Początkowe stany Tajlandii - Initial states of Thailand

Przed migracją ludu Tai na południe z Guangxi od IV wieku, Półwysep Indochiński był już zamieszkany przez Australo-Melanezyjczyków, którzy około 30 000 lat temu rozprzestrzenili się na wszystkie podregiony. Pozostawili ślady pierwszej lokalnej kultury - Hoabinhian , nazwa przypisywana przemysłowi i kulturowej ciągłości narzędzi kamiennych i artefaktów z kostki brukowej, która pojawia się około 10 000 BP w jaskiniach i schroniskach skalnych po raz pierwszy opisanych w Hoa Bình w Wietnamie , później również udokumentowana w Terengganu , Malezja , Sumatra , Tajlandia , Laos , Birma , Kambodża i Yunnan , południowe Chiny .

Austroazjatyckie grupy Mon i Khmer , które wywodzą się z północno-wschodnich Indii, zamieszkiwały głównie nadrzeczne niziny Indochin od około 5000 lat BP. Imigranci austronezyjscy przybyli na wybrzeże współczesnego środkowego Wietnamu około 2500 lat temu.

Kontrowersyjna hipoteza dwuwarstwowa sugeruje imigrację osadników przybywających z doliny rzeki Jangcy około 3000 BP, którzy wprowadzili techniki uprawy mokrego ryżu i prosa w kontynentalnej części Azji Południowo-Wschodniej. Stanowisko Ban Chiang w północno-wschodniej Tajlandii jest obecnie najstarszym znanym ośrodkiem produkcji miedzi i brązu w Azji Południowo-Wschodniej i jest datowane na około 2000 lat p.n.e.

Najstarsze znane zapisy podmiotu politycznego w Indochinach przypisuje się Funanowi – skupionemu w delcie Mekongu i obejmującemu terytoria we współczesnej Tajlandii. Chińskie annały potwierdzają istnienie Funan już w I wieku n.e., ale dokumentacja archeologiczna wskazuje na rozległą historię osadnictwa ludzkiego od IV wieku p.n.e. W Langkasuka i Tambralinga królestwa na Półwysep Malajski pojawiają się w tekstach chińskich w piątym wieku. Podobnie jak Funan, te ustroje są scharakteryzowane jako w pełni rozwinięte królestwa indiańskie , które po wiekach handlu i interakcji społeczno-gospodarczych z Indiami przyjęły i włączyły elementy indyjskiej kultury, religii, państwowości, administracji, epigrafii, literatury i architektury.

W pon dwarawati księstwa pojawiają się również w połowie pierwszego tysiąclecia w dolnej części doliny rzeki Chao Phraya o współczesnej centralnej Tajlandii. W przeciwieństwie do Funanu, Langkasuka i Tambralinga, które znajdowały się w centrum międzynarodowej sieci handlowej Dvaravati, pozostały stosunkowo odizolowane. Choć odrębna, wyrafinowana kultura Mon-Dvaravati jest oparta na hinduskiej kosmologii. Jej charakterystyczny styl artystyczny „taki jak fasetowana mitra siedząca wysoko na czole… rysy twarzy, zwłaszcza oczy” ma wpływ na tajskie rzeźby do dziś.

Teoria stanów tubylczych

Zamiast teorii migracji z południowych Chin niektórzy postulują teorię rdzennych państw. Wiele rdzennych państw było w stanie wchłonąć zagraniczne wpływy polityczne i kulturowe oraz wykuć własną, odrębną tożsamość kulturową.

Wcześniej badania nad początkowym stanem historii Tajów ograniczały się do przekonania, że ​​zarówno jej pochodzenie, jak i istnienie były wyłącznie wynikiem wpływów indyjskich. Wpływy te były postrzegane jako istotna przyczyna tego, że wczesne państwa tajskie stały się zjednoczonym państwem z władzą terytorialną obejmującą obszary Półwyspu Indochińskiego. Ponadto idea zjednoczonego państwa przedłużony do przekonania, że jej obywatele byli wszyscy Pon opadania.

Teoria ta pomijała fakt, że rdzenni mieszkańcy mieli już własne systemy polityczne i kulturowe, choć liczne i różnorodne, które były zarówno indywidualistyczne, jak i dobrze rozwinięte. Nawiązali kontakt i wymianę między grupami, a następnie ustanowili wspólną kulturę przed pojawieniem się wpływów indyjskich.

Rozwój Suvarnabhumi (tajski: U-Thong, chiński: Chinlin) i Funan od społeczności do centrów przybrzeżnych był spowodowany ich interakcją gospodarczą i kulturową z marynarzami z Morza Południowochińskiego i Oceanu Indyjskiego. Przetransportowali zarówno nowe techniki, jak i artefakty do różnych osad w Azji Południowo-Wschodniej. Byli główną siłą wpływającą na późniejszy rozwój zaludnionych ośrodków w państwa. Byli w kontakcie z marynarzami z morskiej Azji Południowo-Wschodniej i stali się przybrzeżnymi ośrodkami handlu i działalności kulturalnej w II-VI wieku. Wraz z Suvarnabhumi i Funan, chińskie zapisy wymieniają stany Tun-Sun , Tan-Tan , Pan-Pan i późniejsze stany, takie jak Chi Tu , Lang-Jia-Shu , To-Lo-Po-Ti i Lo-Hu . Zapisy te korelują z pewnymi znaleziskami archeologicznymi. Na tym terenie znaleziono rzymską lampę, miedziane monety Wiktoriusza, paciorki atche, paciorki emaliowane. Te antyki były również mocno związane z handlem, który łączył świat wschodni i zachodni.

Imperium Morza Południowego

Do VI wieku marynarze nauczyli się wykorzystywać panujące monsuny i poruszać się przez Cieśninę Malakka , co pomogło skrócić podróż do Azji Wschodniej. To doprowadziło marynarzy z Zatoki Tajlandzkiej do bezpośredniej konfrontacji z ich rywalami, marynarzami z Morza Jawajskiego , którzy już handlowali z kilku ważnych portów. Mniej więcej w tym czasie znaczenie Suvarnabhumi zmalało, podczas gdy znaczenie Półwyspu Malajskiego i archipelagu indonezyjskiego wzrosło wraz z znaczeniem „Imperium Morza Południowego”. Nowa sieć rozszerzyła się aż do wysp Sumatry , Jawy i Sri Lanki . Obszar położony wśród tych lądów i wysp stał się bazą handlową i gospodarczą dla Srivijaya jako państwa morskiego.

Wczesne państwa przybrzeżne nadal rozwijały się fizycznie i rozprzestrzeniały w głąb lądu, gdzie spotykały się z bardziej zróżnicowanymi kulturami, które już przeszły przez swój własny proces rozwoju historycznego i kulturowego. Ich moc promieniująca rozprzestrzeniła się po głębi lądu basenu Chao Phraya . Istnieją dowody na to, że „Imperium Morza Południowego” podbiło kiedyś stały ląd. Tambralinga najechał Lavo, czyli Królestwo Dvaravati w 903. W tych zapisach były wspomniane odniesienia do królów Haribhunjaya , króla Bakaraja (Drabaki), króla Ujajitachakravard i Javaka Raja z Tambralinga. Według Piosenki Chronicle „s opisuje, że San-Fo-Shih wysłany hołd chińskiego sądu na rozkaz króla Che-Li-Wu-ye w 961. Poseł poinformował nazwa ich królestwa był Xian-Lo-Gua .

Gospodarka

Import nowych technik i rozwój stanu początkowego Tajlandii wpłynęły na produkcję rolną. Na bawoły wodne zostały wprowadzone jako zwierzęta juczne zamiast wołów. Metoda ta idealnie nadawała się do uprawy ryżu na mokro. Produkcja ryżu wzrosła i stała się ekonomiczną bazą rozwoju gminy. Ludzie byli w stanie rozwinąć swój własny system gospodarczy oparty na ryżu, dopóki nie zdobyli władzy gospodarczej i politycznej nad wszystkimi innymi państwami w tym regionie.

Chociaż handel międzynarodowy przez Cieśninę Malakka był faworyzowany od VI wieku, drogi lądowe z nadmorskich miast w południowej Birmie do miast portowych w środkowej Tajlandii były preferowane aż do wczesnego okresu Rattanakosin . Wraz z handlem ryżem, Sukhothai , Ayudhya i Rattanakosin stały się jedną z trans-półwyspowych tras równoległych do Cieśniny Malakka.

Populacja

Skutki ruchów ludności i migracji z pewnością wpłynęły na tradycje kulturowe i styl życia ludów, które mają zaludnić królestwo Tajlandii. Dlatego do Tajów/Sama/Sayam/ Siam należą różne ludy tubylcze, Proto Malayu, Mon, Khmer , Champa , a także imigranci z Indii. Ponadto populacja składała się również z ludów przybrzeżnych, niektórych marynarzy, Chińczyków i wielu innych grup mniejszościowych. Ta ważna cecha to „wielka różnorodność” Tajów.

Społeczeństwo i kultura tajska obejmowały obszar szerszy niż rządzony przez państwo. Ludy Tai odnoszą się wspólnie do grup etnicznych z południowych Chin i Azji Południowo-Wschodniej, rozciągających się od Hainan po wschodnie Indie i od południowego Syczuanu po Tajlandię, które mówią językami Tai i dzielą podobne tradycje i święta, w tym Songkran . Pomimo tego, że nigdy nie posiadali własnego zjednoczonego państwa narodowego, narody podzielały lub historycznie dzieliły niejasną ideę narodu „Syjamu”, w niektórych miejscach skorumpowanego przez Szan lub Assam , a większość z nich identyfikuje się jako „Tai”. O wiele bardziej obszerna lista jest dostępna tylko w języku tajskim dla tego terminu. Na przykład 29 grup etnicznych i języków jest określanych jako „Tai” w tajlandzkiej wersji językowej tylko w Chińskiej Republice Ludowej. Do ludów Tai należą:

  • Lao Laosu i północno-wschodniej Tajlandii
  • Północny Thai ( Lanna lub Thai Yuan) Tajlandii
  • Thai of Thailand (Tai Noi lub Little Tai)
  • Shan (Thai Yai lub Big Tai) z Birmy
  • Zhuang Chin
  • Buyei Chin
  • Thai Lue Laosu i Chin (zwane również „Dai”)
  • Nung Chin, Laosu, Tajlandii, Wietnamu
  • Czarny Tai (Tai Dam) Laosu i Wietnamu
  • Red Tai (Tai Daeng)
  • Biały Tai (Tai Kao)
  • Ludzie Tai Dom w dzisiejszym Wietnamie Północnym
  • Różne plemiona w Yunnan w Chinach.

Społeczeństwo

W początkowym społeczeństwie tajskim zasadniczym podziałem był podział na rządzących i rządzonych. W tym formacyjnym okresie nastąpiły radykalne zmiany w lokalnym systemie politycznym. Pierwotny system zwierzchnictwa dowodzonego przez wodza został zmieniony na system boskiego królestwa oparty na wzorach indyjskich. Król i arystokracja królewska wraz z biurokratyczną szlachtą sprawowali pełną ekonomię i władzę. Następna była klasa wyższa składająca się z mężów stanu i wysokich urzędników, którzy nadzorowali wykonywanie obowiązków państwowych i królewskich. Byli też przywódcy społeczności, którzy ściśle współpracowali z ludnością.

Pod tymi warstwami znajdowały się masy, z których zdecydowana większość była albo wolnymi ludźmi, albo niewolnikami . W tym hierarchicznym systemie każda osoba miała ustalony status z jasno określonymi obowiązkami i prawami w stosunku do osób znajdujących się powyżej i poniżej. Zwykli ludzie składali się z kilku grup. Każdy wolny człowiek był klientem lub sługą osoby z wyższych warstw, podczas gdy każdy niewolnik był własnością elitarnej jednostki lub rodziny. Zdecydowana większość wolnych ludzi była rolnikami, mieszczanami i kupcami, powstałymi w wyniku położenia państwa zarówno na kontynentalnych, jak i morskich szlakach handlowych. Fakt, że był to jeden z najważniejszych centrów handlowych w Azji Południowo-Wschodniej, wyraźnie widać po wielu znalezionych dowodach archeologicznych.

Religia

Rozwój początkowych stanów tajskich stopniowo przekształcił się w kulturę buddyjską zamiast szamanizmu . Buddyzm stał się podstawową wiarą wczesnego społeczeństwa tajskiego, łącząc i jednocząc różne style życia i wierzenia występujące w tym regionie, a także odegrał rolę w określaniu kształtu systemu politycznego. Wiara buddyjska została uznana zarówno przez państwo, jak i lud. Buddyzm odgrywał również ważną rolę w sprawach klas rządzących. We wczesnym społeczeństwie tajskim przyjęło się, że król był nie tylko królewskim patronem buddyzmu, ale także Dharmikaradża, którego obowiązkiem było szerzenie wiary poprzez podążanie ścieżką prawości oraz poprzez dominację i podporządkowanie innych narodów poprzez prowadzenie wojny.

Mnisi pełnili obowiązki religijne, które były bardziej związane z potrzebami zwykłych ludzi. Uczyli ludzi czytać i pisać , a także udzielali lekcji dotyczących doktryny buddyjskiej. Podczas gdy bramini mieli bezpośredni związek z rodziną królewską poprzez swoje ceremonialne obowiązki, pustelnicy i żebracy schronili się w głębokiej dżungli, chociaż niektórzy cieszyli się różnym stopniem wpływu na politycznie wpływowe osoby.

Rozwój buddyzmu we wczesnym okresie stanu tajskiego stanowił podstawę społeczeństwa i państwa buddyjskiego na tym obszarze oraz stanowi podstawę historyczną i początków późniejszego rozwoju królestwa Tajlandii.

Zobacz też

Bibliografia

  1. ^ Marwick, Ben (grudzień 2013). "Multiple Optima w paleoekonomii i paleoekologii Hoabinhian artefaktu z płatków kamiennych na dwóch stanowiskach archeologicznych w północno-zachodniej Tajlandii" . Czasopismo Archeologii Antropologicznej . 32 (4): 553–564. doi : 10.1016/j.jaa.2013.08.004 .
  2. ^ Ji, Xueping; Kuman, Kathleen; Clarke'a, RJ; Leśnik Hubert; Li, Yinghua; Mamo, Juanie; Qiu, Kaiwei; Li, Hao; Wu, Yun (maj 2016). „Najstarszy technokompleks Hoabinhian w Azji (43,5 ka) w Xiaodong rockshelter, prowincja Yunnan, południowo-zachodnie Chiny”. Czwartorzędowa Międzynarodowa . 400 : 166–174. Kod Bib : 2016QuInt.400..166J . doi : 10.1016/j.quaint.2015.09.080 .
  3. ^ Tarling, Mikołaj (1999). The Cambridge History of Southeast Asia, tom pierwszy, część pierwsza . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0-521-66369-4. Źródło 3 stycznia 2017 .
  4. ^ Sidwell, Paweł; Blench, Roger (2011). „Austroazjatycki Urheimat: południowo-wschodnia hipoteza rzeczna” (PDF) . W Enfield, New Jersey (red.). Dynamika ludzkiej różnorodności . Canberra: językoznawstwo pacyficzne. s. 317-345. Numer ISBN 9780858836389.
  5. ^ „AUSTRONEZJI OSADA AZJI POŁUDNIOWO-WSCHODNIEJ kontynentalnej” (PDF) . Sealang . Źródło 10 lutego 2018 .
  6. ^ Lipson, Mark; Loh, Po-Ru; Patterson, Nick; Moorjani, Priya; Ko, Ying-Chin; Stoneking, Mark; Bergera, Bonnie; Reich, David (19 sierpnia 2014). „Rekonstrukcja historii ludności austronezyjskiej na wyspie Azji Południowo-Wschodniej” . Komunikacja przyrodnicza . 5 : 4689. Kod bib : 2014NatCo...5.4689L . doi : 10.1038/ncomms5689 . PMC  4143916 . PMID  25137359 .
  7. ^ „Austronezyjska Azja Południowo-Wschodnia: zarys współczesnych problemów” . Omnipodróż . Źródło 2 stycznia 2017 .
  8. ^ „Początki tożsamości etnolingwistycznej w Azji Południowo-Wschodniej” (PDF) . Rogera Blencha . Źródło 10 lutego 2018 .
  9. ^ Karol Higham. „Łowcy-zbieracze w Azji Południowo-Wschodniej: od prehistorii do współczesności” . Digitalcommons . Źródło 10 lutego 2018 .
  10. ^ Higham, Karol; Higham, Tomasz; Ciarli, Roberto; Duka, Katerina; Kijngam, Amfan; Rispoli, Fiorella (10 grudnia 2011). „Początki epoki brązu w Azji Południowo-Wschodniej”. Dziennik Prehistorii Świata . 24 (4): 227–274. doi : 10.1007/s10963-011-9054-6 . S2CID  162300712 .
  11. ^ "WIRTUALNE MUZEUM SZTUKI KHMER - Historia Funan - Relacja Liang Shu z chińskich zapisów empirycznych" . Kolekcja Wintermeiera . Źródło 10 lutego 2018 .
  12. ^ "Państwowo-formacja Azji Południowo-Wschodniej i Integracja Regionalna - państwo "talassokratyczne" - Baza Władzy jest pod kontrolą strategicznych punktów takich jak cieśnina, zatoka, ujście rzeki itp. ujście rzeki itp." (PDF) . Uniwersytet Keio . Źródło 10 lutego 2018 .
  13. ^ Biblioteka Narodowa Australii. Asia's French Connection: George Coedes i kolekcja Coedes zarchiwizowana 21 października 2011 r. w Wayback Machine
  14. ^ Han, Wang; Beisi, Jia (2016). „Morfologia miejska komercyjnych miast portowych i sklepów w Azji Południowo-Wschodniej” . Inżynieria Procedia . 142 : 190-197. doi : 10.1016/j.proeng.2016.02.031 .
  15. ^ "STAROŻYTNE KRÓLESTWO Dvaravati, AZJA" . Encyklopedia Britannica . Źródło 10 lutego 2018 .
  16. ^ „Tradycja Mon-Dvaravati wczesnego północno-środkowej Tajlandii” . Metropolitalne Muzeum Sztuki . Źródło 10 lutego 2018 .
  17. ^ OW Wolters, History, Culture, and Region in Southeast Asian Perspectives (Singapur, 1982), pp.4-8, 9-12.
  18. ^ Justin Van Leur, Indonezyjski Handel i Społeczeństwo: Eseje z azjatyckiej historii społecznej i gospodarczej (Haga, 1955).
  19. ^ George Coedes, Biuletyn Komisji Archeologicznej Indochin (1911).
  20. ^ Srisakra Vallibhotama, Azja Południowo-Wschodnia w 9. XIV wieku (Singapur 1986), s. 229-238.
  21. ^ Jean Boisselier , Niedawne odkrycie w NakornPathom.
  22. ^ George Coedes, Indianized States, s.22.
  23. ^ Paul Wheatle, The Golden Chersonese 1966, s.24.
  24. ^ Gungwu, Wang (1958). „Handel Nanhai: studium wczesnej historii chińskiego handlu na Morzu Południowochińskim”. Dziennik Malajskiego Oddziału Królewskiego Towarzystwa Azjatyckiego . 31 (2): 1-135. JSTOR  41503138 .
  25. ^ Wolters, OW (listopad 1960). „Chên-Li-Fu, państwo nad Zatoką Syjamską na początku XIII wieku” (PDF) . Dziennik Siam Society . 48 (2): 1-35.
  26. ^ Coedes, George (1928). „Wykopaliska w P'ong Tuk i ich znaczenie dla starożytnej historii Syjamu” (PDF) . Dziennik Siam Society . 21 (3): 195–209.
  27. ^ Paul Wheatle, The Golden Chersonese1966, s.15, przypis 2, s.288.
  28. ^ OW Wolters, Wczesny handel indonezyjski, pp.154-155.
  29. ^ Friedrich Hirth i WW Rockhill (tłumacze), CHAU-JU-KUA: Jego praca na temat handlu chińskiego i arabskiego w XII i XIII wieku, zatytułowana chu-fan-chi (Cheng-Wen Publishing Company, 1967), s. 31 –32.
  30. ^ Zarys historii Chin (Foreign Language Press, Pekin, 1958).
  31. ^ Pelliot, „Le Fou-nan”, s.265-266.
  32. ^ Skinner, chińskie społeczeństwo w Tajlandii, s.96.
  33. ^ E. Sarkisyanz, Buddyjski Tła rewolucji birmańskiej (Haga / Martinus Nijhof, 1965) s.33-67.