Indygenizm - Indigenism

Indygenizm może odnosić się do kilku różnych ideologii związanych z rdzennymi ludami , jest różnie używany przez różnych naukowców i aktywistów i może być używany wyłącznie opisowo lub nieść konotacje polityczne.

Definicja

W obu Amerykach, podobnie jak w Australii , pytanie jest dość proste, w przypadku Afryki Południowej trudniej na nie odpowiedzieć . Pytanie, kto jest tubylcem, może być mniej niż proste, w zależności od rozważanego regionu.

Jako międzynarodowy ruch praw człowieka

Antropolog Ronald Niezen używa tego terminu, aby opisać „międzynarodowy ruch, który dąży do promowania i ochrony praw 'pierwszych narodów' świata”.

Zmiana

Nowozelandzki naukowiec Jeffrey Sissons skrytykował to, co nazywa „ekoindygenizmem” ze strony międzynarodowych forów, takich jak Grupa Robocza ds. Ludności Rdzennej , która, jak twierdzi, wymusza powiązanie między rdzenną ludnością a tradycyjnymi gospodarkami , a także myli problemy, z którymi borykają się ludzie. rdzenni mieszkańcy Nowego Świata, którzy są głównie mieszkańcami miast i żyją w stanach zdominowanych przez ludzi potomków ich kolonizatorów oraz przez mniejszości etniczne w Azji i Afryce, które są bardziej skłonne do życia „blisko ziemi” i mieszkają w państwach, w których kolonizatorzy od dawna od lewicy (chociaż nadal mogą być prześladowani ze strony postkolonialnego państwa-sukcesora).

Jako pan-rdzenna solidarność polityczna lub kulturowa

Jak używany przez etnicznych badań uczonego Ward Churchill (b 1947;. Autor Od Native Son ) i meksykański uczony Guillermo Bonfil Batalla (1935/91), termin ten odnosi się do wspólnej cywilizacji , z których, ich zdaniem, wszystkie New World tubylczej są częścią ich wspólnego „ducha oporu” wobec kolonializmu osadniczego .

Jako oficjalna polityka w państwach Ameryki Łacińskiej

W niektórych miejscach Ameryki Łacińskiej termin Indigenismo może być często używany „do opisania sposobów, w jakie kolonialne państwa narodowe sformułowały swoją wizję włączenia społecznego rdzennych mieszkańców”. W innych przypadkach indigenismo może odnosić się do badań i prac związanych ze społecznościami tubylczymi. W Brazylii tubylec to zawód wykonywany przez urzędników państwowych lub organizacje społeczeństwa obywatelskiego, które pracują bezpośrednio ze społecznościami tubylczymi. Indigenismo byłoby wówczas definicją pracy poświęconej społecznościom tubylczym. W przypadku tego kraju Funai (Narodowa Fundacja Indian) jest oficjalnym indygenistycznym organem państwa, którego zadaniem jest rozwijanie i realizowanie polityki indygenicznej zgodnie z konstytucją narodową. Mimo, że wywodzi się z SPI (Służba Ochrony Indian), która była wojskowym organem kolonizacyjnym, zajmującym się oczyszczaniem terenów dla białych osadników, czasami z bardzo potępiającymi podejściami do pracy, innymi bardziej szlachetnymi, jak przewidział Marechal Cândido Rondon , SPI zaczęła włączać tubylcze społeczności jako siłę roboczą, kontaktując się z każdą odosobnioną grupą po drodze, w celu zajęcia „jałowych ziem” Brazylii, budowy dróg, linii telegraficznych i ogólnie infrastruktury. Ustawodawstwo w tamtym czasie nie uważało rdzennych mieszkańców za wystarczająco odpowiedzialne, aby decydować za siebie, dlatego SPI będzie oficjalnym stanowiskiem do podejmowania decyzji za Indian. Przez lata ewoluowała, stając się Funai w latach sześćdziesiątych podczas dyktatury wojskowej, aż Brazylia ponownie stała się demokracją pod koniec lat osiemdziesiątych. Od tego czasu Funai działa poprzez bardziej pełne szacunku i humanitarne podejście, będąc jego instytucjonalną misją ochrony rdzennych ziem przed sprawcami, niesienia pomocy w potrzebnych przypadkach, pomocy w dostępie do polityk publicznych i wielu innych działań wymaganych od rządu przez rdzenną ludność . Jest to szczególnie niedofinansowana instytucja, która pomimo bycia częścią rządu, jest stale atakowana przez sektory społeczeństwa, takie jak nielegalni drwale, rolnicy, ogólnie przedsiębiorcy zainteresowani rdzennymi ziemiami i wszyscy politycy reprezentujący te osoby. Obecny prezydent Brazylii, Jair Bolsonaro, jest dobrze znany z utrzymywania wrogich i rasistowskich opinii wobec rdzennych i rdzennych osobowości i przywódców, rdzennej polityki, a zwłaszcza rozgraniczenia rdzennej ziemi, a nawet wobec samego Funai, powiedział wcześniej, że po wybraniu „włóż kosę na szyję Funai”.

Oprócz Funai w Brazylii istnieje kilka instytucji zajmujących się indygenizmem, z których większość to organizacje społeczeństwa obywatelskiego, takie jak organizacje pozarządowe i OSCIP. Większość z nich pracuje, realizując oficjalną politykę indygeniczną, pozyskując środki z różnych źródeł (rząd, darowizny, fundusze międzynarodowe, inne) w celu rozwijania zrównoważonych działań ze społecznościami tubylczymi, ponieważ niektórzy z nich współpracują nawet z oficjalnym organem tubylczym Funai, czasami tworzenie kopii zapasowych za brak zasobów (zwłaszcza ludzkich) w obliczu instytucji rządowej.

Zmiana

Kilku uczonych, zwłaszcza Alcida Rita Ramos , używa tego terminu nie tylko w odniesieniu do oficjalnej polityki, ale do wszystkich społecznych i politycznych interakcji między państwem lub głównym nurtem społeczeństwa a rdzenną ludnością, inicjowanych przez rdzenną lub przez inne partie. Ona, jako sama tubylec, opowiada się za pracą skompromitowaną i pozytywną, w której interwencje robotnika tubylczego kwalifikują się do pozytywnych rezultatów w uzyskaniu sprawiedliwości społecznej dla społeczeństw poddanych przemocy państw kolonialnych.

Jako podejście do stypendium

Eva Marie Garroutte używa „Radykalnego Indygenizmu” w celu określenia stosunku do badań nad rdzennymi ludami, które nie traktują swojej kultury jako ciekawostki lub zainteresowania wyłącznie w celu zbadania osób, które ją praktykują; zamiast tego twierdzi, że ludność tubylcza posiada całą filozofię wiedzy zdolną do generowania nowej wiedzy za pomocą różnych modeli dociekania niż te stosowane w filozofii zachodniej . Przedstawia to jako logiczny następny krok w kierunku teorii postkolonialnych, które starają się kwestionować zachodnie „sposoby poznania”, ale nie zaproponowały jeszcze alternatyw.

Jako etniczny nacjonalizm

Indigenism, native nacjonalizm, czy rodzimy nacjonalizm to rodzaj nacjonalizmu etnicznego podkreślając grupy rdzenności do ojczyzny. Może to obejmować postkolonialny anarchizm, a także narodowy mistycyzm oparty na historycznych lub pseudohistorycznych roszczeniach o ciągłość etniczną.

Podczas gdy ruchy Nowego Świata zwykle noszą nazwę indygenizm (zwłaszcza w Ameryce Południowej i Meksyku , „ indigenismo ” jest siłą polityczną), termin autochtonizm jest spotykany dla nacjonalizmów wschodnioeuropejskich i środkowoazjatyckich.

„Autochtonizm” jest problemem szczególnie w tych częściach Europy, które wcześniej znajdowały się pod kontrolą osmańską , tj. na Bałkanach i w Rumunii (patrz wzrost nacjonalizmu pod panowaniem Imperium Osmańskiego ). Pochodzący z XIX wieku autochtonistyczny nacjonalizm oddziaływał na ten obszar przez cały wiek XX. Pisząc w 1937 roku, Nichifor Crainic obchodzony Gândirea ' s rolę w kształtowaniu priorytetów nacjonalizm i prawowierności w życiu intelektualnym i politycznym Rumunii:

Termin „etniczny” ze znaczeniem „specyficzności etnicznej” odciśniętej we wszelkiego rodzaju wyrażeniach ludzi, jako oznaka jego pierwotnych właściwości, jest rozpowszechniany od 16 lat przez czasopismo Gândirea . To samo dotyczy terminów autochtonizmu, tradycjonalizmu, prawosławia, duchowości i wielu innych, które stały się wspólnymi wartościami naszego obecnego języka nacjonalistycznego.

— 

Wariacje

Indygenizm obejmuje nacisk na pewne aspekty historii, na przykład identyfikację jednego z wielu źródeł pochodzenia „ludu”. Przykładami są WEB Du Bois „s czarny nacjonalizm lub natywistycznego argumenty w Stanach Zjednoczonych , które mestizo ludzie są bardziej rodzimy się do Stanów Zjednoczonych ziemi niż europejskich Amerykanów .

Przedstawianie chrześcijańskich wojen przeciwko Al-Andalusowi jako rekonkwisty lub „rekonkwisty” jest indygenistycznym nacjonalistycznym tropem, który przywołuje przedmuzułmańską przeszłość Iberii. Hutu Moc ideologia zakładał, że Hutu byli pierwszymi, a zatem uzasadnione, mieszkańcy Rwandy , uzasadniające eksterminacji Tutsi . Konflikt arabsko-izraelski obejmuje konkurujące roszczenia do indigenity, z nowoczesnymi dyskutantów na terytorium twierdząc bezpośrednią linię zejście do swoich dawnych ludów mieszkańca takich jak Filistynów i Kananejczyków .

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki