Indyjski nacjonalizm - Indian nationalism
| Część serii na |
| Nacjonalizm |
|---|
Indyjski nacjonalizm rozwinął się jako koncepcja podczas indyjskiego ruchu niepodległościowego, który walczył o niezależność od rządów brytyjskich . Indyjski nacjonalizm jest przykładem nacjonalizmu terytorialnego , który obejmuje wszystkich mieszkańców Indii, pomimo ich zróżnicowanego pochodzenia etnicznego, językowego i religijnego . Nadal silnie wpływa na politykę Indii i odzwierciedla sprzeciw wobec sekciarskich wątków hinduskiego nacjonalizmu i muzułmańskiego nacjonalizmu .
Świadomość narodowa w Indiach
Indie były zjednoczone pod rządami wielu cesarzy i rządów w historii. Starożytne teksty wspominają Indie za panowania cesarza Bharaty i Akhand Bharat , regiony te z grubsza tworzą jednostki współczesnych wielkich Indii . Dynastia maurjów był pierwszym, który zjednoczy wszystkich Indiach i Azji Południowej (w tym wiele z Afganistanu ). Ponadto, wiele z Indii został również ujednolicone pod rząd centralny przez imperia, takich jak Gupta imperium , Rashtrakuta Imperium , Pala Imperium , Mogołów Imperium , Vijayanagara Imperium , Imperium Marathów , brytyjskiego imperium indyjskiego , itp
Koncepcja azjatyzmu pan-południowego
Koncepcja narodowości Indii opiera się nie tylko na terytorialnym zasięgu ich suwerenności. Nacjonalistyczne sentymenty i ekspresja obejmują starożytną historię Indii, jako miejsca narodzin cywilizacji doliny Indusu i cywilizacji wedyjskiej , a także czterech głównych światowych religii – hinduizmu , buddyzmu , dżinizmu i sikhizmu . Indyjscy nacjonaliści widzą Indie rozciągające się wzdłuż tych linii na subkontynencie indyjskim .
Wieki wojny i inwazji
Indie świętują dziś wielu królów i królowych walczących z obcą inwazją i dominacją, takich jak Shivaji z Imperium Marathów , Rani Laxmibai z Jhansi , Kittur Chennamma , Maharana Pratap z Rajputany , Prithviraj Chauhan i Tipu Sultan . Królowie starożytnych Indii , tacy jak Chandragupta Maurya i Ashoka z Imperium Magadha , są również pamiętani za swój geniusz militarny, godne uwagi podboje i niezwykłą tolerancję religijną .
Akbar był cesarzem Mogołów, znany był z dobrych relacji z Kościołem rzymskokatolickim, a także z poddanymi – hinduistami, buddystami, sikhami i dżinami. Nawiązał więzi rodzinne i polityczne z hinduskimi królami Radżputów . Chociaż poprzedni sułtani byli mniej lub bardziej tolerancyjni, Akbar przeniósł mieszanie religijne na nowy poziom badań. Po raz pierwszy stworzył w islamskich Indiach środowisko pełnej wolności religijnej. Akbar wyeliminował większość form dyskryminacji religijnej i zaprosił mądrych ministrów i królów hinduskich, a nawet uczonych religijnych do debaty na jego dworze.
Nacjonalizm epoki kolonialnej
Konsolidacja rządów Brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej na subkontynencie indyjskim w XVIII wieku przyniosła zmiany społeczno-gospodarcze, które doprowadziły do powstania indyjskiej klasy średniej i stopniowej erozji przedkolonialnych instytucji i barier społeczno-religijnych. Rosnąca potęga gospodarcza i finansowa indyjskich właścicieli przedsiębiorstw i kupców oraz klasy zawodowej doprowadzała ich do coraz większego konfliktu z władzami brytyjskimi. Rosnąca świadomość polityczna wśród rdzennych indyjskich elit społecznych (w tym prawników, lekarzy, absolwentów uniwersytetów, urzędników państwowych i podobnych grup) dała początek indyjskiej tożsamości i podsyciła rosnące nastroje nacjonalistyczne w Indiach w ostatnich dziesięcioleciach XIX wieku. Utworzenie w 1885 Indyjskiego Kongresu Narodowego w Indiach przez reformatora politycznego AO Hume'a zintensyfikowało ten proces, zapewniając ważną platformę, z której można było wysuwać żądania liberalizacji politycznej, zwiększenia autonomii i reform społecznych. Liderzy Kongresu opowiadali się za dialogiem i debatą z administracją Raju, aby osiągnąć swoje cele polityczne. Od tych umiarkowanych głosów (lub lojalistów), którzy nie głosili ani nie popierali przemocy, różnił się ruch nacjonalistyczny, który szczególnie silny, radykalny i gwałtowny rósł w Bengalu i Pendżabie . Znaczące, ale mniejsze ruchy pojawiły się również w Maharasztrze , Madrasie i innych obszarach na południu.
Swadeshi
Kontrowersyjny podział Bengalu w 1905 r. eskalował rosnące niepokoje, pobudzając radykalne nastroje nacjonalistyczne i stając się siłą napędową indyjskich rewolucjonistów.
Epoka Gandhia
Mohandas Gandhi był pionierem sztuki Satyagraha , charakteryzującej się ścisłym przestrzeganiem ahimsy (niestosowania przemocy) i obywatelskiego nieposłuszeństwa . To pozwoliło zwykłym jednostkom zaangażować Brytyjczyków w rewolucję, bez stosowania przemocy lub innych niesmacznych środków. Równie ścisłe przestrzeganie przez Gandhiego zasad demokracji, równości religijnej i etnicznej oraz braterstwa, a także aktywistyczne odrzucenie dyskryminacji kastowej i nietykalności po raz pierwszy w historii Indii zjednoczyło ludzi ponad tymi granicami demograficznymi. Masy po raz pierwszy uczestniczyły w walce o niepodległość Indii, a liczba członków Kongresu wzrosła do lat trzydziestych o dziesiątki milionów. Ponadto zwycięstwa Gandhiego w Champaran i Kheda Satyagraha w latach 1918-19 dały pewność młodszemu pokoleniu indyjskich nacjonalistów, że Indie mogą uzyskać niezależność od rządów brytyjskich. Przywódcy krajowi, tacy jak Sardar Vallabhbhai Patel , Jawaharlal Nehru , Maulana Azad , Chakravarti Rajagopalachari , Mohandas Gandhi , Rajendra Prasad i Badshah Khan, zgromadzili pokolenia Indian z różnych regionów i grup demograficznych oraz zapewnili silną bazę przywódczą, nadając krajowi kierunek polityczny.
Więcej niż tylko „indyjski”
Indyjski nacjonalizm jest tak samo różnorodną mieszanką uczuć nacjonalistycznych, jak jego mieszkańcy są zróżnicowani etnicznie i religijnie. Tak więc najbardziej wpływowe nurty mają charakter nie tylko indyjski . Najbardziej kontrowersyjnym i naładowanym emocjonalnie włóknem w tkance indyjskiego nacjonalizmu jest religia. Religia stanowi główny, aw wielu przypadkach centralny element życia Indian. Społeczności etniczne są zróżnicowane pod względem językowym, tradycji społecznych i historii w Indiach.
hinduska rashtra
Istotny wpływ na świadomość hinduistów wywarł czas islamskich imperiów w Indiach . Wchodząc w XX wiek, Hindusi stanowili ponad 75% populacji i, jak można się było spodziewać, stanowili kręgosłup i platformę ruchu nacjonalistycznego. Współczesna myśl hinduska pragnęła zjednoczyć społeczeństwo hinduskie ponad granicami kast , grup językowych i etnicznych. W 1925 KB Hedgewar założył w Nagpur w stanie Maharashtra Rashtriya Swayamsevak Sangh , która wyrosła na największą organizację obywatelską w kraju i najpotężniejszą główną bazę hinduskiego nacjonalizmu .
Winajak Damodar Savarkar ukuł termin Hindutva dla swojej ideologii, która określała Indie jako Hindu Rashtra , naród hinduski. Ta ideologia stała się kamieniem węgielnym politycznych i religijnych programów współczesnych hinduskich organizacji nacjonalistycznych, takich jak Bharatiya Janata Party i Vishwa Hindu Parishad . Polityczne żądania Hindutwy obejmują m.in. unieważnienie art. 370 konstytucji, który przyznaje specjalny pół-autonomiczny status państwu Kaszmir z większością muzułmańską , przyjęcie jednolitego kodeksu cywilnego, a tym samym zniesienie specjalnych ram prawnych dla różnych religii w kraju. Te szczególne żądania opierają się na zniesieniu praw, które hinduscy nacjonaliści uważają za specjalne traktowanie oferowane różnym religiom.
Kaum
W latach 1906-1907 powstała All India Muslim League , utworzona pod wpływem podejrzeń muzułmańskich intelektualistów i przywódców religijnych z Indyjskim Kongresem Narodowym , która była postrzegana jako zdominowana przez hinduską przynależność i poglądy. Jednak przywództwo Mahatmy Gandhiego przyciągnęło do walki o niepodległość i Partię Kongresową szerokie grono muzułmanów. Aligarh Muslim University i Jamia Millia Islamia wyróżniają - dawny formularz pomógł Liga Muzułmańska, a JMI powstała w celu promowania edukacji i świadomości muzułmańskiej momencie nacjonalistycznych i Gandhiego wartości i myśli.
Podczas gdy prominentni muzułmanie, tacy jak Allama Iqbal , Muhammad Ali Jinnah i Liaquat Ali Khan przyjęli pogląd, że hinduiści i muzułmanie są odrębnymi narodami, inni ważni przywódcy, tacy jak Mukhtar Ahmed Ansari , Maulana Azad i większość duchownych Deobandi, zdecydowanie poparli przywództwo Mahatmy Gandhiego i Indian walka o niepodległość, przeciwstawiająca się wszelkim wyobrażeniom muzułmańskiego nacjonalizmu i separatyzmu . Muzułmańska szkoła indyjskiego nacjonalizmu nie przyciągnęła mas muzułmańskich, a islamska nacjonalistyczna Liga Muzułmańska cieszyła się szerokim poparciem politycznym. Stan Pakistanie ostatecznie powstał po podziale Indii .
Poglądy na podział Indii
Indyjscy nacjonaliści pod przywództwem Mohandasa Karamchanda Gandhiego i Jawaharlala Nehru chcieli uczynić z ówczesnych Indii Brytyjskich, a także z 562 państw książęcych pod władzą Wielkiej Brytanii, jedno świeckie, demokratyczne państwo. All India Azad Muslim Conference , co stanowiło nacjonalistyczne muzułmanów, zebrane w Delhi w kwietniu 1940 roku, aby wyrazić swoje poparcie dla niepodległej i zjednoczonej Indiach . Brytyjski radż odsunął jednak organizację „All India” od procesu niepodległościowego i zobaczył Jinnaha, który opowiadał się za separatyzmem, jako jedynego przedstawiciela indyjskich muzułmanów. Wielu indyjskich nacjonalistów postrzegało to z przerażeniem, uważając ideologię Jinnaha za szkodliwą i niepotrzebnie dzielącą.
W wywiadzie dla Leonarda Mosleya Nehru powiedział, że on i jego koledzy kongresmeni byli „zmęczeni” ruchem niepodległościowym, więc nie byli gotowi dalej przeciągać się tą sprawą przez lata z Ligą Muzułmańską Jinnaha, a poza tym „spodziewali się” ten podział byłby tymczasowy, aby Pakistan do nas wrócił”. Gandhi myślał również, że Podział zostanie cofnięty. Wszystkie Komisja Kongres Indie , w drodze uchwały podjętej w dniu 14 czerwca 1947 roku, otwarcie stwierdził, że „geografia i gór i mórz fashioned Indie, jak ona jest, a nie ludzki agencja może zmienić ten kształt lub przyjść na drodze jego ostatecznego przeznaczenia. ... kiedy obecne namiętności opadną, problemy Indii będą postrzegane we właściwej perspektywie, a fałszywa doktryna dwóch narodów zostanie zdyskredytowana i odrzucona przez wszystkich”. Wiceprezes Menon , który odegrał ważną rolę w przekazaniu władzy w 1947 r., cytuje innego ważnego polityka Kongresu, Abula Kalam Azada , który powiedział, że „podział dotyczy tylko mapy kraju, a nie serc ludzi, a Jestem pewien, że będzie to przegroda krótkotrwała”. Acharya Kripalani , przewodniczący Kongresu w dniach zaboru, stwierdził, że uczynienie Indii „silnym, szczęśliwym, demokratycznym i socjalistycznym państwem” zapewni, że „takie Indie będą mogły odzyskać odchodzące dzieci na kolana… dla wolności osiągnęliśmy nie może być kompletne bez jedności Indii.” Jeszcze inna przewodnicząca Kongresu, Sarojini Naidu , powiedziała, że nie uważa flagi Indii za indyjską, ponieważ „Indie są podzielone” i że „jest to jedynie chwilowa separacja geograficzna. W sercu Indii nie ma ducha separacji ”.
Przedstawiając bardziej ogólną ocenę, Paul Brass mówi, że „wielu mówców w Zgromadzeniu Ustawodawczym wyraziło przekonanie, że jedność Indii zostanie ostatecznie przywrócona ”.
Nacjonalizm i polityka
Tożsamość polityczna Indyjskiego Kongresu Narodowego , największej indyjskiej partii politycznej, która kontrolowała rząd przez ponad 45 lat, zależy od powiązań z Mohandasem K. Gandhim i Jawaharlalem Nehru oraz rodziną Nehru-Gandhi, która kontroluje Kongres od czasu uzyskania niepodległości . Losy Partii Kongresowej do lat 70. były napędzane w pojedynkę przez jej spuściznę jako okręt flagowy indyjskiego ruchu niepodległościowego, a podstawowa platforma partii dziś mocno przywołuje tę przeszłość, uważając się za strażnika niepodległości, demokracji i jedności Indii .
Muzułmanie pozostał wierny elektorat Partii Kongresowej przez długi czas, jako partia Kongres chronione interesy społeczności muzułmańskiej niczym zakazu Szatańskie wersety z Salmana Rushdiego . i umożliwienie kontynuowania niekonstytucyjnej praktyki Triple Talaq . Ostatnio muzułmanie zaczęli porzucać partię Kongresu na rzecz innych partii, takich jak Aam Adami Party (AAP) i All India Majlis-e-Ittehadul Musilmeen (AIMIM). W przeciwieństwie do tego partia Bharatiya Janata posługuje się bardziej agresywnie nacjonalistyczną ekspresją. BJP dąży do zachowania i szerzenia kultury Hindusów , większości populacji. Wiąże nacjonalizm z obroną granic i interesów Indii przed arcyrywalami Chin i Pakistanu , z obroną prawa większości do bycia większością.
Religijne partie nacjonalistyczne obejmują Shiromani Akali Dal , który jest ściśle utożsamiany z utworzeniem państwa z większością sikhijską w Pendżabie i obejmuje wielu sikhijskich przywódców religijnych w swojej organizacji. W Maharasztra The Shiv Sena wykorzystuje spuściznę niezależnego Maratha królestwa pod znanych postaci jak Shivaji wzniecać wsparcia i przyjęła Hindutva również. W Assam The ASOM Gana Parishad jest bardziej skoncentrowany stan party, wynikające po frustracji z United Front Wyzwolenia ASOM (ULFA) jako dobrotliwego ekspresji asamski nacjonalizmu. W Tamil Nadu pojawiła się pierwsza z takich imprez, Dravidar Kazhagam (DK). Dziś DK oznacza zbiór imprez, z Dravida Munnetra Kazhagam (DMK), All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK), Pattali Makkal Katchi (PMK) i Marumalarchi Dravida Munnetra Kazhagam (MDMK). Polityka kastowa zachęca do udziału Bahujan Samaj Party i partię Lalu Prasad Yadav , które opierają się na wsparciu biednych hinduistów z niskich kast i dalitów w północnych i najbardziej zaludnionych stanach Indii, takich jak Uttar Pradesh i Bihar . Prawie każde indyjskie państwo ma partię regionalną poświęconą wyłącznie kulturze rdzennych mieszkańców tego stanu.
Zobacz też
Bibliografia
Bibliografia
- Bose, Sugata; Jalal, Ayesha (1998), Nowoczesna Azja Południowa: historia, kultura, ekonomia polityczna , New York: Routledge, ISBN 0-415-16952-6
- Croitt, Raymond D; Mjøset, Lars (2001), Kiedy historie zderzają się , Oxford, Wielka Brytania: AltaMira, ISBN 0-7591-0158-2
- Desai, AR (2005), Społeczne tło indyjskiego nacjonalizmu (6th-Edn) , Popularny Prakashan, ISBN 978-81-7154-667-1
- Mitra, Subrata K. (2006), The Puzzle of India's Governance: Kultura, kontekst i teoria porównawcza , Routledge, ISBN 978-1-134-27493-2
- Mukherjee, Bratindra Nath (2001), Narodowość i państwowość w Indiach: badanie historyczne , Regency Publications, ISBN 978-81-87498-26-1
- Yadav, BD (1992), MPT Acharya, Wspomnienia indyjskiego rewolucjonisty , New Delhi: Anmol Publications Pvt ltd, ISBN 81-7041-470-9