Cesarski kult rzymski - Roman imperial cult

Roman Imperial kult zidentyfikowane cesarzy i niektórych członków ich rodzin z bosko usankcjonowanej władzy ( auctoritas ) z rzymskiego państwa . Jej struktura została oparta na rzymskich i greckich precedensów i została sformułowana na początku Principate od Augusta . Został szybko założony w całym Imperium i jego prowincjach , z wyraźnymi lokalnymi różnicami w jego recepcji i wyrazie.

Maison Carrée w Nîmes , jeden z najlepiej zachowanych świątyń rzymskich . Jest to średniej wielkości Augustan prowincjonalny świątynią kultu cesarskiego.

Reformy Augusta przekształciły republikański system rządów Rzymu w faktyczną monarchię, opartą na tradycyjnych rzymskich praktykach i republikańskich wartościach. W princeps Oczekiwano (Cesarz), aby zrównoważyć interesy rzymskiego wojska , Senatu i ludu , i do utrzymania pokoju, bezpieczeństwa i dobrobytu w całej zróżnicowanej etnicznie imperium. Oficjalna oferta kultu dla żyjącego cesarza uznawała jego urząd i rządy za zatwierdzone przez Boga i zgodne z konstytucją: jego Principate powinien zatem wykazywać pobożny szacunek dla tradycyjnych bóstw i obyczajów republikańskich .

Zmarły cesarz uznawany za godnego honoru mógł zostać uznany przez Senat za bóstwo państwowe ( divus , liczba mnoga divi ) i wyniesiony do tego stopnia w akcie apoteozy . Przyznanie apoteozy służyło religijnemu, politycznemu i moralnemu osądowi władców Imperium i pozwalało żyjącym Imperatorom na łączenie się z dobrze szanowanym rodem cesarskich divi, z którego wykluczono niepopularnych lub niegodnych poprzedników. Okazało się to użytecznym narzędziem dla Wespazjana w jego ustanowieniu cesarskiej dynastii Flawiuszów po śmierci Nerona i wojnie domowej oraz dla Septymiusza w jego konsolidacji dynastii Sewerów po zabójstwie Kommodusa .

Kult cesarski był nieodłączny od kultu oficjalnych bóstw Rzymu, których kult był niezbędny dla przetrwania Rzymu i których zaniedbanie było zatem zdradą. Tradycyjny kult był przedmiotem cesarskiego ustawodawstwa odrodzeniowego za Decjusza i Dioklecjana . Dlatego też stał się przedmiotem debaty teologicznej i politycznej w czasie panowania chrześcijaństwa pod Konstantyn I . Cesarzowi Julianowi nie udało się odwrócić spadku poparcia dla oficjalnych praktyk religijnych Rzymu: Teodozjusz I przyjął chrześcijaństwo jako religię państwową Rzymu. Tradycyjni bogowie Rzymu i kult cesarski zostały oficjalnie porzucone. Jednak wiele obrzędów, praktyk i rozróżnień statusowych, które charakteryzowały kult cesarzy, utrwaliło się w teologii i polityce chrystianizowanego imperium.

tło

rzymski

Grupa rzeźb Wenus i Marsa przerobiona, aby przedstawić parę cesarską (stworzona w latach 120–140 n.e., przerobiona 170–175)

Przez pięć wieków Republika Rzymska nie oddawała czci żadnej postaci historycznej, ani żadnemu żywemu człowiekowi, chociaż otoczona boskimi i pół-boskimi monarchiami. Legendarni królowie Rzymu byli jego panami; po ich usunięciu republikańscy Rzymianie mogli utożsamiać Romulusa , założyciela miasta, z bogiem Kwirynusem i nadal zachować republikańską wolność. Podobnie przodek-bohater Rzymu, Eneasz, był czczony jako Jowisz Indiges . Rzymianie czcili kilku bogów i półbogów, którzy byli ludźmi i znali teorię, że wszyscy bogowie wywodzą się z istot ludzkich, jednak tradycje republikańskie ( mos maiorum ) były zdecydowanie konserwatywne i antymonarchiczne. Arystokraci, którzy sprawowali prawie wszystkie rzymskie magistratury, a tym samym zajmowali prawie cały senat, nie uznawali żadnego człowieka za swojego wrodzonego zwierzchnika. Żaden obywatel, żywy ani zmarły, nie był oficjalnie uważany za boski, ale odznaczenia przyznawane przez państwo — korony, girlandy, posągi, trony, procesje — były również odpowiednie dla bogów i zabarwione boskością; w rzeczy samej, gdy cesarzom później oddawano cześć państwową, odbywało się to na mocy dekretu Senatu, sformułowanego jak każdy inny zaszczyt.

Wśród najwyższych wyróżnień był triumf . Kiedy generał został okrzyknięty imperatorem przez swoje wojska, Senat decydował, czy przyznać mu triumf, paradę na Kapitol, podczas której triumfator pokazywał swoich jeńców i łupy wojenne w towarzystwie swoich żołnierzy; zgodnie z prawem wszyscy byli nieuzbrojeni. Triumfator jechał rydwanem z boskimi emblematami, w sposób, który miał być odziedziczony po starożytnych królach rzymskich , a zakończył dedykacją swego zwycięstwa Jowiszowi Kapitolinowi. Niektórzy uczeni postrzegali triumfatora jako podszywanie się lub nawet stawanie się królem lub bogiem (lub obydwoma) na dany dzień, ale okoliczności nagrody triumfalnej i późniejsze obrzędy również ograniczały jego status. Bez względu na jego osobiste ambicje, jego zwycięstwo i triumf służyły zarówno rzymskiemu senatowi, ludowi, jak i bogom i były uznawane tylko za ich zgodą.

Jednak w życiu prywatnym tradycja wymagała, aby niektóre istoty ludzkie były traktowane jako mniej lub bardziej boskie; kult był należny od podwładnych rodzin ich przełożonych. Każda głowa rodziny ucieleśniała geniusz – generatywną zasadę i ducha opiekuńczego – swoich przodków, którego inni mogli czcić i na którego przysięgę składali przysięgi jego rodzina i niewolnicy; jego żona miała juno . Klient mógł zadzwonić do swojego patrona „Jupiter na ziemi”. Zmarli, zbiorowo i indywidualnie, byli bogami podziemi lub życia pozagrobowego ( dii manes ). Zachował się list od Kornelii , matki Gracchi , spodziewającej się, że kiedy umrze, jej synowie będą czcić ją jako deus parens , bóstwo rodzicielskie (lub opiekuńcze); takiej pobożności oczekiwano od każdego sumiennego syna.

Wybitny klan może domagać się boskich wpływów i quasi-boskich zaszczytów dla swojego przywódcy. Maski pośmiertne ( wyobrażenia ) zostały wykonane dla wszystkich znanych Rzymian i były wystawiane w przedsionkach ich domów; były używane do reprezentowania ich upiornej obecności na rodzinnych pogrzebach. Maska Scypiona Afrykańskiego , ojca Kornelii i zwycięzcy Hannibala , była przechowywana w świątyni Jowisza; jego epitafium (autorstwa Enniusza ) mówiło, że wstąpił do nieba. W ciągu wieków po jego śmierci powstała tradycja, że ​​Africanus został zainspirowany proroczymi snami i sam był synem Jowisza.

Istnieje kilka przypadków nieoficjalnego kultu skierowanego przeciwko mężczyznom postrzeganym jako zbawiciele, wojskowi lub politycy. W Dalszej Hiszpanii w latach 70. p.n.e. lojaliści Rzymianie powitali prokonsula Metellusa Piusa jako zbawiciela, paląc kadzidło „jak do boga” za jego wysiłki, by stłumić bunt luzytański kierowany przez rzymskiego Sertoriusa , członka frakcji, która sama siebie nazywała. „ludzie ludu” ( popularyzatorzy ). Ta uroczystość w Hiszpanii obejmowała wystawny bankiet z lokalnymi i importowanymi przysmakami oraz mechaniczną statuę Zwycięstwa, aby ukoronować Metellusa, który nosił (nielegalnie) z tej okazji toga picta triumfatora . Uroczystości te zorganizował kwestor Gaius Urbinus, ale nie były to akty państwa. Metellus lubił to wszystko, ale jego starsi i pobożni ( veteres et sanctos ) rówieśnicy uważali to za aroganckie i nie do zniesienia. Po tym, jak reformatorzy ziemscy Tyberiusz i Gajusz Grakchus zostali zamordowani przez swoich przeciwników, ich zwolennicy „upadli” i składali codzienne ofiary przy posągach Grakchów „jak gdyby odwiedzali świątynie bogów”. Po tym, jak Gajusz Mariusz pokonał Krzyżaków , prywatni obywatele oferowali mu jedzenie i picie wraz ze swoimi domowymi bogami; nazwano go trzecim założycielem Rzymu po Romulusie i Kamilu . W 86 p.n.e. ofiary kadzideł i wina składano w kapliczkach na skrzyżowaniu dróg posągom wciąż żyjącego Mariusa Gratidianusa , siostrzeńca starszego Mariusa, który był szalenie popularny sam w sobie, w dużej mierze za reformy monetarne, które złagodziły gospodarkę. kryzys w Rzymie podczas jego pretoria .

grecki

Repoussé wisiorek Aleksandra Wielkiego, rogaty i diadem jak Zeus Ammon : wizerunki Aleksandra były noszone jako magiczne amulety (IV-wieczny Rzymian).

Kiedy Rzymianie zaczęli dominować nad dużą częścią świata greckiego, starsi przedstawiciele Rzymu otrzymali tam te same boskie zaszczyty, co władcy hellenistyczni . Była to ugruntowana metoda deklarowania przez greckie miasta-państwa swojej lojalności wobec władzy zewnętrznej; taki kult zobowiązywał miasto do posłuszeństwa i szacunku dla króla, tak jak słuchali i szanowali Apollina lub któregokolwiek z innych bogów.

Miasta Ionia czciły spartańskiego generała Lysandra , który osobiście zdominował Grecję, zaraz po wojnie peloponeskiej ; według Plutarcha był to pierwszy przypadek kultu władcy w historii Grecji. W tym samym stuleciu istniały podobne przypadki kultu boskiego dla ludzi, chociaż niektórzy władcy, tacy jak Agesilaos , odrzucili go. Clearchus, tyran Heraklei , przebrany za Zeusa i domagał się boskości; to nie powstrzymało Herakleotów przed zamordowaniem go. Izokrates powiedział o Filipie II Macedońskim, że po podbiciu imperium perskiego nie będzie dla niego nic innego, jak stać się bogiem; miasto Amfipolis i prywatne stowarzyszenie w Atenach czciły go nawet bez tego podboju; on sam wystawił swój posąg, przebrany za boga, jako trzynasty z Dwunastu Olimpijczyków .

Ale to syn Filipa, Aleksander Wielki , uczynił boskość królów standardową praktyką wśród Greków. Egipcjanie uznali go za faraona , a zatem boskiego, po tym, jak wypędził Persów z Egiptu; inne narody przyjęły go jako swojego tradycyjnego boskiego lub quasi-boskiego władcę, gdy je pozyskał. W 324 p.n.e. wysłał wiadomość do miast greckich, aby również uczynili go bogiem; zrobili to z wyraźną obojętnością – co nie powstrzymało ich od buntu, gdy w przyszłym roku usłyszeli o jego śmierci.

Jego bezpośredni następcy, Diadochi , składali ofiary Aleksandrowi i stali się bogami, jeszcze zanim uznali się za królów; umieszczali na monecie własne portrety, podczas gdy Grecy zawsze zarezerwowali to dla boga lub dla godła miasta. Kiedy Ateńczycy sprzymierzyli się z Demetriuszem Poliorcetesem , osiemnaście lat po przebóstwieniu Aleksandra, umieścili go w Partenonie u Ateny i zaśpiewali hymn wychwalający go jako obecnego boga, który ich słuchał, czego inni bogowie nie.

Euhemerus , współczesny Aleksandrowi, napisał fikcyjną historię świata, w której Zeus i inni uznani bogowie Grecji byli śmiertelnikami, którzy w ten sam sposób stali się bogami ; Wydaje się, że Enniusz przetłumaczył to na łacinę jakieś dwa wieki później, za czasów Scypiona Afrykańskiego .

W Ptolemeusze Egiptu i Seleucydów twierdził boskości jak długo trwała; mogli mieć w tym wpływ perskie i egipskie tradycje boskich królów – chociaż Ptolemeusze mieli oddzielne kulty w egipskim politeizmie , jako faraon i w języku greckim. Nie wszystkie greckie dynastie wysuwały te same roszczenia; potomkowie Demetriusza, którzy byli królami Macedonii i zdominowali kontynentalną Grecję, nie domagali się boskości ani nie czcili Aleksandra (por. ptolemejski kult Aleksandra Wielkiego ).

Rzymianie wśród Greków

W tę tradycję wpisali się rzymscy sędziowie, którzy podbili świat grecki; igrzysk urządzono na cześć Klaudiusza Marcellusa , gdy pod koniec II wojny punickiej podbił Sycylię , tak jak igrzyska olimpijskie dla Zeusa; utrzymywano je przez półtora wieku, dopóki inny rzymski gubernator nie zniósł ich, aby zrobić miejsce dla własnych zaszczytów. Kiedy T. Quinctius Flamininus rozszerzył wpływy rzymskie na właściwą Grecję, budowano dla niego świątynie, a miasta umieszczały jego portret na swoich monetach; nazywał siebie boskim ( isotheos ) w inskrypcji w Delfach – ale nie po łacinie ani w Rzymie. Grecy wynaleźli także nie czczoną w Rzymie boginię Romę , czczoną wraz z Flamininusem (o ich wspólnym kulcie poświadcza się w 195 roku p.n.e.); stałaby się symbolem wyidealizowanych romanitas w późniejszych prowincjach rzymskich i stałym ogniwem, podczas gdy Marcellus lub Flamininus mogli utrzymać władzę tylko przez kilka lat.

Kiedy król Prusy I z Bitynii udzielił wywiadu senatowi rzymskiemu, upadł na twarz i zwrócił się do nich „ Bogomi Zbawicielami”, co byłoby etykietą na jego własnym dworze; Liwiusz był zszokowany relacją Polibiusza o tym i twierdzi, że nie ma żadnego rzymskiego źródła, w którym to się kiedykolwiek wydarzyło.

Wydaje się, że nabożeństwo i świątynie były rutynowo oferowane przez Greków swoim rzymskim gubernatorom, z różnymi reakcjami. Cicero spadła świątynię proponowane przez urzędników miejskich z Azji rzymskiego do swojego brata i siebie, podczas gdy ten ostatni był prokonsul, aby uniknąć zazdrość innych Rzymian; kiedy sam Cyceron był gubernatorem Cylicji , twierdził, że nie przyjął żadnych posągów, świątyń ani rydwanów. Jego poprzednik, Appius Claudius Pulcher , był jednak tak zadowolony, gdy Cylicyjczycy zbudowali mu świątynię, że gdy nie została ona ukończona pod koniec roku urzędowania Klaudiusza, Klaudiusz napisał do Cycerona, aby się upewnić, i narzekał że Cyceron nie był wystarczająco aktywny w tej sprawie.

Formy pośrednie

Rzymianie i Grecy okazywali religijny szacunek ludziom i ludziom w sposób, który nie czynił ich bogami; to ułatwiło pierwsze greckie apoteozy. Podobne formy środkowe pojawiły się, gdy August zbliżył się do oficjalnej boskości.

Grecy nie uważali zmarłych za bogów, ale składali im hołd i składali im ofiary – stosując inne rytuały niż te dla bogów Olimpu. Grecy nazywali niezwykłych zmarłych – założycieli miast itp. – bohaterami ; w najprostszej formie kult bohatera był pochówkiem i pomnikami, które każda szanująca się grecka rodzina oddawała swoim zmarłym, ale za którą ich Miasto na zawsze opłacało. Większość bohaterów była postaciami ze starożytnych legend, ale niektórzy byli historyczni: Ateńczycy czcili Harmodiusa i Arystogeitona jako bohaterów, jako zbawców Aten od tyranii; także, zbiorowo, ci, którzy polegli w bitwie pod Maratonem . Mężowie stanu generalnie nie stali się bohaterami, ale Sofokles był bohaterem Dexion („Odbiorca”) – nie jako dramaturg ani generał, ale dlatego, że kiedy Ateńczycy przejęli kult Asklepiosa podczas wojny peloponeskiej, Sofokles przechowywał wizerunek Asklepiosa do można by zbudować sanktuarium. Ateński przywódca Hagnon założył Amfipolis na krótko przed wojną peloponeską; trzynaście lat później, gdy jeszcze żył Hagnon , spartański generał Brasidas wyzwolił go z cesarstwa ateńskiego i został śmiertelnie ranny w tym procesie. Amfipolitanie pochowali go jako bohatera, ogłaszając go drugim założycielem miasta i wymazali honory Hagnona tak bardzo, jak tylko mogli.

Grecy czcili także założycieli miast, gdy jeszcze żyli, jak Hagnon. Można to również rozszerzyć na mężczyzn, którzy robili równie ważne rzeczy; w okresie, gdy Dion rządził w Syrakuzach , Syrakuzanie dawali mu „heroiczne zaszczyty” za tłumienie tyranów i powtórzyli to w przypadku Timoleona ; mogłyby one być również określane jako czczenia swojego dobrego ducha ( agathos Daimon , Agathodamon ; każdy Grek miał Agathodamon i grecki odpowiednik toast był oferowany do czyjegoś Agathodamon). Timoleon był nazywany zbawicielem ; założył w swoim domu sanktuarium Fortuny ( Automatia ); a jego urodziny, święto jego daimona , stały się świętem państwowym.

Inni ludzie mogli domagać się boskiej łaski, mając patrona wśród bogów; więc Alcybiades mógł mieć za patronów zarówno Erosa, jak i Kybele ; a Clearchus z Heraklei twierdził, że jest „synem Zeusa”. Aleksander zażądał patronatu Dionizosa i innych bogów i bohaterów; pełnił bankiet w Bactra co w połączeniu z toast za jego agathos Daimon i libacji do Dionizosa, który był obecny w ciągu Alexander (a zatem celebrants zasalutował Alexander zamiast paleniska i ołtarza, jak to zrobili na toast).

Nie zawsze było łatwo odróżnić heroiczne zaszczyty, cześć dla dobrego ducha człowieka, kult jego bóstwa opiekuńczego, kult Fortuny założonego przez niego miasta od kultu samego człowieka. Jedno może wpaść w drugie: w Egipcie kult Aleksandra jako boga i założyciela Aleksandrii; Ptolemeusz I Soter miał odrębny kult jako założyciel Ptolemais , który prawdopodobnie czcił jego daimona, a następnie obdarzał go heroicznymi honorami, ale za panowania jego syna kapłani Aleksandra czcili także Ptolemeusza i Berenice jako Bogów Zbawiciela ( theoi soteres ).

Wreszcie, człowiek może, tak jak Filip II, przyjąć pewne prerogatywy boskości, a nie inne. Pierwsi attalidzi, królowie Pergamonu , nie byli bogami i popierali kult Dionizosa Kategemona jako swego przodka; umieścili na monetach obraz Filetaerusa , pierwszego księcia, zamiast własnego. W końcu, podobnie jak Seleucydzi, zdobyli tytułowego kapłana i postawili się na monetę; ale nadal nie nazywano ich bogami przed śmiercią. Pergamon był zwykle sprzymierzony z Rzymem, co mogło mieć wpływ na ostateczną praktykę rzymską.

Koniec republiki

W ostatnich dziesięcioleciach Republiki Rzymskiej jej przywódcy regularnie przejmowali pozakonstytucyjne uprawnienia. W MOS Majorum wymagał, by sędziowie pełnienia funkcji zbiorowo, a przez krótki okres; było dwóch konsulów ; nawet kolonie zakładały trzyosobowe zarządy; ale ci nowi przywódcy utrzymywali władzę sami, często przez lata.

Ci sami mężczyźni często otrzymywali nadzwyczajne zaszczyty. Triumfy stawały się coraz wspanialsze; Marius i Sulla , rywalizujący przywódcy w pierwszej wojnie domowej w Rzymie, każdy założył miasta, które nazwali swoim imieniem; Sulla urządzał na jego cześć coroczne igrzyska w samym Rzymie, nosząc jego imię; nieoficjalny kult Mariusza jest powyżej. W następnym pokoleniu Pompejuszowi pozwolono nosić swoje triumfalne ozdoby, ilekroć chodził na igrzyska w cyrku . Tacy ludzie twierdzili również szczególny związek z bogami: patronką Sulli była Wenus Feliks, a u szczytu swej potęgi dodał Feliksa do swojego imienia; jego przeciwnik Marius wierzył, że ma przeznaczenie i że żaden zwykły człowiek nie może go zabić. Pompejusz również zażądał osobistej przychylności Wenus i zbudował dla niej świątynię . Ale pierwszym Rzymianinem, który został bogiem w ramach dążenia do monarchii, był Juliusz Cezar .

Divus Julius

Cezar mógł domagać się osobistych więzi z bogami, zarówno ze względu na pochodzenie, jak i urząd. Pochodził z rodu Julia , którego członkowie utrzymywali, że są potomkami Eneasza i jego matki Wenus . W swojej mowie pochwalnej dla swojej ciotki Julii Cezar również pośrednio twierdził, że jest potomkiem Ankusa Marcjusza i królów Rzymu, a więc od Marsa . Co więcej, kiedy był nastolatkiem, Marius nazwał go flamen Dialis , specjalnym kapłanem Jowisza . Sulla odwołał tę wizytę; jednak stosunkowo wcześnie w swojej karierze Cezar został pontifexem maximusem , naczelnym kapłanem Rzymu, który wypełniał większość religijnych obowiązków starożytnych królów. Spędził dwadzieścia lat w boskich monarchiach wschodniej części Morza Śródziemnego i był dobrze zaznajomiony z Bitynią .

Cezar wykorzystał te powiązania, aby dojść do władzy, ale nie więcej niż mieliby jego rywale, ani więcej niż inne jego zalety. Kiedy przemawiał na pogrzebie swojej ciotki Julii w 69 pne, Juliusz Cezar mówił o jej pochodzeniu od królów rzymskich i sugerował swoje własne; ale przypomniał także słuchaczom, że była żoną Mariusa i (w domyśle), że był jednym z niewielu żyjących marianów.

Kiedy jednak pokonał swoich rywali w 45 rpne i przejął pełną osobistą kontrolę nad państwem rzymskim, twierdził więcej. Podczas rzymskiej wojny domowej , od 49 roku p.n.e., powrócił do wschodniej części Morza Śródziemnego, gdzie nazywano go bogiem i zbawicielem, i znał ptolemejską monarchię egipską Kleopatry , zwaną Kleopatrą Thea ze względu na ciężar, jaki sama sobie przyłożyła. boskość. Miał też do czynienia z nowym Senatem. Większość bardziej zdecydowanych obrońców Senatu przyłączyła się do Pompejusza i – tak czy inaczej – nie zasiadali w Senacie. Cezar zastąpił ich własnymi partyzantami, z których niewielu oddało się starym rzymskim metodom; niektórzy z nich nie pochodzili nawet z Włoch. Krążyły pogłoski, że Cezar zamierzał despotycznie usunąć władzę i bogactwo z Rzymu na wschód, być może do Aleksandrii lub Ilium (Troi).

Podczas wojny secesyjnej ogłosił Wenus swoją boginią patronką: ślubował wznieść świątynię dla Wenus Victrix, gdyby przyznała mu bitwę pod Farsalią , ale zbudował ją w 46 rpne Wenus Genetrix , która to epitet łączył jej aspekty jako jego przodka, matka ludu rzymskiego i bogini przywoływana w filozoficznym poemacie De rerum natura . Nowy Senat również postawił posąg Cezara z napisem, który ogłasza go półbogiem, ale kazał go zatrzeć, jako że nie chciał tego wygłosić. Przyznając takie samo rozszerzenie praw do stroju triumfalnego, jakie otrzymał Pompejusz, Cezar zaczął nosić swój triumfalny wieniec „wszędzie i kiedykolwiek”, usprawiedliwiając to jako przykrywkę dla swojej łysiny. Mógł też publicznie nosić czerwone buty i togę picta („malowaną”, fioletową togę) zwykle zarezerwowaną dla triumfującego generała na dzień jego triumfu; kostium związany również z rex sacrorum (kapłańskim „królem świętych obrzędów” ery monarchicznej Rzymu, później z pontifex maximus ), królami Monte Albano i prawdopodobnie posągiem Jowisza Kapitolińskiego .

Kiedy wieść o jego ostatecznym zwycięstwie w bitwie pod Mundą dotarła do Rzymu, następnego dnia miały się odbyć Parilia , igrzyska upamiętniające założenie miasta; zostali ponownie poświęceni Cezarowi, jakby był założycielem. Wznoszono posągi „ Wolności Cezara ” i samego Cezara jako „boga niepokonanego”. Przyznano mu dom na publiczny koszt, zbudowany jak świątynia; jego wizerunek był paradowany z wizerunkami bogów; jego portret został umieszczony na monetach (po raz pierwszy żywy człowiek pojawił się na monetach rzymskich). Na początku 44 p.n.e. nazywano go parens patriae (ojcem ojczyzny); przysięgi prawne składał jego Geniusz; jego urodziny stały się festiwalem publicznym; miesiąc Quinctilis został przemianowany na lipiec, na jego cześć (jak czerwiec został nazwany na cześć Juno ). W końcu został wyświęcony dla niego specjalny kapłan, flamen ; pierwszym miał być Marek Antoniusz , adiutant Cezara, a następnie konsul. Bycie obsługiwanym przez flamen oznaczałoby, że Cezar jest nie tylko boski, ale równy Kwirynowi, Jowiszowi i Marsowi. We wrogiej relacji Cycerona , żyjącego Cezara w Rzymie były już i jednoznacznie honory boga w pełni rozwiniętego ( deus ).

Imię Cezara jako żywego bóstwa – jeszcze nie zatwierdzone przez senatorskie głosowanie – brzmiało Divus Julius (lub być może Jupiter Julius ); divus był w tym czasie nieco archaiczną formą deus , odpowiednią do poezji, sugerującą pewne skojarzenie z jasnym niebem. Jego posąg wzniesiono obok posągów starożytnych królów Rzymu: dzięki temu wydawał się być królem Rzymu w stylu hellenistycznym, gdy tylko wrócił z wyprawy do Partii, którą planował; ale został zdradzony i zabity w Senacie w dniu 15 marca 44 pne .

Wściekły, pogrążony w żalu tłum zebrał się na Forum Romanum, aby zobaczyć jego zwłoki i wysłuchać przemówienia pogrzebowego Marka Antoniusza. Antoniusz odwołał się do boskości Cezara i poprzysiągł zemstę swoim zabójcom. Nastąpił żarliwy popularny kult divusa Juliusa . Została ona siłą stłumiona, ale Senat wkrótce uległ presji Cezara i potwierdził Cezara jako divus państwa rzymskiego. Kometa interpretowana jako dusza Cezara w niebie została nazwana „gwiazdą juliańską” ( sidus Iulium ), a w 42 roku p.n.e., za „pełną zgodą Senatu i ludu rzymskiego”, młody spadkobierca Cezara, jego stryjeczny bratanek Oktawian , odbył uroczystość apoteoza dla swojego przybranego ojca. W 40 pne Antoniusz wziął swoje powołanie jako Flamena z DIVUS Julius . Prowincjonalne ośrodki kultu ( cezarei ) divus Julius zostały założone w koloniach cesarskich, takich jak Korynt . Lojalność Antoniusza wobec swego zmarłego patrona nie rozciągała się na spadkobiercę Cezara, ale w ostatnim znaczącym akcie długotrwałej wojny domowej, 1 sierpnia 31 pne, Oktawian pokonał Antoniusza pod Akcjum .

spadkobierca Cezara

August jako Jowisz, trzymający berło i kulę (pierwsza połowa I wieku n.e.)

W 30/29 pne, koina z Azji i Bitynii o zezwolenie na czczenia Oktawiana jako „wyzwoliciela” lub „zbawiciela”. Nie była to bynajmniej nowatorska prośba, ale postawiła Oktawiana w trudnej sytuacji. Musi spełniać oczekiwania popularystów i tradycjonalistów, a te mogą być notorycznie sprzeczne. Popularne poparcie i kult Mariusa Gratidianusa zakończyły się jego publiczną i spektakularną śmiercią w 82 rpne z rąk jego wrogów w Senacie; podobnie morderstwo Cezara oznaczało teraz arogancki związek między żywą boskością a śmiercią. Oktawian musiał szanować propozycje swoich wschodnich sojuszników, uznać naturę i intencje helleńskich zaszczytów i sformalizować swój prymat wśród ewentualnych rywali: musi także unikać potencjalnie śmiertelnej identyfikacji w Rzymie jako aspiranta monarchyczno-deistycznego. Zdecydowano, że kultowe zaszczyty dla niego będą mogły być wspólnie ofiarowane dea Roma , w ośrodkach kultu, które mają powstać w Pergamonie i Nikomedii . Prowincjałowie będący jednocześnie obywatelami rzymskimi nie mieli czcić żyjącego cesarza, ale mogli czcić dea Roma i divus Julius na terenach w Efezie i Nicei .

W 29 pne Oktawian poświęcił świątynię z DIVUS Julius w miejscu kremacji Cezara. Nie tylko sumiennie, legalnie i oficjalnie uhonorował swojego przybranego ojca jako divus państwa rzymskiego. „Powstał” poprzez gwiazdę juliańską i dlatego był divi filius (syn boskości). Ale tam, gdzie Cezar zawiódł, Oktawian odniósł sukces: przywrócił pax deorum (wyświęcony przez Boga pokój) i ponownie założył Rzym poprzez „wróżbę sierpniową”. W 27 p.n.e. został wybrany – i zaakceptowany – podwyższony tytuł Augusta .

Religia i Imperium pod rządami Augusta

Augustus wydawał się niczego nie żądać dla siebie i niczego nie wprowadzać: nawet kult divus Julius miał szacownego poprzednika w tradycyjnym kulcie di parentes . Jego wyjątkowa – i wciąż tradycyjna – pozycja w Senacie jako princeps lub primus inter pares (pierwszy wśród równych) ograniczyła ambicje i rywalizacje, które doprowadziły do ​​ostatnich wojen domowych. Jako cenzor i pontifex maximus był moralnie zobowiązany do odnowienia mos maiores z woli bogów i „senatu i ludu rzymskiego” ( senatus populusque romanus ). Jako trybun zachęcał do hojnych wydatków publicznych, a jako princeps senatu zniechęcał do ambitnej ekstrawagancji . Rozwiązał resztki armii z wojny domowej, tworząc nowe legiony i osobistą gwardię cesarską ( Gwardię Pretoriańską ): patrycjusze, którzy wciąż trzymali się wyższych szczebli władzy politycznej, wojskowej i kapłańskiej, zostali stopniowo zastąpieni z ogromnej, obejmującej całe Imperium rezerwa ambitnych i utalentowanych jeźdźców. Po raz pierwszy status senatorski stał się dziedziczny.

Zwykli obywatele mogli obejść złożoną, hierarchiczną biurokrację państwa i zwrócić się bezpośrednio do cesarza, jak do prywatnego obywatela. Imię i wizerunek cesarza były wszechobecne – na monetach państwowych i na ulicach, w świątyniach bogów i na nich, a zwłaszcza w sądach i urzędach administracji cywilnej i wojskowej. Na jego nazwisko składano przysięgi, a jego wizerunek był świadkiem. Jego oficjalne res gestae (osiągnięcia) obejmowały naprawę 82 świątyń w samym tylko 28 roku p.n.e., założenie lub naprawę 14 innych w Rzymie za jego życia oraz remont lub fundację udogodnień miejskich, w tym nowej drogi, zaopatrzenia w wodę, domu Senatu i teatrów . Przede wszystkim jego militarna dominacja przyniosła mu trwały i święty pokój , który zapewnił mu stały tytuł imperatora i uczynił triumf przywilejem cesarskim . Wydaje się, że udało mu się to wszystko w ramach należytego procesu prawnego poprzez połączenie osobistych brio, radośnie zawoalowanych gróźb i deprecjonowania siebie jako „tylko kolejny senator”.

W Rzymie wystarczyło utożsamianie urzędu, munificence, auctoritas i genów Augusta z każdą możliwą instytucją prawną, religijną i społeczną miasta. Jeżeli „cudzoziemcy” lub prywatni obywatele chcieliby go czcić jako coś więcej, to było ich przywilejem, z umiarem; uznanie ich lojalności świadczyło o jego własnej moralnej odpowiedzialności i hojności; „jego” cesarskie dochody finansowały świątynie, amfiteatry, teatry, łaźnie, festiwale i rząd. Ta jednolita zasada położyła podwaliny pod to, co jest obecnie znane jako „kult cesarski”, który będzie wyrażany w wielu różnych formach i akcentach w całym wielokulturowym Imperium.

Prowincje wschodnie

Augusta w stylu egipskim, na świątyni Kalabsha w egipskiej Nubii .

We wschodnich prowincjach precedens kulturowy zapewniał szybkie i geograficznie szerokie rozpowszechnianie kultu, sięgające aż do augustańskiej osady wojskowej w dzisiejszym Najran . Rozpatrywane jako całość, prowincje te prezentują najszerszą i najbardziej złożoną syntezę imperialnego i tubylczego kultu, finansowaną przez prywatne i publiczne inicjatywy i obejmującą od boskich zaszczytów należnych żywemu patronowi po to, co Harland (2003) interpretuje jako prywatnie finansowane komunalne. tajemnicze rytuały. Greckie miasta rzymskiej Azji rywalizowały o przywilej budowania ośrodków kultu cesarskiego o wysokim statusie ( neokorate ). Efez i Sardes , starożytni rywale, miały po dwie sztuki aż do początku III wieku naszej ery, kiedy Efezowi pozwolono na dodatkową świątynię panującego cesarza Karakalli . Kiedy zmarł, miasto straciło swoją krótką, słynną przewagę dzięki religijnym technikom.

Prowincje wschodnie oferują jedne z najbardziej wyraźnych materialnych dowodów na istnienie cesarskiego domus i familia jako oficjalnych wzorów boskich cnót i przyzwoitości moralnej. Centra tym Pergamonu, Lesbos i Cypru oferowane honory kultowe do Augusta i cesarzowej Livia: cypryjski Kalendarz uhonorował całą augustowskiej familia poświęcając miesiąc każda (i przypuszczalnie praktyka kult) do członków rodziny cesarskiej, ich przodków bóstwa, a niektóre z głównych bogów rzymsko-greckiego panteonu. Monety łączą Theę Liwię z Herą i Demeter , a Julię Starszą z Wenus Genetrix ( Afrodyta ). W Atenach Liwia i Julia dzieliły cześć kultową z Hestią (odpowiednik Westy ), a imię Gajusza było związane z Aresem (Marsem). Te wschodnie powiązania zostały nawiązane za życia Augusta – Liwia została oficjalnie konsekrowana w Rzymie dopiero jakiś czas po jej śmierci. Kult cesarstwa wschodniego żył własnym życiem. Około 280 r., za panowania cesarza Probusa i tuż przed wybuchem prześladowań Dioklecjana , część Świątyni Luksorskiej została zamieniona na cesarską kaplicę kultową.

Prowincje zachodnie

Prowincje zachodnie zostały dopiero niedawno „zlatynizowane” po wojnach galijskich Cezara i większość z nich znalazła się poza grecko-rzymskim kręgiem kulturowym. Były wyjątki: Polibiusz wspomina o byłym dobroczyńcy Nowej Kartaginy w republikańskiej Iberii „podobno otrzymał boskie zaszczyty”. W 74 pne obywatele rzymscy w Iberii palili kadzidło Metellusowi Piusowi jako „więcej niż śmiertelnikowi” w nadziei na jego zwycięstwo nad Sertoriusem . W przeciwnym razie Zachód nie oferował rodzimych tradycji boskości monarchicznej ani politycznych odpowiedników greckiej koinie, aby wchłonąć imperialny kult jako podmiot romanizujący. Zachodnie sobory prowincjonalne wyłoniły się jako bezpośrednie wytwory kultu cesarskiego, który rekrutował istniejące lokalne tradycje wojskowe, polityczne i religijne do modelu rzymskiego. Wymagało to jedynie gotowości barbarzyńskich elit do „romanizacji” siebie i swoich społeczności.

Świątynia Augusta i Liwii , Vienne (współczesna Francja). Pierwotnie poświęcony Augustowi i Romom . August został deifikowany po śmierci w 14 AD: wdowa po nim Liwia została deifikowana w 42 AD przez Klaudiusza .

Pierwsze znane zachodnie kulty regionalne Augusta powstały za jego zgodą około 19 rpne w północno-zachodniej („celtyckiej”) Hiszpanii i nazwane arae sestianae na cześć ich założyciela wojskowego, L. Sestiusa Quirinalisa Albinianusa . Wkrótce potem, w formacie 12- lub 10 BC BC, pierwszy prowincjonalny ośrodek kult cesarski na Zachodzie powstała w Lugdunum przez Druzusa , jako centrum dla swojego nowego podziału administracyjnego trójstronnego Gallia Comata . Lugdunum ustanowiło typ oficjalnego kultu Zachodu jako formę tożsamości rzymsko-prowincjonalnej, podzielonej na tworzenie ośrodków wojskowo-administracyjnych. Były one strategicznie zlokalizowane w niestabilnych, „barbarzyńskich” zachodnich prowincjach nowego Principate i zostały zainaugurowane przez dowódców wojskowych, którzy – we wszystkich przypadkach poza jednym – byli członkami rodziny cesarskiej.

Pierwszym kapłanem Ary (ołtarza) w wielkim cesarskim kompleksie kultowym Lugdunum był Caius Julius Vercondaridubnus , Gal z prowincjonalnej elity, nadany rzymskiemu obywatelstwu i uprawniony z urzędu kapłańskiego do uczestniczenia w samorządzie swojego prowincjonalnego konsylium . Chociaż nie prowadziło to do statusu senatora i prawie na pewno do corocznego wybieranego urzędu (w przeciwieństwie do tradycyjnego kapłaństwa dożywotnich rzymskich flaminów ), kapłaństwo w cesarskich prowincjach stanowiło zatem prowincjonalny odpowiednik tradycyjnego rzymskiego cursus honorum . Odrzucenie kultu wzgardziło romanitas , kapłaństwem i obywatelstwem; w 9 roku ne Segimundus , cesarski kapłan kultowy znanej później jako Colonia Claudia Ara Agrippinensium (zlokalizowanej w nowoczesnej Kolonii w Niemczech), odrzucił lub zniszczył swoje regalia kapłańskie, by przyłączyć się do buntu swego krewnego Arminiusza .

Zachodnie prowincje rzymskiej Afryki

We wczesnym Pryncypacie ołtarz z napisem Marazgu Aug(usto) Sac(rum) („Poświęcony Marazgu Augustowi”), identyfikuje lokalne starożytne bóstwo libijskie ( berberyjskie ) z najwyższą mocą Augusta. W senatorskiej prowincji Afryka Proconsularis ołtarze Dii Magifie Augusti świadczą (według Pottera) o bóstwie, które było jednocześnie lokalne i uniwersalne, a nie o tym, którego lokalna tożsamość została przejęta lub wchłonięta przez cesarskiego divus lub bóstwo. Romom i divusowi Augustowi poświadczone są dwie świątynie – jedna poświęcona za Tyberiusza w Leptis Magna , a druga (Julio- Klaudyjska ) w Mactar . Trzeci w Kartaginie była poświęcona Gens Augusta w bardzo wczesnym imperium.

Sukcesja cesarska

Julio-klaudyjska

Nawet gdy przygotowywał adoptowanego syna Tyberiusza do roli princepsa i rekomendował go do Senatu jako godnego następcę, August zdawał się wątpić w słuszność imperium dynastycznego ; był to jednak prawdopodobnie jedyny możliwy sposób. Kiedy August zmarł, został ogłoszony divus przez Senat, a jego ciało zostało skremowane podczas wystawnego pogrzebu; mówiono, że jego dusza wstąpiła do niebios, aby dołączyć do swojego przybranego ojca wśród olimpijczyków; jego prochy zostały złożone w Cesarskim Mauzoleum, które taktownie identyfikowało go (a później jego potomków) po cesarskich imionach, a nie jako divus . Po Augusta jedynymi nowymi kultami dla rzymskich urzędników są kulty związane z cesarskim domem. Po jego śmierci senat debatował i uchwalił lex de imperio, który głosował na Tyberiusza princepsa poprzez jego „udowodnione zasługi w urzędzie” i przyznał mu honorowe „Augustus” jako imię i tytuł.

Tyberiusz przyjął swoją pozycję i tytuł cesarza z widoczną niechęcią. Choć okazał się zdolnym i skutecznym administratorem, nie mógł dorównać niezwykłej energii i charyzmie swojego poprzednika. Historycy rzymscy opisywali go jako ponurego i nieufnego. Z deprecjonowaniem samego siebie, które mogło być całkowicie szczere, zachęcał do kultu swojego ojca, a zniechęcał własnego. Po wielu kłótniach pozwolił sobie i geniuszowi Senatu w 26 rne na jedną świątynię w Smyrnie ; jedenaście miast rywalizowało – z pewną zaciekłością, a nawet przemocą – o honor. Jego brak osobistej auctoritas pozwolił na zwiększenie wpływów pretorianów na dom cesarski, senat, a za jego pośrednictwem na państwo. W 31 r. jego pretoriański prefekt Sejanus – już praktycznie współwładca – był zamieszany w śmierć syna Tyberiusza i rzekomego następcy tronu Drususa i został stracony jako wróg publiczny. W Umbrii kapłan kultu cesarskiego ( sevir Augustalis ) upamiętnił „opatrzność Tyberiusza Cezara Augusta, urodzonego na wieczność rzymskiego imienia, po usunięciu tego najbardziej zgubnego wroga ludu rzymskiego”. Na Krecie podziękowania zostały złożone „ numenom i przezorności Tyberiusza Cezara Augusta i Senatu” za udaremnienie spisku – ale po jego śmierci senat i jego następca Kaligula zdecydowali się go oficjalnie nie deifikować.

Rządy Kaliguli obnażyły ​​prawne i moralne sprzeczności „Republiki” Augusta. Aby zalegalizować swoją sukcesję, Senat został zmuszony do konstytucyjnego określenia jego roli, ale obrzędy i ofiary składane żywemu geniuszowi cesarza już uznawały jego konstytucyjnie nieograniczone uprawnienia. W princeps grał rolę „ primus inter pares ” tylko poprzez osobiste powściągliwości i decorum. Stało się jasne, że Kaligula miał ich niewiele. Wygląda na to, że bardzo poważnie potraktował kult własnego geniuszu i mówi się, że lubił grać boga – a raczej kilku z nich. Jednak jego niesławne i często cytowane personifikacje głównych bóstw mogą reprezentować jedynie jego kapłaństwo w ich kultach, pragnienie szokowania i zamiłowanie do triumfalnego stroju lub po prostu choroby psychicznej. Bez względu na jego plany, nie ma dowodów na jego oficjalny kult jako żywego divus w Rzymie lub zastępowanie bogów państwowych, ani na poważne odchylenia lub innowacje w jego kulcie prowincji. Jego relacje seksualne z siostrą Druzyllą i jej przebóstwienie po śmierci wzbudziły pogardę ze strony późniejszych historyków; po śmierci Kaliguli jej kult po prostu wygasł. Jego doniesienia na temat przymusu pobierania opłat kapłańskich przez niechętnych senatorów są oznakami prywatnego kultu i osobistych upokorzeń wśród elity. Śmiertelnym przestępstwem Kaliguli było umyślne „obrażanie lub obrażanie wszystkich, którzy się liczyli”, w tym starszych oficerów wojskowych, którzy go zabili. Historie jego panowania podkreślają jego krnąbrną bezbożność. Być może nie tylko jego: w 40 r. Senat wydał dekret, że „cesarz powinien siedzieć na wysokim podwyższeniu nawet w samym domu senackim”. Klaudiusz (jego następca i wujek) interweniował, aby ograniczyć zniszczenia cesarskiego domu i tych, którzy spiskowali przeciwko niemu, i dyskretnie usunięto publiczne posągi Kaliguli.

Kamea przedstawiająca apoteozę Klaudiusza (połowa I wieku n.e.)

Klaudiusz został wybrany cesarzem przez pretorianów Kaliguli i umocnił swoją pozycję za pomocą płatności gotówkowych ( donativa ) na rzecz wojska. Senat został zmuszony do ratyfikacji wyboru i zaakceptowania afrontu. Klaudiusz przyjął przydomek Cezar, deifikowaną żonę Augusta Liwię, 13 lat po jej śmierci, a w 42 roku n.e. otrzymał tytuł pater patriae (ojciec ojczyzny), ale stosunki między cesarzem a senatem wydają się nie do naprawienia. Klaudiusz nie pokazał żadnych ekscesów Kaliguli. Wygląda na to, że całkowicie odmówił kultu własnemu geniuszowi : ale oferta kultu jednocześnie potwierdzała wysoki status osób upoważnionych do jego przyznawania i nadzwyczajny status princeps – wielokrotne odmowy Klaudiusza mogły zostać zinterpretowane jako obraźliwe dla Senatu, prowincjałów i samego urzędu cesarskiego. Dalej obraził tradycyjną hierarchię, promując swoich zaufanych wyzwoleńców jako cesarskich prokuratorów : najbliżsi cesarzowi mieli wysoki status dzięki bliskości.

Przypuszcza się, że po swoim podboju zezwolił swojemu kultowi na jedną świątynię w Wielkiej Brytanii . Świątynia jest pewna – znajdowała się w Camulodunum (obecnie Colchester ), głównej kolonii w prowincji i była przedmiotem gniewu Brytyjczyków podczas buntu Boudiccan w 60 r. n.e. Ale kult do żyjącego Klaudiusza jest bardzo mało prawdopodobny: odmówił on już zaszczytów kultu aleksandryjskiego jako „wulgarnych” i bezbożnych, a kult żyjących cesarzy kojarzył się z arae (ołtarze), a nie ze świątyniami. Brytyjski kult ofiarowany mu jako żywy divus jest prawdopodobnie niczym więcej niż okrutnym literackim osądem jego wartości jako cesarza. Pomimo ewidentnego szacunku dla norm republikańskich nie był traktowany poważnie przez własną klasę, a w przymilającej się neronijskiej powieści Seneki rzymscy bogowie nie mogą traktować go poważnie jako divusa – dzicy Brytyjczycy mogą być bardziej naiwni. W rzeczywistości okazali się wystarczająco rozgoryczeni, by się zbuntować, choć prawdopodobnie mniej przeciwko klaudyjskiemu divusowi, niż przeciwko brutalnym nadużyciom i obciążeniom finansowym reprezentowanym przez świątynię.

Klaudiusz zmarł w 54 rne i został deifikowany przez swojego adoptowanego syna i następcę Nerona . Po pozornie wspaniałym pogrzebie divus Klaudiusz otrzymał świątynię na niesławnym rzymskim Mons Caelius . Fishwick zauważa, że ​​„złośliwy humor tego miejsca nie mógł zostać zagubiony przez tych, którzy wiedzą… lokalizacja świątyni Klaudiusza w Wielkiej Brytanii (okazja jego „żałosnego triumfu”) może być bardziej podobna”.

Po dojściu do władzy Neron pozwolił na wygaśnięcie kultu Klaudiusza, zbudował swój Domus Aurea nad niedokończoną świątynią, oddawał się jego sybarytycznym i artystycznym inklinacjom oraz pozwolił na kult własnego geniuszu jako paterfamilias ludu rzymskiego. Wydaje się, że stosunek senatorów do niego był w dużej mierze negatywny. Został obalony w wojskowym zamachu stanu, a jego instytucje kultu zmarłej żony Poppei i córeczki Claudii Augusty zostały porzucone. Poza tym wydaje się być popularnym cesarzem, zwłaszcza we wschodnich prowincjach. Tacyt donosi o senatorskiej propozycji poświęcenia świątyni Neronowi jako żywemu divusowi , uznanej za złowrogą, ponieważ „boskie honory nie są wypłacane cesarzowi, dopóki nie przestanie żyć wśród ludzi”.

Flawiusz

Genius Domicjana, z szyldem i obfitości , znaleziona niedaleko Via Labicana , Eskwilinie

Śmierć Nerona oznaczała koniec cesarstwa jako przywilej starożytnych rodów rzymskich (patrycjuszy i senatorów). W ciągu jednego chaotycznego roku władza czterech cesarzy przeszła gwałtownie od jednego do drugiego . Pierwsi trzej promowali swój własny genialny kult: dwaj ostatni usiłowali restytuować Nerona i awansować na divus . Czwarty, Wespazjan – syn ​​jeźdźca z Reate – zabezpieczył swoją dynastię Flawiuszów poprzez powrót do augustańskiej formy pryncypatu i odnowił cesarski kult divus Julius . Wespazjan był szanowany za „przywrócenie” tradycji rzymskiej i augustańską skromność swego panowania. Poświęcił kult państwowy genio populi Romani ( geniuszowi ludu rzymskiego), szanował senatorskie wartości „republikańskie” i odrzucił praktykę Nerona, usuwając z kalendarzy publicznych różne święta, które (w bezlitosnej ocenie Tacyta) stały się „podłączone przez pochlebstwo czasów”. Mógł wymienić lub odciąć głowę Kolosa Nerona w celu jej poświęcenia (lub ponownego poświęcenia) bogu słońca w 75 roku n.e. Po pierwszym buncie żydowskim i zniszczeniu świątyni w Jerozolimie w 70 rne, nałożył didrachmon , wcześniej opłacany przez Żydów za utrzymanie ich świątyni, ale teraz przekierowany do Jowisza Kapitolińskiego jako zwycięzca nad nimi „i ich Bogiem”. Żydzi płacący podatek byli zwolnieni z kultu cesarskich bóstw państwowych. Ci, którzy go oferowali, byli jednak wykluczeni ze swoich społeczności. Wydaje się, że Wespazjan podszedł do swojego zbliżającego się kultu z suchym humorem – według Swetoniusza jego ostatnie słowa to puto deus fio („Myślę, że zamieniam się w boga”). Syn Wespazjana, Tytus, rządził przez dwa udane lata, po czym zmarł z przyczyn naturalnych. Został deifikowany i zastąpiony przez swojego młodszego brata Domicjana.

W ciągu dwóch tygodni od wstąpienia na tron Domicjan przywrócił kult geniuszu rządzącego cesarza . Pozostaje postacią kontrowersyjną, opisywaną jako jeden z niewielu cesarzy, którzy skandalicznie nazywają siebie żyjącym divusem , o czym świadczy użycie w cesarskich dokumentach słowa „pan i bóg” ( dominus et deus ). Nie ma jednak żadnych zapisów o osobistym używaniu tytułu przez Domicjana, jego używaniu w oficjalnym adresie lub kulcie do niego, jego obecności na jego monetach lub w ustawach Arval dotyczących jego kultu państwowego. Występuje dopiero za jego późniejszego panowania i prawie na pewno został zainicjowany i wykorzystany przez jego własnych prokuratorów (którzy w tradycji Claudii byli także jego wyzwoleńcami). Jak każdy inny paterfamilias i patron , Domicjan był „panem i bogiem” swojej rozległej rodziny , obejmującej swoich niewolników, wyzwoleńców i klientów. Opisy składania przez Pliniusza ofiary Domicjanowi na Kapitolu są zgodne z zupełnie zwyczajnymi „prywatnymi i nieformalnymi” obrzędami przyznawanymi żyjącym cesarzom. Domicjan był tradycjonalistą, surowym i represyjnym, ale szanowanym przez wojsko i powszechną ludność. Podziwiał Augusta i być może próbował go naśladować, ale popełnił ten sam nietaktowny błąd, co Kaligula, traktując Senat jako klientów i podwładnych, a nie jako fikcyjnych równych, których wymaga ideologia Augusta. Jego zabójstwo zostało zaplanowane i zrealizowane z wnętrza jego dworu, a jego nazwisko oficjalnie, ale raczej niesystematycznie, wymazane z inskrypcji.

Nervan-Antonine

Senat wybrał na cesarza starszego, bezdzietnego i najwyraźniej niechętnego Nerwę . Nerva miał wieloletnie powiązania rodzinne i konsularne z rodzinami julijsko-klaudyjskimi i flawiańskimi, ale okazał się niebezpiecznie łagodnym i niezdecydowanym princepsem : został przekonany do abdykacji na rzecz Trajana . Pliniusz Młodszy „s panegiryk 100 rne twierdzi widoczną przywrócenie władzy i godności senatora całym imperium pod Trajana , ale jednocześnie chwali skromność cesarza, Pliniusz nie maskować niepewną naturę tego autokratycznego prezent. Pod bardzo zdolnym cywilnym i wojskowym przywództwem Trajana urząd cesarza był coraz częściej interpretowany jako ziemska wiceregencja boskiego porządku. Okazałby się trwałym wzorem cnót cesarskich rzymskich.

Hiszpańsko-rzymskie pochodzenie cesarza Hadriana i wyraźny prohellenizm zmieniły centrum kultu cesarskiego. Jego standardowa moneta nadal identyfikuje się z genius populi Romani , ale inne kwestie podkreślają jego identyfikację z Herkulesem Gaditanusem (Herkulesem z Gades ) i imperialną ochroną cywilizacji greckiej przez Rzym. Moneta pamiątkowa ukazuje go „podnoszeniem” bóstw prowincjonalnych (w ten sposób wywyższając i „przywracając” prowincje); promował Sagalassos w greckiej Pisidia jako wiodącego imperialnego centrum kultowego Imperium iw 131-2 AD on sponsorował wyłącznie greckiej Panhellenion . Mówiono, że „płakał jak kobieta” po śmierci swojego młodego kochanka Antinousa i zaaranżował swoją apoteozę. Dio twierdzi, że Hadrian był wyśmiewany za tę emocjonalną pobłażliwość, zwłaszcza że opóźnił apoteozę własnej siostry Pauliny po jej śmierci.

Antinous przedstawiony jako Dionizos na płaskorzeźbie z obszaru między Anzio i Lanuvium

Kult Antinousa okazał się kultem niezwykłej długowieczności i oddania, szczególnie we wschodnich prowincjach. Bitynnia, jako miejsce jego urodzenia, umieściła jego wizerunek na monetach dopiero za panowania Karakalli (r. 211–217). Wydaje się, że jego popularny kult kwitł w IV wieku, kiedy w chrześcijańskiej polemice stał się „chłopcem do bicia pogańskiego kultu”. Vout (2007) zwraca uwagę na jego skromne pochodzenie, przedwczesną śmierć i „zmartwychwstanie” jako theos oraz jego identyfikację – a czasem błędną identyfikację przez późniejsze studia – z wizerunkami i funkcjami religijnymi Apollina, Dionizjusza/Bachusa, a później Ozyrysa. W samym Rzymie był także teosem na dwóch z trzech zachowanych inskrypcji, ale był bardziej związany z kultem bohaterów, co pozwalało na bezpośrednie apele o jego wstawiennictwo u „wyższych bogów”. Hadrian narzucił cesarski kult sobie i Jowiszowi w Judei po powstaniu Bar Kochby . Wcześniej zmarł jego żona Vibia Sabina . Obaj byli deifikowani, ale w sprawie Hadriana musiał się bronić jego następca Antoninus Pius .

Wychowawca Marka Aureliusza , Fronto, przedstawia najlepszy dowód na to, że portrety cesarskie są niemal wszechobecną cechą życia prywatnego i publicznego. Chociaż dowody na prywatny kult cesarza są w tej epoce równie nieliczne, jak we wszystkich innych, listy Fronto sugerują genialny kult żyjącego cesarza jako oficjalną, domową i osobistą praktykę, prawdopodobnie bardziej powszechną niż kult divi w tym i innych okresach.

Syn Marcusa, Kommodus, uległ pokusom dogadzania sobie, łatwemu populizmowi i rządom faworytów. Opisał swoje panowanie jako „złoty wiek”, a siebie jako nowego Romulusa i „ponownie założyciela” Rzymu, ale był głęboko wrogo nastawiony do Senatu – odwrócił standardową „republikańską” cesarską formułę na populus senatusque romanus (lud i senat Rzymu). Coraz częściej utożsamiał się z półbogiem Herkulesem w posągach, świątyniach i na arenie, gdzie lubił bawić się rano jako bestiariusz, a po południu jako gladiator. W ostatnim roku życia został wybrany oficjalnym tytułem Romanus Hercules ; kult państwowy do Herkulesa uznał go za bohatera, boskość lub pół-boskość (ale nie divus ), który kiedyś był śmiertelnikiem. Commodus być może zamierzał ogłosić się żywym bogiem na jakiś czas przed zamordowaniem ostatniego dnia 192 roku n.e.

Dynastia Nervan-Antonine zakończyła się chaosem. Senat ogłosił damnatio memoriae na Kommodusie, którego miejski prefekt Pertynaks został ogłoszony cesarzem przez Gwardię Pretoriańską w zamian za obietnicę bardzo dużych darowizn . Pertinax awansował w szeregach jeździeckich dzięki talentowi wojskowemu i sprawności administracyjnej, by zostać senatorem, konsulem i ostatecznie, na krótko, cesarzem; został zamordowany przez pretorianów za próbę ograniczenia ich pensji. Pertinax został zastąpiony przez Didiusa Julianusa , który obiecał pretorianom gotówkę i przywrócenie władzy w Senacie. Julianus zaczął panować z nieprzemyślanym odwołania do pamięci Kommodusa o wiele za złe próbując przekupić ludność masowo i użycia siły pretorianów przeciwko nim. W proteście wyzywający tłum miejski zajął miejsca senatorskie w Circus Maximus . Na tle wojny domowej między rywalizującymi pretendentami w prowincjach Septymiusz Sewer okazał się prawdopodobnym zwycięzcą. Senat wkrótce zagłosował za śmiercią Julianusa, deifikacją Pertynaksu i wyniesieniem Septymiusza na cesarza. Od śmierci Kommodusa minął zaledwie rok.

Severan

„Sit divus dum non sit vivus” (niech będzie divusem, dopóki nie żyje). Przypisywany Karakalli, przed zamordowaniem swojego współimperatora i brata Gety.

Denar z Geta.
W Severan Tondo pokazy Septymiusza Sewera, jego żona Julia Domna , ich młodszy syn Karakalli (w prawym dolnym rogu obrazu) i zatarte obraz swego zamordowanego współpracy spadkobiercy, Geta . Staatliche Museen w Berlinie.

W 193 r. Septymiusz Sewer triumfalnie wkroczył do Rzymu i dał apoteozę Pertynaksowi . On anulowany Senatu Damnatio memoriae z Kommodusa , deifikowani go jako Frater (brat) i tym samym przyjęła Marka Aureliusza jako swego przodka poprzez akt synowskiej pobożności. Wizerunki monet Sewera dodatkowo wzmocniły związek Septymiusza z prestiżowymi dynastami Antoninów i geniuszem populi Romani .

Panowanie Septymiusza stanowi przełom w stosunkach między Senatem, cesarzami i wojskiem. Zgoda senatorska określała boskie imperium jako zezwolenie republikańskie na korzyść ludu rzymskiego, a apoteoza była deklaracją uprawnień senatorskich. Tam, gdzie Wespazjan zapewnił sobie swoją pozycję odwoływaniem się do geniuszu senackiej i augustańskiej tradycji, Septymiusz pominął zwyczajowe preferowanie senatorów na wyższych stanowiskach wojskowych. Zwiększył przywileje plebejskie w Rzymie, umieścił tam lojalny garnizon i wybrał własnych dowódców. Osobiście zwracał uwagę na prowincje jako źródła dochodów, siły roboczej i niepokojów. Po pokonaniu rywala Klodiusza Albinusa pod Lugdunum ponownie założył i zreformował cesarskie centrum kultu: dea Roma został usunięty z ołtarza i zamknięty w świątyni wraz z deifikowanym Augustem. Fishwick interpretuje obowiązkowe nowe obrzędy jako te, które należy się ojcowskim ojcom jego podwładnych . Własne bóstwa patrona Septymiusza, Melqart /Herkules i Liber / Bachus , zajęły wraz z nim i jego dwoma synami dumne miejsce na Igrzyskach Świeckich w 204 roku. Septymiusz zmarł z przyczyn naturalnych w 211 r. w Eboracum (współczesny Jork) podczas kampanii w Wielkiej Brytanii, po tym, jak Karakalla i jego starszy brat Geta pozostawili Imperium na równi z Karakallą i jego starszym bratem Getą , wraz z radą, aby „być w harmonii, wzbogacać żołnierzy i pogardzać wszystkimi innymi ludźmi ”.

W 212 r. Karakalla zamordował Getę, wypowiedział swoje damnatio memoriae i wydał Constitutio Antoniniana : dało to pełne obywatelstwo rzymskie wszystkim wolnym mieszkańcom Imperium. i został sformułowany jako hojne zaproszenie do świętowania „zwycięstwa ludu rzymskiego” w udaremnianiu „spisku Gety”. W rzeczywistości Karakalla musiała zmierzyć się z powszechnym niedoborem gotówki i rekrutów. Jego „prezent” był daleki od popularnego posunięcia, gdyż większość jego odbiorców stanowili humiliore o statusie i zawodzie chłopskim – około 90% ogółu ludności. Pozostali Humiliores , ale teraz są zobowiązani do płacenia podatków, służą w legionach i przyjmują imię swojego „wyzwoliciela”. Podczas gdy inni cesarze stosowali mos maiorum zobowiązań rodzinnych na w dużej mierze symbolicznym poziomie kultu geniusza , Karakalla dosłownie utożsamiał swoje osobiste przetrwanie z państwem i „swoimi” obywatelami. Karakalla odziedziczył oddanie żołnierskiemu ojcu, ale jego nowi obywatele nie byli skłonni do świętowania, a jego próby zdobycia popularności w stylu komodańskim wydają się nieskuteczne. W ocenie Filostratusa jego objęcie Imperium zawaliło się na jego niechętnym, zaściankowym sposobie myślenia. Został zamordowany w 217 AD, z możliwą zmową jego prefekta pretorianów Makrynus .

Wojsko okrzyknęło Makryna imperatorem , a on zaaranżował apoteozę Karakalli. Świadom niestosowności swego bezprecedensowego przeskoku przez tradycyjny cursus honorum z jeźdźca na cesarza, z szacunkiem starał się o zgodę senatora na swoją „samo-nominację”. Został przyznany – nowy cesarz miał prawnicze podejście do imperium, ale jego polityka zagraniczna okazała się zbyt ostrożna i łagodna dla wojska. Po nieco ponad roku został zamordowany w zamachu stanu i zastąpiony przez cesarza syryjskiego pochodzenia i sewera, Variusa Avitusa Bassianusa , częściej znanego pod zlatynizowanym imieniem swego boga i jego kapłaństwa, Elagabalus .

14-letni cesarz przywiózł swoje bóstwo słonecznej góry z rodzinnej Emesy do Rzymu i do oficjalnego kultu cesarskiego. W Syrii kult Elagabala był popularny i dobrze ugruntowany. W Rzymie była to obca i (według niektórych starożytnych źródeł) obrzydliwa wschodnia nowość. W 220 rne kapłan Elagabal zastąpił Jowisza bogiem Elagabalem jako sol invictus (niepokonane Słońce), a następnie zaniedbał swoją imperialną rolę jako pontifex maximus . Według Mariusa Maximusa rządził ze swojego zdegenerowanego domus przez prefektów, wśród których byli m.in. woźnica, ślusarz, golibroda i kucharz. Przynajmniej wydaje się, że był uważany za niedopuszczalnie zniewieściałego ekscentryka zarówno przez senat, jak i wojsko. Został zamordowany przez Pretorianów w wieku 18 lat, poddany najpełniejszym upokorzeniom damnatio memoriae i zastąpiony przez swojego młodego kuzyna Aleksandra Sewera , ostatniego z jego dynastii, który panował przez 13 lat, aż zginął w buncie.

Kryzys imperialny i Dominacja

Ta sekcja zawiera przegląd wydarzeń najbardziej istotnych dla kultu: aby uzyskać pełną listę cesarzy według imion i dat, zobacz Lista cesarzy rzymskich .

Koniec dynastii Sewerów oznaczał rozpad centralnego imperium . Na tle ekonomicznej hiperinflacji, a później endemicznej zarazy, rywalizujący pretendenci z prowincji walczyli o supremację i w przypadku niepowodzenia założyli własne prowincjonalne imperia. Większość cesarzy rzadko nawet widywała Rzym, a z senatami utrzymywała tylko pozorne stosunki. Wobec braku skoordynowanej imperialnej odpowiedzi militarnej, obce ludy wykorzystały okazję do inwazji i grabieży.

Maximinus Thrax (panujący 235-8 ne) przejął zasoby świątyń państwowych w Rzymie, aby opłacić swoje armie. Świątynie divi były na pierwszym miejscu. Było to niemądre posunięcie dla jego własnego potomstwa, ponieważ przyznanie lub wstrzymanie apoteozy pozostawało oficjalnym osądem imperialnej godności, ale ogołocenie świątyń państwowych bogów spowodowało znacznie większą obrazę. Działania Maksymina najprawdopodobniej wskazują na potrzebę w skrajnym kryzysie niż na bezbożność, ponieważ kazał ubóstwić swoją żonę po jej śmierci, ale w rzadkim przejawie nieposłuszeństwa senat ubóstwił swojego zamordowanego poprzednika, a następnie otwarcie się zbuntował. Jego następca, Gordiand I , rządził krótko, ale z powodzeniem i został pobity po jego śmierci. Nastąpiła kolejność krótko żyjących cesarzy-żołnierzy. Wydaje się, że dalszy rozwój kultu cesarskiego utknął w martwym punkcie do czasu, gdy Filip Arabski poświęcił swemu ojcu posąg boski w jego rodzinnym mieście Philippopolis i przywiózł ciało swojego młodego poprzednika Gordiana III do Rzymu w celu dokonania apoteozy. Monety Filipa ukazują go w promieniującej koronie słonecznej (sugerującej kult solarny lub zhellenizowaną formę monarchii cesarskiej), z rzymską świątynią Wenus i dea Roma na rewersie.

W 249 AD Filip został zastąpiony (lub zamordowany i uzurpowany) przez swojego prefekta pretorianów Decjusza , byłego konsula i gubernatora tradycjonalistów. Po akcesji o wątpliwej ważności Decjusz usprawiedliwiał się jako pełnoprawny „odnowiciel i zbawiciel” Imperium i jego religii : na początku swojego panowania wyemitował serię monet cesarskich divi w promieniujących (słonecznych) koronach. Filip, trzej Gordyjczycy , Pertynaks i Klaudiusz zostali pominięci, prawdopodobnie dlatego, że Decjusz uważał ich za niegodnych zaszczytu. W następstwie zamieszek religijnych w Egipcie zadekretował, że wszyscy poddani Imperium muszą aktywnie dążyć do korzyści państwa poprzez poświadczone i poświadczone ofiary „bogom przodków” lub ponieść karę: ofiara w imieniu Rzymu przez lojalnych poddanych określiłaby ich i ich bogów jako Rzymian. Z obowiązku tego zwolnieni byli tylko Żydzi. Edykt Deciana wymagał, aby odmowa złożenia ofiary była osądzana i karana na szczeblu prokonsularnym . Poszukiwano apostazji , a nie kary śmierci. Po upływie roku edyktu pozwolono wygasnąć, a wkrótce potem zmarł sam Decjusz.

Walerian (253–60) zidentyfikował chrześcijaństwo jako największy, najbardziej uparty egoistyczny z nierzymskich kultów, zakazał zgromadzeń chrześcijańskich i wezwał chrześcijan do poświęcenia się tradycyjnym bogom Rzymu. Jego syn i współ-Augustus Gallienus , wtajemniczony w misteria eleuzyjskie , identyfikował się z tradycyjnymi rzymskimi bogami i cnotą lojalności wojskowej. Aurelian (270–75) apelował o harmonię wśród swoich żołnierzy ( concordia militum ), ustabilizował Cesarstwo i jego granice oraz ustanowił oficjalną, helleńską formę jednolitego kultu Palmireńczyka Sol Invictus na rzymskim Polu Marsowym . Senat okrzyknął go restytutorem orbis (odnowicielem świata) i deus et dominus natus (bogiem i urodzonym władcą); został zamordowany przez swoich pretorianów. Jego bezpośredni następcy utrwalili jego dokonania: moneta Probusa (276–82) ukazuje go w promieniującej koronie słonecznej, a wśród jego bogatej różnorodności typów monet znajdują się wydania ukazujące świątynię Wenus i Dea Roma w Rzymie.

Te zasady i troski doprowadziły Dioklecjana „s tetrarchii : imperium zostało podzielone na bloki Zachodniej i Wschodniej administracyjnych, każdy z Augusta (Senior cesarza), wspomagany przez Cezara (junior) jako cesarza Augusta dworu. Prowincje były podzielone i podzielone: ​​ich imperialna biurokracja stała się nadzwyczajna pod względem wielkości, zakresu i dbałości o szczegóły. Dioklecjan był konserwatystą religijnym. W momencie wstąpienia na tron ​​w roku 284, urządzał igrzyska ku czci divusa Antinousa . Tam, gdzie jego poprzednicy próbowali przekonywać i wymusić krnąbrne sekty, Dioklecjan rozpoczął serię okrutnych reakcji znanych w historii Kościoła jako Wielkie Prześladowanie . Według Laktancjusza , zaczęło się to od doniesienia o złowieszczym haruspicie w domus Dioklecjana i późniejszym (lecz niedatowanym) dyktacie ułaskawiania ofiar przez całe wojsko. Data 302 jest uważana za prawdopodobną i Euzebiusz mówi również, że prześladowania chrześcijan rozpoczęły się w wojsku. Jednak męczeństwo Maksymiliana (295) było skutkiem odmowy służby wojskowej, a Marcellus (298) zrzeczenia się przysięgi wojskowej. Z prawnego punktu widzenia były to powstania wojskowe, a edykt Dioklecjana mógł następować po tych i podobnych aktach sumienia i wiary. Wydaje się, że nieznana liczba chrześcijan poniosła ekstremalne i przykładne kary, tradycyjnie zarezerwowane dla buntowników i zdrajców.

W ramach rozbudowanej kolegia cesarskiej Dioklecjana cesarskie zaszczyty wyróżniały zarówno Augustów od Cezarów, jak i Dioklecjana (jako senior Augusta) od jego kolegi Maksymiana . O ile podział imperium i imperium wydawał się stwarzać możliwość pokojowego i dobrze przygotowanego następstwa, to jego jedność wymagała najwyższego nadania władzy i statusu w jednym człowieku. Misterna choreografia etykiety otaczała podejście do imperialnej osoby i imperialnych postępów. Zwłaszcza senior August stał się odrębną i niepowtarzalną istotą, dostępną tylko przez najbliższych.

Niemal identyczne oficjalne wizerunki kolegialnych Imperialnych Tetrarchów skrywają starszeństwo Dioklecjana i wewnętrzne napięcia jego imperium.

Zdeklarowany konserwatyzm Dioklecjana prawie na pewno wyklucza systematyczny projekt zmierzający do osobistego wyniesienia jako „boskiego monarchy”. Raczej formalnie opracował ceremonię cesarską jako manifestację boskiego porządku imperium i wywyższonego cesarza jako najwyższego instrumentu boskiej woli. Pomysł był augustański lub wcześniej, najdobitniej wyrażony w filozofii stoickiej i kulcie słonecznym, zwłaszcza za Aureliana. Na samym początku swego panowania, przed jego tetrarchii, Dioklecjan miał przyjęła signum z Jovius ; jego współ-August przyjął tytuł Herkuliusz . W czasie tetrarchii takie tytuły były mnożone, ale bez wyraźnego odzwierciedlenia niejawnego boskiego starszeństwa: w jednym przypadku boskie signum Augusta jest gorsze od jego Cezara. Te boskie stowarzyszenia mogły podążać za militarnym precedensem cesarzy, jeśli chodzi o bóstwa (lub bóstwa, jeśli chodzi o cesarzy). Co więcej, boskie signum pojawia się w dość wąskim kontekście panegiryku dworskiego i etykiety obywatelskiej. Nie pojawia się na ogólnych monetach czy statuary Tetrarchów, którzy są przedstawiani jako bezosobowe, niemal jednorodne abstrakcje imperialnej potęgi i jedności.

Kontekst i precedensy

Osiedle augustańskie było promowane przez jego współczesnych apologetów raczej jako odtwórcze i konserwatywne niż rewolucyjne. Oficjalny kult geniuszu żyjącego princepsa jako „pierwszego wśród równych” uznawał jego wyjątkowe moce, zdolność do powściągliwości i pobożny szacunek dla tradycji republikańskich. „Dobrzy” cesarze odrzucali oferty oficjalnego kultu jako żywego bóstwa i przyjmowali skromniejszy zaszczyt kultu geniusza . Twierdzenia, że ​​późniejsi cesarze zabiegali o boskie zaszczyty i uzyskiwali je w Rzymie, odzwierciedlają ich złe stosunki z senatami: w czasach Tertuliana wciąż było „przekleństwem nazywanie cesarza bogiem przed śmiercią”. Z drugiej strony, sądząc po krajowej wszechobecności wizerunku cesarza, prywatne kulty dla żyjących cesarzy są tak samo prawdopodobne w Rzymie jak gdzie indziej. Jak zauważa Gradel, żaden Rzymianin nigdy nie został oskarżony o poświęcenie się cesarzowi.

Divus , deus i numen

Inskrypcja dedykacyjna ( CIL 14.04319) do „ Numen Domu Augusta”, z Ostia Antica

Divi miał jakąś formę precedensu w parentes di boskich przodków, którzy otrzymali przodków obrzędy jako Manes (bogów podziemi) podczas parentalia i innych ważnych festiwalach krajowych. Ich uprawnienia były ograniczone; zmarli śmiertelnicy normalnie nie posiadają boskiej mocy ( numen ) wyższych bogów. Zmarli cesarze nie stali się automatycznie divi ; muszą być nominowani do tego przywileju. Ich sprawa została omówiona przez senat, a następnie poddana pod głosowanie. Dopóki będą składane właściwe rytuały i ofiary, divus będą przyjmowani przez niebiańskich bogów jako coelicola (mieszkaniec nieba), istota mniejsza od nich samych. Powszechne wierzenie głosiło, że divus August będzie osobiście powitany przez Jowisza. Z kolei w Apokolocytozie Seneki niespodziewane przybycie przebóstwionego Klaudiusza stwarza problem dla olimpijczyków, którzy nie mają pojęcia, kim lub czym on jest; a kiedy się dowiadują, nie mogą myśleć, co z nim zrobić. Sarkastyczny dowcip Seneki, niedopuszczalna bezbożność wobec deusa , swobodnie przedstawia divus Klaudiusza jako martwego, śmiesznego i być może całkiem złego cesarza. Choć ich wizerunki były święte, a ich obrzędy definitywnie boskie divi mogły zostać stworzone, cofnięte, przywrócone lub po prostu zapomniane. Wygląda na to, że Augustus i Trajan pozostali ideałami dłużej niż ktokolwiek inny, a kult „dobrego” divi wydaje się trwać do późnej dominacji imperialnej.

Z drugiej strony, ogromna moc żyjących cesarzy była zapośredniczona przez wszechogarniającą agencję państwa. Kiedyś uznany za paterfamilias Imperium, princeps był naturalnie uprawniony do kultu genialnego ze strony imperialnych poddanych wszystkich klas. Kult do numen żyjącego cesarza był zupełnie inną sprawą i można go interpretować jako nie mniej niż deklarację boskiej monarchii. Imperialne reakcje na pierwsze próby kultu sierpniowego numen były zatem niezwykle ostrożne. Dopiero znacznie później, prawdopodobnie w wyniku hiperinflacji honorów dla żyjących cesarzy, można było otwarcie zwracać się do żyjącego cesarza jako numen praesens (obecność numinotyczna).

Niejasny związek między deus , divus i numen w imperialnym kulcie może po prostu odzwierciedlać jego początki jako pragmatyczne, pełne szacunku i nieco wymijające imperialne rozwiązanie, wykorzystujące szeroką terminologię, której znaczenie różniło się w zależności od kontekstu. Dla Bearda i in. , praktyczny i powszechny rzymski kult deifikowanych cesarzy i innych cesarskich rodów musiał opierać się na paradoksie, że śmiertelnik może, podobnie jak na wpół boskie „bohaterskie” postacie Herkulesa, Eneasza i Romulusa, posiadać lub nabyć wystarczającą ilość numenów. wznieść się ponad stan śmiertelności i przebywać w towarzystwie bogów, a jednocześnie pozostać śmiertelnym w oczach rzymskich tradycjonalistów.

Ofiara

Marek Aureliusz jako pontifex składa ofiarę Jowiszowi Kapitolińskiemu w wdzięczności za zwycięstwo. Niegdyś część Łuku Marka Aureliusza. Muzeum Kapitolińskie w Rzymie.

„Ofiary święte” ( sacrificium ) tworzyły umowę religii publicznej i prywatnej , od przysięgi urzędowej, traktatu i lojalności do umów handlowych i małżeństwa. Uczestnictwo w sacrificium było wyrazem osobistego zaangażowania na rzecz szerszej społeczności i jej wartości, co za Decjusza stało się obowiązkowym przestrzeganiem. Liwiusz wierzył, że katastrofy wojskowe i cywilne były konsekwencją błędu ( vitium ) wróżenia , zaniedbania należnej i właściwej ofiary oraz bezbożnego rozprzestrzeniania się „obcych” kultów i przesądów . Prawo religijne koncentrowało się na wymaganiach ofiarnych poszczególnych bóstw przy określonych okazjach.

W julijsko-klaudyjskim Rzymie kapłaństwo Arval składało ofiary rzymskim bogom państwowym w różnych świątyniach, aby zapewnić dalsze dobro cesarskiej rodziny w ich urodziny, rocznice wstąpienia na tron ​​oraz w celu upamiętnienia niezwykłych wydarzeń, takich jak stłumienie spisku lub buntu. 3 stycznia konsekrowali roczne śluby: ofiara obiecana w poprzednim roku została zapłacona, o ile bogowie zapewnili cesarskiej rodzinie bezpieczeństwo przez zakontraktowany czas. Jeśli nie, może zostać wstrzymane, jak to było w rocznym ślubowaniu po śmierci Trajana. W Pompejach geniuszowi żyjącego cesarza ofiarowano byka: przypuszczalnie standardowa praktyka w cesarskim kulcie w tamtych czasach, chociaż składano również mniejsze ofiary z wina, ciast i kadzideł, zwłaszcza w późniejszej epoce cesarskiej. Divi i geniusze oferowane były tego samego rodzaju ofiary jako bogów państwowych, ale urzędnicy wydają się kultowe zaoferowały chrześcijanom możliwość poświęcenia dla cesarzy jako mniejszym czynu.

Augury, ira deorum i pax deorum

Zgodnie ze starożytną tradycją sędziowie przewodniczący zasięgali boskiej opinii na temat proponowanych działań za pośrednictwem augura, który odczytywał wolę Bożą poprzez obserwację naturalnych znaków w świętej przestrzeni ( templum ) ofiary. Sędziowie mogli wykorzystać swoje prawo wróżenia ( ius augurum ) do odroczenia i obalenia procesu prawnego, ale byli zobowiązani do oparcia swojej decyzji na obserwacjach i radach augura. Dla Cycerona czyniło to wróżbitę najpotężniejszym autorytetem późnej Republiki.

W późniejszej Republice wróżba przechodziła pod nadzorem kolegium pontyfików , urzędu kapłańsko-magistralnego, którego uprawnienia były coraz bardziej wplecione w cursus honorum . Urząd pontifex maximus stał się w końcu de facto urzędem konsularnym. Kiedy konsul Lepidus zmarł, jego urząd jako pontifex maximus przeszedł na Augusta, który przejął kapłańską kontrolę nad wyroczniami państwowymi (w tym nad księgami sybillińskimi ) i wykorzystywał swoje uprawnienia jako cenzora do tłumienia niezatwierdzonych wyroczni. Honorowy tytuł Oktawiana August wskazywał, że jego dokonania są wyrazem woli Bożej: tam, gdzie bezbożność Republiki Późnej wywołała nieład i gniew w niebie (ira deorum) , o tyle jego posłuszeństwo wobec boskiego nakazu przyniosło boski pokój (pax deorum) .

Geniusz i kulty domowe

W MOS maiorum ustanowił niemal monarchii rodzinną autorytet zwykłych Paterfamilias ( „ojciec rodziny” lub „właściciela majątku rodzinnego”), jego zobowiązania wobec rodziny i społeczności oraz jego kapłańskie obowiązki wobec swoich Lares i krajowych Penates . Jego pozycja była dziedziczna i dynastyczna, w przeciwieństwie do wybranych, ograniczonych w czasie urzędów republikańskich sędziów. Jego rodzina – a zwłaszcza jego niewolnicy i wyzwoleńcy – zawdzięczała jego geniuszowi wzajemny obowiązek kultu .

Skrzydlaty geniusz doprowadza Antonina Piusa i jego cesarzową Faustynę do apoteozy w eskorcie dwóch orłów . Z podstawy kolumny Antoninusa Piusa, Watykan.

Geniusz ( mn . genii ) był zasadniczym duchem i generatywną mocą – przedstawianą jako wąż lub jako wieczna młodość, często uskrzydlona – w jednostce i jej klanie ( gens , l.mn. gentes ), tak jak Julli ( Julianowie ) Juliusza Cezar. Paterfamilias mogłoby nadać mu nazwę, miarą jego geniuszu i jego rolę w rytuałach domowych, obowiązków i zaszczytów na tych, on przyjęty. Jako adoptowany spadkobierca Cezara, Oktawian odziedziczył geniusz , dziedziczną własność i zaszczyty swojego przybranego ojca, oprócz tych uzyskanych dzięki własnym rodom i wysiłkom. Niezwykle potężny geniusz żyjących cesarzy wyrażał wolę bogów poprzez działania Imperium. W 30 rpne ofiary libacji składane geniuszowi Oktawiana (później Augusta) stały się obowiązkiem na publicznych i prywatnych bankietach, a od 12 rpne przysięgi państwowe składał geniusz żyjącego cesarza.

Rzymscy Paterfamilias oferowane codziennie kult jego Lares i Penates i jego di parentes / parentes Divi , w sanktuariach domowych oraz w ogniu paleniska domowego. Jako bogini wszystkich palenisk, w tym rytualnego paleniska państwa, Westa łączyła „publiczne” i „prywatne” obowiązki obywateli. Jej oficjalne kulty nadzorował pontifex maximus z państwowego domu w pobliżu świątyni Westy. Kiedy August został pontifex maximus w 12 rpne, podarował westalkom swój własny dom na Palatynie. Jego penaty pozostały tam jako bóstwa domowe, a wkrótce dołączyły do ​​nich jego lary . Jego dar powiązał więc jego kult domowy z uświęconymi westalkami i świętym ogniskiem Rzymu i symbolicznie rozszerzył jego domus na państwo i jego mieszkańców. Dokooptował i promował tradycyjne, głównie plebejskie świątynie Compitalia i rozszerzył ich festiwale, których lary były odtąd znane jako Augusti.

Rola w wojsku

Kult Mitry został stopniowo wchłonięty przez imperialny monizm słoneczny: sol Invictus znajduje się po lewej stronie obrazu. Tablica została zamówiona przez ewidentnie zamożnego cesarskiego niewolnika. Muzeum Watykańskie .

Wydaje się, że legioniści rzymscy zachowali swoje maryjne tradycje. Oddawali kult Jowiszowi dla dobra cesarza i regularny kult bóstw stanowych, lokalnych i osobistych. Kult cesarskiej osoby i familii był powszechnie oferowany podczas cesarskich tronów, rocznic i odnawiania rocznych ślubów: w tym celu w legionowej świątyni insygniów trzymano popiersie władcy, w obecności wyznaczonego wojskowego imaginifera . W czasach wczesnych Sewerów legiony oferowały kult bogom państwowym, cesarskiemu divi , numen , genius i domus (lub familia ) obecnego cesarza , a także szczególny kult cesarzowej jako „matce obozu”. Mniej więcej w tym czasie kulty mitryjskie stały się bardzo popularne wśród wojska i stały się podstawą synkretycznego kultu imperialnego, który wchłonął Mitrę w solarny i stoicki monizm jako ognisko militarnej zgody i lojalności.

Ołtarze, świątynie i kapłaństwa

Wnętrze Kolegium Augustów w Herkulanum

Świątynia kultu cesarskiego była znana jako cezareum (po łacinie) lub sebasteion (po grecku). W analizie Fishwicka kult rzymskiego państwa divi kojarzył się ze świątyniami, a genialny kult żyjącego cesarza z jego ołtarzem. Wizerunek cesarza i jego usytuowanie w obrębie kompleksu świątynnego skupiały uwagę na jego osobie i atrybutach oraz jego pozycji w hierarchii boskiej i ludzkiej. Wydatki na fizyczne wyrażanie cesarskiego kultu były ogromne i zostały tylko ograniczone przez imperialny kryzys III wieku. O ile wiadomo, za panowania Marka Aureliusza nie zbudowano żadnych nowych świątyń dla państwa divi .

Wydaje się, że cesarskiemu divi i żywym genii służyły oddzielne ceremonie i kapłaństwo. Sami cesarze mogli być kapłanami bogów państwowych, divi i własnych genialnych kultowych wizerunków. Ta ostatnia praktyka ilustruje geniusza cesarskiego jako wrodzonego jego posiadaczowi, ale oddzielonego od niego jako ognisko szacunku i kultu, formalnie zgodne z kultem do personifikacji idei i ideałów, takich jak Fortuna ( Fortuna ), pokój ( Pax ) czy zwycięstwo ( Victoria). ) i in. w połączeniu z geniuszem cesarza, senatu czy ludu rzymskiego; Juliusz Cezar wykazał swoje powinowactwo z cnotą łaski ( Clementia ), cechą osobistą związaną z jego boskim przodkiem i boginią patronką Wenus. Kapłani zwykle iz szacunkiem identyfikowali swoją funkcję, manifestując wygląd i inne właściwości swojego deus . Obowiązki cesarskich kapłanów były zarówno religijne, jak i magistrackie: obejmowały dostarczanie zatwierdzonych cesarskich portretów, posągów i ofiar, instytucję regularnego kultu kalendarzowego oraz inaugurację robót publicznych, cesarskie gry (state ludi ) i munera autoryzowanym modelom. W efekcie kapłani w całym cesarstwie byli odpowiedzialni za odtwarzanie, objaśnianie i celebrowanie niezwykłych darów, mocy i charyzmy cesarzy.

W ramach swoich religijnych reform, Augustus reaktywowana, dotowane i rozszerzył compitalia gry i kapłaństwa, dedykowane do Lares z Vici (dzielnicach), w celu włączenia do kult własnej Lares (lub jego geniuszu jako popularny dobroczyńcy). Odtąd Lares Compitales były znane jako Lares Augusti. Tyberiusz stworzył wyspecjalizowane kapłaństwo, Sodales Augustales , poświęcone kultowi zmarłego, deifikowanego Augusta. Ten urząd kapłański i powiązania między kultami Compitalii a cesarskim domem wydają się trwać tak długo, jak sam imperialny kult.

Zbawiciele i monoteiści

Liwia w przebraniu bogini z rogiem obfitości

Filozofie greckie miały znaczący wpływ na rozwój kultu cesarskiego. Kosmologowie stoiccy postrzegali historię jako niekończący się cykl destrukcji i odnowy, napędzany przez fortunę (szczęście lub fortunę), fatum (los) i logos (uniwersalną boską zasadę). Te same siły nieuchronnie wytworzyły sōtēr (zbawiciela), który przekształcił destrukcyjny i „nienaturalny nieład” chaosu i walki w pax , fortuna i salus (pokój, szczęście i dobrobyt) i w ten sposób utożsamiany jest z kultami słonecznymi, takimi jak Apollo. i Sol Invictus . Liwiusz (początek do połowy I wieku p.n.e.) i Lukan (I wiek ne) interpretowali kryzys późnej Republiki jako destrukcyjną fazę, która doprowadziła do religijnej i konstytucyjnej odnowy przez Augusta i przywrócenia przez niego pokoju, szczęścia i dobrobyt ludu rzymskiego. August był postacią mesjańską, która osobiście i racjonalnie zapoczątkowała „złoty wiek” – pax Augusta – i był patronem, kapłanem i protegowanym szeregu bóstw słonecznych. Porządek cesarski był zatem nie tylko usprawiedliwiony odwołaniami do boskości; była to instytucja z natury naturalna, życzliwa i boska.

Kult cesarski tolerował, a później obejmował określone formy pluralistycznego monizmu . Dla apologetów kultu imperialnego monoteiści nie mieli racjonalnych podstaw do odmowy, ale narzucenie kultu przyniosło efekt przeciwny do zamierzonego. Żydzi przedstawili szczególny przypadek. Na długo przed wojną domową judaizm był tolerowany w Rzymie traktatem dyplomatycznym z władcami grecko-judajskimi. Został on wyeksponowany i zbadany po rejestracji Judei jako królestwa klienta w 63 pne. Następująca żydowska diaspora pomogła w rozproszeniu wczesnego „judaistycznego” chrześcijaństwa. Wydaje się, że pierwsi chrześcijanie byli uważani za podsektę judaizmu i jako tacy byli sporadycznie tolerowani.

Źródła żydowskie na temat cesarzy, kultu politeistycznego i znaczenia Imperium są najeżone trudnościami interpretacyjnymi. Za panowania Kaliguli Żydzi sprzeciwiali się umieszczeniu posągu Kaliguli w ich Świątyni i prosili, aby ich ofiary i modlitwy do Jahwe w jego imieniu były zgodne z jego prośbą o kult. Według Filona Kaligula nie był pod wrażeniem, ponieważ ofiara nie została złożona bezpośrednio jemu (czy jego geniuszowi, czy jego numen nigdy nie jest jasne), ale posąg nigdy nie został zainstalowany. Filon nie kwestionuje samego cesarskiego kultu: chwali boskie zaszczyty przyznane Augustowi jako „pierwszego, największego i wspólnego dobroczyńcy”, ale Kaligula hańbi cesarską tradycję, zachowując się „jak Egipcjanin”. Jednak Filon jest wyraźnie pro-rzymski: główną cechą Pierwszej Rewolty Żydowskiej (66 r.) było zakończenie żydowskich ofiar składanych Rzymowi i cesarzowi oraz zbezczeszczenie cesarskich wizerunków.

Kult cesarski i chrześcijaństwo

Dla pogańskich Rzymian prosty akt poświęcenia, czy to bóstwom przodków za Decjusza, czy bogom państwowym za Dioklecjana, oznaczał przywiązanie do tradycji rzymskiej i lojalność wobec pluralistycznej jedności Imperium. Odmowa przynależności do kultu była zdradą. Chrześcijanie jednak utożsamiali „hellenistyczne zaszczyty” z parodią prawdziwego wielbienia. Za panowania Nerona lub Domicjana, według Momigliano , autor Księgi Apokalipsy przedstawiał Rzym jako „Bestię z morza”, elity judeo-rzymskie jako „Bestię z ziemi” i szaragmę (oficjalna pieczęć rzymska) jako znak Bestii. Niektórzy myśliciele chrześcijańscy dostrzegli boską opatrzność w czasie narodzin Chrystusa, na samym początku cesarstwa, które przyniosło pokój i wyznaczyło ścieżki dla rozprzestrzeniania się Ewangelii; Zniszczenie przez Rzym Jerozolimy i jej Świątyni zostało zinterpretowane jako boska kara dla Żydów za odrzucenie Chrystusa. Po złagodzeniu prześladowań Hieronim mógł uznać Imperium za bastion przeciwko złu, ale upierał się, że „imperialne honory” były sprzeczne z nauką chrześcijańską.

Jako pontifex maximus Konstantyn faworyzowałem „Katolicki Kościół Chrześcijan” przeciwko donatystom, ponieważ:

jest to sprzeczne z prawem boskim... że powinniśmy przeoczyć takie kłótnie i spory, przez które być może Najwyższe Bóstwo może zostać pobudzone nie tylko przeciwko rodzajowi ludzkiemu, ale także przeciwko mnie, pod którego opieką swoją wolą niebiańską powierzył rząd wszystkich ziemskich rzeczy. Oficjalny list Konstantyna z 314 r.

W tej zmianie imperialnej formuły Konstantyn przyznał się do odpowiedzialności wobec ziemskiego królestwa, którego niezgoda i konflikt mogą wzbudzić ira deorum ; rozpoznał także moc nowej chrześcijańskiej hierarchii kapłańskiej w określaniu, co jest pomyślne lub ortodoksyjne. Choć nie ochrzczony, Konstantyn triumfował pod signum Chrystusa (prawdopodobnie jakaś forma Labarum jako zaadaptowanego lub zreinterpretowanego sztandaru legionowego). Być może oficjalnie zakończył – lub próbował zakończyć – krwawe ofiary geniuszowi żyjących cesarzy, ale jego cesarska ikonografia i ceremoniał dworski podniosły go do statusu nadludzkiego. Pozwolenie Konstantyna na nową świątynię kultu dla siebie i jego rodziny w Umbrii jest nadal aktualne: kult „nie powinien być skażony oszustwem jakimikolwiek zaraźliwymi przesądami”. Na pierwszym soborze nicejskim Konstantyn zjednoczył i ponownie założył imperium pod absolutną głową państwa na mocy boskiej dyspensy i został uhonorowany jako pierwszy chrześcijański cesarski divus . Po śmierci był czczony i uważano, że wstąpił do nieba. Filostorgius później krytykował chrześcijan, którzy składali ofiary przy posągach divus Konstantyna. Jego trzej synowie ponownie podzielili swoje cesarskie dziedzictwo: Konstancjusz II był arianinem – jego bracia byli Nicejczykami.

Siostrzeniec Konstantyna Julian , ostatni niechrześcijański cesarz Rzymu, odrzucił „galijskie szaleństwo” swojego wychowania na rzecz syntezy neoplatonizmu , stoickiej ascezy i powszechnego kultu słonecznego oraz aktywnie wspierał pluralizm religijny i kulturowy. Jego przywrócona augustańska forma principate, z nim samym jako primus inter pares , zakończyła się jego śmiercią w 363 roku, po której jego reformy zostały cofnięte lub porzucone. Cesarz zachodni Gracjan odmówił urzędu pontifex maximus i, wbrew protestom Senatu, usunął ołtarz Wiktorii (Zwycięstwo) z Domu Senatu i rozpoczął likwidację westalek. Teodozjusz I na krótko ponownie zjednoczył zachodnią i wschodnią połowę Imperium, oficjalnie przyjął chrześcijaństwo nicejskie jako religię cesarską i zakończył oficjalne poparcie dla wszystkich innych wyznań i kultów. Odmówił przywrócenia Wiktorii do Senatu, zgasił święty ogień Westy i opuścił jej świątynię. Mimo to przyjął adres jako żywe bóstwo, porównywalne z Herkulesem i Jowiszem, przez jego w przeważającej mierze pogański Senat. Po jego śmierci rozdzielone wschodnie i zachodnie połówki cesarstwa podążały coraz bardziej rozbieżnymi ścieżkami: jednak obie były rzymskie i obie miały cesarzy. Ceremonia cesarska – zwłaszcza cesarski adventus lub ceremonia przybycia, wywodząca się w dużej mierze z Triumfu – była osadzona w kulturze rzymskiej, ceremonii kościelnej i samych Ewangeliach.

Ostatnim Zachodnia divus był prawdopodobnie Libiusz Sewer , który zmarł w 465 AD. Niewiele o nim wiadomo. Jego Imperium nie zostało rozpoznane przez jego wschodniego odpowiednika i mógł być marionetkowym cesarzem germańskiego generała Rycymera . Na zachodzie władza cesarska została częściowo zastąpiona duchową supremacją i politycznym wpływem Kościoła rzymskokatolickiego.

W Cesarstwie Wschodnim przysięga wierności chrześcijańskiej stała się warunkiem wstępnym cesarskiej akcesji – Anastazjusz I podpisał dokument poświadczający jego posłuszeństwo wobec ortodoksyjnej doktryny i praktyki. Jest ostatnim cesarzem, o którym wiadomo, że został konsekrowany jako divus po jego śmierci (AD 518). Wydaje się, że tytuł został porzucony ze względu na jego duchową niestosowność, ale konsekracja cesarzy wschodnich trwała nadal: dzierżyli władzę z boskiego nakazu, a ich rządy były manifestacją świętej mocy na ziemi. Adventus i cześć cesarskiej obrazu nadal zapewniać analogie do reprezentacji oddania ( ikony ) o niebiańskiej hierarchii i rytuałów Kościoła prawosławnego.

Oceny historyczne

Cesarski kult rzymski jest czasami uważany za odstępstwo od tradycyjnych republikańskich wartości Rzymu, religijnie nieszczery kult jednostki, który służył imperialnej propagandzie. Swoją siłę i efekt czerpał jednak z obu tradycji religijnych głęboko zakorzenionych w kulturze rzymskiej, takich jak kult geniuszu każdego człowieka i zmarłych przodków, oraz z form kultu hellenistycznego władcy, które rozwinęły się we wschodnich prowincjach Imperium.

Natura i funkcja cesarskiego kultu pozostają kontrowersyjne, nie tylko dlatego, że rzymscy historycy używali go jako topos dla imperialnej wartości i imperialnej pychy. Interpretowano ją jako zasadniczo obcą, grecko-wschodnią instytucję, narzuconą ostrożnie iz pewnym trudem kulturze łacińsko-zachodnio-rzymskiej, w której deifikacja władców była konstytucyjnie obca, jeśli nie wstrętna. Z tego punktu widzenia zasadniczo służalczy i „nierzymski” kult cesarski został ustanowiony kosztem tradycyjnej rzymskiej etyki, która podtrzymywała republikę. Zarówno dla chrześcijan, jak i świeckich, utożsamianie śmiertelnych cesarzy z bóstwem oznaczało duchowe i moralne bankructwo pogaństwa, które doprowadziło do triumfu chrześcijaństwa jako religii państwowej Rzymu.

Bardzo niewielu współczesnych historyków poparłoby teraz ten punkt widzenia. Niektórzy – wśród nich Beard i in. – nie znajdują odrębnej kategorii kultu cesarskiego w religijno-politycznym życiu Imperium: sami Rzymianie nie używali takiego spowijanego terminu. Kult do żywych lub zmarłych cesarzy był nierozerwalnie związany z cesarską religią państwową, która była nierozerwalnie spleciona z rzymską tożsamością i której wierzenia i praktyki były ugruntowane w starożytnej wspólnocie społecznego i domowego mos maiorum Rzymu . Opisy kultu cesarzy jako narzędzia „imperialnej propagandy” lub mniej pejoratywnej „religii cywilnej” wyłaniają się ze współczesnej myśli politycznej i mają wątpliwą wartość: w republikańskim Rzymie kult mógł być oddany bogom państwowym, bogom osobistym, triumfalnym generałom, magnaci, dobroczyńcy, mecenasi i zwykli paterfamilias – żywi lub umarli. Kult śmiertelników nie był obcą praktyką: uznawał ich moc, status i przyznawanie korzyści. Osada augustowska odwoływała się bezpośrednio do republikańskiego mos maiorum i na mocy pryncypatu kult cesarzy określał ich mianem cesarzy.

Z rzadkimi wyjątkami, najwcześniejsza instytucja kultu dla cesarzy zdołała zapewnić wspólne skupienie tożsamości Imperium. Celebrował charyzmę władzy Cesarstwa Rzymskiego i znaczenie Imperium według lokalnych interpretacji romanitas , najpierw sprawcy transformacji, potem stabilności. Kult do cesarskich bóstw kojarzył się z powszechnymi publicznymi ceremoniami, obchodami o niezwykłej świetności i niezliczonymi aktami prywatnego i osobistego pobożności. Polityczna użyteczność takiej instytucji nie implikuje ani mechanicznej nieszczerości, ani braku kwestionowania jej znaczenia i stosowności: jednoczący kult obejmujący całe Imperium byłby z konieczności otwarty na wiele osobistych interpretacji, ale jego znaczenie dla zwykłych Rzymian jest prawie całkowicie zagubione w krytyczne interpretacje niewielkiej liczby filozoficznie piśmiennych, sceptycznych lub antagonistycznych Rzymian i Greków, zarówno chrześcijańskich, jak i hellenistycznych. Upadkowi dobrobytu, bezpieczeństwa i jedności Imperium towarzyszyła wyraźnie utrata wiary w tradycyjnych bogów Rzymu i – przynajmniej na Zachodzie – w cesarzy rzymskich. Dla niektórych Rzymian było to spowodowane zaniedbaniem tradycyjnych praktyk religijnych. Dla innych – równie rzymskich – rozpad imperium był sądem Bożym zarówno nad niewiernymi lub heretyckimi chrześcijanami, jak i zatwardziałymi poganami.

Wraz z rozwojem społeczeństwa rzymskiego rozwinął się kult do cesarzy: obaj okazali się niezwykle odporni i elastyczni. Do czasu konfrontacji z w pełni rozwiniętą ortodoksją chrześcijańską „kult cesarski” nie potrzebował żadnej systematycznej ani spójnej teologii. Jej udział w ciągłym sukcesie Rzymu był prawdopodobnie wystarczający, aby uzasadnić, uświęcić i „wyjaśnić” go większości Rzymian. W obliczu kryzysu w Imperium Konstantyn dorównał osiągnięciu Augusta, wchłonął chrześcijański monoteizm do cesarskiej hierarchii. Kult do cesarzy został nie tyle zniesiony lub porzucony, ile przekształcony z powodu uznania.

Zobacz też

Uwagi

Referencje i dalsza lektura

  • Ando, ​​Clifford (2000). Imperialna ideologia i lojalność prowincjonalna w Cesarstwie Rzymskim (red. ilustrowane). Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego . Numer ISBN 0-520-22067-6.
  • Beard, M., Price, S., North, J., Religie Rzymu: tom 1, historia , ilustrowany, Cambridge University Press , 1998. ISBN  0-521-31682-0
  • Beard, M., Price, S., North, J., Religions of Rome: tom 2, podręcznik ilustrowany, Cambridge University Press, 1998. ISBN  0-521-45646-0
  • Beard, Mary: The Roman Triumph , The Belknap Press z Harvard University Press, Cambridge, Mass. i Londyn, Anglia, 2007. ISBN  978-0-674-02613-1
  • Bowersock, G., Brown, PRL, Graba, O., (red.), Late Antiquity: A Guide to the Postclassical World , Harvard University Press , 1999. ISBN  978-0-674-51173-6
  • Bowman, A., Cameron, A., Garnsey, P., (red.) The Cambridge Ancient History: Volume 12, The Crisis of Empire, AD 193-337 , 2nd Edn ., Cambridge University Press, 2005. ISBN  0-521 -30199-8
  • Brent A., Kult cesarski i rozwój ładu kościelnego: koncepcje i obrazy władzy w pogaństwie i wczesnym chrześcijaństwie przed epoką Cypriana , ilustracja, Brill Publishers , 1999. ISBN  90-04-11420-3
  • Cannadine, D. i Price, S., (red.) Rituals of Royalty: Power and Ceremonial in Traditional Societies, przedruk, ilustrowany, Cambridge University Press, 1992. ISBN  0-521-42891-2
  • Chow, John K., Patronat i władza: badanie sieci społecznościowych w Koryncie, Continuum International Publishing Group , 1992. ISBN  1-85075-370-9
  • Collins, Adela Yarbro, Kryzys i katharsis: siła Apokalipsy , Westminster John Knox Press, 1984. ISBN  0-664-24521-8
  • Elsner, J., „Cult and Sculpture; Sacrifice in the Ara Pacis Augustae ”, w Journal of Roman Studies , 81, 1991, 50-60.
  • Ferguson, Everett, Tła wczesnego chrześcijaństwa , wyd. 3, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003. ISBN  0-8028-2221-5
  • Fishwick, Duncan, The Imperial Cult w łacińskim Zachodzie: Badania w kulcie władcy zachodnich prowincji Cesarstwa Rzymskiego , tom 1, Brill Publishers, 1991. ISBN  90-04-07179-2
  • Fishwick, Duncan, The Imperial Cult in the Latin West: Studies in the Ruler Cult zachodnich prowincji Cesarstwa Rzymskiego , tom 3, Brill Publishers, 2002. ISBN  90-04-12536-1
  • Fishwick, Duncan, "Numen Augustum", Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik , Bd. 160 (2007), s. 247–255, dr Rudolf Habelt GmbH, Bonn (Niemcy).
  • Freisen, SJ, Imperialne kulty i Apokalipsa Jana: czytanie Objawienia w ruinach , Oxford University Press , 2001. ISBN  978-0-19-513153-6
  • Gradel, Ittai, Kult cesarza i religia rzymska , Oxford, Oxford University Press, 2002. ISBN  0-19-815275-2
  • Haase, W., Temporini, H., (red.), Aufstieg und Niedergang der romischen Welt , de Gruyter, 1991. ISBN  3-11-010389-3
  • Harland, P., „Honours and Worship: Emperors, Imperial Cults and Associations at Ephesus (First to Third Centuries CE)”, pierwotnie opublikowany w Studies in Religion/Sciences religieuses 25 , 1996. Online w tej samej paginacji: Philipharland.com
  • Harland, P., „Imperial Cults in Local Cultural Life: Associations in Roman Asia”, pierwotnie opublikowany w Biuletynie Historii Starożytnej / Zeitschrift für Alte Geschichte 17 , 2003. Online w tej samej paginacji: Philipharland.com
  • Howgego, C., Heuchert, V., Burnett, A., (red.), Coinage and Identity in the Roman Provinces , Oxford University Press, 2005. ISBN  978-0-19-926526-8
  • Lee, AD, poganie i chrześcijanie w późnej starożytności: podręcznik ilustrowany, Routledge, 2000. ISBN  0-415-13892-2
  • Lott, John. B., Okolice Augusta Rzymie, Cambridge, Cambridge University Press, 2004. ISBN  0-521-82827-9
  • MacCormack, Sabine, Zmiana i ciągłość w późnej starożytności: ceremonia „Adventus”, Historia, 21, 4, 1972, s. 721-52.
  • Martin, Dale B., Wymyślanie przesądów: od Hipokratesa do chrześcijan , Harvard University Press , 2004. ISBN  0-674-01534-7
  • Momigliano, Arnaldo, O poganach, żydach i chrześcijanach , przedruk, Wesleyan University Press , 1987. ISBN  0-8195-6218-1
  • Niehoff, Maren R., Philo o żydowskiej tożsamości i kulturze , Mohr Siebeck, angielski trans GW / Coronet Books, 2001. ISBN  978-3-16-147611-2
  • Nixon, CEV i Rodgers, Barbara S., Pochwała późniejszych cesarzy rzymskich: Panegyric Latini , University Presses of California, Columbia i Princeton, 1995. ISBN  978-0-520-08326-4
  • Potter, David S., Cesarstwo Rzymskie w Zatoce, AD 180-395, Routledge, 2004. ISBN  978-0-415-10057-1
  • Cena, rytuały i władza SRF : rzymski kult cesarski w Azji Mniejszej (przedruk, ilustracja). Cambridge University Press, 1986. ISBN  0-521-31268-X
  • Rees, Roger (2004). Dioklecjan i tetrarchia . Edynburg, Wielka Brytania: Edinburgh University Press. Numer ISBN 9780748616602.
  • Rehak, Paul i Younger, John Grimes, Imperium i kosmos: Augustus i północny Campus Martius , ilustrowany, University of Wisconsin Press , 2006. ISBN  0-299-22010-9
  • Rosenstein, Nathan S., Imperatores Victi: Porażka wojskowa i konkurencja arystokratyczna w Republice Środkowej i Późnej. Berkeley: University of California Press, 1990. Ark.CDlib.org
  • Rüpke, Jörg (redaktor), towarzysz religii rzymskiej , Wiley-Blackwell, 2007, ISBN  978-1-4051-2943-5
  • Severy, Beth, Augustus i rodzina przy narodzinach Cesarstwa Rzymskiego , Routledge, 2003. ISBN  0-415-30959-X
  • Smallwood, E., Mary, Żydzi pod panowaniem rzymskim: od Pompejusza do Dioklecjana: studium stosunków politycznych , ilustrowane, Brill Publishers, 2001. ISBN  0-391-04155-X
  • Taylor, Lily Ross, Bóstwo cesarza rzymskiego , American Philological Association, 1931; repr. Wydawnictwo Arno, 1975.
  • Theuws, Frans i Nelson, Janet L., Rytuały władzy: od późnego antyku do wczesnego średniowiecza , Brill Publishers, 2000. ISBN  90-04-10902-1
  • Versnel, HS: Triumphus: dochodzenie w sprawie pochodzenia, rozwoju i znaczenia rzymskiego triumfu, Leiden, 1970.
  • Vout, Caroline, Power and eroticism in Imperial Rome , ilustrowany, Cambridge University Press, 2007. ISBN  0-521-86739-8
  • Walbank, Frank W., Selected Papers: Studies in Greek and Roman History and Historiography , Cambridge University Press, 1986 (s. 120-137). ISBN  978-0-521-30752-9
  • Weinstock, Stefanie. Divus Iulius . Oxford (Clarendon Press/OUP). 1971.
  • Wiedemanna, Tomasza. Dorośli i dzieci w Cesarstwie Rzymskim , Taylor & Francis Ltd., 1989. ISBN  978-0-415-00336-0
  • Williams, S. i Friell, JGP, Theodosius: The Empire at Bay , Taylor & Francis Ltd., 1994. ISBN  978-0-7134-6691-1