Sto szkół myśli - Hundred Schools of Thought

Sto szkół myślenia
Tradycyjne chińskie 諸子 百家
Chiński uproszczony 诸子 百家
Miejsca urodzenia wybitnych chińskich filozofów ze Stu Szkół Myśli w dynastii Zhou.

Na sto szkół myślenia ( chiński :諸子百家; pinyin : zhūzǐ bǎijiā ) były filozofie i szkoły, które rozkwitły od 6 wieku pne do 221 pne podczas wiosny i jesieni okresu i okresu Walczących Królestw w starożytnych Chinach .

Era wielkiej ekspansji kulturalnej i intelektualnej w Chinach obfitowała w chaos i krwawe bitwy, ale była również znana jako Złoty Wiek chińskiej filozofii, ponieważ szeroki zakres myśli i idei był rozwijany i dyskutowany swobodnie. Zjawisko to zostało nazwane Sprzecznością Stu Szkół Myśli (百家爭鳴/百家争鸣; bǎijiā zhēngmíng ; pai-chia cheng-ming ; „sto rywalizuje”). Myśli i idee omówione i wyrafinowane w tym okresie mają głęboki wpływ na styl życia i świadomość społeczną aż do dnia dzisiejszego w Azji Wschodniej krajów i diaspory Azji Wschodniej na całym świecie. Intelektualnej społeczeństwo tej epoki cechował wędrownych uczonych, którzy często byli zatrudnieni przez różnych władców państwowych jako doradcy do metod rządu, wojny i dyplomacji.

Okres ten zakończył się wraz z powstaniem cesarskiej dynastii Qin i późniejszą czystką opozycji .

Szkoły wymienione w Shiji

Tradycyjnym źródłem dla tego okresu jest Shiji , czyli Zapisy Wielkiego Historyka autorstwa Simy Qiana . Autobiograficzna część Shiji , „Taishigong Zixu” (太史公自序), odnosi się do szkół myślenia opisanych poniżej.

konfucjanizm

Główny artykuł: konfucjanizm

Konfucjanizm ( 儒家 ; Rujiā ; Ju-chia ; „Szkoła uczonych”) to myśl, która prawdopodobnie miała najbardziej trwały wpływ na chińskie życie. Jego pisemna spuścizna leży w klasyce konfucjańskiej , która później stała się podstawą tradycyjnego społeczeństwa. Konfucjusz (551-479 pne) lub Kongzi ( „Master Kong”), spoglądał wstecz do wczesnych dni dynastii Zhou dla idealnego porządku społeczno-politycznego. Uważał, że jedyny skuteczny system rządów wymaga określonych relacji dla każdej jednostki: „Niech władca będzie władcą, a poddany podmiotem”. Ponadto twierdził, że król musi być cnotliwy, aby właściwie rządzić państwem. Dla Konfucjusza funkcje rządu i rozwarstwienie społeczne były faktami życiowymi, które miały być podtrzymywane przez wartości etyczne; w ten sposób jego idealnym człowiekiem był junzi , co tłumaczy się jako „dżentelmen” lub „wyższa osoba”.

Mencjusz (371-289 pne) lub Mencjusz sformułował swoje nauki bezpośrednio w odpowiedzi na Konfucjusza.

Efektem połączonej pracy Konfucjusza, kodyfikatora i interpretatora systemu relacji opartych na zachowaniu etycznym, oraz Mencjusza, syntezatora i twórcy stosowanej myśli konfucjanistycznej, było zapewnienie tradycyjnemu chińskiemu społeczeństwu kompleksowych ram, dzięki którym można uporządkować wirtualnie każdy aspekt życia.

W ciele konfucjańskiej myśli powstało wiele naleciałości, zarówno bezpośrednio, jak i przez tysiąclecia, od wewnątrz i poza szkołą konfucjańską. Interpretacje dostosowane do współczesnego społeczeństwa pozwalały na elastyczność w obrębie konfucjanizmu, podczas gdy fundamentalny system modelowania zachowań z starożytnych tekstów stanowił jego rdzeń filozoficzny.

Diametralnie Mencjusza w odniesieniu do natury ludzkiego (性) była interpretacja Xunzi (ok. 300-237 BC), inny konfucjańskim popychacza. Xunzi głosił, że człowiek nie jest z natury dobry; zapewniał, że dobroć można osiągnąć tylko poprzez ćwiczenie pragnień i postępowania.

Legalizm

Główny artykuł: legalizm (filozofia chińska)

Doktryna School of Law or Legalism (法家; Fǎjiā ; Fa-chia ; „Szkoła prawa”) została sformułowana przez Li Kui , Shang Yang (zm. 338 p.n.e.), Han Feizi (zm. 233 p.n.e.) i Li Si (zm. 208 pne), który utrzymywał, że natura ludzka jest nieodwracalnie samolubna; w związku z tym jedynym sposobem zachowania porządku społecznego było odgórne narzucenie dyscypliny i dopilnowanie ścisłego egzekwowania prawa. Legaliści wywyższali przede wszystkim państwo, dążąc do jego dobrobytu i waleczności nad dobrem zwykłych ludzi.

Legalizm w ogromnym stopniu wpłynął na filozoficzną podstawę imperialnej formy rządów. Podczas panowania dynastii Han najbardziej praktyczne elementy konfucjanizmu i legalizmu zostały wzięte w formę swoistej syntezy, oznaczającej stworzenie nowej formy rządu, która pozostanie w dużej mierze nienaruszona do końca XIX wieku , z ciągłym wpływem do chwili obecnej.

Taoizm

Główny artykuł: taoizm

Filozoficzny taoizm lub taoizm ( 道家 ; Dàojiā ; Tao-chia ; „Szkoła Drogi”) rozwinął się w drugi najbardziej znaczący nurt chińskiej myśli. Jego sformułowanie jest często przypisywane legendarnemu mędrcowi Laozi („Staremu Mistrzowi”), który miał poprzedzać Konfucjusza, oraz Zhuangzi (369-286 pne). Taoizm skupia się na jednostce w sferze naturalnej, a nie na jednostce w społeczeństwie; w związku z tym celem życia każdej jednostki jest dążenie do dostosowania się i przystosowania do rytmu naturalnego (i nadprzyrodzonego) świata, podążania Drogą ( tao ) wszechświata i życia w harmonii. Pod wieloma względami przeciwieństwo sztywnej moralności konfucjańskiej, taoizm był dla wielu jego zwolenników uzupełnieniem ich uporządkowanego życia codziennego. Uczony pełniący funkcję urzędnika zwykle podążał za naukami konfucjańskimi, ale w czasie wolnym lub na emeryturze mógł szukać harmonii z naturą jako taoistyczny pustelnik. Politycznie taoizm opowiada się za rządami przez bezczynność i unikaniem nadmiernej ingerencji.

moizm

Główny artykuł: muhizm

Moizm lub moizm (墨家; Mojia ; Mo-chia ; „Szkoła Mo”) został opracowany przez wyznawców Mozi (określanego również jako Mo Di; 470-c.391 pne). Chociaż szkoła nie przetrwała czasów dynastii Qin , moizm był postrzegany jako główny rywal konfucjanizmu w okresie Stu Szkół Myśli. Jej filozofia opierała się na idei bezstronnej opieki (chiński:兼愛; pinyin: Jian Ai ; dosł. „włączająca miłość/opieka”): Mozi wierzyła, że ​​„każdy jest równy przed niebem” i że ludzie powinni starać się naśladować niebo, angażując się w praktyce miłości zbiorowej. Jest to często tłumaczone i popularyzowane jako „miłość uniwersalna”, co jest mylące, ponieważ Mozi uważał, że zasadniczym problemem ludzkiej etyki jest nadmiar stronniczości we współczuciu, a nie deficyt współczucia jako takiego. Jego celem była ponowna ocena zachowania, a nie emocji czy postaw. Jego epistemologię można uznać za prymitywny materialistyczny empiryzm ; uważał, że ludzkie poznanie powinno opierać się na własnych percepcjach – doświadczeniach zmysłowych, takich jak wzrok i słuch – zamiast na wyobraźni czy wewnętrznej logice , elementach opartych na ludzkiej zdolności do abstrahowania .

Mozi opowiadał się za oszczędnością , potępiając konfucjański nacisk na rytuał i muzykę, którą potępiał jako ekstrawagancki. Uważał wojnę ofensywną za marnotrawstwo i opowiadał się za pacyfizmem lub co najwyżej fortyfikacją obronną. Osiągnięcie celów społecznych, zdaniem Moziego, wymagało jedności myśli i działania. Jego filozofia polityczna przypomina monarchię boską: ludność powinna być zawsze posłuszna swoim przywódcom, tak jak jej przywódcy powinni zawsze postępować zgodnie z wolą nieba. Można argumentować, że moizm ma elementy merytokracji : Mozi twierdził, że władcy powinni mianować urzędników na podstawie ich zdolności, a nie powiązań rodzinnych. Chociaż ludowa wiara w moizm podupadła pod koniec panowania dynastii Qin, mówi się, że jej poglądy znajdują silne odbicie w myśli legalistycznej.

Szkoła Yin-yang

Główny artykuł: Szkoła Yin Yang

Szkoła Przyrodników lub Yin-yang (陰陽家/阴阳家; Yīnyángjia ; Yin-yang-chia ; „Szkoła Yin-Yang”) była filozofią, która stanowiła syntezę koncepcji yin-yang i Pięciu Elementów ; Zou Yan jest uważany za założyciela tej szkoły. Jego teoria próbowała wyjaśnić wszechświat w kategoriach podstawowych sił w przyrodzie: komplementarnych czynników yin (ciemny, zimny, żeński, negatywny) i yang (jasny, gorący, męski, pozytywny) oraz pięciu elementów lub pięciu faz (woda, ogień, drewno, metal i ziemia). W swoich początkach teoria ta była najsilniej związana ze stanami Yan i Qi . W późniejszych okresach te teorie epistemologiczne zyskały znaczenie zarówno w filozofii, jak i w wierzeniach powszechnych. Szkoła ta została wchłonięta przez alchemiczne i magiczne wymiary taoizmu, jak również przez chińską medycynę. Najwcześniejsze zachowane nagrania tego są w tekstach Ma Wang Dui i Huangdi Neijing .

Szkoła imion

Główny artykuł: Szkoła imion

Szkoła imion lub logików (名家; Míngjiā ; Ming-chia ; „Szkoła imion”) wyrosła z mohizmu , z filozofią skupiającą się na definicji i logice . Mówi się, że ma podobieństwa do sofistów i dialektyków starożytnej Grecji . Najbardziej znanym Logikiem był Gongsun Longzi .

Szkoły wymienione w Hanshu

Oprócz powyższych sześciu głównych szkół filozoficznych w ramach Stu Szkół Myśli, „ Yiwenzhi ” z Księgi Hana dodaje jeszcze cztery do Dziesięciu Szkół (十家; Shijia ).

Szkoła Dyplomacji

Główny artykuł: Szkoła Dyplomacji

The School of Diplomacy lub School of Vertical and Horizontal [Sojusze] (纵横家;縱橫家; Zonghengjia ) specjalizująca się w polityce dyplomatycznej; Zhang Yi i Su Qin byli reprezentatywnymi myślicielami. Szkoła ta koncentrowała się na sprawach praktycznych, a nie na zasadach moralnych, dlatego kładła nacisk na taktykę polityczną i dyplomatyczną oraz umiejętność prowadzenia debaty i lobbingu. Uczeni z tej szkoły byli dobrymi mówcami , dyskutantami i taktykami .

Rolnictwo

Główny artykuł: rolnictwo

Rolnictwo (农家;農家; Nongjia ) był wczesną agrarną filozofią społeczną i polityczną, która opowiadała się za chłopskim utopijnym komunalizmem i egalitaryzmem . Filozofia opiera się na założeniu, że społeczeństwo ludzkie wywodzi się z rozwoju rolnictwa , a społeczeństwa opierają się na „naturalnej skłonności ludzi do rolnictwa”.

Rolnicy wierzyli, że idealny rząd, wzorowany na pół-mitycznym rządzie Shennong , jest kierowany przez dobrotliwego króla, który pracuje razem z ludźmi przy uprawie pól . Król rolnik nie jest opłacany przez rząd ze swoich skarbców; jego źródło utrzymania pochodzi z zysków, które zarabia pracując na polach, a nie z jego przywództwa.

W przeciwieństwie do konfucjanistów rolnicy nie wierzyli w podział pracy , argumentując zamiast tego, że polityka gospodarcza kraju musi opierać się na egalitarnej samowystarczalności . Rolnicy opowiedzieli się za ustalaniem cen , w którym wszystkie podobne dobra, niezależnie od różnic w jakości i popycie, są ustalane po dokładnie tej samej, niezmiennej cenie.

Na przykład Mencjusz skrytykował kiedyś swojego głównego zwolennika Xu Xing za opowiadanie się za tym, aby władcy pracowali na polach ze swoimi poddanymi. Jeden z uczniów Xu jest cytowany jako krytykujący księcia Teng w rozmowie z Mencjuszem, mówiąc:

„Władca godny żywi się orką ramię w ramię z ludem i rządzi przy gotowaniu własnych posiłków. Teraz Teng ma spichlerze i skarbce , więc władca utrzymuje się z ucisku ludu”.

Synkretyzm

Główny artykuł: Synkretyzm (filozofia chińska)

Synkretyzm lub School of Miscellany (杂家;雜家; Zajia ) zintegrowane nauczanie z różnych szkół; na przykład Lü Buwei znalazł uczonych z różnych szkół, aby wspólnie napisali książkę zatytułowaną Lüshi Chunqiu . Szkoła ta starała się integrować zalety różnych szkół i unikać ich postrzeganych wad. (ok. 330 pne) Shizi jest najwcześniejszym tekstowym przykładem szkoły synkretycznej.

Szkoła „Drobnych rozmów”

Szkoła „Minor-rozmów” (小说家;小說家; Xiaoshuojia ) nie była wyjątkowa szkoła myślenia. Rzeczywiście, wszystkie myśli, o których dyskutowały i pochodziły od niesławnych ludzi na ulicy, zostały uwzględnione w tej szkole. W tym czasie było kilku urzędników państwowych, którzy byli odpowiedzialni za zbieranie pomysłów od niesławnych ludzi na ulicy i zgłaszanie ich starszemu. Te myśli dały początek tej szkole. To również wyjaśnia jego chińską nazwę, która dosłownie oznacza „szkołę pomniejszych rozmów”.

Szkoły niepubliczne

Szkoły te nie były wymienione w Hanshu, ale miały znaczny wpływ.

Szkoła Wojskowa

Inną grupą jest Szkoła Wojskowa (兵家; Bingjia ), która często studiowała i dyskutowała o tym, co ludzie Zachodu nazywali Filozofią wojny . Niektórzy z nich uczyli się wojny i strategii, inni skupiali się na rodzajach i umiejętnościach broni. Sun Tzu i Sun Bin byli wpływowymi przywódcami. Niektóre z nich są prace znanych Sun Tzu Sztuka wojny i sztuki Sun Bin za wojny . Ich teorie wpłynęły na późniejsze Chiny, a nawet szerzej Azję Wschodnią . Te klasyczne teksty spotkały się z dużym zainteresowaniem współczesnych interpretatorów, z których niektórzy stosowali je do strategii wojskowej, sztuk walki, a nawet nowoczesnego biznesu.

Jangizm

Jangizm był formą egoizmu etycznego założoną przez Yang Zhu . Kiedyś był powszechny, ale został zapomniany przed dynastią Han. Ze względu na nacisk na indywidualizm wpłynął na późniejsze pokolenia taoistów .

Szkoła Umiejętności Medycznych

Szkoła Umiejętności Medycznych (方技家; Fangjijia ) to szkoła, która studiowała medycynę i zdrowie. Bian Que i Qibo byli dobrze znanymi uczonymi. Dwie z najwcześniejszych i istniejących chińskich prac medycznych to Huangdi Neijing i Shanghan Lun .

Historia i początki

W „ Yiwenzhi ” z Hanshu twierdzi, że urzędnicy pracujący dla rządu na początku dynastii Zhou straciły swoją pozycję, gdy organ władców Zhou zaczęła rozkładać w okresie Wschodnia Zhou. W ten sposób urzędnicy rozprzestrzenili się po całym kraju i zaczęli nauczać własnej dziedziny wiedzy jako prywatni nauczyciele. W ten sposób narodziły się szkoły filozoficzne. W szczególności Szkoła Uczonych (tj. Szkoła Konfucjańska) narodziła się z urzędników Ministerstwa Edukacji; taoiści od historyków; szkoła Yin-yang od astronomów; Szkoła prawnicza przy Ministerstwie Sprawiedliwości; Szkoła Imion z Ministerstwa Rytuałów; Szkoła Mohist od Strażników Świątyni; Szkoła Dyplomacji przy Ministerstwie Ambasad; School of Miscellany od doradców rządowych; Szkoła Rolnicza przy Ministerstwie Ziemi i Pszenicy; School of Minor Talks od pomniejszych urzędników. Chociaż szczegóły są niejasne, palenie książek i grzebanie uczonych podczas Qin było końcem okresu otwartej dyskusji.

Należy podkreślić, że tylko Ru, czyli konfucjaniści i mohiści byli w tym okresie faktycznie zorganizowanymi szkołami nauczycieli i uczniów. Wszystkie inne szkoły zostały wymyślone później, aby opisać grupy tekstów, które wyrażały podobne idee. Na przykład nigdy nie istniała zorganizowana grupa ludzi określających się mianem „prawników”, a termin „taoista” został ukuty dopiero we wschodnich czasach Han po tym, jak zastąpili ruch Huang-Lao z Zachodu Han .

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki