Huang–Lao -Huang–Lao

Huang-Lao lub Szkoła Huang-Lao ( chiński uproszczony :黄老; tradycyjny chiński :黃老; pinyin : Huang-Lǎo ; Wade-Giles : Huang-Lao ; dosł 'Żółta [Imperator] Stary [Mistrz]') był najbardziej wpływowy chiński szkoła myśli w początkach II wieku p.n.e. dynastia Han , mająca swoje początki w szerszym pędzie polityczno-filozoficznym poszukującym rozwiązań wzmacniających porządek feudalny, jak to przedstawia propaganda Zhou. Nie jest systematycznie wyjaśniana przez historiografa Simę Qiana , jest ogólnie interpretowana jako szkołasynkretyzm , rozwijający się w główną religię, początki religijnego taoizmu .

Podkreślając dążenie do nieśmiertelności, Feng Youlan i Herrlee Creel uznali, że wspomniany religijny taoizm różni się, jeśli nie jest sprzeczny, z bardziej filozoficznym nurtem taoizmu znalezionym w Zhuangzi . Prawdopodobnie powstałe razem około 300 p.n.e., bardziej dominujące politycznie Huang-Lao oznaczało oba przez większość Han. Wysoce faworyzowany przez przesądnych władców, zdominował życie intelektualne Qin i wczesnych Hanów wraz z „ chińskim legalizmem ”, a termin taoizm (dao-jia) został prawdopodobnie ukuty z myślą o treściach Huang-Lao i Zhuangzi.

Terminologia

Huanglao jun , taoistyczne deifikacja Laozi

Huang-Lao jest słowem portmanteau , przy czym Huang odnosi się do Żółtego Cesarza (黃帝), a Lao do Laozi (老子„Stary Mistrz”). Powiązany Daoist nazwa Szkoła Huang-Lao czerwca ( chiński uproszczony :黄老君; tradycyjne chińskie :黃老君; pinyin : Huánglǎojūn ; Wade-Giles : Huang-Lao-Chun ; dosł 'Żółta Stary Pan') był deifikacja Laozi jako reinkarnowana personifikacja Dao.

Termin Huang-Lao po raz pierwszy pojawia się w (109 – 91 p.n.e.) Zapisach Wielkiego Historyka , zapoczątkowanych przez Sima Tana i uzupełnionych przez jego syna Simę Qiana . Sima Tan (przynajmniej prawdopodobnie) studiował pod kierunkiem mistrza Huang-Lao z filozoficznym rodowodem sięgającym czasów Akademii Jixia z okresu Walczących na dworze Qi (współczesny Shandong ).

Poglądy polityczne

Hans van Ess przeanalizował biografie Shiji i Hanshu osób z II wieku p.n.e. opisanych jako wyznawcy „Huang-Lao” i stwierdził, że byli oni albo członkami frakcji Huang-Lao, albo frakcji Ru „konfucjańskiej” i Fa „legalistycznej”. Historyk Sima Qian użył terminu Huang-Lao „jako scharakteryzowania osób należących do grupy politycznej, do której również należał”. Ci historyczni członkowie frakcji Huang-Lao mieli trzy wspólne polityki polityczne: „przeciwstawianie się kampaniom na północy” przeciwko Xiongnu , „przynależność do bogatych i niezależnych rodzin z bazą władzy z dala od stolicy” w Chang'an , i „sprzeciwiając się środkom pozbawiania feudalnych królów ich władzy”.

Można powiedzieć, że bogate rodziny Huang-Lao uważały cesarza za „primus inter pares” (pierwszy wśród równych; starszego lub reprezentatywnego członka grupy), a nie kogoś obdarzonego absolutną władzą. Oczywiście, jako ktoś, kto faworyzuje swoją klasę i ideologię, praca Sima Tana była raczej nastawiona na taoizm i feudalizm (lub jego chińską wersję). Sima Qian uważał cesarza Wen z Han i Jing z Han , cesarzową wdowę, Cao Can , Chen Ping i Tian Shu za zwolenników Huang-Lao.

Był to prawdopodobnie najwcześniejszy ruch, który połączył Laozi , Zhuangzi , kult Żółtego Cesarza , Szkołę Przyrodników , elementy chińskiej religii ludowej i aspekty innych Stu Szkół Myśli . Filozofia taoistyczna Huang–Lao była faworyzowana na dworach zachodnich cesarzy Wen (180–157 p.n.e.) i Jinga (157–141 p.n.e.), zanim cesarz Wu (141–87 p.n.e.) ustanowił konfucjanizm jako filozofia państwa.

Huang-Lao zostało przyćmione przez „legalnych” Gongsun Hong i Zhang Tang .

Teksty

Jeśli termin jest zdefiniowany niejasno, wiele tekstów sprzed Qin może być włączonych z mocą wsteczną do terminu Huang-Lao. Z wyjątkiem Huangdi Neijing , większość tekstów Huang-Lao zniknęła, a tradycyjna nauka wiązała szkołę filozoficzną z synkretystyczną klasyką chińską , mianowicie legalistycznym Hanfeizi , taoistycznym Huainanzi , ale także bardziej konfucjańskimi Xunzi i Guanzi . Inne propozycje obejmują części taoistycznego Zhuangzi , sekcje historycznego Guoyu („Dyskursy stanów”), Chunqiu Fanlu („ Luksusowa rosa wiosennych i jesiennych roczników ”) oraz Lüshi Chunqiu („Roczniki Wiosen i Jesieni pana Lui ”). ), Heguanzi („Księga Mistrza Bażanta Kapelusza”) oraz wojskowy Huang Shigong San Lüe („Trzy strategie Huang Shigong”).

Randall P. Peerenboom krytykuje tendencję do klasyfikowania wszystkich tych tekstów razem i „robienia z 'Huang-Lao' kosza na śmieci przez zagarnianie go zbyt wiele”. Gdyby zdefiniować go bardziej ściśle, nic przed dynastią Han nie mogło być nazwane Huang-Lao. Żaden tekst sprzed Qin nie używa tego terminu. Współcześni uczeni reinterpretują Huang-Lao po odkryciu w 1973 roku legalistycznych Jedwabnych Tekstów Mawangdui , które obejmowały cztery rękopisy, zwane boshu Huang-Lao (黄老帛书 "Jedwabne Teksty Huang-Lao"), które są kontrowersyjnie identyfikowane jako stracił Huangdi Sijing („Cztery Klasyki Żółtego Cesarza”).

Wczesny synkretyzm

Synkretyzm tekstów „legalistycznych”, takich jak Shen Dao i Han Feizi, są czasami uważane za wczesne przykłady Huang-Lao. Mówiono, że bardziej czysto administracyjny Shen Buhai był najwcześniejszym znanym filozofem politycznym, który był pod wpływem takiej ideologii. Jednak argument Sima Tan, że Shen Buhai i Shen Dao studiowali Huang-Lao, jest problematyczny. Jako jej rzecznik, Sima Tan prawdopodobnie odsuwa w jak największym stopniu pochodzenie Huang-Lao. Praworządność Huang-Lao różni się zasadniczo od rządów Han Fei, faworyzujących naturalizm. Działa również jako bardziej teoretyczne ograniczenie dla władcy. Ani Shen Buhai, ani Shen Dao nigdy nie próbują wyartykułować naturalnych lub etycznych podstaw Fa (metoda administracyjna), ani nie dostarczają żadnych metafizycznych podstaw do mianowania (xing-ming). Praca Han Huang-Lao Boshu ugruntowuje fa i Xing-Ming w taoistycznym Dao.

Szereg rozdziałów Guanzi , które przywiązują dużą wagę do tradycyjnych wartości konfucjańskich , wyraża mieszankę tego, co można uznać za filozofię legalistyczną, konfucjańską i taoistyczną, którą można nazwać „Huang-Lao”. Mając swoją bazę w Qi , rozprzestrzenił się na południe, by rozwijać się na terenach należących do Chu . Kultura Chu dziedziczona przez dynastię Han , poprzedzająca konsolidację królestwa zręcznych cesarzy Han, takich jak Jing, byłaby przesiąknięta taoistycznym leseferyzmem, a późniejsze teksty, takie jak Huainanzi, zawierają naturalistyczne argumenty przeciwko rządom prawa („ Chiński legalizm ”) w łaska rządów godnych na podstawie tego, że do takich rzeczy jak dyplomacja potrzebna jest ich kompetencja. Wykorzystując inne aspekty filozofii Fa-Jia, z dominacją ortodoksji konfucjańskiej, historycznie wszystkie takie materiały byłyby często krytykowane jako Fa-Jia.

Dynastia hanów

Dwaj wpływowi ministrowie cesarza Gaozu z Han podobno studiowali i stosowali ideologię polityczną Huang-Lao, kanclerz Cao Shen (zm. 190 p.n.e.) i jego następca Chen Ping (zm. 178 p.n.e.) stosowali politykę wuwei („bezczynności”) i przynieśli pokój i stabilność do stanu Qi . Chao Cuo (zm. 154 p.n.e.), kanclerz cesarza Jinga, był kolejnym urzędnikiem Huang-Lao. Uważał, że rządy cesarskie powinny łączyć Huang–Lao i konfucjanizm, z karą uzupełnioną nagrodą i przymusem łagodzonym przez perswazję.

W okresie Wschodniej Han ruch Droga Niebiańskich Mistrzów zawierał taoistyczne techniki nieśmiertelności z myślą Huang-Lao i był powiązany z Rebelią Żółtych Turbanów i Rebelią Pięciu Dziobów Ryżu (184 – 215 n.e.). „Później praktycznie wszystkie wczesne teksty zniknęły, a wiedza o oryginalnym Huang-Lao została utracona”.

Oprócz tych otrzymanych tekstów, bibliografia biblioteki cesarskiej zachowana w (111 n.e. ) Hanszu („Historia Han”) wymienia wiele książek zatytułowanych imieniem Żółtego Cesarza. Jednakże, z wyjątkiem medycznego Huangdi Neijing („Wewnętrzna Klasyka Żółtego Cesarza”), wszystkie uważano za zniszczone lub zaginione – aż do niedawnych odkryć Mawangdui.

Jedwabne teksty Mawangdui

W Mawangdui Silk Teksty odkryte w pobliżu Changsha w 1973 roku obejmował cztery rękopisy, że niektórzy badacze interpretują jako podstawowych tekstów Huang-Lao.

Jedwabne rękopisy znalezione w trzecim grobowcu Mawangdui, datowane na 186 p.n.e., zawierały dwie wersje Daodejing , z których jedna („B” lub yi乙) miała z przodu dołączone kopie czterech tekstów. Są one zatytułowane Jingfa (經法 „Prawa Kanoniczne” lub „Standardy Regularności”), Shiliujing (十六經 „Szesnaście Klasyków”, czytane również jako Shidajing十大經 „Dziesięć Wielkich Klasyków”), Cheng (稱 „Ważenie według Wagi”, zbiór aforyzmów) i Yuandao (原道 „Pochodzenie Drogi”, także tytuł pierwszego rozdziału Huainanzi ).

Niektórzy chińscy specjaliści, tacy jak Tang Lan (唐兰) i Yu Mingguang (余明光), zinterpretowali te cztery rękopisy jako nieistniejące już Huangdi Sijing (黃帝四經 „Cztery Klasyki Żółtego Cesarza”), które Yiwenzhi (藝文志) bibliografia Hanszu wymieniona jako składająca się z czterech części. Przyczyny Tanga obejmowały tytuły Jingfa i Shiliujing z jing (經 "klasyczny; kanon") oraz częste odniesienia do Huangdi ("Żółtego Cesarza") w Shiliujing .

Inni specjaliści, tacy jak Robin Yates i Edmund Ryden, interpretowali te cztery rękopisy jako wzajemnie niezgodne teksty wywodzące się z różnych tradycji filozoficznych. Paola Carrozza nazywa to podejście „różnymi autorami, różnymi czasami i różnymi miejscami”.

W związku z tym wiele interpretacji natury i cech charakterystycznych myśli taoistycznej Huang-Lao, opartych na lekturze rękopisów Mawangdui, jest dyskusyjnych, ponieważ opierają się na założeniu, że teksty te tworzą integralną całość i są rzeczywiście powiązane z Huang-Lao.

Interpretacje filozoficzne

Sinolodzy od dawna kwestionują naturę filozofii Huang-Lao. Przed wykopaliskami w Mawangdui w 1973 r. niektóre zachodnie interpretacje Huang-Lao były fantazyjne. Na przykład Herbert J. Allen zaproponował, że skoro książę Han Liu Ying praktykował zarówno Huang-Lao, jak i buddyzm, Huang-Lao nie oznaczało Huangdi i Laozi, ale „buddystów (dosłownie Żółtych Starożytnych, być może tak zwanych od koloru ich odzież)." Po odkryciach Mawangdui „szał Huang-Lao” w nauce znacząco zmienił nasze rozumienie wczesnego taoizmu.

Tu Wei-Ming opisuje pięć wspólnych doktryn w jedwabnych tekstach Huang-Lao. Dao (道„droga; ścieżka”) jest ostateczną podstawą fa (法„model; prawo”) i li (理„wzór; zasada”) niezbędnymi do mądrego zarządzania. Prawdziwy król używa guan (觀„patrz; obserwuj; kontempluj”) lub „przenikliwego wglądu”, aby obserwować wewnętrzne funkcjonowanie wszechświata, a cheng (稱„równowaga; skala; stalowa”) umożliwia szybkie reagowanie na wyzwania świata . Loewe wymienia inną główną ideę jedwabnych tekstów Huang-Lao: xingming (刑名 „formy i imiona”), która jest zwykle kojarzona z Shen Buhai. Xing („forma lub rzeczywistość”) istnieją jako pierwsze i po nich powinno następować ich ming („nazwa lub opis”).

Nasza ograniczona ekspozycja na „zaginione teksty” Jedwabnych Rękopisów zdaje się wskazywać, że myśl Huang-Lao zawiera kilka pozornie niezwiązanych, ale w rzeczywistości w pełni zintegrowanych pojęć filozoficznych: kosmologiczną wizję Drogi ( tao ) jako pierwotnego źródła inspiracji; technika administracyjna ( fa-li ), oparta na zasadzie i modelu naturalności Drogi; troska o kultywowanie przenikliwego wglądu ( kuan ), aby król mógł panować bez narzucania swojego ograniczonego, egocentrycznego poglądu na porządek rzeczy pierwotnie przejawiający się w naturze; oraz konieczność osiągnięcia pewnego rodzaju dynamicznego balansowania ( cz'eng ) w celu zapewnienia niejako stałego przepływu systemu politycznego jako lustrzanego odbicia kosmosu.

Tu konkluduje: „Doktryna Huang-Lao nie jest ani taoistyczna, ani legalistyczna w konwencjonalnym sensie, ani, ściśle mówiąc, nie jest formą zalegalizowanego taoizmu. Jest to raczej unikalny system myślenia”.

John S. Major podsumowuje ideologię Huang-Lao. Dao jest „najwyższym i najbardziej pierwotnym wyrazem uniwersalnej potencjalności, porządku i potencji” i „wyraża się w porządku kosmicznym, który obejmuje zarówno świat natury, jak i świat ludzki”. Rząd królewski musi podporządkować się naturalnemu porządkowi, dlatego król powinien ćwiczyć wuwei („nie starać się ” lub „nie podejmować żadnych działań sprzecznych z naturą”) i używać swojego shenming (神明 „przenikliwy wgląd”), aby „uczyć się wszystkiego, o czym można się dowiedzieć naturalny porządek, tak aby jego działania były z nim zgodne”. Dlatego „Rząd prawdziwego króla nie jest ani sentymentalny, ani chwiejny, ani arbitralny ani apodyktyczny”, jest w pełni zgodny z „wzorem Tao wyrażonym w naturalnym porządku, jest zrównoważony, umiarkowany i nieodparcie silny”.

Randall P. Peerenboom podsumowuje: „Boshu Huang-Lao, choć opowiada się za regułą prawa zgodną z kosmologią organizmów, jest wyjątkowy, ponieważ wspiera naturalne prawo zakorzenione w naturalnym porządku”. Peerenboom charakteryzuje Huang-Lao jako „fundamentalny naturalizm”, co oznacza naturalizm oparty na kosmicznym naturalnym porządku, który obejmuje zarówno rendao (人道 „droga ludzi”), jak i tiandao (天道 „droga Nieba”). Ideologia Huang-Lao nadaje „priorytet normatywny” porządkowi naturalnemu, z porządkiem społecznym człowieka opartym na porządku kosmicznym iw harmonii z nim.

Jeffrey L. Richey przeciwstawia teorie Huang-Lao i Mohist o kosmicznych korzeniach fa „prawa”. W Jingfa , fa pochodzi z bezosobowemu Dao ; w Mozi pochodzi od antropomorficznego Tian („niebo; bóg”).

Harold D. Roth twierdzi, że pierwotnym znaczeniem chińskiego Daojia (道家 „daoizm”) było Huang-Lao zamiast tradycyjnego rozumienia jako „Lao-Zhuang” (老莊, czyli teksty Laozi i Zhuangzi ) daoizm. Sima Tan ukuł termin Daojia w swoim podsumowaniu sześciu filozoficznych jia („szkół”) w Shiji .

Szkoła taoistyczna umożliwia koncentrację i zjednoczenie numinotycznej istoty człowieka, poruszanie się w zgodzie z tym, co bezforemne, oraz odpowiednie zaopatrzenie w miriady rzeczy. Co do jej metod, podąża za ogólną tendencją przyrodników ( Yinyang chia ), wybiera najlepszych konfucjanistów i mohistów oraz przyjmuje podstawowe zasady terminologów ( Ming-chia ) i legalistów. Zmienia się wraz z czasem i zmianami w odpowiedzi na rzeczy; oraz w ustalaniu zwyczajów iw praktycznych zastosowaniach nigdzie nie jest to nieodpowiednie. Ogólny kierunek jego nauczania jest prosty i łatwy do utrzymania, wiele można osiągnąć niewielkim wysiłkiem.

Tak więc taoizm Huang-Lao zawierał koncepcje z pięciu tradycji: Szkoła Przyrodników , Konfucjanizm , Moizm , Szkoła Imion i Legalizm . Roth opisuje cechy charakterystyczne Huang-Lao: władca powinien używać samotransformacji „jako techniki rządzenia, nacisk na precyzyjną koordynację porządków politycznych i kosmicznych przez tak oświeconego władcę oraz synkretyczną filozofię społeczną i polityczną, która zapożycza istotne idee z wcześniejszych szkół legistycznych i konfucjańskich, zachowując jednocześnie taoistyczny kontekst kosmologiczny”.

Bibliografia

  • Peerenboom, Randall P. (1993). Prawo i moralność w starożytnych Chinach . SUNY Naciśnij . Numer ISBN 9780791412374.
  • Rickett, W. Allyn, wyd. (1998) (1985). Guanzi: Eseje polityczne, ekonomiczne i filozoficzne z wczesnych Chin . Przetłumaczone przez W. Allyn Rickett. Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton . Numer ISBN 9780691048161.
  • Roth, Harold D. (1991). „Psychologia i własna kultywacja we wczesnej myśli taoistycznej”. Harvard Journal of Asiatic Studies . 51 (2): 599–650.
  • Roth, Harold D. (1997). „Dowody na etapy medytacji we wczesnym taoizmie”. Biuletyn Szkoły Studiów Orientalnych i Afrykańskich . 60 (2): 295–314.
  • Tu, Wei-ming (1979). „Myśl Huang-Lao: refleksja nad tekstami Lao tzu i Huang ti w jedwabnych rękopisach Ma-wang-tui”. Czasopismo Studiów Azjatyckich . 39 : 95-110.
  • Van Essa, Hansa (1993). „Znaczenie Huang-Lao w Shiji i Hanshu ”. Etiudy chinoises . XII (2): 161-177.
  • Yates, Robin DS (2008). „Huang-Lao 黃老”. W Pregadio, Fabrizio (red.). Encyklopedia taoizmu . Dwa tomy. Routledge. s. 508–510. Numer ISBN 9780700712007.

Przypisy

Dalsza lektura

  • Chang, Leo S. i Yu Feng (1998), Cztery traktaty polityczne Żółtego Cesarza , University of Hawaii Press.
  • Jan Yun-hua (1980), „ Tao Yuan lub Tao: Pochodzenie ”, Journal of Chinese Philosophy 7:195-204.
  • Loewe, Michael (1994), " Myśl Huang Lao i Huainanzi ", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland (seria trzecia) , 4:377-395.

Linki zewnętrzne