Hu Shih - Hu Shih

Hu Shih
胡適
Hu Shih 1960 kolor.jpg
Ambasador Chin w Stanach Zjednoczonych
W urzędzie
29 października 1938 – 1 września 1942
Poprzedzony Wang Zhengting
zastąpiony przez Wei Tao-ming
Dane osobowe
Urodzić się ( 1891-12-17 )17 grudnia 1891
Okręg Chuansha , prowincja Jiangsu , Imperium Qing
Zmarł 24 lutego 1962 (1962-02-24)(w wieku 70 lat)
Hrabstwo Taipei , Tajwan
Alma Mater Uniwersytet Cornell ( BA )
Teachers College, Columbia University ( doktorat )

Kariera filozoficzna
Szkoła Pragmatyzm , eksperymentalizm
Główne zainteresowania
Liberalizm , redologia , filozofia wychowania
Pod wpływem
Zawód Dyplomata, eseista, literaturoznawca, filozof, polityk
Podpis
Hu Shih
Tradycyjne chińskie 胡適

Hu Shi ( chiński :; pinyin : Hu Shi ; Wade-Giles : Hu 2 Shih 4 ; 17 grudnia 1891 - 24 lutego 1962), znany również jako Hu Suh we wczesnych odniesienia, był chiński dyplomata, eseista, literaturoznawca, filozof i polityk. Hu jest dziś powszechnie uznawany za kluczowego współtwórcę chińskiego liberalizmu i reformy językowej, opowiadając się za używaniem pisanego chińskiego języka ojczystego . Był wpływowy w Ruchu Czwartego Maja , jeden z przywódców Chińskiego Ruchu Nowej Kultury , był rektorem Uniwersytetu Pekińskiego , aw 1939 roku był nominowany do literackiej Nagrody Nobla . Miał szerokie zainteresowania, takie jak literatura, filozofia, historia, krytyka tekstu i pedagogika. Był także wpływowym badaczem redologii i przez wiele lat, aż do śmierci, trzymał słynny rękopis Jiaxu (甲戌本; Jiǎxū běn ).

Biografia

Hu Shih (z lewej) i Czang Kaj-szek w Academia Sinica , Tajpej, kwiecień 1958

Hu urodził się w Szanghaju w Chinach jako syn Hu Chuana (胡傳; Hú Chuán ) i Feng Shundi (馮順弟; Féng Shùndì ), którego przodkowie pochodzili z okręgu Jixi w prowincji Anhui . Legenda rodzinna głosi, że przodkowie Hu Shiha wywodzili się od ostatniego nastoletniego cesarza Tang China (mającego inne pochodzenie od reszty klanu Hu), który uciekł w przebraniu z lojalnym ministrem dworu w 907 do Anhui i ostatecznie zabrał imię jako jego syn. W styczniu 1904 roku jego rodzina zaaranżowała jego małżeństwo z Chiang Tung-hsiu (江冬秀; Jiang Dōngxiù ), niepiśmienną dziewczyną ze związanymi stopami, która była o rok starsza od niego. Małżeństwo odbyło się w grudniu 1917 roku. Hu otrzymał podstawowe wykształcenie w Jixi i Szanghaju .

Hu został „narodowym uczonym” dzięki funduszom przyznanym z programu stypendialnego Boxer Indemnity Scholarship Program . 16 sierpnia 1910 został wysłany na studia rolnicze na Cornell University w USA. W 1912 zmienił kierunek na filozofię i literaturę i został wybrany na Phi Beta Kappa. Po ukończeniu studiów licencjackich rozpoczął studia filozoficzne w Teachers College na Uniwersytecie Columbia , gdzie duży wpływ wywarł na niego jego profesor John Dewey . Hu został tłumaczem Deweya i przez całe życie orędownikiem pragmatycznych zmian ewolucyjnych , pomagając Deweyowi w jego serii wykładów w latach 1919-1921 w Chinach. Wrócił na wykłady na Uniwersytecie Pekińskim . Podczas swojej kadencji otrzymał wsparcie od Chen Duxiu , redaktora wpływowego czasopisma New Youth , szybko zyskując wiele uwagi i wpływów. Hu szybko stał się jednym z czołowych i wpływowych intelektualistów Ruchu Czwartego Maja, a później Ruchu Nowej Kultury .

Zrezygnował z Nowej Młodzieży w latach 20. XX wieku i wraz z przyjaciółmi opublikował kilka gazet i czasopism politycznych. Jego najważniejszym wkładem była promocja języka chińskiego w języku ojczystym w celu zastąpienia języka klasycznego , który miał ułatwić czytanie zwykłym ludziom. Znaczenie tego dla chińskiej kultury było ogromne – jak to ujął John Fairbank , „tyrania klasyków została złamana”. Hu poświęcił jednak wiele energii na zakorzenienie swoich reform językowych w tradycyjnej kulturze Chin, zamiast polegać na imporcie z Zachodu. Jak ujął to jego biograf Jerome Grieder, podejście Hu do „charakterystycznej cywilizacji” Chin było „całkowicie krytyczne, ale w żadnym wypadku nie pogardliwe”. Na przykład wniósł duży wkład w studium tekstowe chińskiej powieści klasycznej, zwłaszcza XVIII-wiecznej powieści Sen o Czerwonej Komnacie , jako sposób na utrwalenie słownictwa dla współczesnego ustandaryzowanego języka. Jego kolega z Uniwersytetu Pekińskiego, Wen Yuan-ning, nazwał Hu „filozofem” ze względu na jego szerokie zainteresowania i wiedzę humanistyczną.

Nagrobek Hu Shiha w parku nazwanym jego imieniem, niedaleko Academia Sinica na Tajwanie

Hu był ambasadorem Republiki Chińskiej w USA w latach 1938-1942. Został odwołany we wrześniu 1942 roku i został zastąpiony przez Wei Tao-minga . W latach 1946-1948 Hu pełnił funkcję kanclerza Uniwersytetu Pekińskiego , zwanego wówczas Narodowym Uniwersytetem Pekińskim. W 1957 roku został trzecim prezydentem Academia Sinica w Taipei, które to stanowisko piastował aż do śmierci. Był także dyrektorem naczelnym Free China Journal , który został ostatecznie zamknięty za krytykę Czang Kaj-szeka .

Zmarł na atak serca w Nankang w Tajpej w wieku 70 lat i został pochowany w parku Hu Shih, przylegającym do kampusu Academia Sinica. W grudniu tego samego roku ku jego pamięci powstała Sala Pamięci Hu Shiha. Jest filią Instytutu Historii Współczesnej w Academia Sinica i obejmuje muzeum, jego rezydencję i park. Hu Shih Memorial Hall oferuje zwiedzającym audioprzewodniki w języku chińskim i angielskim.

Praca Hu Shiha popadła w niesławę w Chinach kontynentalnych, aż do artykułu z 1986 roku napisanego przez Ji Xianlina „A kilka słów dla Hu Shih” (为胡适说几句话), który zalecał uznanie nie tylko błędów Hu Shiha, ale także jego wkładu we współczesność. Literatura chińska. Artykuł ten był na tyle przekonujący dla wielu uczonych, że doprowadził do ponownej oceny rozwoju współczesnej literatury chińskiej i roli Hu Shiha. Wybór 15 testu biegłości Putonghua jest opowieścią o Hu Shih dyskutującym o zaletach pisanego języka chińskiego w językach narodowych nad chińskim klasycznym .

Wkład filozoficzny

Pragmatyzm

Podczas pobytu w Columbii Hu studiował u Johna Deweya i stał się zagorzałym zwolennikiem szkoły pragmatyzmu . Po powrocie do Chin Hu pierwszy ukuł słowo tradycyjny chiński : 實驗主義; pinyin : shíyànzhǔyì , eksperymentalizm w dosłownym tłumaczeniu. Dzisiaj słowo pragmatyzm jest częściej tłumaczone jako tradycyjny chiński : 實用主義; pinyin : shíyòngzhǔyì .

Przyjęcie pragmatyzmu przez Hu Shiha jest w rzeczywistości odzwierciedleniem jego własnych filozoficznych apeli. Zanim zetknął się z dziełami Deweya, pisał w swoim dzienniku, że szuka „filozofii praktycznej”, zamiast głębokich i niejasnych filozofii przetrwania Chińczyków. Zamiast abstrakcyjnych teorii interesowały go bardziej metodologie (術, shù ). Hu postrzegał pragmatyzm jako naukową metodologię studiowania filozofii. Bardzo doceniał uniwersalność takiego naukowego podejścia, ponieważ wierzył, że taka metodologia przekracza granice kultury i dlatego może być stosowana wszędzie, w tym w Chinach w jego czasach. Hu Shih nie był tak zainteresowany treścią filozofii Deweya, troszcząc się raczej o metodę, postawę i naukowego ducha.

Hu Shih postrzegał wszystkie ideologie i teorie abstrakcyjne jedynie jako hipotezy czekające na sprawdzenie. Treść ideologii, jak sądził Hu, kształtowana jest przez tło, środowisko polityczne, a nawet osobowość teoretyka. W ten sposób teorie te były ograniczone do czasowości. Hu czuł, że tylko postawa i duch ideologii mogą być powszechnie stosowane. Dlatego Hu krytykował wszelkie dogmatyczne stosowanie ideologii. Po tym, jak Hu objął stanowisko redaktora naczelnego Tygodnika Komentarzy (每周評論) w 1919 roku, on i Li Dazhao zaangażowali się w gorącą debatę dotyczącą ideologii i problemu (問題與主義論戰), który był wówczas wpływowy wśród chińskich intelektualistów. Hu pisze w „Trzeciej dyskusji o problemach i ismach” (三問題與主義):

„Każdy izm i każda teoria powinny być badane, ale można je postrzegać jedynie jako hipotezę, a nie dogmatyczne credo; można je postrzegać tylko jako źródło odniesienia, a nie jako zasady religii; można je postrzegać jedynie jako inspirujące narzędzia, a nie jako prawda absolutna, która powstrzymuje dalsze krytyczne myślenie. Tylko w ten sposób ludzie mogą rozwijać twórczą inteligencję, być w stanie rozwiązywać określone problemy i wyzwolić się z przesądów abstrakcyjnych słów”.

W pracach literackich i innych stypendiach Hu Shiha dominuje obecność pragmatyzmu jako metody. Hu Shih polegają na użyciu źle zdefiniowanej metody naukowej. Opisał go jako empiryczny, indukcyjny, weryfikacyjny i ewolucyjny. Hu Shih był pod głębokim wpływem ideałów Johna Deweya.

Bardziej szczegółowo Hu przytacza podział myśli Deweya na pięć kroków.

  1. odczuwana trudność
  2. jego lokalizacja i definicja
  3. sugestia możliwego rozwiązania
  4. opracowanie propozycji
  5. dalsza obserwacja i eksperyment prowadzi do akceptacji lub odrzucenia.

W rzeczywistości Hu postrzegał swoje życie jako konsekwentny projekt praktykowania naukowego ducha pragmatyzmu, ponieważ nauka jest postawą, stylem życia, którym należy żyć.

Sceptycyzm

Dla Hu Shiha sceptycyzm i pragmatyzm są nierozłączne. W swoim eseju „Przedstawiam moje myśli” (介紹我自己的思想) stwierdza, że Thomas H. Huxley jest jedyną osobą, poza Deweyem, która najbardziej wpłynęła na jego myśli. Agnostycyzm Huxleya jest negatywnym warunkiem wstępnym praktycznego, aktywnego rozwiązywania problemów pragmatyzmu Deweya. „ Metoda genetyczna ” Huxleya w pisarstwie Hu staje się „postawą historyczną”, postawą zapewniającą intelektualną niezależność, prowadzącą również do indywidualnej emancypacji i wolności politycznej.

Chińska historia intelektualna

Hu Shih wniósł metodę naukową i ducha sceptycyzmu do tradycyjnych studiów nad tekstami chińskimi ( Kaozheng ), kładąc podwaliny pod współczesne studia nad historią intelektualną Chin .

W 1919 roku Hu Shih opublikował pierwszy tom Zarys historii filozofii chińskiej ; późniejsza część nigdy nie została ukończona. Późniejsi badacze chińskiej historii intelektualnej, w tym Feng Youlan i Yu Yingshi, zgadzają się, że dzieło Hu było rewolucyjne. Cai Yuanpei , rektor Uniwersytetu Pekińskiego, na którym wówczas wykładał Hu, napisał przedmowę do Outline i wskazał cztery kluczowe cechy, które wyróżniają pracę Hu:

  1. Metoda dowodzenia dat, ważności i perspektyw metodologii
  2. „Odcięcie wielu szkół” (截斷衆流), co oznacza, że ​​należy usunąć wszystkie szkoły przed czasem Walczących Królestw i zaczynając od Laoziego i Konfucjusza
  3. Równe traktowanie konfucjanizmu, muhizmu , Mencjusza i Xunzi
  4. Systematyczne badania z porządkami chronologicznymi i zestawieniami, które przedstawiają ewolucję teorii

Bez wątpienia organizacja klasycznej chińskiej filozofii Hu naśladowała zachodnią historię filozoficzną, ale wpływ studiów nad tekstami od czasów dynastii Qing jest nadal obecny. Zwłaszcza w przypadku drugiego punktu „odcięcie wielu szkół” jest wynikiem nieustannych wysiłków stypendystów Qing wokół starożytnych studiów tekstowych. Ponieważ ważność starożytnych tekstów jest wątpliwa, a ich treść niejasna, Hu postanowił je pominąć. W rzeczywistości, przed publikacją Outline , Hu został mianowany wykładowcą Historii klasycznej filozofii chińskiej. Jego decyzja o pominięciu filozofii sprzed Wojny omal nie wywołała zamieszek wśród studentów.

W Outline inne szkoły filozoficzne Walczących Królestw zostały najpierw potraktowane jako równe. Hu nie traktował konfucjanizmu jako paradygmatu, traktując inne szkoły jako herezję. Hu dostrzegał raczej wartości filozoficzne w innych szkołach, nawet tych uważanych za antykonfucjańskie, jak mohizm. W 1919 roku uznano to za znaczący akt rewolucyjny wśród intelektualistów. Yu Yingshi, wybitny tajwański historyk historii intelektualnej, pochwalił nawet Hu za stworzenie nowego paradygmatu według teorii oświeceniowej Thomasa Kuhna .

Pomimo uznania rewolucyjnego charakteru pracy Hu. Feng Youlan, autor Historii filozofii chińskiej , krytykuje Hu za przyjęcie pragmatycznego schematu w Outline . Zamiast po prostu przedstawiać historię chińskiej filozofii, Feng twierdzi, że Hu krytykuje te szkoły z pragmatycznego punktu widzenia, co sprawia, że ​​czytelnik czuje się tak, jakby „cała chińska cywilizacja jest całkowicie na złej drodze”. Feng nie zgadza się również z dużymi wysiłkami Hu, które badają prawdziwość tekstu źródłowego. Feng uważa, że ​​dopóki samo dzieło jest wartościowe z filozoficznego punktu widzenia, jego ważność nie jest tak znacząca.

Poglądy polityczne

Indywidualizm, liberalizm i demokracja

W przeciwieństwie do wielu jego współczesnych, którzy później dołączyli do obozu socjalistycznego, liberalizm i demokracja były przekonaniami politycznymi Hu przez całe jego życie. Mocno wierzył, że świat jako całość zmierza w kierunku demokracji, pomimo zmieniającego się krajobrazu politycznego. Hu definiuje demokrację jako styl życia, w którym uznaje się wartość każdego i każdy ma swobodę rozwijania stylu życia indywidualizmu. Dla Hu indywidualne osiągnięcia nie są sprzeczne z dobrem społecznym. W rzeczywistości indywidualne osiągnięcia przyczyniają się do ogólnego postępu społecznego, co różni się od tak zwanego „egoistycznego indywidualizmu”. W swoim eseju „Nieśmiertelność – moja religia” Hu podkreśla, że ​​chociaż jednostki w końcu giną fizycznie, ich dusza i wpływ, jaki wywierają na społeczeństwo, są nieśmiertelne. Dlatego indywidualizm Hu to styl życia, w którym ludzie są niezależni, a jednocześnie społeczni.

Hu postrzega wkład indywidualny jako kluczowy i korzystny dla systemu demokracji. W „Drugiej dyskusji na temat budowania narodu i autokracji” (再談建國與專治) Hu komentuje, że system autokratyczny potrzebuje specjalistów do zarządzania nim, podczas gdy demokracja opiera się na mądrości ludzi. Kiedy spotykają się doświadczenia życiowe różnych ludzi, żaden elitarny polityk nie jest potrzebny do koordynacji, a zatem demokracja jest w rzeczywistości łatwa do praktykowania z ludźmi, którzy nie mają doświadczenia politycznego. Nazywa demokrację „polityką naiwną” (幼稚政治), system polityczny, który może pomóc kultywować tych, którzy w nim uczestniczą.

Hu utożsamia również demokrację z wolnością, która jest możliwa dzięki tolerancji. W systemie demokratycznym ludzie powinni być wolni od wszelkich prześladowań politycznych, a także od jakiejkolwiek presji społecznej. W swoim eseju z 1959 roku „Tolerancja i wolność” Hu Shih podkreślał znaczenie tolerancji i twierdził, że „tolerancja jest podstawą wolności”. W społeczeństwie demokratycznym należy tolerować istnienie opozycji. Prawa mniejszości są szanowane i chronione. Ludzie nie mogą niszczyć ani uciszać opozycji.

Chiński korzeń demokracji

Duża część stypendium Hu Shiha w jego późniejszych latach poświęcona jest odnalezieniu chińskich korzeni demokracji i liberalizmu. Wiele jego pism, w tym Historyczna „Tradycja Demokratycznych Chin”, „Prawo do wątpliwości w starożytnej chińskiej myśli”, „Władza i wolność w starożytnym świecie Azji”, zawiera podobne twierdzenia, że ​​duch demokratyczny jest zawsze obecny w Chińczykach. tradycja. Niektóre z jego twierdzeń obejmują:

  1. Całkowicie zdemokratyzowana struktura społeczna przez równy system dziedziczenia wśród synów i prawo do buntu pod opresyjnymi reżimami.
  2. Powszechny dostęp do udziału w życiu politycznym poprzez egzaminy do służby cywilnej.
  3. Krytyka wewnątrzrządowa i kontrola cenzuralna sformalizowana przez instytucje rządowe i konfucjańska tradycja krytyki politycznej.

Konstytucjonalizm i ruch praw człowieka

W 1928 roku Hu wraz z Xu Zhimo , Wen Yiduo , Chen Yuan i Liang Shiqiu założył miesięcznik Crescent Moon , nazwany na cześć prozy Tagore. W marcu 1929 roku Specjalni Przedstawiciele Partii Narodowej Chen De w Szanghaju zaproponowali ukaranie każdego „antyrewolucjonisty” bez należytego procesu. Hu Shih zareagował ostro artykułem w Crescent Moon zatytułowanym „Prawa człowieka i prawo” (人權與約法). W artykule Hu wezwał do ustanowienia pisemnej konstytucji, która chroni prawa obywateli, zwłaszcza przed rządzącym rządem. Rząd musi być rozliczany z konstytucji. Później w „Kiedy możemy mieć konstytucję – pytanie o zarys rekonstrukcji narodowej ” (我們什麼時候才可有憲法? —— 對於《建國大綱》的疑問) Hu skrytykował rząd nacjonalistyczny za zdradę ideału konstytucjonalizmu w Zarys odbudowy narodowej . Odrzucając twierdzenie Sun Yat-sena , że ludzie są niezdolni do samodzielnego panowania, Hu uważał demokrację za formę edukacji politycznej. Legitymacja i kompetencje osób uczestniczących w procesie politycznym wynikają z ich przeżytych doświadczeń.

Krytyka Komunistycznej Partii Chin po 1949 r.

Na początku lat pięćdziesiątych Komunistyczna Partia Chin rozpoczęła wieloletnią kampanię krytykującą myśli Hu Shiha. W odpowiedzi Hu opublikował wiele esejów w języku angielskim atakujących polityczną legitymację Komunistycznej Partii Chin.

Na polu pisarskim Lu Xun i Hu byli dwoma najbardziej różnymi przykładami reprezentującymi dwie różne partie polityczne. Różnice polityczne między Partią Nacjonalistyczną a Komunistyczną Partią Chin doprowadziły do ​​znaczących odmiennych ocen obu pisarzy. Jako zwolennik Partii Komunistycznej, Lu Xun został okrzyknięty przez jej przywódcę Mao Zedonga „największym i najodważniejszym bojownikiem nowej armii kulturalnej”. Natomiast Hu Shih został skrytykowany przez historyków skłaniających się do komunizmu jako „największy najwcześniejszym, najbardziej uporczywym i najbardziej bezkompromisowym wrogiem chińskiego marksizmu i myśli socjalistycznej”. Różne oceny dwóch różnych pisarzy pokazują złożoność dwóch różnych partii politycznych we współczesnych Chinach.

Sprzeciw Hu wobec Komunistycznej Partii Chin był zasadniczo konfliktem ideologicznym. Jako zwolennik pragmatyzmu Hu wierzył, że zmiany społeczne mogą zachodzić tylko stopniowo. Rewolucja czy jakiekolwiek ideologie, które twierdzą, że raz na zawsze rozwiązują problemy społeczne, nie są możliwe. Taka perspektywa była obecna w jego wczesnych pismach, jak w debacie problem kontra izmy . Często cytuje Johna Deweya: „postęp nie jest sprawą hurtową, ale pracą detaliczną, którą należy zakontraktować i wykonać w sekcji”. Kolejny konflikt ideologiczny przyszedł z jego indywidualizmem. Hu potwierdza prawa jednostki jako niezależnej od kolektywu. Jednostka ma prawo do swobodnego i zróżnicowanego rozwoju bez politycznego tłumienia w imię jednolitości. Pisze w „Konflikcie ideologii”:

„Pragnienie jednolitości prowadzi do tłumienia indywidualnej inicjatywy, do karłowatości osobowości i twórczego wysiłku, do nietolerancji, ucisku i niewolnictwa, a co najgorsze do intelektualnej nieuczciwości i moralnej hipokryzji”.

W przeciwieństwie do marksistowskiej koncepcji historii, koncepcja historii Hu jest pluralistyczna i partykularna. W swojej rozmowie z amerykańskim ekonomistą Charlesem A. Beardem, zapisanej w jego dzienniku, Hu uważał, że tworzenie historii jest przypadkowe. Ponieważ jest zwolennikiem reformizmu, pluralizmu, indywidualizmu i sceptycyzmu, filozofia Hu jest nie do pogodzenia z ideologią komunistyczną. Późniejsze badania Hu dotyczące chińskich korzeni liberalizmu i demokracji są bardzo spójne z jego pismami anty-KPCh. W późniejszym manuskrypcie zatytułowanym „Komunizm, demokracja i wzorzec kulturowy” Hu konstruuje trzy argumenty z chińskiej historii intelektualnej, zwłaszcza z tradycji konfucjańskiej i taoistycznej, mające na celu zwalczanie autorytatywnych rządów Komunistycznej Partii Chin:

1. Niemal anarchistyczna niechęć do wszelkich rządowych ingerencji.
2. Długa tradycja umiłowania wolności i walki o wolność – zwłaszcza o wolność intelektualną i religijną, ale także o wolność krytyki politycznej.
3. Tradycyjne wychwalanie prawa jednostki do wątpienia i kwestionowania rzeczy – nawet najświętszych.

Dlatego Hu uważa dyktaturę Komunistycznej Partii Chin za nie tylko „niehistoryczną”, ale także „niechińską”.

Pisma

Hu był dobrze znany jako główny orędownik rewolucji literackiej epoki, ruchu, który miał na celu zastąpienie uczonego klasycznego chińskiego w piśmie językiem mówionym oraz kultywowanie i stymulowanie nowych form literatury. W artykule pierwotnie opublikowanym w New Youth w styczniu 1917 roku zatytułowanym „Wstępna dyskusja o reformie literatury” (文學改良芻議), Hu pierwotnie podkreślił osiem wskazówek, które wszyscy chińscy pisarze powinni wziąć sobie do serca na piśmie:

  1. Pisz z treścią. Hu miał przez to na myśli, że literatura powinna zawierać prawdziwe uczucia i ludzką myśl. Miało to stanowić kontrast z niedawną poezją z rymami i frazami, które Hu uważał za puste.
  2. Nie naśladuj starożytnych. Literatura nie powinna być pisana w stylu dawnych lat, ale raczej w nowoczesnym stylu doby obecnej.
  3. Szanuj gramatykę. Hu nie rozpisywał się szczegółowo na ten temat, stwierdzając jedynie, że niektóre najnowsze formy poezji zaniedbały właściwą gramatykę.
  4. Odrzuć melancholię. Ostatnio młodzi autorzy często wybierali grobowe pseudonimy i pisali na takie tematy, jak śmierć. Hu odrzucił ten sposób myślenia jako nieproduktywny w rozwiązywaniu współczesnych problemów.
  5. Wyeliminuj stare stereotypy. Język chiński zawsze miał wiele czteroznakowych powiedzeń i zwrotów używanych do opisywania wydarzeń. Hu błagał pisarzy, aby w opisach używali własnych słów, a tych, którzy tego nie robili, ubolewał.
  6. Nie używaj aluzji. Hu odwoływał się w ten sposób do praktyki porównywania obecnych wydarzeń z wydarzeniami historycznymi, nawet jeśli nie ma sensownej analogii.
  7. Nie używaj dwuwierszów ani równoległości. Chociaż te formy były stosowane przez wcześniejszych pisarzy, Hu wierzył, że współcześni pisarze najpierw muszą nauczyć się podstaw treści i jakości, zanim powrócą do tych kwestii subtelności i delikatności.
  8. Nie unikaj popularnych wyrażeń lub popularnych form postaci. Ta zasada, być może najbardziej znana, wiąże się bezpośrednio z przekonaniem Hu, że współczesna literatura powinna być pisana w języku narodowym, a nie w klasycznym chińskim. Uważał, że ta praktyka miała precedensy historyczne i prowadziła do lepszego zrozumienia ważnych tekstów.

W kwietniu 1918 roku Hu opublikował drugi artykuł w New Youth , tym razem zatytułowany „Konstruktywna Rewolucja Literacka – Literatura Mowy Narodowej”. W nim uprościł oryginalne osiem punktów do zaledwie czterech:

  1. Mów tylko wtedy, gdy masz coś do powiedzenia. Jest to analogiczne do pierwszego punktu powyżej.
  2. Mów to, co chcesz powiedzieć i powiedz to w sposób, w jaki chcesz to powiedzieć. To łączy punkty od drugiego do szóstego powyżej.
  3. Mów, co jest twoje, a nie kogoś innego. To jest przeredagowanie punktu siódmego.
  4. Mów w języku czasu, w którym żyjesz. Odnosi się to ponownie do zastąpienia klasycznego chińskiego językiem narodowym.

Poniższy fragment pochodzi z wiersza zatytułowanego Sen i poezja , napisanego w języku chińskim przez Hu. Pokazuje, jak zastosował te wytyczne do własnej pracy.

Chiński oryginał

Angielskie tłumaczenie

都是平常情感.
都是平常言語.
偶然碰著個詩人.
變幻出多少新奇詩句!

To wszystkie zwykłe uczucia,
wszystkie zwykłe słowa.
Przypadkiem spotykają poetę,
Wykładając nieskończone nowe wersety.

醉過才知酒濃.
愛過才知情重;
.不能做wiadomość你的詩
正如wiadomość不能做你的夢

Raz odurzony, uczy się mocy wina,
Raz porażony, uczy się potęgi miłości:
Nie możesz pisać moich wierszy
Tak jak ja nie mogę śnić twoich snów.

Jego proza ​​obejmowała dzieła takie jak Życie pana blisko wystarczająco (差不多先生傳), artykuł krytykujący chińskie społeczeństwo, które koncentruje się wokół niezwykle popularnego chińskiego wyrażenia „差不多” ( chābuduō ), co oznacza coś w rodzaju „wystarczająco blisko” lub „tylko mniej więcej się zgadza":

Gdy pan Chabuduo („Wystarczająco blisko”) leżał umierający, wypowiedział nierównym oddechem: „Żywi i umarli są cha........cha........buduo (są po prostu o tym samym) i póki wszystko jest cha........cha........buduo, wtedy wszystko będzie dobrze.Dlaczego........... być… zbyt poważnym?” Po tych ostatnich słowach wziął ostatnie tchnienie powietrza.

Jego prace są wymienione chronologicznie na stronie internetowej Hu Shih Memorial Hall.

  • Republika dla Chin (w The Cornell Era Vol. 44 nr 4) (PDF) . Itaka: Uniwersytet Cornella . 1912. s. 240-2.
  • Międzynarodowy Ruch Studencki . Boston. 1913. str.  37 -9.
  • 胡適 文 存[ Zgromadzone eseje Hu Shih ] (w języku chińskim). 1921.

Hu Shih kontra Zhang Shizhao

Hu Shih jest uważany za jednego z kluczowych liderów reformy języka chińskiego, wernakularnego stylu pisania artykułów. Odwrotnym stylem pisma jest klasyczny chiński, a jednym z kluczowych liderów klasycznego chińskiego jest Zhang Shizhao . Hu Shih i Zhang Shizhao mieli tylko dziesięć lat różnicy wieku, ale mężczyźni wydawali się pochodzić z różnych pokoleń i byli zarówno przyjaciółmi, jak i wrogami.

W październiku 1919 roku, po wizycie w Wu Luzhen w Chinach, Hu Shih powiedział ze wzruszeniem: „W ciągu ostatnich dziesięciu lat tylko zmarłe osobistości, takie jak Song Jiaoren , Cai E i Wu Luzhen, zdołały zachować swoją wspaniałą reputację. żywe osobowości są szybko wykrywane. Dzieje się tak, ponieważ czasy zmieniają się zbyt szybko. Jeśli żywa osobowość nie stara się ze wszystkich sił, zostaje w tyle i wkrótce staje się „wbrew czasowi”. Świat wkrótce pozna prawdziwą wartość i osobowość człowieka, jeśli nie będzie podążał za duchem czasu. Wkrótce cofnie się w czasie, jeśli nie będzie szukał zmian, które zachęcą pisarzy ze starych Chin do podążania za nową rewolucją i zaczynają używać nowego, wernakularnego stylu pisania.Nie mogą pozostać w starym stylu, w przeciwnym razie cofną się w czasie.Ponadto Hu Shih oznaczał, że Chiny potrzebują więcej nowych rzeczy.

Jedną z dziwnych rzeczy dotyczących Hu Shiha i Zhanga Shizhao jest to, że Zhang był największym „wrogiem” języka wernakularnego. Według Liang Souming : „Lin Shu i Zhang Shizhao byli dwiema najbardziej znaczącymi postaciami w historii przeciwko wernakularnemu stylowi pisania”. Ale w rzeczywistości Hu Shih i Zhang Shizhao mieli dużą różnicę wieku; kiedy Zhang pracował w Szanghaju, Hu był tylko uczniem gimnazjum.

Hu Shih z Ruchem Czwartego Maja

Niektórzy określili Ruch Czwartego Maja jako jedno z najważniejszych wydarzeń w Chinach, które podzieliło historię Chin na współczesne i minione Chiny. Hu Shih był jednym z najważniejszych przywódców Ruchu Czwartego Maja, a jako przywódca, Hu prawdopodobnie byłby bardziej świadomy historycznego znaczenia ruchu. Hu miał inne wizje niż inni ludzie, myśli, Ruch Czwartego Maja dotyczył nie tylko Chin, ale współczesnego świata kierowanego przez Zachód. Chiny to młody i młodszy członek wielkiego świata, który należy do Ruchu Czwartego Maja. Podczas procesu Ruchu Czwartego Maja stanowisko polityczne Hu uległo zmianie. Gdy zbliża się do prawicy, mówi, że ruch Czwartego Maja zwrócił się do politycznej i partyjnej partii pod rządami Związku Radzieckiego i Trzeciej Międzynarodówki. Ale po wczesnych latach 30. powrócił do swojej wcześniejszej pozycji, co kładło większy nacisk na indywidualizm. W czasach chaosu współczesnych Chin Hu odczuwa pesymizm i wyobcowanie.

Pod koniec życia Hu był rozczarowany, że prawdziwe znaczenie Ruchu Czwartego Maja zostało zmienione i zrujnowane przez partie polityczne. Bez względu na to, jak zmieniło się stanowisko Hu podczas tego procesu, zawsze stawiano Ruch Czwartego Maja w globalnej, choć eurocentrycznej, kontekstowej pozycji. Hu Shih uważa, że ​​nie był w stanie znaleźć satysfakcjonującej roli w życiu swojego niespokojnego narodu.

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Placówki dyplomatyczne
Poprzedzał
Wang Zhengting
Ambasador Chin w Stanach Zjednoczonych
1938–1942
Następca
Wei Daoming
Stanowiska organizacji non-profit
Poprzedzony przez
Thorntona Wildera
Międzynarodowy Komitet Prezydencki w czasie wojny 1941-47 PEN International
1941-1947
Następcą
Maurice Maeterlinck