Historia schizmy wschód-zachód - History of the East–West Schism

Wielka schizma wschodnia , które miały miejsce w 1054 roku jest jednym z najważniejszych wydarzeń w historii chrześcijaństwa . Obejmuje różne wydarzenia i procesy, które doprowadziły do ​​schizmy, a także wydarzenia i procesy, które nastąpiły w wyniku schizmy. Chrześcijanie Wschodu i Zachodu mieli historię różnic i nieporozumień, niektóre sięgają okresu wczesnego chrześcijaństwa . U samych korzeni tego, co później stało się Wielką Schizmą, leżało kilka kwestii z pneumatologii i eklezjologii . Najważniejsza różnica teologiczna pojawiła się w różnych kwestiach dotyczących procesji Ducha Świętego i zastosowania klauzuli filioque w Credo Nicejsko . Jednym z głównych problemów eklezjologicznych była kwestia zwierzchnictwa papieża . Inne różnice dotyczyły różnych zwyczajów i praktyk liturgicznych , rytualnych i dyscyplinarnych. Do zerwania schizmy przyczyniły się także pewne procesy polityczne i kulturowe.

Pochodzenie

Eric Plumer pisze, że „dywergencja kościołów wschodnich i zachodnich, prowadząca ostatecznie do schizmy wschód-zachód, była procesem wielowiekowym, na który wpłynęło wiele czynników politycznych, kulturowych i teologicznych. Podobnie Roger Haight twierdzi, że [Wschodnia -West Schizma] nie powinno być rozumiane jako występujące podczas wzajemnych ekskomunik [z 1054 r.], „Ponieważ te ekskomuniki były„ tylko jednym z czynników w znacznie dłuższej i szerszej historii, obejmującej czynniki kulturowe, polityczne i teologiczne ”. Ponieważ tak wiele czynników przyczyniło się do powstania stale poszerzając separacji między Wschodem a Zachodem, trudno jest wskazać na bieżąco konkretnego kiedy to się zaczęło, a nawet zidentyfikować jedną główną przyczyną schizmy. podczas gdy większość źródeł zgadza się, że rozdzielenie między Wschodem a Zachodem jest wyraźnie widoczna przez Photian schizma w IX wieku, niektórzy wskazują na napięcia sięgające nawet IV wieku jako wczesne oznaki oddzielenia Wschodu od Zachodu. Apologeci ortodoksyjni wskazują na incydenty już w jako II wiek jako przykłady roszczeń Rzymu do papieskiego prymatu i odrzucenia przez Kościoły wschodnie.

Niektórzy uczeni argumentowali, że sporadyczne schizmy w powszechnych związkach miały miejsce za papieża Wiktora I (II wiek), papieża Stefana I (III wiek) i papieża Damazego I (IV i V wiek). Później spory dotyczące kwestii teologicznych i innych doprowadziły do ​​schizmy między Kościołami w Rzymie i Konstantynopolu w latach 482-519 i 866-879. Idea, że ​​prymat w Kościele został przeniesiony wraz z przeniesieniem stolicy cesarstwa z Rzymu do Konstantynopola. , został założony już w VI wieku przez Jana Filoponusa, a następnie rozwinięty przez Focjusza I z Konstantynopola w IX wieku. Konstantynopol, jako siedziba władcy imperium, a więc i świata, był najwyższym spośród patriarchatów i podobnie jak cesarz miał prawo nimi rządzić.

Centra chrześcijaństwa

Po upadku i zniszczeniu Jerozolimy przez Rzymian, ośrodkami wczesnej nauki Kościoła były Antiochia i Aleksandria. W założeniu kościoła w Aleksandrii pomagał Marek, jeden z siedemdziesięciu apostołów . Antioch przyciągnęła Piotra i Pawła i Barnabę , a także innych apostołów. Antiochia była bazą, z której Paweł odbywał podróże misyjne. Kościół Antiochii wysłał Apostołów Piotra i Pawła do Rzymu, aby pomóc Kościołowi raczkującej tam w jego rozwoju. Antiochia uważała Piotra za swojego pierwszego biskupa.

Wczesny rozwój Kościoła wschodniego

Święty Tomasz udał się na wschód i mówiono, że odegrał kluczową rolę w ustanowieniu Kościoła w Imperium Perskim i królestwach satelickich, chociaż św. Addai i św. Mari , dwaj z siedemdziesięciu apostołów, byli przypisywani większości prac ustanowienia w Persji. Kościół Wschodu była tak duża jak Kościół śródziemnomorskiej dla niektórych wieków, zwłaszcza w wieku 6 do 8 z jego ruchu do Dalekim Wschodzie .

W IV wieku, kiedy rzymscy cesarze próbowali kontrolować Kościół, kwestie teologiczne były powszechne w całym Cesarstwie Rzymskim. Wpływ greckiej myśli spekulatywnej na myślenie chrześcijańskie doprowadził do rozbieżnych i sprzecznych opinii. Wydawało się, że przykazanie Chrystusa, aby kochać innych tak, jak On kochał, zaginęło w intelektualnych abstrakcjach tamtych czasów. Teologia była używana jako broń przeciwko biskupom przeciwnika, ponieważ uznanie za heretyka było jedynym pewnym sposobem usunięcia biskupa przez innych biskupów. Na przestrzeni dziejów pojawiły się napięcia, gdy postrzegano przywódców kościelnych jako przekraczających swoje granice.

Powstanie Rzymu

Pierwszą instytucją, która upadła we wczesnym imperium chrześcijańskim, była polityka. W V wieku moc cesarstwa zachodniego upadła przed najazdem królów barbarzyńskich. Jednak wzrost władzy papieża spowodował ponowne przejęcie władzy przez poprzednich polityków, co w efekcie zatarło cienką granicę między władzą świecką a kościelną. Aż do soborów ekumenicznych Rzym był uważany za ważny ośrodek chrześcijaństwa, zwłaszcza że był stolicą Cesarstwa Rzymskiego. Biskupi wschodniego i południowego basenu Morza Śródziemnego ogólnie uznawali przekonujące przywództwo i autorytet biskupa Rzymu, ale Kościół śródziemnomorski nie uważał biskupa Rzymu za jakiekolwiek nieomylne źródło ani nie uznawał żadnej prawnej władzy Rzymu. Kościół w Rzymie rościł sobie pretensje do szczególnej władzy nad innymi kościołami ze względu na jego związki z apostołami Piotrem i Pawłem. W pierwszych trzech wiekach Rzym zyskiwał coraz większe uznanie jako jeden z ośrodków chrześcijaństwa. Jednak zachowane dokumenty z tamtej epoki nie zawierają wyraźnych roszczeń do prymatu papieskiego ani uznania go.

Historyk Will Durant pisze, że po Jerozolimie kościół rzymski w naturalny sposób stał się głównym kościołem, stolicą chrześcijaństwa. Rzym miał wczesną i znaczącą populację chrześcijańską. Było to ściśle utożsamiane z apostołem Pawłem, który tam głosił i poniósł męczeństwo , oraz z apostołem Piotrem, który również tam był męczennikiem. Liturgia prawosławna nazywa Piotra i Pawła „najmądrzejszymi apostołami i ich książętami” oraz „promiennymi ornamentami Rzymu”. Piotr jest uważany za założyciela Kościoła w Rzymie, a biskupów Rzymu za jego następców. Podczas gdy wschodnie miasta Aleksandria i Antiochia tworzyły dzieła teologiczne, biskupi Rzymu skupili się na tym, co Rzymianie robili najlepiej: na administracji.

Ojciec Thomas Hopko , czołowy teolog prawosławny, pisze: „Kościół rzymski zajmował szczególne miejsce wśród najwcześniejszych kościołów chrześcijańskich. Był pierwszym wśród wspólnot, które uznawały się nawzajem za kościoły katolickie wyznające wiarę prawosławną dotyczącą Bożej Ewangelii w Jezusie. Według św. Ignacego, biskupa Antiochii, który zginął męczeńską śmiercią w Rzymie około 110 roku, „kościół, który przewodniczy na terytoriach Rzymian ” był „kościołem godnym Boga, godnym honoru, godnym pogratulowania, godny pochwały, godny sukcesu, godny uświęcenia, któremu przewodzi miłość, przestrzegając prawa Chrystusa , nosiciela imienia Ojca ”. Kościół rzymski zajmował to honorowe miejsce i sprawował „przewodnictwo w miłości” wśród pierwszych kościołów chrześcijańskich z dwóch powodów. Został założony na nauce i krwi najważniejszych apostołów chrześcijańskich Piotra i Pawła. I był to kościół stolicy. miasto imperium rzymskiego, które wówczas stanowiło „cywilizowany świat (oikoumene)”. "

Quartodeciman kontrowersje i nie tylko

Pod koniec 2 wieku , Victor , Biskup Rzymu, próbował rozwiązać Quartodeciman kontrowersji przez excommunicating kościoły w rzymskiej prowincji Azji . Ten incydent jest cytowany przez niektórych prawosławnych chrześcijan jako pierwszy przykład przesadnego podejścia biskupa Rzymu i oporu Kościołów wschodnich. Laurent Cleenewerck sugeruje, że można by argumentować, że jest to pierwsza szczelina między kościołem wschodnim i zachodnim. Quartodeciman kontrowersje powstały, ponieważ chrześcijanie w rzymskiej prowincji Azji ( Zachodnia Anatolia ) obchodzili Wielkanoc podczas wiosennej pełni księżyca, podobnie jak żydowska Pascha , podczas gdy kościoły w pozostałej części świata przestrzegały zwyczaju obchodzenia jej w następną niedzielę („ dzień zmartwychwstania naszego Zbawiciela ”). W 155 r. Anicetus , biskup Rzymu, przewodniczył radzie kościelnej w Rzymie, w której uczestniczyło wielu biskupów, w tym Polikarp , biskup Smyrny. Chociaż sobór nie osiągnął porozumienia w tej sprawie, komunia kościelna została zachowana. Pokolenie później synody biskupów w Palestynie , Poncie ( północna Anatolia ) i Osrhoene na wschodzie oraz w Rzymie i Galii na zachodzie jednogłośnie zadeklarowały, że obchody te powinny odbywać się wyłącznie w niedzielę. W 193 r. Papież Wiktor I przewodniczył soborowi w Rzymie, a następnie wysłał list dotyczący tej sprawy do Polikratesa w Efezie i kościołów rzymskiej prowincji Azji. W tym samym roku Polikrates przewodniczył soborowi w Efezie, w którym uczestniczyło kilku biskupów z całej prowincji, który odrzucił autorytet Wiktora i zachował paschalną tradycję prowincji. Następnie Victor próbował odciąć Polikratesa i innych, którzy przyjęli to stanowisko od wspólnej jedności, ale później zmienił swoją decyzję po tym, jak biskupi, w tym św.Ireneusz , biskup Lugdunum w Galii, wstawił się, zalecając Wiktorowi przyjęcie bardziej tolerancyjnej postawy swojego poprzednika. , Anicetus.

Pomimo tego, że Victor nie wywiązał się ze swojego zamiaru ekskomunikowania kościołów azjatyckich, wielu katolickich apologetów wskazuje ten epizod jako dowód papieskiego prymatu i autorytetu we wczesnym Kościele, powołując się na fakt, że żaden z biskupów nie kwestionował jego prawa do ekskomuniki, lecz raczej kwestionował mądrość i dobroczynność. Apologeci ortodoksyjni argumentują, że Wiktor musiał w końcu ustąpić i zauważają, że Kościoły Wschodnie nigdy nie przyznały mu prezydentury poza Kościołem rzymskim. Odrzucenie stanowiska biskupa Anicetusa w sprawie Kwartodecymana przez Polikarpa, a później przez list Polikratesa do papieża Wiktora I, zostało użyte przez teologów prawosławnych jako dowód przeciwko tezie, że Kościoły w Azji Mniejszej zaakceptowały prymat biskupa Rzymu lub zwierzchnictwo papieskie.

Często szukano opinii Biskupa Rzymu, zwłaszcza gdy patriarchowie wschodniego regionu Morza Śródziemnego toczyli zaciekłe spory. Biskupi Rzymu w sposób oczywisty nigdy nie należeli do ani do Antiochii, ani do aleksandryjskich szkół teologicznych i zwykle potrafili pokierować kursem pośrednim między wszelkimi skrajnościami proponowanymi przez teologów obu szkół. Ponieważ Rzym znajdował się daleko od centrów chrześcijaństwa we wschodniej części Morza Śródziemnego, często oczekiwano, że jego biskup będzie bardziej bezstronny. Na przykład w 431 roku Cyryl , patriarcha Aleksandrii, zaapelował do papieża Celestyna I , a także innych patriarchów, zarzucając Nestoriuszowi herezję, którą zajęto się na soborze w Efezie .

Po splądrowaniu Rzymu przez najechanie europejskich Gotów , Rzym wszedł w ciemne wieki, które dotknęły większość części Europy Zachodniej , i stał się coraz bardziej izolowany i nieistotny dla szerszego Kościoła śródziemnomorskiego. Taka sytuacja odpowiadała wielu patriarchom i biskupom ze wschodniej części basenu Morza Śródziemnego. Dopiero powstanie Karola Wielkiego i jego następców spowodowało, że Kościół Rzymu powstał z zapomnienia, na bazie militarnych sukcesów zachodnich śródziemnomorskich poszukiwaczy przygód.

Sobór Nicejski (325)

Hagia Sophia , katedra w Konstantynopolu w czasie schizmy
Sobór Ekumeniczny , którego uzupełnienia do oryginału Nicejsko leżał w samym sercu jednego z sporów teologicznych związanych z wielka schizma wschodnia. (Ilustracja, 879–882 rne, z rękopisu, Homilie Grzegorza z Nazjanzu , Bibliothèque nationale de France )

Kiedy cesarz rzymski Konstantyn Wielki przyjął chrześcijaństwo, w 325 r. Zwołał w Nicei I Sobór Ekumeniczny, aby rozwiązać szereg problemów, które trapiły Kościół. Biskupi na soborze potwierdzili pozycję metropolity Rzymu i Aleksandrii jako posiadających władzę poza własną prowincją, a także istniejące przywileje kościołów w Antiochii i innych prowincjach. Widoki te zostały później nazwane Patriarchatami i otrzymały porządek pierwszeństwa : Rzym, jako stolica imperium, zajął oczywiście pierwsze miejsce, a następnie Aleksandria i Antiochia. W odrębnym kanonie Sobór zatwierdził również szczególne zaszczyt nadane Jerozolimie nad innymi stolicami podlegającymi temu samemu metropolicie.

Centrum polityki imperium przeniosło się na wschodnią część Morza Śródziemnego . Rzym stracił Senat na rzecz Konstantynopola i stracił swój status i gravitas jako stolicy cesarstwa. Wkrótce miejscowy biskup został wyniesiony na patriarchę za Konstantyna, jako Metrophanes of Bizancjum. Później związek biskupa z dworem cesarskim oznaczał, że był w stanie uwolnić się od kościelnej zależności od Heraklei i po nieco ponad pół wieku uzyskać uznanie następnych - ranking po Rzymie z pierwszego soboru odbywającego się w murach nowej stolicy. Biskupi zachodni nie brali udziału, a Kościół łaciński uznał stolicę za ekumeniczną dopiero w połowie VI wieku: „Biskup Konstantynopola będzie jednak miał przywileje honorowe po Biskupie Rzymu, ponieważ Konstantynopol jest Nowym Rzymem”. , wznosząc go w ten sposób ponad stolicę Aleksandrii i Antiochii. Zostało to opisane jako sianie ziarna kościelnej rywalizacji między Konstantynopolem a Rzymem, która była czynnikiem prowadzącym do schizmy między Wschodem a Zachodem.

Zarzuty Aleksandrii wobec awansu Konstantynopola, które doprowadziły do ​​ciągłej walki między obiema stolicami w pierwszej połowie V wieku, zostały poparte przez Rzym, który wysunął teorię, że najważniejszymi są trzy jary Piotrowe, z Rzymem na pierwszym miejscu. . Jednak po soborze chalcedońskim w 451 r. Pozycja patriarchatu aleksandryjskiego została osłabiona przez podział, w którym zdecydowana większość jego chrześcijańskiej populacji wyznawała formę chrześcijaństwa, którą jego przeciwnicy nazywali monofizytyzmem .

Pięciu patriarchów

Cesarz Teodozjusz I zwołał II Sobór Ekumeniczny , który odbył się w nowej stolicy w 381 r. Sobór podniósł stolicę Konstantynopola do pozycji przed innymi metropolitami głównymi, z wyjątkiem Rzymu. Podzielił wschodnie Cesarstwo Rzymskie na pięć diecezji: Egipt (pod Aleksandrią), Wschodni (pod Antiochią), Azję (pod Efezem ), Pontu (pod Cezareą Kapadocja ) i Trację (pierwotnie pod Herakleą , później pod Konstantynopolem). Rada zadecydowała, że ​​synod każdej prowincji powinien samodzielnie kierować sprawami kościelnymi tej prowincji, z wyjątkiem przywilejów już uznanych dla Aleksandrii i Antiochii.

W 382 r. Synod w Rzymie pod przewodnictwem papieża Damazego I zaprotestował przeciwko podniesieniu Konstantynopola do pozycji wyższej niż Aleksandria i mówił o Rzymie jako o „stolicy apostolskiej”. Papież Syryjusz (384-399) twierdził, że dekrety papieskie mają taką samą moc wiążącą jak decyzje synodów, papież Innocenty I (401-417) powiedział, że wszystkie główne sprawy sądowe powinny być zastrzeżone dla stolicy Rzymu, a papież Bonifacy I (418- 422) oświadczył, że Kościół rzymski stoi „na czele kościołów na całym świecie jako głowa swoich członków” i że biskupi na całym świecie, sprawując ten sam urząd biskupi, muszą „uznawać tych, którym ze względu na dyscyplinę kościelną, powinni podlegać ”. Papież Celestyn I (422-432) uważał, że potępienie Nestoriusza przez jego własny synod rzymski w 430 r. Było wystarczające, ale zgodził się na sobór generalny jako „ pożyteczny w okazywaniu wiary”. Papież Leon I i jego następcy odrzucili kanon 28 Sobór Chalcedoński , w wyniku którego nie został oficjalnie odnotowany nawet na Wschodzie aż do VI wieku. Schizma akacjańska (484-519), kiedy, „po raz pierwszy linie Zachód przeciwko Wschodzie w sposób jasny-cut”, zakończył się przyjęciem deklaracji nalegał przez Hormizdas (514-523), że „mam nadzieję Pozostanę w komunii ze Stolicą Apostolską, w której znajduje się cała, prawdziwa i doskonała stabilność religii chrześcijańskiej ”. Wcześniej, w 494 r., Papież Gelazjusz I (492-496) napisał do cesarza bizantyjskiego Anastazego , odróżniając władzę władców świeckich od władzy biskupów (zwanych w dokumencie „kapłanami”), przy czym ten ostatni jest najwyższy w sprawach religijnych; zakończył swój list słowami: „A jeśli jest słuszne, aby serca wiernych poddały się wszystkim kapłanom w ogóle, którzy właściwie zarządzają sprawami Bożymi, o ileż więcej jest posłuszeństwem należnym biskupowi tego, co Najwyższy wyświęcił być ponad innymi, co jest konsekwentnie szanowane przez pobożność całego Kościoła ”. Papież Mikołaj I (858-867) dał jasno do zrozumienia, że ​​wierzy, iż władza papiestwa rozciąga się „na całą ziemię, to znaczy na każdy kościół”.

Sobór w Chalcedonie (451)

Czwarty Sobór w Chalcedonie w 451, potwierdzającego upoważnienie już posiadanych przez Konstantynopol, przyznane jej jurysdykcji arcybiskupa nad Pontu i Tracji. Rada ratyfikowała również porozumienie między Antiochią a Jerozolimą, na mocy którego Jerozolima sprawowała jurysdykcję nad trzema prowincjami, zaliczając ją do pięciu wielkich stolic . Obecnie Kościołowi w Cesarstwie Bizantyjskim przewodziło pięciu patriarchów w następującej kolejności: patriarcha Rzymu , patriarcha Konstantynopola , patriarcha Aleksandrii , patriarcha Antiochii i patriarcha Jerozolimy . Papież był uważany za pierwszego spośród równych .

Chociaż delegaci Papieża Leona I byli nieobecni, gdy uchwalono tę rezolucję, uznał sobór za ekumeniczny i potwierdził jej dekrety doktrynalne. Odrzucił jej kanon 28, argumentując, że naruszał szósty kanon nicejski i naruszał prawa Aleksandrii i Antiochii. Jednak do tego czasu Konstantynopol, stała rezydencja cesarza, miał w rzeczywistości ogromny wpływ i gdyby nie sprzeciw Rzymu, jego biskup mógł z łatwością zająć pierwsze miejsce wśród wszystkich biskupów. Kościoły prawosławne twierdzą, że XXVIII kanon wyraźnie proklamował równość biskupów Rzymu i Konstantynopola oraz ustanowił najwyższy sąd apelacyjny w Konstantynopolu.

W swoim spornym kanonie 28. Sobór uznał również władzę Konstantynopola nad biskupami diecezji „wśród barbarzyńców”, co było różnie interpretowane jako odnoszące się albo do wszystkich obszarów poza Cesarstwem Bizantyjskim, albo tylko w pobliżu Pontu w Azji. i Tracji lub dla nie-Greków w imperium. Kanon ten był źródłem tarcia między Wschodem a Zachodem, dopóki wzajemne ekskomuniki w 1054 r. Nie sprawiły, że stał się on nieistotny w tym względzie; ale nadal trwają kontrowersje dotyczące jego zastosowania do autorytetu patriarchatu Konstantynopola.

Kanon 9 Soboru oświadczył również: „Jeśli biskup lub duchowny miałby różnicę z metropolitą prowincji, niech odwoła się do egzarchy diecezji lub do tronu cesarskiego miasta Konstantynopola i niech tam spróbować. " Zinterpretowano to jako nadanie Stolicy Konstantynopola większego przywileju niż ten, który jakikolwiek sobór dał Rzymowi.

Imperia Wschodu i Zachodu

Rozłam w Cesarstwie Rzymskim dodatkowo przyczynił się do rozłamu w Kościele. Cesarz Dioklecjan słynnie podzielił administrację wschodnich i zachodnich części imperium na początku IV wieku, chociaż kolejni przywódcy (w tym Konstantyn) aspirowali, a czasami zdobyli kontrolę nad obydwoma regionami. Teodozjusz Wielki , który ustanowił chrześcijaństwo nicejskie jako oficjalną religię Cesarstwa Rzymskiego (patrz Edykt Tesaloniki ), był ostatnim cesarzem, który rządził zjednoczonym Cesarstwem Rzymskim. Po jego śmierci w 395 roku, podział na zachodnią i wschodnią połowę, z których każda przez kilka dziesięcioleci pozostawała pod rządami własnego cesarza, nigdy nie został ponownie połączony.

Po splądrowaniu Rzymu w 410 r. Przez Wizygotów , Rzym był coraz bardziej izolowany od kościołów we wschodniej i południowej części Morza Śródziemnego. Była to sytuacja, która odpowiadała i cieszyła wielu patriarchów i biskupów tych kościołów.

Cesarstwo Zachodniorzymskie wkrótce przestało istnieć. Na początku V wieku, całe jego terytorium było opanowane przez plemiona germańskie, a 476, zachodniego cesarstwa rzymskiego we Włoszech został uznany zlikwidowany, gdy Scirian Odoacer obalony cesarz Romulus Augustulus i ogłosił się rex Italiae ( „Król Włoch”). Wschodnie Cesarstwo Rzymskie (znane również jako Cesarstwo Bizantyjskie ) nadal się rozwijało. Tak więc jedność polityczna Cesarstwa Rzymskiego upadła jako pierwsza. Kiedy władza królewska i cesarska ponownie się ustanowiła, musiała walczyć z władzą sprawowaną niezależnie przez Kościół. Jednak na Wschodzie panowanie imperialne, a później islamskie, zdominowało wschodnich biskupów Bizancjum. Regiony prawosławne, w większości słowiańskie, przeżywały okres obcej dominacji oraz okresu bez infrastruktury.

Wschodnie Cesarstwo Rzymskie (znane również jako Cesarstwo Bizantyjskie ) nadal się rozwijało iw VI wieku odzyskało Włochy i inne części zachodniego wybrzeża Morza Śródziemnego. Wkrótce stracił większość tego terytorium. Nadal utrzymywał Rzym, jako część egzarchatu Rawenny , aż do 751 roku. Na Zachodzie upadek rządu cywilnego pozostawił Kościołowi praktycznie władzę w wielu dziedzinach, a biskupi zajęli się administrowaniem świeckimi miastami i domenami. Na innych obszarach chrześcijaństwo w większości podlegało prawom i zwyczajom narodów, które nie były winne wierności cesarzowi. Te ludy germańskie , zwłaszcza Frankowie , wywarły wpływ na Kościół łaciński i zmieniły go. Wiele innych czynników spowodowało dalsze oddalanie się Wschodu i Zachodu. Dominującym językiem na Zachodzie była łacina , a na Wschodzie grecki . Wkrótce po upadku Cesarstwa Zachodniego liczba osób mówiących zarówno po łacinie, jak i po grecku zaczęła się zmniejszać, a komunikacja między Wschodem a Zachodem stała się znacznie trudniejsza. Kiedy Latynosi pojawili się na soborach na Wschodzie, mówili po łacinie, która nie była rozumiana przez innych delegatów, którzy nadal mówili po grecku, który z kolei nie był rozumiany przez Łacinników. Obie strony nabrały podejrzeń wobec drugiej. Wraz z zanikiem jedności językowej jedność kulturowa również zaczęła się rozpadać. Dwie połowy Kościoła zostały naturalnie podzielone wzdłuż podobnych linii; opracowali różne obrzędy i mieli różne podejście do doktryn religijnych. Chociaż Wielka Schizma była jeszcze odległa o wieki, jej zarysy były już dostrzegalne.

Spadek trzech patriarchatów

W 661 r. Muzułmańscy Arabowie podbili terytoria przydzielone patriarchatom Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy, które odtąd nie zostały nigdy więcej niż częściowo i czasowo odzyskane. W 732 roku Leon III Izaurianin , w zemście za sprzeciw papieża Grzegorza III wobec ikonoklastycznej polityki cesarza , przeniósł Sycylię, Kalabrię i Ilirię z patriarchatu rzymskiego (którego jurysdykcja rozciągała się do tej pory aż na wschód, aż do Tesaloniki) do Konstantynopola. . Patriarchat Konstantynopola, po rozszerzeniu się na wschód w czasie soboru chalcedońskiego, aby objąć Ponc i rzymską prowincję Azji, które w tym czasie były jeszcze pod kontrolą cesarza, rozszerzył się w ten sposób na zachód i praktycznie współistniał z Imperium Bizantyjskie.

Rada Quinisext (692)

Odrzucenie przez Zachód Rady Quinisext z 692 r. Doprowadziło do nacisków ze strony Cesarstwa Wschodniego na Zachód, aby odrzucić wiele łacińskich zwyczajów jako nieortodoksyjnych. Zwyczaje łacińskie, które zwróciły uwagę innych patriarchatów i które zostały potępione przez ten sobór, obejmowały odprawianie Mszy św. W dni powszednie w okresie Wielkiego Postu (zamiast wykonywania wcześniej uświęconych liturgii ); post w soboty przez cały rok; pomijając „ Alleluja ” w okresie Wielkiego Postu; przedstawiający Chrystusa jako baranka ; przy użyciu chleba przaśnego. Większe spory ujawniono w odniesieniu do wschodnich i zachodnich postaw wobec celibatu dla księży i diakonów , przy czym Sobór potwierdził prawo żonatych mężczyzn do zostania kapłanami (chociaż zakazuje księżom zawierania małżeństw i zakazuje biskupom życia z ich żonami) i nakazał deportację każdemu, kto próbował oddzielenie duchownego innego niż biskup od jego żony lub duchownego innego niż biskup, który odprawił żonę.

Papież Sergiusz I , który był pochodzenia syryjskiego, odrzucił sobór, woląc, jak powiedział, „raczej umrzeć niż godzić się na błędne nowinki”. Chociaż był lojalnym poddanym imperium, nie byłby „jeńcem w sprawach religii” i odmówił podpisania kanonów. Cesarz Justynian II nakazał jego aresztowanie i uprowadzenie do Konstantynopola przez notorycznie brutalnego protospathariosa Zachariasza. Jednak milicja egzarchatu Rawenny udaremniła próbę. Zacharias prawie stracił życie, próbując aresztować Sergiusza I. W międzyczasie w Wizygotyckiej Hispanii rada została ratyfikowana przez XVIII Radę Toledo za namową króla Wittizy , który został oczerniany przez późniejszych kronikarzy za jego decyzję. Fruela I z Asturii cofnęła decyzję Toledo w którymś momencie jego panowania.

Papieska supremacja i pentarchia

Głównymi przyczynami schizmy były spory dotyczące sprzecznych roszczeń jurysdykcyjnych, w szczególności dotyczących władzy papieskiej - papież Leon IX twierdził, że sprawował władzę nad czterema wschodnimi patriarchami - oraz w sprawie włączenia klauzuli Filioque do Credo Nicejskiego przez zachodniego patriarchę w 1014. Siódmy kanon Soboru Efeskiego ogłosił:

Jest niezgodne z prawem, aby jakikolwiek człowiek przedstawiał, pisał lub tworzył inną (ἑτέραν) Wiarę jako rywala z tą ustanowioną przez świętych Ojców, zgromadzonych z Duchem Świętym w Nicæa. Ale ci, którzy ośmielą się sformułować inną wiarę, przedstawić ją lub ofiarować osobom pragnącym zwrócić się o uznanie prawdy, czy to z pogaństwa, czy z judaizmu, czy jakiejkolwiek herezji, zostaną usunięci, jeśli będą biskupami. lub duchowni; biskupi biskupi i duchowni duchowni; a jeśli są ludźmi świeckimi, zostaną wyklęci

Dzisiaj prawosławni prawosławni twierdzą, że ten Kanon Soboru Efeskiego wyraźnie zakazał modyfikacji Credo Nicejskiego sporządzonego przez pierwszy Sobór Powszechny w 325 r., Którego brzmienie, ale nie co do istoty, zostało zmienione przez drugi Sobór Ekumeniczny. Soborze, dokonując uzupełnień typu „kto od Ojca pochodzi”. Z punktu widzenia prawosławia biskup Rzymu (tj. Papież) miałby powszechny prymat w zjednoczonym chrześcijaństwie, jako primus inter pares bez władzy jurysdykcyjnej.

Prawosławni twierdzą, że siódmy kanon Soboru w Efezie wyraźnie zakazał modyfikacji nicejskiego Credo przez jakiegokolwiek człowieka (nie przez sobór ekumeniczny) sporządzonego przez pierwszy sobór powszechny w 325 r. W rzeczywistości Sobór nie zrobił wyjątku dla ekumenicznego sobór lub jakiekolwiek inne zgromadzenie biskupów, a Grecy uczestniczący w soborze florenckim stanowczo zaprzeczali, że nawet sobór ekumeniczny miał moc dodawania czegokolwiek do wyznania wiary. Credo przytoczone w Aktach Soboru w Efezie z 431 r. (Trzeci sobór powszechny) jest wyznaniem pierwszego soboru powszechnego, czyli soboru nicejskiego (325), bez zmian, jakie przyjęto na drugim soborze powszechnym , który odbył się w Konstantynopolu w 381 r. rozumieć, że uczynił to, na przykład dodanie „który pochodzi od Ojca”. Teologowie prawosławni twierdzą, że ta zmiana sformułowania pierwotnego wyznania wiary kościołów została dokonana w celu odniesienia się do różnych nauk spoza kościoła, w szczególności w nauczaniu Macedoniusza I z Konstantynopola, które według soboru było wypaczeniem nauczania Kościoła o Duchu Świętym. Nie była to zmiana ortodoksji pierwotnego wyznania wiary kościołów. Zatem słowo ἑτέραν w siódmym kanonie późniejszego soboru w Efezie jest rozumiane jako oznaczające „inny”, „sprzeczny”, a nie „inny” w sensie jedynie wyjaśniających uzupełnień do już istniejącego wyznania wiary. Niektórzy uczeni uważają, że dodatki przypisywane Pierwszemu Soborowi w Konstantynopolu zostały przyjęte dopiero na 451 Soborze Chalcedońskim , 20 lat po Soborze Efeskim, a nawet, że Sobór Efeski, na którym dominował wpływ aleksandryjski, był przez ten kanon wykluczający Konstantynopolitańskie Credo, które ostatecznie zaanektowało nazwę i sławę wyznania przyjętego w Nicei.

Były jednak inne mniej znaczące katalizatory schizmy, w tym różnice w praktykach liturgicznych .

Rozłam 863

Przełom między Kościołami Rzymu i Konstantynopola nastąpił w 863 roku i trwał kilka lat. W 858 r. Cesarz bizantyjski Michał III wymusił obalenie patriarchy Konstantynopola Ignacego , zastępując go nowym patriarchą Focjuszem . W rezultacie co najmniej pięć rad (859, 861 , 867 , 869-870 , 879-880 ). Na apel ze strony zwolenników Ignacego papież Mikołaj I zwołał również synod na Lateranie w 863 r., Przywracając postanowienia z 858 r., Potwierdzając Ignatiosa jako patriarchę i wyklinając Focjusza. Wschód postrzegał to jako interwencję nie do przyjęcia, ponieważ Mikołaj interweniował w procesie wyboru i potwierdzania patriarchów w jurysdykcjach kościelnych innych niż jego własna. Próbując usunąć Focjusza i ponownie mianować Ignacego na podstawie własnego autorytetu i dekretu, Mikołaj interweniował także w sprawach władzy cesarskiej, a także innych kościołów Wschodu oraz ich własnych wewnętrznych rad i władz, które rozumieli jako własna jurysdykcja papieża w Rzymie. W odpowiedzi na to Focjusz zebrał się w 867 na soborze, aby zająć się kwestią papieskiej supremacji, a także użyciem klauzuli Filioque w Credo .

Na soborze w Konstantynopolu w 867 roku papież Mikołaj I został zdetronizowany, a nauczanie Filioque zostało potępione. Sobór ekskomunikował Mikołaja, którego po śmierci Mikołaja zastąpił później papież Hadrian II . Rada odrzuciła również starania Mikołaja o nawrócenie Bułgarii.

Po soborze w 867 r. Nastąpił sobór w Konstantynopolu w latach 869-870, który unieważnił decyzje z 867 r. Sobór w Konstantynopolu w 879-880 następnie przywrócił konkluzje soboru z 867 r. Kościół rzymskokatolicki odrzuca sobory z 861 r. , 867 i 879-880, ale akceptuje radę 869-870.

Wzajemna ekskomunika 1054

Zmiany w zasięgu imperium rządzonego z Konstantynopola.
476 Koniec zachodniego imperium; 550 podbojów Justyniana I; 717 Przystąpienie Lwa Izaura; 867 Przystąpienie Bazylego I; 1025 Śmierć Bazylego II; 1095 Ewa pierwszej krucjaty; 1170 za Manuela I; 1270 za Michała VIII Palaiologos; 1400 Przed upadkiem Konstantynopola

Większość bezpośrednich przyczyn Wielkiej Schizmy jest jednak znacznie mniej imponująca niż słynna filioque . Stosunki między papiestwem a dworze bizantyńskim były dobre w latach poprzedzających 1054. cesarza Konstantyna IX i Leon IX były sprzymierzone dzięki pośrednictwu w Lombard catepan Włoch , Argyrus , który spędził rok w Konstantynopolu, pierwotnie jako więzień polityczny. Leo i Argyrus poprowadzili armie przeciwko pustoszącym Normanom , ale siły papieskie zostały pokonane w bitwie pod Civitate w 1053 roku, w wyniku której papież został uwięziony w Benevento , gdzie podjął się nauki greki. Argyrus nie przybył do Civitate, a jego nieobecność spowodowała rozłam w stosunkach papiesko-imperialnych.

W międzyczasie Normanowie byli zajęci narzucaniem łacińskich zwyczajów, w tym przaśnego chleba - za aprobatą papieża. Michał I , patriarcha Konstantynopola , polecił następnie Leo, arcybiskupowi Ochrid , napisanie listu do biskupa Trani , Jana, mieszkańca Wschodu, w którym zaatakował „ judaistyczne ” praktyki Zachodu, a mianowicie używanie przaśnego chleba. List został wysłany przez Jana do wszystkich biskupów Zachodu, w tym do papieża, a list został przekazany do Humberta z Mourmoutiers , kardynała-biskupa Silva Candida , który przetłumaczył list na łacinę i przyniósł go papieżowi, który nakazał udzielenie odpowiedzi na każdy zarzut i przedstawienie w odpowiedzi obrony papieskiej supremacji.

W 1054 roku papież Leon IX wysłał list do Michaela Cerulariusa, w którym zacytował dużą część fałszerstwa zwanego Darowizną Konstantyna , uważając, że jest autentyczny. Oficjalny status tego listu został potwierdzony w Encyklopedii Katolickiej z 1913 r. , Tom 5, wpis o donacji Konstantyna. Leon IX zapewnił patriarchę, że darowizna była autentyczna, więc tylko apostolski następca Piotra posiadał ten prymat i był prawowitą głową całego Kościoła. Patriarcha odrzucił roszczenia do papieskiego prymatu.

Michael przekonał się, że powinien uniknąć debaty i zapobiec zbliżającemu się naruszeniu. Humbert i papież nie poszli jednak na ustępstwa, a Humbert został wysłany z uprawnieniami legatynowymi do stolicy cesarstwa, aby raz na zawsze rozwiązać postawione pytania. Humbert, Fryderyk Lotaryński i Peter, arcybiskup Amalfi , wyruszyli wczesną wiosną i przybyli na miejsce w kwietniu 1054 roku. Spotkali się z wrogim przyjęciem. Wybiegli z pałacu, pozostawiając papieską odpowiedź u Michała, którego gniew odpowiadał ich złości. Pieczęci na liście zostały naruszone, a legaci opublikowali w języku greckim wcześniejszy, znacznie mniej cywilny projekt listu do przeczytania przez całą ludność. Patriarcha odmówił uznania ich autorytetu. Kiedy papież Leon zmarł 19 kwietnia 1054 r., Władza legatów zgodnie z prawem ustała, ale zignorowali tę techniczną kwestię.

W odpowiedzi na odmowę patriarchy do zajęcia się bieżącymi sprawami misja legatyńska podjęła skrajne kroki. W dniu 16 lipca 1054, trzy legaci produkowane Kartę z ekskomuniki (łac. Excommunicationis Charta ), skierowane przeciwko patriarchy Konstantynopola, Michael arcybiskupa Leo Ochrydy i ich zwolenników. Tego samego dnia legaci weszli do kościoła Hagia Sophia podczas liturgii Bożej i złożyli statut na ołtarzu. W statucie legaci papiescy postawili 11 oskarżeń przeciwko Michałowi i „zwolennikom jego głupoty”, poczynając od awansowania do biskupstwa mężczyzn, którzy zostali wykastrowani i ponownego chrztu tych, którzy już zostali ochrzczeni w imię Trójcy, a skończywszy na oskarżenie o odmowę przyjęcia komunii i chrztu kobietom miesiączkującym oraz o odmowę przebywania w komunii z tymi, którzy wytężają głowy i golą brody. Zaprzeczenie procesji Ducha Świętego od Syna zajmuje siódme miejsce na liście greckich błędów i odniesiono się do rzekomego greckiego wyłączenia tej doktryny z Credo.

Legaci opuścili Konstantynopol dwa dni później, po audiencji u cesarza. W chwili ich wyjazdu miasto było bliskie zamieszek. Patriarcha miał poparcie ludu przeciwko cesarzowi, który wspierał legatów na własną szkodę. Aby złagodzić powszechną złość, aresztowano rodzinę Argyrusa w Konstantynopolu. Pod Selymbrią dotarł do nich wysłannik cesarski, wysłany w celu zaproszenia legatów do powrotu na dalsze dyskusje . Próbowali wrócić, ale nie udało im się i wyjechali do Rzymu. W tym momencie Cerularius zdecydował się kontratakować. Synod 21 metropolitów i biskupów, który odbył się 20 lipca 1054 roku w Konstantynopolu, a przewodniczył mu Cerularius, z kolei ekskomunikował legatów. 24 lipca w kościele Hagia Sophia ogłoszono oficjalnie anatemę, a odpisy aktu legatyńskiego zostały spalone, a oryginał umieszczono w patriarchalnym archiwum. Tylko legaci zostali wyklęci i ogólnie odniesiono się do wszystkich, którzy ich popierają, ale nie było wyraźnej ekskomuniki dla całego zachodniego chrześcijaństwa ani Kościoła rzymskiego.

Wschodni prawosławny biskup Kallistos (dawniej Timothy Ware) pisze, że wybór kardynała Humberta był niefortunny, ponieważ zarówno on, jak i patriarcha Michał I byli ludźmi o sztywnym i nieprzejednanym usposobieniu…. Po [początkowym, nieprzyjaznym spotkaniu] patriarcha odmówił dalszych kontaktów z legatami. W końcu Humbert stracił cierpliwość i położył Kartę ekskomuniki przeciwko patriarsze Michałowi I na ołtarzu Kościoła Świętej Mądrości…. Michael i jego synod zemścili się, przeklinając Humberta.

Zakończenie schizmy datuje się na ogół od 1054 r., Kiedy miała miejsce ta sekwencja wydarzeń. Jednak te wydarzenia tylko zapoczątkowały początek schizmy. W rzeczywistości schizma nie została skonsumowana przez pozornie wzajemne ekskomuniki. The New Catholic Encyclopedia donosi, że legaci uważali, aby nie intymnie powiedzieć, że Karta Ekskomuniki pociąga za sobą generalną ekskomunikę Kościoła bizantyjskiego. Karta ekskomunikowała jedynie patriarchę Micheala Cerulariusa, arcybiskupa Leona z Ochrid i ich zwolenników. Tak więc New Catholic Encyclopedia argumentuje, że spór nie musiał prowadzić do trwałej schizmy, tak samo jak ekskomunika jakiegokolwiek „zaciekłego biskupa”. Schizma zaczęła się rozwijać, gdy wszyscy inni patriarchowie wschodni poparli Cerulariusa. Według New Catholic Encyclopedia, poparcie cesarza Michała VI Stratiotikosa skłoniło ich do poparcia Cerulariusa. Niektórzy kwestionowali ważność statutu na tej podstawie, że papież Leon IX zmarł w tym czasie, a zatem uprawnienia legatów do wydania takiego dokumentu są niejasne.

Następstwa

Podział między Kościołem Wschodnim i Zachodnim w 1054 r. Według „Atlas geografii historycznej Ziemi Świętej”
Dystrybucja religijna w 1054 roku, według Dragana Brujića, Guide to the Byzantine World

W czasie ekskomuniki wielu współczesnych historyków, w tym kronikarze bizantyjscy, nie uważało tego wydarzenia za znaczące. Francis Dvornik stwierdza: „Pomimo tego, co wydarzyło się w 1054 r., Wierni obu Kościołów długo nie wiedzieli o jakichkolwiek zmianach w ich stosunkach, a akty interkomunii były tak liczne, że 1054 r. Jako data schizmy staje się niedopuszczalny”. Kallistos Ware zgadza się z tym stwierdzeniem: „Nawet po 1054 r. Utrzymywały się przyjazne stosunki między Wschodem a Zachodem. Dwie części chrześcijaństwa nie były jeszcze świadome wielkiej przepaści między nimi. ... Spór pozostał czymś, co zwykli chrześcijanie na Wschodzie i Zachodzie byli w większości nieświadomi ”. W 1089 roku Kościół rosyjski czuł się tak mało oddzielony od Zachodu, że ustanowił ucztę liturgiczną, aby upamiętnić wcześniej sporne tłumaczenie około połowy relikwii św. Mikołaja z Myry z Azji do Bari we Włoszech zaledwie dwa lata wcześniej. Ta płynność częściowo wyjaśnia różne interpretacje geograficznej linii podziału na dwóch przedstawionych tu mapach, jednej sporządzonej na Zachodzie, a drugiej w kraju, w którym dominuje prawosławie. Obszary takie jak skrajne południe Włoch są różnie interpretowane jako przylegające do Wschodu lub Zachodu. I nawet na obszarach, których władcy zajmowali jedno stanowisko, byli tacy, którzy oddawali wierność drugiej stronie. Przykładem jest Królestwo Węgier , gdzie Kościół rzymskokatolicki był podtrzymywany przez koronę od czasów Szczepana I , ale „klasztory należące do Kościoła bizantyjskiego powstawały sporadycznie w XI wieku.

W następnych stuleciach papieże i patriarchowie podjęli wysiłki, aby naprawić przepaść między kościołami. Jednak szereg czynników i wydarzeń historycznych przyczyniło się z czasem do rozszerzenia tego podziału.

Wschód i Zachód od 1054 roku

Wydarzenia lipca 1054 r. Miały różne konsekwencje religijne i polityczne, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Po powrocie do Rzymu późnym latem 1054 r. Kardynał Humbert i jego koledzy stwierdzili, że stolica rzymska nadal pozostaje pusta . Ponieważ nie było papieża, wszystkie dyskusje i decyzje dotyczące wydarzeń w Konstantynopolu w lipcu 1054 r. Musiały zostać przełożone na następne konklawe papieskie . W tym czasie sytuacja polityczna we Włoszech była złożona, co przedłużyło wakat do kwietnia 1055 roku, kiedy to wybrano nowego papieża Wiktora II . Wiktor II był zajęty sprawami Świętego Cesarstwa Rzymskiego , ale po jego śmierci latem 1057 roku papiestwo zostało powierzone kard.Fryderykowi Lotaryńskiemu, jednemu z trzech wysłanników z 1054 roku, który został wybrany na papieża jako Stefan IX . W obliczu zagrożenia Normanów w południowych Włoszech Stefan IX zdecydował się wysłać delegację do cesarza bizantyjskiego Izaaka I Komnena . Legaci papiescy opuścili Rzym na początku 1058 r., Ale kiedy dotarli do Bari pod panowaniem bizantyjskim , nadeszła wiadomość, że Stefan IX zmarł, a misja została porzucona.

Nie wiadomo było, czy nieudana misja z 1058 roku miała zarówno aspekty polityczne, jak i religijne, tak jak miało to miejsce w przypadku wcześniejszej misji z 1054 roku, a także kilku późniejszych misji. W 1073 r. Kontakty między Konstantynopolem a Rzymem zainicjował cesarz bizantyjski Michał VII Dukas , który wysłał posłów do papieża Grzegorza VII i przy tej okazji odbyły się dyskusje dotyczące zarówno kwestii politycznych, jak i religijnych, ale nie osiągnięto porozumienia. W 1089 roku papież Urban II zwołał sobór w Melfi , na nowo otwierając dyskusję między Zachodem a Wschodem. We wrześniu 1089 r. W Konstantynopolu odbyła się rada lokalna, która ponownie zbadała stosunki między Wschodem a Zachodem. Podobne dyskusje między Latynosami i Grekami odbyły się również w 1098 r. Na soborze w Bari .

Pod koniec XI wieku oba kościoły oddaliły się od siebie coraz bardziej i dalej rozchodziły się przez kilka stuleci, z okazjonalnymi okresami poprawy stosunków, naznaczonych kilkoma nieudanymi próbami pojednania. Biskup Kallistos (Ware) pisze: „Nawet po 1054 r. Utrzymywały się przyjazne stosunki między Wschodem a Zachodem. Dwie części chrześcijaństwa nie były jeszcze świadome wielkiej przepaści między nimi. ... Spór pozostał czymś, co zwykli chrześcijanie na Wschodzie a Zachód był w dużej mierze nieświadomy ”.

Począwszy od końca XI w. Zależność Cesarstwa Bizantyjskiego od sił morskich Republiki Weneckiej oraz w mniejszym stopniu Republiki Genui i Republiki Pizy doprowadziła do dominacji kupców rzymskokatolickich w Bizancjum (uzyskiwali oni duże koncesje handlowe począwszy od lat 1080), powodując następnie przewrót gospodarczy i społeczny. Wraz z dostrzeganą arogancją Włochów, podsycało to powszechną niechęć wśród średnich i niższych klas zarówno na wsi, jak iw miastach. W drugiej połowie XII wieku praktycznie niekontrolowana rywalizacja między konkurentami z różnych państw miejskich doprowadziła do najazdów Włochów na kwatery innych Włochów w stolicy, a odwetowe drakońskie działania władz bizantyjskich doprowadziły do ​​późniejszego pogorszenia stosunków międzyreligijnych w mieście. . Kiedy w 1182 r. Regencja cesarzowej matki Marii z Antiochii , etniczna Francuzka, znana z faworyzowania łacińskich kupców i wielkich arystokratycznych właścicieli ziemskich, została obalona przez Andronika I Komnena w wyniku poparcia ludu, nowy cesarz pozwolił tłumom masakrować. znienawidzeni cudzoziemcy . Odtąd bizantyjska polityka zagraniczna była na Zachodzie niezmiennie postrzegana jako złowroga i antyłacińska.

Czwarta krucjata i inne konflikty zbrojne

Podczas czwartej krucjaty krzyżowcy łacińscy i kupcy weneccy splądrowali Konstantynopol, splądrowali Kościół Świętej Mądrości i różne inne prawosławne święte miejsca i nawrócili je na łacińsko-katolicki kult. Różne święte artefakty z tych prawosławnych świętych miejsc zostały następnie zabrane na Zachód. To wydarzenie i ostateczny traktat ustanowiły Cesarstwo Łacińskie Wschodu i łaciński patriarchę Konstantynopola (z różnymi innymi państwami krzyżowców ). Ten okres panowania nad Cesarstwem Bizantyjskim jest znany wśród prawosławnych jako Frangokratia (panowanie Franków). Podjęta przez Imperium Łacińskie próba zdobycia miasta Adrianopol , będącego wówczas w posiadaniu Bułgarii , została pokonana w bitwie pod Adrianopolem (1205) .

W północnej Europie Krzyżacy , po sukcesach w wyprawach krzyżowych na północy , podjęli próbę podboju prawosławnych republik rosyjskich Pskowa i Nowogrodu , co było przedsięwzięciem popieranym przez papieża Grzegorza IX . Jedną z głównych porażek, jakie ponieśli, była bitwa na lodzie w 1242 roku. Szwecja podjęła również kilka kampanii przeciwko prawosławnemu Nowogrodzie . Dochodziło też do konfliktów między katolicką Polską a prawosławną Rosją. Takie konflikty utrwalały schizmę między Wschodem a Zachodem.

Drugi sobór w Lyonie (1272)

Sobór Lyon został zwołany do działania w zastaw przez cesarza Michała VIII do zjednoczenia Kościoła wschodniego z Zachodem. Chcąc zakończyć Wielką Schizmę, Grzegorz X wysłał ambasadę do Michała VIII, który odzyskał Konstantynopol, kładąc kres pozostałościom Imperium Łacińskiego na Wschodzie, i poprosił łacińskich despotów na Wschodzie, aby ograniczyli swoje ambicje. W dniu 29 czerwca ( Święto Świętych Piotra i Pawła Patronów Papieży) Grzegorz X odprawił Mszę św. W kościele św. Jana, w której uczestniczyły obie strony. Sobór oświadczył, że kościół rzymski posiada „najwyższy i pełny prymat i władzę nad powszechnym Kościołem katolickim”.

Rada pozornie odniosła sukces, ale nie zapewniła trwałego rozwiązania schizmy; cesarzowi zależało na uzdrowieniu schizmy, ale duchowieństwo wschodnie było uparte. W 1275 r. Patriarcha Konstantynopola Józef I Galesiotes abdykował i został zastąpiony przez Jana XI Bekkosa , nawróconego na sprawę zjednoczenia. Pomimo ciągłej kampanii Bekkosa mającej na celu intelektualną obronę związku oraz energicznych i brutalnych represji Michała wobec przeciwników, ogromna większość bizantyjskich chrześcijan pozostawała nieubłaganie przeciwna zjednoczeniu z łacińskimi „heretykami”. Śmierć Michała w grudniu 1282 r. Położyła kres unii w Lyonie. Jego syn i następca Andronik II odrzucił związek, a Bekkos został zmuszony do abdykacji, wygnany i uwięziony aż do śmierci w 1297 roku.

Rada Ferrary-Florencja (1439)

W XV wieku wschodni cesarz Jan VIII Paleolog , naciskany przez Turków osmańskich , był chętny do sprzymierzenia się z Zachodem i aby to zrobić, umówił się z papieżem Eugeniuszem IV o ponowne przeprowadzenie dyskusji na temat ponownego spotkania, tym razem o godz. Rada Ferrara-Florencja . Po kilku długich dyskusjach cesarzowi udało się przekonać przedstawicieli Wschodu do zaakceptowania zachodnich doktryn filioque, czyśćca i zwierzchnictwa papiestwa. W dniu 6 czerwca 1439 r. Wszyscy obecni biskupi wschodni z wyjątkiem jednego, Marka Efezu , podpisali porozumienie , które utrzymywało, że Rzym kontynuował zarówno herezję, jak i schizmę. Wydawało się, że Wielka Schizma została zakończona. Jednak po powrocie biskupi wschodni uznali, że ich zgoda z Zachodem została szeroko odrzucona przez ludność i władze cywilne (z godnym uwagi wyjątkiem cesarzy Wschodu, którzy pozostali zaangażowani w zjednoczenie aż do upadku Konstantynopola dwie dekady później). Unia podpisana we Florencji nigdy nie została zaakceptowana przez kościoły wschodnie.

XX wiek i nie tylko

Katolicyzm wschodni

Na wschodnie Kościoły katolickie uważają się pogodzić Wschodu i Zachodu schizmę utrzymując swoje modlitwy i rytuały zbliżone do prawosławia, a także przyjmowanie prymat biskupa Rzymu. Niektórzy prawosławni oskarżają, że przyłączenie się do tej jedności odbywa się kosztem ignorowania krytycznych różnic doktrynalnych i przeszłych okrucieństw.

Od początków ruchu unickiego okresowo dochodziło do konfliktów prawosławnych i unickich na Ukrainie i Białorusi , potem pod panowaniem polskim , a później także w Siedmiogrodzie (zob. Kościół rumuński zjednoczony z Rzymem ). Podczas Rosja „s Czas Kłopotów było planu przez podbój polskiej monarchii (z łacińskiego obrządku , nie unickiego) do konwersji całej Rosji na katolicyzm. W związku z tym konfliktem ustanowiono rosyjskie święto narodowe, Dzień Jedności . Patriarcha Hermogenes zginął w tym okresie męczeńską śmiercią przez Polaków i ich zwolenników (zob. Także Rzeczpospolita Obojga Narodów ). Podobną presję stosowali także prawosławni wobec Kościołów wschodnich, takich jak ukraiński kościół greckokatolicki .

Na spotkaniu w Balamand w Libanie w czerwcu 1993 r. Wspólna Międzynarodowa Komisja ds. Dialogu Teologicznego między Kościołem Rzymskokatolickim a Kościołem Prawosławnym delegaci Kościołów prawosławnych oświadczyli: „… i to, co zostało nazwane„ uniatyzmem ”, może nie może być już dłużej akceptowany ani jako metoda, której należy przestrzegać, ani jako wzór jedności, której szukają nasze Kościoły ” (sekcja 12 dokumentu ).

Jednocześnie Komisja stwierdziła:

  • W odniesieniu do wschodnich Kościołów katolickich jest jasne, że jako część wspólnoty katolickiej mają one prawo do istnienia i działania w odpowiedzi na duchowe potrzeby swoich wiernych.
  • Wschodnie Kościoły katolickie, które pragnęły przywrócić pełną komunię ze Stolicą Rzymu i pozostały jej wierne, mają prawa i obowiązki związane z tą wspólnotą.

Sobory Watykańskie

Doktryna o prymacie papieskim została rozwinięta w 1870 r. Na Soborze Watykańskim I, który ogłosił, że „z polecenia Boga Kościół rzymski ma prymat władzy zwyczajnej nad wszystkimi innymi Kościołami”. Sobór ten potwierdził również dogmat o nieomylności papieża , stwierdzając, że nieomylność wspólnoty chrześcijańskiej rozciąga się na papieża, kiedy określa on doktrynę dotyczącą wiary lub moralności, która ma obowiązywać cały Kościół.

Ważnym wydarzeniem Soboru Watykańskiego II , znanego jako Sobór Watykański II, było wygłoszenie przez papieża Pawła VI i prawosławnego patriarchy Atenagorasa wspólnego wyrażenia ubolewania z powodu wielu przeszłych działań, które doprowadziły do ​​Wielkiej Schizmy, wyrażonej jako katolicka - Wspólna deklaracja prawosławna z 1965 r . Jednocześnie zniosli wzajemne ekskomuniki z XI wieku.

Ostatnie wysiłki na rzecz pojednania

29 czerwca 1995 r. Papież Jan Paweł II i patriarcha Konstantynopola Bartłomiej I ponownie wycofali ekskomunikę nałożoną w XI wieku i wspólnie koncelebrowali Eucharystię. W maju 1999 r. Jan Paweł II był pierwszym papieżem od czasu Wielkiej Schizmy, który odwiedził prawosławny kraj: Rumunię . Witając Jana Pawła II, rumuński patriarcha Teoctist stwierdził: „Drugie tysiąclecie historii chrześcijaństwa rozpoczęło się od bolesnego zranienia jedności Kościoła; koniec tego tysiąclecia przyniósł prawdziwe zaangażowanie w przywrócenie jedności chrześcijan”. Papież Jan Paweł II odwiedził inne mocno prawosławne obszary, takie jak Ukraina , pomimo czasami braku powitania, i powiedział, że jednym z jego najgłębszych życzeń jest uzdrowienie podziałów między chrześcijaństwem zachodnim i wschodnim.

Kościół rzymskokatolicki wykazał ostatnio pewną elastyczność w kwestii Filioque . Zgodnie z praktyką Kościoła rzymskokatolickiego, polegającą na włączaniu klauzuli podczas recytowania Credo po łacinie, ale nie podczas recytowania Credo po grecku, papieże Jan Paweł II i Benedykt XVI recytowali Credo nicejskie wspólnie z patriarchami Demetriusem I i Bartłomiejem I w języku greckim bez klauzuli Filioque . Działania tych patriarchów w recytowaniu Credo razem z papieżami spotkały się z ostrą krytyką niektórych elementów prawosławia, takich jak metropolita Kalavryta w Grecji w listopadzie 2008 roku.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki