Etyka w religii - Ethics in religion

Etyka obejmuje systematyzowanie, obronę i rekomendowanie koncepcji dobrego i złego zachowania. Centralnym aspektem etyki jest „dobre życie”, życie warte przeżycia lub życie po prostu satysfakcjonujące, które wielu filozofów uważa za ważniejsze niż tradycyjne postępowanie moralne .

Większość religii zawiera element etyczny , często wywodzący się z rzekomego nadprzyrodzonego objawienia lub przewodnictwa. Niektórzy twierdzą, że religia jest niezbędna do życia etycznego. Simon Blackburn twierdzi, że są tacy, którzy „mówią, że możemy rozwijać się tylko pod parasolem silnego porządku społecznego, cementowanego przez wspólne przywiązanie do określonej tradycji religijnej”.

etyka buddyjska

Etyka w buddyzmie tradycyjnie opiera się na oświeconej perspektywie Buddy lub innych oświeconych istot, które za nim podążały. Instrukcje moralne zawarte są w pismach buddyjskich lub przekazywane przez tradycję. Większość badaczy etyki buddyjskiej opiera się zatem na badaniu pism buddyjskich i wykorzystaniu dowodów antropologicznych z tradycyjnych społeczeństw buddyjskich, aby uzasadnić twierdzenia o naturze etyki buddyjskiej.

Zgodnie z tradycyjnym buddyzmem, podstawą etyki buddyjskiej dla świeckich jest Pancasila : zakaz zabijania, kradzieży, kłamstwa, niewłaściwego zachowania seksualnego lub środków odurzających. Stając się buddystą lub potwierdzając swoje oddanie buddyzmowi, zachęca się osoby świeckie do ślubowania powstrzymania się od tych negatywnych działań. Buddyjscy mnisi i mniszki składają jeszcze setki takich ślubowań (patrz vinaja ).

Takie podejście pozwala uniknąć opierania etyki buddyjskiej wyłącznie na wierze w oświecenie Buddy lub tradycję buddyjską i może umożliwić bardziej uniwersalny niebuddyjski dostęp do spostrzeżeń oferowanych przez etykę buddyjską.

Budda przedstawił kilka podstawowych wskazówek dotyczących akceptowalnego zachowania, które są częścią Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki . Początkową percepcją jest brak zranienia lub niestosowania przemocy wobec wszystkich żywych stworzeń, od najniższych owadów po ludzi. To przykazanie definiuje pokojową postawę wobec każdej żywej istoty. Praktyka buddyjska nie rozciąga się na skrajności przejawiane przez dżinizm, ale zarówno z perspektywy buddyjskiej, jak i dżinizmu, niestosowanie przemocy sugeruje intymne zaangażowanie i związek ze wszystkimi żywymi istotami.

Mnich Theravada Bhikkhu Bodhi zauważył:

„Etyka buddyjska, sformułowana w pięciu wskazówkach, jest czasami oskarżana o to, że jest całkowicie negatywna. … [Musię podkreślić, że pięć wskazań, a nawet dłuższe kodeksy wskazań ogłoszonych przez Buddę, nie Wyczerpuje pełen zakres etyki buddyjskiej. Wskazania są tylko najbardziej podstawowym kodeksem treningu moralnego, ale Budda proponuje również inne kodeksy etyczne wpajające określone pozytywne cnoty. Na przykład Mangala Sutta zaleca szacunek, pokorę, zadowolenie, wdzięczność, cierpliwość , hojność itp. Inne dyskursy określają liczne obowiązki rodzinne, społeczne i polityczne, które przyczyniają się do dobrobytu społeczeństwa, a za wszystkimi tymi obowiązkami kryją się cztery postawy zwane „niezmierzonymi” — życzliwość, współczucie, życzliwa radość i spokój ducha. "

etyka chrześcijańska

Etyka chrześcijańska jest gałęzią teologii chrześcijańskiej, która definiuje cnotliwe i złe zachowanie z chrześcijańskiej perspektywy. Systematyczne studium teologiczne etyki chrześcijańskiej nazywa się „teologią moralną”.

Cnoty chrześcijańskie dzieli się często na cztery cnoty kardynalne i trzy cnoty teologalne . Etyka chrześcijańska zawiera pytania dotyczące tego, jak bogaci powinni postępować wobec biednych , jak mają być traktowane kobiety i moralność wojny . Etycy chrześcijańscy, podobnie jak inni etycy, podchodzą do etyki z różnych ram i perspektyw. Podejście oparte na etyce cnót również stało się popularne w ostatnich dziesięcioleciach, głównie dzięki pracy Alasdaira MacIntyre'a i Stanleya Hauerwasa .

Istnieje kilka różnych schematów występku i cnoty. Tomasz z Akwinu przyjął cztery kardynalne cnoty Arystotelesa (sprawiedliwość, odwagę, umiarkowanie i roztropność) i dodał do nich chrześcijańskie cnoty wiary, nadziei i miłości ( 1 Kor 13 ). Inne schematy obejmują Siedem Grzechów Głównych i Siedem cnót .

Etyka konfucjańska

Konfucjanizm i neokonfucjanizm kładą nacisk na utrzymanie i właściwe relacje jako najważniejszą kwestię w etyce. Być etycznym to robić to, czego wymagają relacje. Warto jednak zauważyć, że to, co jesteś winien innej osobie, jest odwrotnie proporcjonalne do jej odległości od ciebie. Innymi słowy, jesteś winien rodzicom wszystko, ale nie jesteś w żaden sposób zobowiązany wobec obcych. Można to postrzegać jako uznanie faktu, że nie da się kochać całego świata jednakowo i jednocześnie. Nazywa się to etyką relacyjną lub etyką sytuacyjną . System konfucjański bardzo różni się od etyki kantowskiej tym, że rzadko istnieją prawa lub zasady, o których można by powiedzieć, że są prawdziwe absolutnie lub powszechnie.

Nie oznacza to, że nigdy nie brano pod uwagę etyki uniwersalistycznej. W rzeczywistości, w Chinach z czasów dynastii Zhou , głównych przeciwników konfucjanizmu, zwolennicy Moziego opowiadali się za uniwersalną miłością ( chiń .:兼爱; pinyin : jiān ài ). Jednak pogląd konfucjański ostatecznie zwyciężył i nadal dominuje w wielu aspektach chińskiej myśli. Wielu argumentowało na przykład, że Mao Zedong był bardziej konfucjaninem niż komunistą. Konfucjanizm, zwłaszcza typ, za którym opowiadał się Mencjusz ( chiń .:孟子; pinyin : mèng zĭ ), twierdził, że idealnym władcą jest ten, który (jak ujął to Konfucjusz) „zachowuje się jak Gwiazda Polarna , pozostając w miejscu, podczas gdy inne gwiazdy orbituj wokół niego". Innymi słowy, idealny władca nie wychodzi i zmusza ludzi do bycia dobrymi, lecz daje przykład. Idealny władca sprzyja raczej harmonii niż prawom.

Konfucjusz podkreśla przede wszystkim uczciwość . Jego koncepcje ( chiński :), ( chiński :) i rén ( chiński :) mogą być postrzegane jako głębsze wyrazy uczciwości ( chiński :; pinyin : chéng ; dosł. ' szczerość ') i wierności ( chiński :; pinyin : xiào ) tym, którym zawdzięcza się swoje istnienie (rodzice) i przetrwanie (sąsiedzi, koledzy, podwładni). Skodyfikował tradycyjną praktykę i faktycznie zmienił znaczenie wcześniejszych pojęć, które oznaczały te słowa. Jego model konfucjańskiej rodziny i konfucjańskiego władcy zdominował chińskie życie na początku XX wieku. Do tego czasu skostniało to w imperialną hierarchię sztywnych praw własności , trudną do odróżnienia od jakiejkolwiek innej dyktatury . Tradycyjna etyka została wypaczona przez legalizm .

wpływy buddyjskie

Buddyzm, a konkretnie buddyzm mahajany , wniósł do myśli chińskiej spójną metafizykę i silny nacisk na uniwersalizm. Neokonfucjanizm był w dużej mierze reakcją na dominację buddyzmu w dynastii Tang i próbą rozwinięcia rodzimego konfucjańskiego systemu metafizycznego/analitycznego.

Etyka germańska neopogańska

Germańscy neopoganie , w tym wyznawcy zarówno Asatru, jak i teodyzmu , próbują naśladować wartości etyczne starożytnych ludów germańskich ( nordyckich lub anglosaskich ) poprzez formę Dziewięciu Cnót Szlachetnych .

etyka hinduska

Ahimsa - niestosowanie przemocy w działaniu, słowach i myślach - jest uważana za najwyższą wartość etyczną i cnotę w hinduizmie. Powyżej: rzeźba bez przemocy Carla Fredrika Reuterswarda w Malmo w Szwecji .

Etyka nazywa się Nitisastra (sanskryt: नीतिशास्त्र) w starożytnych tekstach hinduizmu. Etyka i cnota są szeroko dyskutowanym i ewoluującym pojęciem w starożytnych pismach hinduizmu. Cnota, właściwe postępowanie, etyka i moralność są częścią złożonej koncepcji, którą Hindusi nazywają Dharmą - wszystkiego, co jest niezbędne, aby ludzie, świat i przyroda mogli wspólnie istnieć i prosperować w harmonii. Jak powiedział PV Kane , autor Historii Dharmasastry , termin „Dharma” nie ma synonimu w języku angielskim. Chociaż często jest interpretowane jako „obowiązek”, może oznaczać sprawiedliwość, prawo, moralność, dobro i wiele więcej.

Etyka jest wyjaśniona w filozofii hinduskiej jako coś, czego nie można narzucić, ale coś, co jest realizowane i dobrowolnie realizowane przez każdą jednostkę. Na przykład Apasamba wyjaśnił to w ten sposób: „cnota i występek nie idą o to, by mówić – oto jesteśmy!; ani Bogowie, Gandharvowie, ani przodkowie nie mogą nas przekonać – to jest słuszne, to jest złe; cnota jest nieuchwytną koncepcją, to wymaga uważnej i trwałej refleksji każdego mężczyzny i kobiety, zanim stanie się częścią życia.

Etyka, która konstytuuje życie dharmiczne – to znaczy życie moralne, etyczne, cnotliwe – ewoluuje w Wedach i Upaniszadach . Tematy i pytania etyczne są dyskutowane przez różne szkoły hinduizmu, dość obszernie, w licznych tekstach na temat tego, co jest słuszne, kiedy, jak i dlaczego. Z biegiem czasu, nowe cnoty były konceptualizowane i dodawane przez starożytnych uczonych hinduskich, niektóre zastępowane, inne łączyły się. Na przykład Manusamhita początkowo wymienił dziesięć cnót niezbędnych człowiekowi do życia dharmicznego : dhriti (odwaga), kszama (przebaczenie), dama (umiarkowanie), astaja ( niepożądliwość / niekradzież ), saucha (wewnętrzna czystość). , Indriyani-graha (kontrola zmysłów), dhi (roztropność refleksyjna), vidya (mądrość), satyam (prawdomówność), akrodha (wolność od gniewu). W późniejszych wersetach ten sam uczony sprowadził tę listę do pięciu cnót, łącząc i tworząc szersze pojęcie. Krótsza lista cnót stała się: Ahimsa ( niestosowanie przemocy ), Dama ( powstrzymanie się ), Asteya ( niepożądliwość / niekradzież ), Saucha (wewnętrzna czystość), Satjam (prawdomówność).

Perski historyk Al Biruni, który odwiedził Indie i mieszkał w Indiach przez 16 lat na początku XI wieku, opisuje koncepcję etyki i cnotliwego zachowania wśród Hindusów swoich czasów. Wśród nakazów etycznych wśród Hindusów, dosłowne tłumaczenie jego rękopisu w języku perskim obejmuje: (1) Człowiek nie powinien zabijać; (2) nie kłamać; (3) ani kraść; (4) ani kurwa; (5) ani gromadź skarbów. Odpowiadają one pięciu Yamom starożytnej etyki hinduskiej: Ahimsa (niestosowanie przemocy), Satya (prawda, niefałszowanie ), Asteya ( niekradzież ), Brahmacharya (celibat w stanie wolnym i nieoszukiwanie partnera w związku małżeńskim) oraz Aparigraha (nieposiadanie). Oprócz tych pięciu negatywnych rzeczy do powstrzymania się od etyka hinduistyczne zaleca również pięć pozytywnych rzeczy dążyć do jak Niyamas : Sauca (czystość w organizmie, mowy i umysłu), Santosha (zadowolenie, akceptacja okoliczności optymizmem), Tapas (wytrwałość, medytacja, wyrzeczenie), Swadhyaya (uczenie się przez całe życie) i Pranidhan (właściwa postawa, kontemplacja). Życie etyczne w hinduizmie jest niezbędne do życia wyzwolonego, pozbawionego pragnień, pełnego zadowolenia, osiągniętego dzięki wiedzy i powstrzymywaniu się od zła.

Literatura hinduska różnie omawia etykę jako jeden lub więcej z czterech tematów: (1) guny , czyli wewnętrzne tendencje postępowania występujące u każdego człowieka (w dużej mierze psychologia); (2) Purushartha, która jest właściwym celem życia każdej jednostki dla samorozwoju i szczęścia (dharma, artha , kama i moksha ); (3) Aśrama czyli etyka dla jednostki w różnych okresach życia (oczekiwania etyczne wobec dziecka różnią się od oczekiwań wobec osoby dorosłej, podeszłego wieku); oraz (4) Varnaśramas , czyli etyka i postępowanie dla każdej jednostki w stosunku do społeczeństwa. Literatura starożytna leżąca u podstaw różnych tradycji hinduistycznych omawia przede wszystkim pierwsze trzy, podczas gdy ostatnia przyciągnęła większą uwagę od XVIII wieku. Niektóre literatura z początku XX wieku zastanawiała się, czy etyka była kiedykolwiek poważnym tematem studiów w hinduizmie. Późniejsze badania przyniosły powyższe cztery podejścia do etyki w różnych szkołach hinduizmu, powiązane z trzema wspólnymi tematami: (1) etyka jest zasadniczą częścią koncepcji dharmy, (2) ahimsa (niestosowanie przemocy) jest fundamentalną przesłanką, bez której - sugeruje hinduizm - etyka i jakakolwiek spójna teoria etyczna jest niemożliwa, oraz (3) Etyka nie zawsze może być dualistycznie lub niedualistycznie sprowadzona z pierwszych zasad, etyka jest ściśle związana z mokszą (samorealizacją i wolnością duchową) ze stwierdzeniem Vivekacudamaniego „jednostki z samowiedzą i duchową wolnością są z natury samooceny i etyczne” oraz „etyka, wolność i wiedza wymagają siebie nawzajem”. Oprócz powyższych czterech tematów etyki hinduskiej, uczeni stwierdzają, że doktryna karmy hinduizmu jest częścią jego kompendium teorii etycznych.

Bhagawadgita -considered jednym z epitomes historycznego hinduskiej omówienie zalet i alegoryczny debaty na temat tego, co jest dobre, a co złe, twierdzi niektóre zalety niekoniecznie są zawsze absolutna, ale czasami relacyjne; na przykład wyjaśnia, że ​​cnota taka jak Ahimsa musi być ponownie zbadana, gdy ktoś staje w obliczu wojny lub przemocy z powodu agresywności, niedojrzałości lub ignorancji innych.

etyka islamska

Podstawowym źródłem stopniowej kodyfikacji etyki islamskiej było muzułmańskie zrozumienie, że ludzkość otrzymała zdolność rozeznawania woli Bożej i przestrzegania jej. Ta umiejętność przede wszystkim polega na refleksji nad sensem istnienia, który, jak powiedział John Kelsay w Encyclopedia of Ethics , „ostatecznie wskazuje na rzeczywistość Boga”. Dlatego uważa się, że niezależnie od środowiska, ludzie mają moralną odpowiedzialność za podporządkowanie się woli Bożej i przestrzeganie islamu (jak pokazano w Koranie i Sunny , lub w powiedzeniach Mahometa [ Koran  7:172 ] ).

Ta naturalna skłonność jest, zgodnie z Koranem, obalona przez skupienie ludzkości na materialnym sukcesie: takie skupienie najpierw przedstawia się jako potrzeba podstawowego przetrwania lub bezpieczeństwa, ale potem ma tendencję do przejawiania się pragnieniem wyróżnienia się wśród swoich rówieśników. Ostatecznie skupienie się na materializmie , zgodnie z tekstami islamskimi, utrudnia wrodzoną refleksję, jak opisano powyżej, co skutkuje stanem jahiliyya lub „ignorancji”.

Muzułmanie wierzą, że Mahomet, podobnie jak inni prorocy islamu , został wysłany przez Boga, aby przypominać ludziom o ich moralnej odpowiedzialności i kwestionować te idee w społeczeństwie, które sprzeciwiały się podporządkowaniu się Bogu. Według Kelsaya wyzwanie to skierowane było przeciwko pięciu głównym cechom przedislamskiej Arabii:

  1. Podział Arabów na różne plemiona (w oparciu o krew i pokrewieństwo). Ta kategoryzacja została skonfrontowana z ideałem zjednoczonej społeczności opartej na islamskiej pobożności , „ ummah ”;
  2. Akceptacja kultu wielu bóstw poza Allahem – pogląd kwestionowany przez surowy islamski monoteizm , który nakazuje, że Allah nie ma partnera w kulcie ani nikogo równego;
  3. Cecha muruwwa ( męskości ), której islam odradzał, zamiast tego podkreślając cechy pokory i pobożności;
  4. Skupienie się na osiągnięciu sławy lub ustanowieniu dziedzictwa, które zostało zastąpione koncepcją, że ludzkość zostanie wezwana do odpowiedzialności przed Bogiem w dniu zmartwychwstania ;
  5. Szacunek i przestrzeganie tradycji przodków, praktyka kwestionowana przez islam, która zamiast tego przyznawała prymat poddaniu się Bogu i podążaniu za objawieniem.

Zmiany te leżały w reorientacji społeczeństwa, w odniesieniu do tożsamości i życia muzułmańskiego wyznania, światopoglądu i hierarchii wartości. Z punktu widzenia kolejnych pokoleń spowodowało to wielką przemianę w społeczeństwie i porządku moralnym życia na Półwyspie Arabskim . Dla Mahometa, chociaż przed-islamska Arabia była przykładem „nieuważności”, nie było to całkowicie pozbawione zasług. Mahomet aprobował i nawoływał do pewnych aspektów arabskiej tradycji przedislamskiej, takich jak opieka nad bliskimi krewnymi, wdowami, sierotami i innymi w potrzebie oraz dla ustanowienia sprawiedliwości. Jednak te wartości zostałyby ponownie uporządkowane pod względem ważności i umieszczone w kontekście ścisłego monoteizmu .

Co więcej, muzułmanin powinien nie tylko podążać za tymi pięcioma głównymi cechami, ale także szerzej mówić o swojej moralności. Dlatego im bardziej muzułmanin stosuje te zasady, tym lepsza jest ta osoba moralnie. Na przykład, etyka islamska może być zastosowana w ważnych wersetach Koranu. Najbardziej podstawowymi cechami muzułmanina są pobożność i pokora. Muzułmanin musi być pokorny wobec Boga i innych ludzi:

„I nie odwracaj swojej twarzy od ludzi (z pychą) ani nie chodź zuchwale po ziemi. Zaprawdę, Bóg nie lubi każdego aroganckiego pyszałka. I bądź umiarkowanie (lub nie okazuj bezczelności) w swoim chodzeniu i ścisz głos. Zaprawdę, najszorstszy ze wszystkich głosów jest głos (ryczenie) osła”. (Koran 31:18-19)

Muzułmanie muszą kontrolować swoje namiętności i pragnienia.

Muzułmanin nie powinien być próżny ani przywiązany do ulotnych przyjemności tego świata. Podczas gdy większość ludzi pozwala, by materialny świat wypełniał ich serca, muzułmanie powinni trzymać Boga w swoich sercach, a materialny świat w swoich rękach. Zamiast być przywiązanym do samochodu, pracy, dyplomu i konta bankowego, wszystkie te rzeczy stają się narzędziami, dzięki którym jesteśmy lepszymi ludźmi. Moralność w islamie dotyczy każdego aspektu życia muzułmanina, od pozdrowienia po stosunki międzynarodowe. Jest uniwersalny w swoim zakresie i zastosowaniu. Moralność króluje w egoistycznych pragnieniach, próżności i złych nawykach. Muzułmanie muszą być nie tylko cnotliwi, ale także nakazywać cnotę. Muszą nie tylko powstrzymywać się od zła i występków, ale także ich zakazywać. Innymi słowy, muszą być nie tylko zdrowe moralnie, ale muszą także przyczyniać się do zdrowia moralnego całego społeczeństwa.

„Jesteście najlepszym z narodów wzbudzonych dla (dla korzyści) ludzi; nakazujesz, co jest słuszne, a zabraniasz zła i wierzysz w Boga; A gdyby wyznawcy Księgi uwierzyli, byłoby lepiej dla nich; z nich (niektórzy) są wierzącymi, a większość z nich to przestępcy”. (Koran: 3:110)

Mahomet podsumował zachowanie muzułmanina, kiedy powiedział: „Mój Sustainer dał mi dziewięć poleceń: pozostawać świadomym Boga, prywatnie lub publicznie; mówić sprawiedliwie, niezależnie od tego, czy jest zły, czy zadowolony; okazywać umiar zarówno wtedy, gdy jest biedny, jak i kiedy bogaty, aby ponownie zjednoczyć przyjaźń z tymi, którzy ze mną zerwali, aby dać temu, który mnie odrzuca, aby moje milczenie było zajęte myślami, aby moje spojrzenie było napomnieniem i abym nakazywał to, co słuszne.

Islam jest sposobem na życie i nie działa w izolacji. Na przykład w praktyce biznesowej muzułmanie są wzywani do przestrzegania dobrych biznesowych wartości etycznych, nie oszukiwania i nie obciążania kupujących odsetkami. Badania wykazały również, jak religijność islamska wpływa na etykę pracy i etykę biznesu.

etyka dżinistów

Kamień Nishidhi , przedstawiający ślub sallekhany , XIV w., Karnataka

Dżinizm uczy pięciu etycznych obowiązków, które nazywa pięcioma ślubami. Są to tak zwane anuvratas (małe śluby) dla świeckich dżinistów i mahavratas (wielkie śluby) dla żebraków dżinizmu. W obu przypadkach jego moralne nakazy poprzedzają, że dżinista ma dostęp do guru (nauczyciela, doradcy), dewy (dżina, boga), doktryny i że jednostka jest wolna od pięciu wykroczeń: wątpliwości co do wiary, niezdecydowania co do prawd Dźinizm, szczere pragnienie nauk Jain, uznanie innych dżinistów i podziw dla ich duchowych dążeń. Taka osoba podejmuje następujące Pięć ślubów dżinizmu:

  1. Ahiṃsā , „zamierzone niestosowanie przemocy” lub „nie krzywdzenie”: Pierwszym głównym ślubowaniem złożonym przez dżinistów jest nie wyrządzanie krzywdy innym istotom ludzkim, jak również wszystkim żywym istotom (szczególnie zwierzętom). Jest to najwyższy obowiązek etyczny w dżinizmie, który dotyczy nie tylko czyjegoś działania, ale wymaga, aby nie używać przemocy w swojej mowie i myślach.
  2. Satya , „prawda”: tym ślubowaniem jest zawsze mówić prawdę. Nie kłam ani nie mów tego, co nie jest prawdą, i nie zachęcaj innych ani nie aprobuj nikogo, kto mówi nieprawdę.
  3. Asteya , „nie kradną”: osoba świecka Jain nie powinna brać niczego, co nie jest dobrowolnie dane. Ponadto żebrak dżinizmu powinien poprosić o pozwolenie na zabranie go, jeśli coś jest mu dane.
  4. Brahmacharya , „celibat”: powstrzymywanie się od seksu i zmysłowych przyjemności jest przepisywane mnichom i mniszkom dżinizmu. Dla świeckich ślub oznacza czystość, wierność partnerowi.
  5. Aparigraha , „ niezaborczość ”: obejmuje nieprzywiązanie do dóbr materialnych i psychologicznych, unikanie pragnień i chciwości. Mnisi i mniszki Jain całkowicie wyrzekają się własności i stosunków społecznych, nie posiadają niczego i nie są do nikogo przywiązani.

Dżinizm nakazuje również siedem ślubów uzupełniających, w tym trzy guna vrata (śluby zasługi) i cztery śikşā vrata . Sallekhana (lub Santhara ) ślubowanie jest „religijny śmierć” rytuał ślubowanie obserwowane pod koniec życia, historycznie Jain mnichów i mniszek, ale rzadkie w czasach nowożytnych. W tym ślubowaniu następuje dobrowolne i stopniowe ograniczanie przyjmowania pokarmów i płynów, aby zakończyć życie z wyboru iz beznamiętnością. W dżinizmie uważa się, że zmniejsza to negatywną karmę, która wpływa na przyszłe odrodzenia duszy.

etyka żydowska

Można powiedzieć, że etyka żydowska wywodzi się z Biblii hebrajskiej , jej szerokich nakazów prawnych, narracji mądrościowych i proroczych nauk. Większość późniejszych żydowskich twierdzeń etycznych wywodzi się z tekstów, tematów i nauk spisanej Tory.

We wczesnym judaizmie rabinicznym Tora ustna zarówno interpretuje Biblię hebrajską, jak i na nowo zagłębia się w wiele innych tematów etycznych. Najbardziej znanym rabiniczny tekst związany z etyką jest zakaz prawny Miszna traktat z Awot , popularnie tłumaczone jako Etyki Ojców . Ogólnie rzecz biorąc, etyka jest kluczowym aspektem nielegalnej literatury rabinicznej, znanej jako aggadah , a nauki etyczne można znaleźć w bardziej legalnych ( halachicznych ) częściach Miszny , Talmudu i innej literatury rabinicznej. Ta wczesna etyka rabiniczna wykazuje oznaki wzajemnej inspiracji i polemicznej wymiany zarówno z grecką (zachodnią filozoficzną) tradycją etyczną, jak i tradycją wczesnochrześcijańską .

W średniowieczu w głównych pismach rabinicznych można było dostrzec bezpośrednie żydowskie reakcje na etykę grecką. Warto zauważyć, że Majmonides oferuje żydowską interpretację Arystotelesa (np. Etyka nikomachejska ), który w żydowski dyskurs wkracza poprzez pisma islamskie. Majmonides z kolei wpływa na Tomasza z Akwinu , dominującą postać etyki katolickiej i tradycji prawa naturalnego w teologii moralnej. Znaczenie prawa naturalnego dla średniowiecznej filozofii żydowskiej jest przedmiotem sporu wśród uczonych.

wpływ hellenistyczny

Etyka w formie systematycznej, poza wiarą religijną, jest równie mało spotykana w literaturze apokryficznej czy judeo-hellenistycznej, jak w Biblii. Jednak filozofia grecka wywarła ogromny wpływ na pisarzy aleksandryjskich, takich jak autorzy IV Machabeuszy , Księgi Mądrości i Filona .

Znaczny postęp w etyce teoretycznej nastąpił, gdy Żydzi nawiązali bliższy kontakt ze światem helleńskim. Przed tym okresem literatura Mądrości wykazuje tendencję do zajmowania się wyłącznie moralnymi obowiązkami i problemami życia, jako przemawiającymi do człowieka jako jednostki, pomijając ceremonialne i inne prawa, które dotyczą tylko narodu żydowskiego. Z tego punktu widzenia zbiór powiedzeń i nakazów Ben Siry został napisany, przetłumaczony na język grecki i rozpowszechniony jako praktyczny przewodnik. Książka zawiera etykę popularną w przysłowiowej formie jako wynik doświadczenia życia codziennego, bez wyższych zasad i ideałów filozoficznych czy religijnych.

Bardziej rozwinięte prace etyczne wywodziły się z kręgów chasydzkich w czasach Machabeuszy , takie jak te zawarte w Tobicie , zwłaszcza w rozdziale IV. Tutaj znajduje się pierwsza wola lub testament etyczny , zawierający podsumowanie nauk moralnych, wraz ze Złotą Zasadą : „Nie czyń tego nikomu, którego nienawidzisz!” jako wiodąca maksyma. Jeszcze bardziej rozbudowane nauki etyczne znajdują się w Testamentach Dwunastu Patriarchów , w których każdy z dwunastu synów Jakuba, w swoich ostatnich słowach skierowanych do swoich dzieci i dzieci, dokonuje przeglądu swojego życia i udziela im lekcji moralnych, ostrzegając ich przed dopuścił się pewnych występków, aby mogli uniknąć kary Bożej, lub zalecał im kultywowanie pewnej cnoty, którą praktykował za życia, aby mogli zyskać Bożą łaskę. Głównymi zalecanymi cnotami są miłość do bliźniego, pracowitość, zwłaszcza w pracach rolniczych, prostota, trzeźwość, życzliwość dla ubogich, współczucie nawet dla zwierząt i unikanie wszelkiej namiętności, dumy i nienawiści. Podobne etyczne napomnienia pożegnalne przypisuje się Enochowi w etiopskim Henochu (xciv. i nast.) i słowiańskim Henochu (lviii. i nast.) oraz trzem patriarchom.

Hellenistyczna żydowska literatura propagandowa uczyniła z propagowania żydowskiej etyki zaczerpniętej z Biblii głównym celem w celu zdobycia pogańskiego świata dla czystego monoteizmu. To dzięki temu wysiłkowi pewne zasady etyczne zostały ustanowione jako przewodnie maksymy dla pogan, przede wszystkim trzy główne grzechy, bałwochwalstwo , morderstwo i kazirodztwo , zostały zakazane (zob. Sybille, III. 38, 761; IV. 30). i nast.). W późniejszej żydowskiej literaturze rabinicznej te prawa Noachide zostały stopniowo rozwinięte w sześć, siedem, dziesięć lub trzydzieści praw etycznych obowiązujących każdą ludzką istotę.

Etyka scjentologiczna

Etyka scjentologiczna opiera się na pojęciach dobra i zła . Etykę można zdefiniować jako działania, które jednostka podejmuje sama, aby zapewnić sobie nieprzerwane przetrwanie w całej dynamice .

Etyka świecka

Etyka świecka jest filozofią moralną, w której etyka opiera się wyłącznie na ludzkich zdolnościach, takich jak rozum naukowy, skład socjobiologiczny lub intuicja etyczna, a nie wywodzi się z rzekomego nadprzyrodzonego objawienia lub wskazówek. Etyka świecka obejmuje szeroką gamę systemów moralnych i etycznych, w tym między innymi konsekwencjalizm , wolnomyślicielstwo , humanizm , świecki humanizm i utylitaryzm .

Większość świeckich koncepcji moralnych opiera się na akceptacji praw naturalnych i umów społecznych , a na bardziej indywidualnej skali albo jakiejś formy przypisywania rzeczy wartości wewnętrznej, kantowskiego intuicjonizmu etycznego, albo logicznej dedukcji, która ustala preferencję dla jednej osoby. rzecz nad innym, jak w przypadku brzytwy Ockhama . Podejścia takie jak etycznego egoizmu , moralnego relatywizmu , sceptycyzmu moralnego i nihilizmu moralnego są również uważane.

Etyka Shinto

Wierzenia sintoistyczne zaczynają się od założenia o wrodzonej dobroci ludzi jako potomków kami . W VI wieku n.e. Shinto czerpał z chińskiego pomysłu, że dobrzy ludzie będą przestrzegać norm społecznych, a cesarze mają boski mandat, aby wprowadzić „pożądany i wymagany porządek”. Zwolennicy sintoizmu mają „urzeczywistniać i wypełniać wolę kami i przodków w rodzinie, społeczności i narodzie”.

Chociaż Shinto Państwowi wzmocnili podporządkowanie cesarzowi i państwu, Shinto Świątyni jest systemem etycznym opartym na sytuacjach, który kładzie nacisk na właściwe postępowanie wobec innych, w przeciwieństwie do przestrzegania określonego systemu wierzeń. Shrine Shrine podkreśla również wdzięczność za „błogosławieństwa kami ” oraz utrzymanie harmonii z cesarzem i światem.

Etyka taoistyczna

Laozi (Lao Tzu) i inni autorzy taoistyczni ( taoistyczni ) opowiadali się za jeszcze większą biernością władców niż konfucjaniści. Dla Laoziego (Lao Tzu) idealnym władcą jest ten, który nie robi praktycznie nic, co można by bezpośrednio zidentyfikować jako rządzącego. Jasne jest, że zarówno taoizm, jak i konfucjanizm zakładają, że natura ludzka jest zasadniczo dobra. Główna gałąź konfucjanizmu twierdzi jednak, że ludzka natura musi być pielęgnowana poprzez rytuały ( li禮), kulturę ( wen文) i inne rzeczy, podczas gdy taoiści (taoiści) twierdzili, że należy pozbyć się pułapek społeczeństwa.

Etyka taoistyczna wymaga większego poczucia bycia i mniejszej identyfikacji z aktem działania . Taoistyczna bierność pielęgnuje, pielęgnuje i przygotowuje atmosferę, która pozwala zabłysnąć majestatycznemu i rzeczywistemu , co wpływa na lepsze społeczeństwo. - „Jeśli chcesz obudzić całą ludzkość, to obudź całą siebie; jeśli chcesz wyeliminować cierpienie na świecie, usuń wszystko, co w sobie jest ciemne i negatywne. Zaprawdę, największym darem, jaki musisz dać, jest to, że własnej transformacji”. - Lao Tzu

Etyka wiccańska

Moralność Wicca jest w dużej mierze oparta na wiccańskim Rede : „A nikomu nie zaszkodzi, rób co chcesz” – staromodny język „dopóki nikogo nie krzywdzisz, rób jak chcesz”. Choć można by to interpretować jako „nie szkodzić w ogóle”, to zwykle interpretuje się je jako deklarację wolności działania wraz z koniecznością przemyślenia i wzięcia odpowiedzialności za konsekwencje swoich działań.

Kolejny element moralności wiccańskiej pochodzi z Prawa Potrójnego Zwrotu , które jest rozumiane jako oznaczające, że cokolwiek robi się innej osobie lub rzeczy (życzliwej lub innej), powraca z potrójną siłą.

Wielu wiccan stara się również kultywować zestaw ośmiu cnót wymienionych w Szarży Bogini Doreen Valiente , a są to radość , szacunek , honor , pokora , siła, piękno , moc i współczucie . W wierszu Valiente są one uporządkowane w pary uzupełniających się przeciwieństw, odzwierciedlając dualizm powszechny w całej filozofii Wicca.

Etyka zoroastryjska

W zoroastryzmie celem życia jest zostać Ashavanem (mistrzem Ashy ) i przynieść światu szczęście, które przyczynia się do kosmicznej walki ze złem. Podstawowe nauki Zoroastrianizmu obejmują między innymi:

  • Podążaj potrójną ścieżką aszy: humata, huxta, huwarszta (dobre myśli, dobre słowa, dobre uczynki).
  • Dobroczynność to sposób na utrzymywanie duszy w zgodzie z Ashą i szerzenie szczęścia.
  • Duchowa równość i obowiązek płci.
  • Bycie dobrym ze względu na dobro i bez nadziei na nagrodę (patrz Ashem Vohu ).

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

  • Momen, Moojan (2009) [Pierwotnie opublikowany jako The Phenomenon of Religion w 1999]. „Rozdział 13: Religia i etyka”. Zrozumienie religii: podejście tematyczne . Oksford, Wielka Brytania: Publikacje Oneworld. s. 338-362. Numer ISBN 978-1-85168-599-8. OL  25434252M .

Zewnętrzne linki