Rachunki za kod hinduski - Hindu code bills

W hinduskich rachunki kod było kilka ustaw uchwalonych w 1950 roku, który miał na celu kodyfikację i reforma hinduskim prawem osobistym w Indiach. Po uzyskaniu przez Indie niepodległości w 1947 roku, rząd Indyjskiego Kongresu Narodowego kierowany przez premiera Jawaharlala Nehru z pomocą dr. BR Ambedkara zakończył tę kodyfikację i reformę, proces zapoczątkowany przez brytyjskiego radż . Zgodnie z brytyjską polityką nieingerencji, reforma prawa personalnego powinna była wynikać z żądania społeczności hinduskiej. Tak nie było, ponieważ istniał znaczny sprzeciw różnych konserwatywnych hinduskich polityków, organizacji i wielbicieli; uważali się za niesprawiedliwie wyróżnionych jako jedyna wspólnota religijna, której prawa miały zostać zreformowane. Jednak administracja Nehru uznała taką kodyfikację za niezbędną do zjednoczenia społeczności hinduskiej, co idealnie byłoby pierwszym krokiem w kierunku zjednoczenia narodu. W latach 1955-56 udało im się uchwalić cztery ustawy o kodeksie: hinduska ustawa o małżeństwie , hinduska ustawa o sukcesji , hinduska ustawa o mniejszości i opiece oraz hinduska ustawa o adopcji i utrzymaniu . Do dziś budzą kontrowersje wśród kobiet, grup religijnych i nacjonalistycznych.

Tło

Chociaż niektóre fundamentalne przekonania dotyczące natury życia wszechobecne w hinduizmie mogą być trwałe , Hindusi jako grupa są wysoce niejednorodni. Jak mówi Derrett w swojej książce o prawie hinduskim: „Odkryliśmy, że Hindusi są tak różnorodni pod względem rasy, psychiki, środowiska, zatrudnienia i stylu życia, jak każdy zbiór istot ludzkich, który można by zebrać z krańców ziemi”. W Dharmaśāstra -The tekstowy autorytet w sprawach małżeństwa, przysposobienia, wspólną rodzinę, mniejszości religijnych rzędu, fundacje i kastowych przywilejów-często postrzegane jako prawa prywatnego Hindusów. Jednak wszystko, co jest znane i interpretowane na temat tego hinduskiego prawa, jest mieszanką zasad, często niespójnych i niekompatybilnych ze sobą, którym brakuje jednolitości.

Treść i struktura prawa hinduskiego ostatecznie przetrwały w wyniku jego administrowania przez brytyjskich sędziów, którzy poświęcili wiele uwagi hinduskim tekstom religijno-prawnym, jednocześnie odwołując się do angielskiej procedury, orzecznictwa i prawa angielskiego, aby wypełnić wszelkie luki. Opinie często różnią się co do stopnia rozbieżności między obowiązującym prawem a potrzebami społecznymi, ale większość zgadza się, że istnieje istotna niespójność.

W 1921 r. rząd brytyjski posunął się już tak daleko, że z zadowoleniem przyjął wysiłki poszczególnych posłów na rzecz fragmentarycznej kodyfikacji, ograniczonej, ale znaczącej zmiany polityki. Według Levy’ego w tym roku „dwóch hinduskich prawodawców, jeden prawnik w Centralnym Zgromadzeniu Ustawodawczym (izba niższa), a drugi wybitny znawca sanskrytu w Centralnej Radzie Stanu (izba wyższa), zainicjowało uchwały o poparcie rządu. dla hinduskiego kodeksu prawa rodzinnego”. W ciągu następnych dwóch dekad wprowadzono wiele takich fragmentarycznych środków, modyfikując hinduskie prawo dotyczące małżeństwa, dziedziczenia i wspólnego majątku rodzinnego. Jako całość, uchwalone ustawy prowadziły dalej skromną tendencję do zwiększania zbywalności własności, zmniejszania prawnego znaczenia kasty , sankcjonowania religijnej heterodoksji i konwersji oraz, co najważniejsze, poprawy pozycji kobiet. Jednak dopiero uchwalenie ustawy o prawach kobiet hinduskich do własności (ustawa Deshmukh) w 1937 r., która przyznała wdowie udział syna w majątku, było jednym z najważniejszych kroków w kierunku ustawy o kodeksie hinduskim.

Jednolity kodeks cywilny

Dalsze informacje: jednolity kodeks cywilny

W grudniu 1946 roku Zgromadzenie Ustawodawcze zebrało się w celu opracowania konstytucji dla wkrótce niepodległych Indii. Niektórzy twierdzili, że różne prawa osobiste w Indiach są zbyt dzielące i że w ich miejsce należy ustanowić jednolity kodeks cywilny. A kiedy pojawiło się pojęcie jednolitego kodeksu cywilnego, wkrótce zostało ono zaakceptowane jako ważna część wysiłków zmierzających do zbudowania indyjskiej tożsamości narodowej, ponad odrębnymi tożsamościami kastowymi, wyznaniowymi i etnicznymi. Pewien opór wobec kodeksu wynikał z tego, że jego nałożenie zniszczy tożsamość kulturową mniejszości, której ochrona jest kluczowa dla demokracji. Niektóre feministki argumentują zatem, że debata o jednolitym kodeksie cywilnym równoważy biegunowość państwa i wspólnoty, czyniąc oś płci, wokół której się obraca, niewidzialną.

Kompromis osiągnięto poprzez umieszczenie w pierwszym projekcie artykułu, który zmusił państwo do „dążenia do zapewnienia obywatelom jednolitego kodeksu cywilnego na całym terytorium Indii”. Klauzula, cel, a nie prawo, stała się art. 44 Konstytucji. Został on szeroko skrytykowany przez zwolenników jednolitego kodeksu, ponieważ nie zawierał żadnego mechanizmu i nie zawierał harmonogramu egzekwowania. Jednak premier Jawaharlal Nehru i inni nalegali na jego włączenie, argumentując, że nawet jeśli jest to tylko symboliczne, to jest to ważny krok w kierunku jedności narodowej. Chociaż sam Nehru prawdopodobnie byłby zwolennikiem jednolitego kodeksu, wiedział, że prawa osobiste są powiązane z tożsamością religijną w Indiach i dlatego nie można ich łatwo znieść. Uznając, że to, czego chciał, nie jest rzeczywistością polityczną, zdecydował się na niewykonalną klauzulę.

Początek kodyfikacji

Wstępny projekt

W 1941 r. rząd kolonialny powołał czteroosobowy hinduski komitet prawny, znany jako Komitet Rau od nazwiska przewodniczącego BN Rau . Komisja miała rozwiać wątpliwości co do konstrukcji ustawy Deshmukh, upewnić się, że wprowadzenie nowych spadkobierców nie odbywa się kosztem własnej córki zmarłego oraz rozpatrzyć projekty ustaw mających na celu zniesienie ograniczonego majątku kobiet i uczynienie z poligamii podstawy do oddzielnego zamieszkania oraz utrzymanie. Później w 1941 r. Komitet poinformował, że nadszedł czas na kodeks hinduski. Postęp społeczny i modernizację można osiągnąć jedynie dzięki fundamentalnym reformom, które uznają równość płci. Kodeks miał zostać ukształtowany z pomocą ortodoksyjnych, konserwatywnych i reformistycznych Hindusów oraz poprzez wszechstronne połączenie najlepszych z obecnych szkół prawa hinduskiego i starożytnych tekstów.

Raportowi z 1941 r. towarzyszyły dwa projekty ustaw, z których każdy został złożony przed komisją doborową obu izb ustawodawczych. Projektowi poświęcono dużo rozgłosu, a w wyniku raportów komisji, sam Hinduski Komitet Prawa został reaktywowany w 1944 r. i pod przewodnictwem BN Rau przygotował projekt kodeksu dotyczący dziedziczenia, alimentów, małżeństw i rozwodów, mniejszości oraz Opiekę i Adopcję. To właśnie ten Kodeks był szeroko rozpowszechniany i dyskutowany i otrzymał nazwę „Hindu Code Bill”. Po publikacji w dwunastu językach regionalnych i szerokiej kampanii reklamowej, Komitet Rau zwiedził kraj i przesłuchał świadków. Wynikowy raport komisji z 1947 r. zawierał i wykraczał daleko poza propozycje z 1941 r., zalecające zniesienie wspólnego systemu majątkowego, wprowadzenie równoczesnej sukcesji córki z synem do majątku ojca, zniesienie bariery dla małżeństw międzykastowych , asymilacja małżeństw cywilnych i sakramentalnych oraz wprowadzenie rozwodów dla kast wyższych. Intencją rządu było, aby ten pierwszy projekt wszedł w życie 1 stycznia 1948 r., ale cały projekt został czasowo zawieszony, gdy niepodległość doprowadziła do skonsumowania priorytetów legislatury zadaniem stworzenia nowego ustroju.

Do 1943 r. w legislaturze i poza nią zaczęła się rozwijać istotna opozycja wobec kodeksu. W debacie legislacyjnej w latach 1943–1944 zarówno przeciwnicy, jak i zwolennicy przyjęli jako fakt pogląd, że większość prawników nadal popiera kodeks. Przeciwnicy próbowali podważyć postrzegane poparcie, argumentując, że prawnicy zostali zwesternizowani lub że o meritum projektu powinni decydować ludzie, a nie prawnicy. Nehru został już zmuszony do wycofania się z pierwotnej pozycji uchwalenia ustawy. Jednak jego pozycja znacznie się poprawiła w 1951 roku, kiedy zastąpił Purushottama Dasa Tandona na stanowisku prezydenta Kongresu . Postanowił nie testować swoich połączonych uprawnień jako premiera i przewodniczącego partii w odniesieniu do ówczesnej ustawy i pozwolił jej wygasnąć. On jednak obiecał swoim kolegom zwolennikom, że będzie prowadzić kampanię na rzecz ustawy, z jasnymi argumentami na temat meritum.

Projekt dr Ambedkara

Minister prawa BR Ambedkar w 1950

Ministerstwo Prawa zrewidowało pierwszy projekt w 1948 r. i wprowadziło do niego drobne poprawki, dzięki czemu lepiej nadawał się do dyskusji w Zgromadzeniu Ustawodawczym, gdzie ostatecznie został wprowadzony. Został on skierowany do specjalnej komisji pod przewodnictwem ministra prawa B.R. Ambedkara , a komisja dokonała szeregu ważnych zmian w ustawie. Wydanie to składało się z ośmiu części: część pierwsza określała, kto będzie uważany za Hindusa i pozbył się systemu kastowego. Co istotne, stanowił, że Kodeks hinduski będzie miał zastosowanie do każdego, kto nie jest muzułmaninem, Parsem , chrześcijaninem ani Żydem, i zapewniał, że wszyscy Hindusi będą rządzić się jednolitym prawem. Część druga projektu dotyczyła małżeństwa; część trzecia przyjęcie; część czwarta, opieka ; część piąta polityka dotycząca majątku wspólnego rodziny i była kontrowersyjna, ponieważ obejmowała nietradycyjne przydzielanie majątku kobietom. Część szósta dotyczyła polityki dotyczącej majątku kobiet, a część siódma i ósma ustanowiły politykę dotyczącą dziedziczenia i alimentów. Zezwalając na rozwód, wersja Kodeksu hinduskiego Ambedkara była sprzeczna z tradycyjnym hinduskim prawem osobistym, które nie sankcjonowało rozwodu (chociaż było to praktykowane). Ustanowiła również jeden wspólny rodzinny system własności dla wszystkich Hindusów, znosząc przepisy regionalne. Wreszcie przyznał części spadku córkom, jednocześnie przyznając wdowom pełne prawa majątkowe tam, gdzie były wcześniej ograniczone.

Konflikty wynikały również z kategoryzacji tego, kto byłby uważany za Hindusa. Kodeks ustanowił „hinduski” jako kategorię negatywną, która obejmowałaby wszystkich tych, którzy nie identyfikowali się jako muzułmanin, żyd, chrześcijanin lub parsi. Tak szerokie określenie pomijało ogromną różnorodność regionu, tradycji i obyczajów hinduizmu. Ci, którzy praktykowali sikhizm , dżinizm i buddyzm, byli uważani za hinduistów pod jurysdykcją Code Bill. Chociaż początkowo obejmowały aspekty hinduizmu, do tego czasu przekształciły się w wyjątkowe religie z własnymi zwyczajami, tradycjami i rytuałami. Istniały również spore kontrowersje dotyczące tego, co zostało ustanowione jako hinduskie prawo osobiste. W hinduizmie sankcjonowane były różne praktyki i perspektywy. Dlatego administracja musiała rozstrzygać między tymi wariantami, legitymizując jedne, a lekceważąc lub marginalizując inne.

Dalsze poprawki i przejścia

Projektowi, który Ambedkar przedłożył Zgromadzeniu Ustawodawczemu, sprzeciwiło się kilka sekcji prawodawców. Wniosek o rozpoczęcie dyskusji nad hinduską ustawą o kodeksie był dyskutowany przez ponad pięćdziesiąt godzin, a dyskusję odłożono na ponad rok. Zdając sobie sprawę, że będzie musiał poczynić znaczne ustępstwa, aby ustawa została uchwalona, ​​Nehru zasugerował, aby projektowana ustawa została podzielona na kilka części. Powiedział Zgromadzeniu Ustawodawczemu, że będą walczyć tylko z pierwszymi 55 klauzulami dotyczącymi małżeństwa i rozwodu, podczas gdy reszta zostanie rozpatrzona przez parlament Indii po pierwszych wyborach powszechnych. Kompromis był jednak w dużej mierze nieskuteczny w przekonaniu konserwatystów do poparcia ustawy. Kiedy tylko 3 z 55 klauzul uchwalono po dodatkowym tygodniu debaty, Nehru kazał komisji Ambedkara rozprowadzić nowy projekt, który spełniał wiele żądań krytyków, w tym przywrócenie wspólnego systemu rodzinnego Mitākṣara , poprawkę umożliwiającą braciom wykupienie udziału córek w spadku oraz warunek dopuszczający rozwód dopiero po trzech latach małżeństwa. Jednak po tym, jak rachunki zostały ponownie odrzucone w zgromadzeniu, Ambedkar zrezygnował. W liście, który udostępnił prasie, stwierdził, że jego decyzja była w dużej mierze oparta na traktowaniu, jakie zostało przyznane hinduskiej ustawie o kodeksie, jak również na niezdolności administracji do jej uchwalenia.

W latach 1951-52 w Indiach odbyły się pierwsze wybory powszechne . Nehru uczynił hinduską ustawę kodeksową jedną ze swoich najważniejszych inicjatyw wyborczych, oświadczając, że jeśli indyjski Kongres Narodowy wygra, uda mu się przeforsować ją przez parlament. Kongres odniósł rozległe zwycięstwa, a Nehru został przywrócony na stanowisko premiera, i rozpoczął szeroko zakrojone wysiłki, aby opracować ustawę, która mogłaby zostać uchwalona. Nehru podzielić Code Bill na cztery oddzielne rachunki, w tym hinduskim Marriage Act , na sukcesję ustawy hinduskiej , w hinduskiej mniejszości i opiekuńczego ustawą oraz hinduskiej przyjęciach i ustawy Maintenance . Spotkały się one ze znacznie mniejszym sprzeciwem, aw latach 1952-1956 zostały skutecznie wprowadzone i uchwalone przez Sejm;

Intencje

Jak pisze Mansfield o potrzebie wprowadzenia praw osobistych w Indiach: „Spektakl wielkich podmiotów politycznych w różnych częściach świata rozpadających się i ustępując miejsca mniejszym podmiotom opartym na pochodzeniu etnicznym, religii lub języku lub kombinacji tych czynników, zamiast wzmacniania idei że silnie scentralizowany, jednorodny kulturowo naród jest niezbędny dla porządku i dobrobytu, może dla niektórych potwierdzać pogląd, że pilnym zadaniem Indii nie jest zwiększenie władzy centralnej i jednorodności kulturowej, ale znalezienie alternatywy dla „ państwa narodowego ”. model, alternatywa, która utrzyma jedność poprzez jakąś formę „pluralizmu”.

Podstawowym celem Nehru przy wprowadzaniu ustaw o kodeksie było zjednoczenie społeczności hinduskiej. Dlatego sensowne było zdefiniowanie hinduizmu w najszerszym możliwym znaczeniu. Poprzez słuszność prawną, Nehru zamierzał „wymazać różnice w obrębie społeczności hinduskiej i stworzyć hinduską jedność społeczną…. Integrację Hindusów w jednorodne społeczeństwo można najlepiej osiągnąć poprzez uchwalenie wszechogarniającego kodeksu, który obejmuje w swojej owczarni każdą sektę, kasty i wyznania religijnego”. Debaty dotyczące art. 44 Konstytucji ujawniły, że wiele osób uważa, że ​​różne przepisy i podziały prawne pomogły w tworzeniu lub przynajmniej odzwierciedlają podziały społeczne. Nehru i jego zwolennicy upierali się, że społeczność hinduska, która stanowiła 80% indyjskiej populacji, musi najpierw zostać zjednoczona, zanim zostaną podjęte jakiekolwiek działania mające na celu zjednoczenie reszty Indii. Dlatego kodyfikacja hinduskiego prawa osobowego stała się symbolicznym początkiem na drodze do ustanowienia indyjskiej tożsamości narodowej. Nehru uważał również, że ponieważ był hindusem, jego prerogatywą było skodyfikowanie specyficznie prawa hinduskiego, w przeciwieństwie do prawa muzułmańskiego czy żydowskiego.

Ci w parlamencie, którzy poparli projekty ustaw, również postrzegali je jako istotny krok w kierunku modernizacji społeczeństwa hinduskiego, ponieważ wyraźnie oddzieliłyby świeckie prawa od prawa religijnego. Wiele osób zapowiadało także, że ustawy mają na celu wprowadzenie większych praw dla kobiet , które zostały ustanowione jako niezbędne dla rozwoju Indii.

Wsparcie i sprzeciw

Podczas debat nad ustawami o kodeksie hinduskim na Zgromadzeniu Ogólnym duża część ludności hinduskiej protestowała i organizowała wiece przeciwko ustawom. Powstały liczne organizacje, które lobbowały za obaleniem ustaw, a wśród ludności hinduskiej rozpowszechniono ogromne ilości literatury. W obliczu takiego głośnego sprzeciwu Nehru musiał uzasadnić przejście hinduskich ustaw kodeksowych. Wcześniej oświadczył, że zgodnie z polityką nieingerencji podejmuje się kodyfikacji zgodnie z żądaniem społeczności hinduskiej. Kiedy stało się jasne, że zdecydowana większość Hindusów nie popiera ustaw, upierał się, że chociaż stanowią oni mniejszość, ci, którzy popierali ustawy, byli nowocześni i postępowi, a zatem odgrywali istotną rolę w społeczności hinduskiej, jeśli nie liczebnie. . Twierdził również, że ponieważ zwolennicy ustawy byli postępowi, ci, którzy się sprzeciwiali, ostatecznie zmieniliby swoje stanowisko w konfrontacji z realiami współczesności.

Wśród zwolenników znaleźli się zarówno mężczyźni, jak i kobiety w Parlamencie i poza nim, należący do różnych partii politycznych. Znaczące poparcie dla ustaw wyszło ze strony kobiecego skrzydła Kongresu (Ogólnoindyjska Konferencja Kobiet) i kilku innych organizacji kobiecych. Zwolennicy w dużej mierze starali się przekonać opinię publiczną, że rachunki nie odbiegają daleko od klasycznego hinduskiego prawa osobistego. Zasadniczo ci w Parlamencie, którzy sprzeciwiali się ustawom, byli mężczyznami, głównie z partii Kongresu Nehru. Uważali, że ustawy o kodeksach wprowadzą reformy, które zbyt daleko odbiegają od klasycznego hinduskiego porządku społecznego i są zbyt radykalne. Argumentowali, że praktyki takie jak rozwód są absolutnie nie tolerowane przez hinduizm. „Dla Hindusa małżeństwo jest sakramentalne i jako takie nierozerwalne”. Uważali również, że gdyby kobiety miały równe prawa własności, koncepcja wspólnej rodziny Mitākṣara rozpadłaby się, podobnie jak fundamenty społeczeństwa hinduskiego. Nalegali również, że jeśli córki i żony otrzymają dziedzictwo, w rodzinach pojawi się więcej konfliktów. Ich głównym argumentem było jednak to, że ustawom brakowało poparcia społecznego. Stanowiły więc bezpośrednią sprzeczność z polityką nieingerencji i oznaczałyby, że rząd wtrąca się w prawo osobiste. Sugerowali, że były to rachunki propagowane przez niewielką mniejszość Hindusów na większość, która ich nie chciała.

Dziś

Stosowanie hinduskich ustaw kodeksowych było kontrowersyjne przy określaniu, kto ma być nazywany Hindusem, a kto ma prawo do zwolnienia z pewnych zasad prawa hinduskiego.

Są one również nadal kontrowersyjne w wielu środowiskach, w tym wśród grup kobiecych, nacjonalistycznych i religijnych. W czasie ich tworzenia wielu przedstawiało je jako poważne odstępstwo od hinduskiego precedensu prawnego. Feministki, takie jak Nivedita Menon , argumentują, że skoro prawa osobiste obejmują sprawy małżeństwa, dziedziczenia i opieki nad dziećmi, a wszystkie prawa osobiste dyskryminują kobiety, napięcie w przepisach jest sprzecznością między prawami kobiet jako indywidualnych obywateli i wspólnot religijnych jako kolektywnych jednostek demokracji. W swoim artykule z 1998 r. „Państwo, płeć, społeczność: obywatelstwo we współczesnych Indiach” wzywa do większego wsparcia i inicjacji reform we wszystkich prawach osobistych oraz większej liczby aktów prawnych w dziedzinach, które nie są objęte prawami świeckimi lub osobistymi, takich jak przemoc domowa . Opowiada się również za równymi płciami ramami praw, które obejmują „publiczną” domenę pracy (zasiłki macierzyńskie, równe płace) i są dostępne dla wszystkich obywateli Indii, unikając w ten sposób bezpośredniej konfrontacji ze społecznościami i polityką komunalną.

Uwagi

Bibliografia