Kościół wysoki - High church

Termin wysoki kościół odnosi się do wierzeń i praktyk chrześcijańskiej eklezjologii , liturgii i teologii, które kładą nacisk na formalność i sprzeciw wobec modernizacji. Chociaż jest używany w połączeniu z różnymi tradycjami chrześcijańskimi , termin ten wywodzi się i jest głównie kojarzony z tradycją anglikańską , gdzie opisuje kościoły stosujące szereg praktyk rytualnych związanych w powszechnym umyśle z katolicyzmem i prawosławiem . Odwrotną tradycją jest niski kościół . Współczesne media dyskutujące o kościołach anglikańskich błędnie preferują terminy ewangelicki od niskiego kościoła i anglo-katolicki od wysokiego kościoła , mimo że ich znaczenia nie do końca się pokrywają. Inne współczesne wyznania, które zawierają wysokie skrzydła kościelne, obejmują niektóre kościoły luterańskie , prezbiteriańskie i metodystyczne .

Wariacje

Ze względu na swoją historię, termin wysoki kościół odnosi się również do aspektów anglikanizmu całkiem odmiennych od ruchu oksfordzkiego czy anglokatolicyzmu. Pozostają parafie, które są wysokim kościołem, a jednak ściśle trzymają się typowo anglikańskich zwyczajów i praktyk liturgicznych Modlitewnika Powszechnego .

Wysoki anglikanizm kościelny wydaje się być bliższy nauczaniu i duchowości rzymskokatolickiej i prawosławnej niż niski Kościół ; jego cechami charakterystycznymi są stosunkowo wyszukana muzyka, ołtarze , szaty duchownych i nacisk na sakramenty . Jest z natury konserwatywny .

Wysoki Kościół niemniej jednak obejmuje wielu biskupów, innych duchownych i zwolenników sympatyzujących z głównym nurtem współczesnego konsensusu w zreformowanym chrześcijaństwie, które zgodnie z oficjalnym nauczaniem rzymskokatolickim i prawosławnym jest przeklęte (patrz wyświęcanie kobiet i w różnym stopniu aborcja ).

Termin wysoki kościół został również zastosowany do elementów kościołów protestanckich, w których poszczególne kongregacje lub duchowni wykazują podział w swoich praktykach liturgicznych, na przykład, wysoki kościół prezbiterianizm , wysoki kościół metodyzm, a w luteranizmie istnieje historyczne rozróżnienie wysokiego kościoła i niskiego kościoła porównywalne anglikanizmem (patrz Neo-luteranizm i pietyzm ).

Ewolucja terminu

W XVII wieku „ wysoki kościół” był używany do opisu tych duchownych i świeckich, którzy kładli duży nacisk na całkowite przywiązanie do pozycji Kościoła Ustanowionego , w tym pewien nacisk na praktyki rytualne lub liturgiczne odziedziczone po Wczesnym Kościele lub Kościele Niepodzielonym . Jednakże, gdy purytanie zaczęli domagać się od Kościoła angielskiego, aby porzucił niektóre ze swoich tradycyjnych akcentów liturgicznych , struktur biskupich , ozdób parafialnych i tym podobnych, wysoka pozycja Kościoła zaczęła być coraz bardziej odróżniana od pozycji latitudinarian , znanych również jako te promujące szeroką Kościół, który starał się zminimalizować różnice między anglikanizmem a chrześcijaństwem reformowanym i uczynić Kościół tak inkluzywnym, jak to możliwe, otwierając swoje drzwi tak szeroko, jak to możliwe, aby dopuszczać inne chrześcijańskie punkty widzenia.

Do początku XIX wieku termin „ wysocy duchowni” był używany dla tych, którzy podkreślali związek między kościołem a państwem, monarchią i liturgią z Modlitewnika z 1662 roku. Dziewiętnastowieczny ruch oksfordzki w Kościele anglikańskim rozpoczął się jako ruch wysokiego kościoła po wezwaniu do działania na rzecz ratowania Kościoła anglikańskiego, którego stanowisko, podczas emancypacji katolików rzymskokatolickich i innych zmian w polityce angielskiej, było postrzegane jako będąc w niebezpieczeństwie. Wysocy duchowni przeciwstawiali się erozji tradycyjnie uprzywilejowanej i prawnie ugruntowanej roli Kościoła anglikańskiego w społeczeństwie angielskim. Z czasem kilka czołowych świateł Ruchu Oksfordzkiego zostało katolikami, podążając ścieżką Johna Henry'ego Newmana , jednego z ojców Ruchu Oksfordzkiego i przez pewien czas samego wysokiego duchownego. Wielebny Edward Bouverie Pusey przez całe życie pozostał duchowym ojcem Ruchu Oksfordzkiego, który pozostał księdzem w Kościele anglikańskim. W mniejszym stopniu, patrząc wstecz na XIX wiek, termin wysoki kościół zaczął być również kojarzony z wierzeniami bogów karolińskich i pietystycznymi akcentami tego okresu, praktykowanymi przez społeczność Little Gidding , takimi jak post i długie przygotowania przed przyjęciem Eucharystii . Po Przywróceniu termin „ wysoki kościół” został powiązany z tymi, którzy uważali, że Kościół Anglii na zawsze powinien być szczególnie chroniony przed wszystkimi innymi wierzeniami chrześcijańskimi, które określał mianem sekciarskich .

przed 1833

Za panowania króla Jakuba I próbowano ograniczyć wzrost nastrojów partyjnych w Kościele anglikańskim, a nawet pogodzić się z umiarkowanymi purytanami, którzy nie dostosowali się jeszcze do Kościoła Ustanowionego lub którzy niedawno go opuścili. lat. Projekt stworzenia Autoryzowanej Wersji Biblii był jedną z takich prób pojednania. Ciągłe używanie tego, co zostało również nazwane wersją Biblii Króla Jakuba , przez anglikanów i innych protestantów w świecie anglojęzycznym, jest odzwierciedleniem sukcesu tego przedsięwzięcia we współpracy.

Jednak za panowania króla Karola I , gdy podziały między elementami purytańskimi i katolickimi w Kościele Anglii stawały się coraz bardziej gorzkie, a protestancki nonkonformizm poza Kościołem rósł liczebnie i był bardziej hałaśliwy, stanowisko Wysokiego Kościoła związało się z przywództwem wysoki Kościół arcybiskup Canterbury, William Laud , (patrz Laudianism ), a polityka rządu w celu ograniczenia wzrostu protestanckiej Niezgody w Anglii i innych posiadłości Korony. Zobacz, na przykład, próbę ponownego narzucenia biskupstwa Kościołowi Szkocji , politykę, która była „skuteczna” aż do panowania Wilhelma i Marii, kiedy urząd biskupa został odwołany, z wyjątkiem niewielkiej mniejszości Szkotów, którzy należeli do Szkotów. Kościół episkopalny.

W następstwie rozpadu anglikanizmu i prześladowania wierzeń i praktyk anglikańskich w czasach Wspólnoty Narodów , powrót partii anglikańskiej do władzy w Parlamencie Kawalerów spowodował silne odrodzenie stanowiska Wysokiego Kościoła w angielskim organie politycznym. Zwycięska po pokoleniu walk, szlachta anglikańska poczuła potrzebę ponownego umocnienia ponownie zanglikanizowanego Kościoła Anglii jako jednego z najważniejszych elementów Osiedla Restauracyjnego poprzez odnowione i wzmocnione sojusze między Tronem a Ołtarzem lub Kościołem i Państwem . Szacunek dla męczeństwa króla Stuartów Karola I jako podtrzymujący jego przysięgę koronacyjną w celu ochrony Kościoła anglikańskiego stał się znakiem rozpoznawczym ortodoksji Wysokiego Kościoła . Jednocześnie oczekiwano, że dynastia Stuartów utrzyma swoje przywiązanie do anglikanizmu. Stało się to ważną kwestią dla partii Wysokiego Kościoła i miało to zakłócić Osadę Restauracji za brata Karola II, króla Jakuba II, nawróconego na katolicyzm, i doprowadzić do niepowodzeń partii Wysokiego Kościoła . Wydarzenia te zakończyły się Chwalebną Rewolucją i wykluczeniem katolickich Stuartów z tronu brytyjskiego. Późniejszy rozłam w sprawie przysięgi urzędników na wierność Koronie i królewskiej sukcesji, co doprowadziło do wykluczenia biskupów nie-jurorów, którzy odmówili uznania abdykacji króla de facto w 1688 r. i akcesji króla Wilhelma III i Queen Mary II , i zrobił wiele, aby zaszkodzić jedności partii Wysokiego Kościoła .

Późniejsze wydarzenia związane z próbami jakobitów , zwolenników wykluczonych dynastów, odzyskania tronu angielskiego i szkockiego, doprowadziły do ​​zaostrzenia się antykatolickiej retoryki w Wielkiej Brytanii i zdystansowania partii Wysokiego Kościoła od bardziej rytualnych aspektów Karoliny. Wysoka duchowość kościelna, często kojarzona ze schizmatycznymi Nie-Jurorami . Ostatecznie, za rządów królowej Anny , partia Wysokiego Kościoła odżyła wraz z losami partii torysów , z którą była wówczas silnie związana.

Jednak za wczesnych hanowerczyków , zarówno Wysokie Kościoły, jak i torysowskie partie po raz kolejny znalazły się w niełasce. Doprowadziło to do rosnącej marginalizacji poglądów wysokiego Kościoła i torysów, ponieważ większość XVIII wieku została oddana pod rządy partii wigów i rodzin arystokratycznych, które były w dużej mierze pragmatycznymi równoleżnikami w sprawowaniu władzy kościelnej. Był to również Wiek Rozumu , który oznaczał okres wielkiej duchowej senności i otępienia w Kościele Anglii.

Tak więc pod koniec XVIII wieku i na początku XIX te praktyki liturgiczne, które rozpowszechniły się nawet w kręgach Kościoła Wysokiego, nie były tego samego wydźwięku, co te, które później odkryto w okresie odrodzenia katolickiego w XIX wieku. Duchowni i świeccy Kościoła wyższego byli często określani jako „ wysocy i oschli” , w odniesieniu do ich tradycyjnej wysokiej postawy w odniesieniu do politycznej pozycji Kościoła w Anglii oraz oschłej wiary, której towarzyszył surowy, ale przyzwoity sposób kultu, jako odzwierciedlenie ich pomysł uporządkowanego i godnego sprawowania władzy kościelnej wbrew narzekaniom niskich duchownych, które pokonali ich przodkowie Cavalier . Z biegiem czasu ich pozycja w Wysokim Kościele skostniała wśród szczątków książkowych duchownych i wiejskich giermków. Przykładem duchownego z początku XIX wieku tej tradycji jest Sir Robert Inglis poseł.

Od 1833

Dopiero wraz z sukcesem Ruchu Oksfordzkiego i jego coraz większym naciskiem na odrodzenie rytualne od połowy XIX wieku, termin Wysoki Kościół zaczął oznaczać coś zbliżonego do późniejszego terminu anglo-katolicki . Nawet wtedy była stosowana tylko równolegle, w przeciwieństwie do niskiego stanowiska kościelnego ewangelickiego i pietystycznego . Po raz kolejny miało to na celu zmniejszenie separacji anglikanów (Kościoła Ustanowionego) od większości protestanckich nonkonformistów, do których do tego czasu zaliczali się Wesleyanie i inni metodyści, jak również zwolennicy starszych wyznań protestanckich, znanych pod grupowym terminem Old Dissent . W przeciwieństwie do wcześniejszych sojuszy z torysami, anglokatolicyzm coraz bardziej kojarzył się z socjalizmem , Partią Pracy i większą swobodą podejmowania decyzji na konwokacjach kościelnych. Anglokatolicy, zwłaszcza w Londynie, byli czasami nazywani sakramentalnymi socjalistami .

Od połowy XIX wieku termin „ Wysoki Kościół” na ogół kojarzono z wyraźniej anglo-katolickim, liturgicznym, a nawet triumfalistycznym stanowiskiem w Kościele angielskim, podczas gdy pozostałych Latitudinarians określano jako Broad Church i odradzającą się partię ewangelicką. został nazwany Niskim Kościołem. Jednak wysoki kościół nadal może odnosić się do anglikanów, którzy wysoko cenią sakramenty, tradycję kościelną i potrójną służbę, ale nie uważają się konkretnie za anglo-katolików.

Komunia Anglikańska

Wybitne parafie

Znane instytucje

Zobacz też

Bibliografia

  • Addleshaw, GWO (1941) Wysoka Tradycja Kościoła: studium myśli liturgicznej XVII wieku . Londyn: Faber
  • Krzyż, FL (red.) (1957) Oxford Dictionary of the Christian Church . Londyn: Oxford UP; Wysocy Kościelni, s. 636
  • Hein, David (1991) „The High Church Origins of the American Boarding School” w: Journal of Ecclesiastical History 42 (1991): 577-95.
  • Hylson-Smith, Kenneth (1993) Wysokie stanowisko kościelne w Kościele anglikańskim, od XVI wieku do końca XX wieku . Edynburg: T & T Clark

Zewnętrzne linki