Kontrowersje Hesychastu - Hesychast controversy

Dalsze informacje: hezychazm i Palamism
Zobacz też: theoria , Tabor Light i V Sobór Konstantynopolitański

Grzegorz Palamas
Część serii na
Palamizm
Grzegorz Palamas
Historia
Teologia
Wpływy i prekursory
Palamity
Podobne pozycje
Stanowiska przeciwstawne
Związane z
P christianity.svg Portal chrześcijaństwa

Hesychast kontrowersje był spór teologiczny w Bizancjum w 14 wieku między zwolennikami i przeciwnikami Grzegorza Palamasa . Chociaż nie był głównym motorem bizantyjskiej wojny domowej , wpłynął i był pod wpływem sił politycznych biorących udział w tej wojnie. Spór zakończył się zwycięstwem Palamistów i włączeniem doktryny palamickiej do dogmatu Cerkwi Prawosławnej oraz kanonizacją Palamas.

Około roku 1337 hezychazm zwrócił uwagę uczonego członka Kościoła prawosławnego, Barlaama, mnicha kalabryjskiego, który przybył do Konstantynopola około siedem lat wcześniej. Reagując na krytykę jego pism teologicznych , którą uprzejmie przekazał mu Grzegorz Palamas, atoński mnich i przedstawiciel hezychazmu, Barlaam spotkał Hezychastów i usłyszał opisy ich praktyk. Wykształcony w zachodniej teologii scholastycznej , Barlaam był zgorszony opisami, które usłyszał i napisał kilka traktatów wyśmiewających te praktyki. Barlaam sprzeciwił się, jako heretyckiej i bluźnierczej , doktrynie przyjętej przez Hezychastów co do natury niestworzonego światła , identycznego ze światłem, które zostało objawione uczniom Jezusa podczas Przemienienia na Górze Tabor , o której doświadczenie zostało powiedziane być celem praktyki Hesychastu. Jego informatorzy powiedzieli, że to światło nie było boskiej istoty, ale było uważane za kolejną hipostazę . Barlaam uważał tę koncepcję za politeistyczną , ponieważ zakładała istnienie dwóch wiecznych istot, widzialnego ( immanentnego ) i niewidzialnego ( transcendentnego ) Boga.

Grzegorz Palamas, późniejszy arcybiskup Tesaloniki , został poproszony przez swoich kolegów mnichów na Górze Athos o obronę Hezychazmu przed atakami Barlaama. Dobrze wykształcony w filozofii greckiej ( metoda dialektyczna ), a zatem zdolny do obrony hezychazmu metodami stosowanymi także na Zachodzie, Palamas bronił hezychazmu w latach czterdziestych XIII wieku na serii synodów w Konstantynopolu i napisał w jego obronie szereg prac.

W 1341 r. spór miał miejsce przed synodem w Konstantynopolu, który, biorąc pod uwagę wagę pism pseudo-Dionizjusza , potępił Barlaama, który wycofał się i niemal natychmiast powrócił do Kalabrii , stając się następnie biskupem obrządku bizantyjskiego. diecezja w komunii z Papieżem. Odbyło się pięć innych synodów na ten temat, na trzecim z nich przeciwnicy Palamasa odnieśli krótkie zwycięstwo. Jednak w 1351 roku na synodzie pod przewodnictwem cesarza Jana VI Kantakouzenosa , prawdziwe rozróżnienie Palamasa na Esencję i Energię zostało ustalone jako doktryna Kościoła prawosławnego.

Grzegorz Akindynos , który był uczniem Grzegorza i próbował mediować między nim a Barlaamem, po jego odejściu w 1341 r. skrytykował Palamasa. Innym przeciwnikiem palamizmu był Manuel Kalekas, który starał się pogodzić Kościoły Wschodnie i Zachodnie. Po decyzji z 1351 r. nastąpiły silne represje wobec myślicieli antypalamistycznych. Kalekas donosi o tych represjach dopiero w 1397 roku, a dla teologów nie zgadzających się z Palamasem ostatecznie nie było innego wyjścia, jak emigrować i nawrócić się do unii z Kościołem łacińskim, drogą obraną przez Kalekasa oraz Demetriosa Kydonesa i Johna Kyparissiotesa .

Tło

Monastycyzm i hezychazm

Hezychazm jest formą stałej celowej modlitwy lub modlitwy opartej na doświadczeniu, która najpóźniej od XIII wieku przybrała formę „szczególnej techniki psychosomatycznej w połączeniu z Modlitwą Jezusową ”. Jeszcze przed przyjęciem tej techniki, hezychazmu, jako „praktyki modlitwy wewnętrznej, zmierzającej do zjednoczenia z Bogiem na poziomie wykraczającym poza obrazy, pojęcia i język”, z użyciem lub bez użycia Modlitwy Jezusowej można prześledzić znacznie wcześniej.

Ta forma kontemplacji poprzez skupienie umysłu na Bogu i nieustanną modlitwę do Niego poszukuje inspiracji do Biblii Mateusza 6:6 (czystego serca ujrzy Boga) oraz do kompilacji Filokalia . Chrześcijańscy asceci podzielają tradycję kontemplacji z wewnętrzną ciszą lub spokojem, mającą swoje korzenie w egipskich tradycjach monastycyzmu, których przykładem są m.in. św. Antoni Egipski .

Na początku XIV wieku Grzegorz Sinaita nauczył się od Arseniusza z Krety formy hezychazmu, która jest „szczególną techniką psychosomatyczną w połączeniu z Modlitwą Jezusową” i rozpowszechnił doktrynę, przekazując ją mnichom na Górze Athos . Stwierdzili oni, że na wyższych etapach praktyki modlitewnej osiągnęli rzeczywisty stan kontemplacji-zjednoczenia ze Światłem Tabor , czyli Niestworzonym Boskim Światłem widzianym przez apostołów w wydarzeniu Przemienienia Chrystusa i przez św. Pawła na drodze do Damaszku .

Wymiary konfliktu

Uczeni, tacy jak Christopher Livanos i Martin Jugie, argumentowali, że istnieje wiele szeroko rozpowszechnionych uogólnień i stereotypów, które są tylko częściowo prawdziwe i często mają zastosowanie tylko do niektórych osób i konkretnych okresów kontrowersji.

Christopher Livanos obala wiele stereotypów dotyczących palamizmu. Na przykład Livanos celuje w krytykę Zachodu, że prawosławni są irracjonalni i sprzeciwiają się używaniu logiki w teologii. Livanos twierdzi, że „biorąc pod uwagę bizantyjskie, a nie współczesne prawosławne polemiki, grecki pisarz dość rzadko krytykuje łacinników za używanie logiki w teologii”. Według Livanosa „Palamas i Barlaam twierdzili, że logika Arystotelesa może poprzeć ich argumenty”.

Martin Jugie sugeruje, że wielu uczonych nierozważnie oddało się szybkim uogólnieniom, panoramicznym przeglądom i systematycznym konstrukcjom podczas omawiania kontrowersji Hesychastu. Wymienia następujące konflikty, które zostały wykorzystane do scharakteryzowania kontrowersji:

  • walka dwóch ruchów filozoficznych, ochrzczonych pod nazwami arystotelizmu i platonizmu, lub
  • nominalizm i realizm; lub
  • o opozycji między dwiema kulturami: łacińską reprezentowaną przez Barlaama i tymi, którzy po nim sprzeciwiali się Palamom, oraz kulturą bizantyjską per se, reprezentowaną przez Palamitów; lub
  • o antagonizmie między dwiema partiami kościelnymi, partią mnichów i partią kleru świeckiego; lub wreszcie
  • o rywalizacji między przeciwnikami unii z łacinnikami i tymi, których nazywano latynofronami, czyli tymi, którzy mieli tendencje unionistyczne.

Jugie twierdzi, że żadne z tych uogólnień nie jest całkowicie prawdziwe, a jednak żadne nie jest całkowicie fałszywe. Ponieważ różne fazy konfliktu i różne osoby, które w niego uczestniczyły kolejno następowały po sobie, jedna z tych perspektyw dominowała, choć nie całkowicie wykluczała inne.

Znajomość natury Boga

Andrew Louth pisze, że „kontrowersja między św. Grzegorzem Palamasem a Barlaamem Kalabria jest obecnie postrzegana przez niektórych badaczy jako mniej konflikt między wpływami zachodnimi (reprezentowanymi przez Barlaama) a autentyczną duchowością prawosławną, jako konflikt w obrębie greckiego chrześcijaństwa o prawdziwy znaczenie języka dionizyjskiego o naturze Boga: Barlaam interpretuje swoją apofatyczną teologię jako dialektykę intelektualną, a Grzegorz postrzega ją jako zainteresowaną niewysłowionym doświadczeniem Boga.

Scholastyka

Barlaam jest zazwyczaj charakteryzowany jako scholastyk tomistyczny, który cenił filozofię pogańską nad objawieniami Ojców Kościoła . Juan Nadal Cañellas twierdzi, że „nie wydaje się możliwe, aby potwierdzić, po prostu i prosto, że Barlaam przedkłada rozum nad objawienie lub że przyznał więcej autorytetu pogańskim autorom niż Ojcom Kościoła”. Według Nadala to Palamas postawił ten zarzut przeciwko Barlaamowi; zarzut, któremu Barlaam stanowczo zaprzeczył.

Arystotelizm a platonizm

Według Jamesa Hankinsa czasami twierdzi się, że hezychaści reprezentują rodzimą, „platońską” tradycję Kościoła prawosławnego, podczas gdy ich przeciwnicy reprezentują arystotelesowski Zachód. Hankins argumentuje, że „pierwotna debata między Barlaamem a Palamasem nie była kwestią arystotelizmu kontra platonizm, ale raczej wyrosła z metodologicznego sporu o najlepszy sposób obrony ortodoksji przed atakami zachodnich kontrowersji”.

Podobnie John Meyendorff twierdzi, że „powszechny pogląd, że myśl wschodniego chrześcijaństwa jest platońska, w przeciwieństwie do zachodniego arystotelizmu” jest błędny. Według Meyendorffa bizantyjskie uniwersytety nauczały logiki Arystotelesa w ramach „ogólnego programu nauczania”, ale dzieci z pobożnych rodzin raczej wycofały się, niż kontynuowały naukę na wyższych poziomach, na których uczono Platona. Meyendorff zakłada, że ​​celem bizantyjskich mnichów w ogóle, a Palamasa w szczególności była w rzeczywistości „świecka filozofia” i tak zwana „mądrość helleńska”. Przypuszcza, że ​​słuszność filozofii greckiej pozostawała kwestią otwartą w społeczeństwie bizantyńskim właśnie dlatego, że Bizantyjczycy byli „mówiący po grecku” i „myślący po grecku”. W wyraźnym kontraście z tą kulturą helleńską, bizantyjska myśl monastyczna nieustannie podkreślała, że ​​była to „wiara głoszona przez żydowskiego Mesjasza” i że ich przeznaczeniem było stać się „nowym Jeruzalem”.

Nominalizm a realizm

Dalsze informacje: nominalizm i realizm platoński

Według Roberta E. Sinkewicza jedynym celem Palamasa było „zachowanie realizmu udziału człowieka w życiu Boga”. Charakteryzując Barlaama jako nominalistycznego agnostyka, Meyendorff pisze, że „uciekając przed intelektualnym realizmem zachodniej scholastyki tomistycznej , Barlaam zderzył się z mistycznym realizmem mnichów Wschodu”.

Według Meyendorffa ta konfrontacja nominalizmu Barlaama z realizmem Palamasa rozpoczęła się od sporu o najlepszy sposób rozwiązania sporu Filioque z Latynami, ale szybko przerodziła się w konflikt o hezychazm . Wśród krytyki przedstawionej przez Meyendorffa kontrowersji Hesychastu, John Romanides zastrzega sobie najostrzejszą krytykę scharakteryzowania przez Meyendorffa Barlaama zarówno jako nominalisty, jak i platonisty/neoplatonika, na tej podstawie, że historia filozofii i teologii do tego momentu przedstawiała dwa poglądy jako wzajemnie się wykluczające. Romanides kontynuuje argumentację, że Barlaam był wyraźnie chrześcijańskim platonistą, a nie nominalistą.

Duchowieństwo zakonne a duchowieństwo świeckie

Meyendorff scharakteryzował kontrowersję Hesychastu jako konflikt między bizantyńskimi intelektualistami (miłośnikami świeckiej nauki „helleńskiej”) a Palamitami (zwolennikami mistycznej tradycji monastycznej). W całej historii Cesarstwa Bizantyjskiego istniały dwie frakcje, które miały przeciwstawne poglądy dotyczące względnej wartości mistycyzmu i świeckiego racjonalizmu. Frakcja monastyczna była konserwatywna i stanowczo przeciwna świeckiej nauce. Frakcja często określana jako „bizantyjscy intelektualiści” była bardziej liberalna i popierała syntezę starożytnej filozofii greckiej i teologii chrześcijańskiej. Ta ostatnia frakcja obejmowała wielu wyższych duchownych świeckich ). Nick Trakakis wymienia kontrowersje związane z Hesychastem jako jeden z najbardziej znaczących przykładów konfliktu między tymi dwiema frakcjami.

Kultura łacińska a kultura bizantyjska

Kontrowersje Hesychastu są często przedstawiane jako konflikt między kulturą łacinników a kulturą Bizantyjczyków. Oczywiście obie kultury rozwijały się mniej więcej niezależnie od podziału Cesarstwa Rzymskiego w 301 r. n.e. Jednak Meyendorff twierdzi, że to właśnie w XIII wieku „rozgałęzia się instytucjonalna, społeczna i pojęciowa bifurkacja między łacińskim Zachodem a greckim (i słowiańskim) Wschodem”. W powszechnym umyśle (i tradycyjnej historiografii) Barlaam jest powszechnie uważany za latynofrona. Romanides identyfikuje Barlaam jako bezspornie łacinę. Jednak inni uczeni, tacy jak Meyendorff, wskazują na jego ortodoksyjne korzenie. Ostatecznie, po odrzuceniu przez synod w 1341 r., powrócił do Kalabrii i został przyjęty do Kościoła łacińskiego i konsekrowany na biskupa.

Martin Jugie twierdzi, że opozycja Latynów i Latynosów, którzy z konieczności byli wrogo nastawieni do doktryny, była czynnikiem stojącym za opozycją wśród ludności; ostatecznie latynizm i antypalizm stały się równoważne w umysłach wielu prawosławnych chrześcijan.

Zwolennicy i przeciwnicy unii z Latynosami

Przez kilka stuleci Cesarstwo Bizantyjskie było w konflikcie z ekspansją sił islamskich, najpierw stawiając czoła Arabom, potem Turkom seldżuckim, a ostatecznie Turkom osmańskim . W XIV wieku Cesarstwo Bizantyjskie znajdowało się w mniej lub bardziej stałym upadku od swojego szczytu w XI wieku. W XIV wieku cesarze bizantyjscy wielokrotnie zwracali się o pomoc do Zachodu; Papież rozważał jednak jedynie wysłanie pomocy w zamian za ponowne połączenie wschodniego Kościoła prawosławnego ze stolicą rzymską . Wobec ich rozpaczliwej sytuacji, wielu cesarzy było gotowych dążyć do zjednoczenia z Kościołem łacińskim, a przy wielu okazjach nawet usiłowali doprowadzić do takiego zjednoczenia na mocy cesarskiego dekretu. Jednak te próby zjednoczenia zostały udaremnione przez intensywną niechęć prawosławnych obywateli i duchowieństwa do autorytetu Rzymu i obrządku łacińskiego . Polityczne wymogi poszukiwania pomocy Zachodu wpływały okresowo na przebieg teologicznego sporu o hezychazm. Zwycięstwo hezychastów nad łacinnikami i latynofonami uczyniło unię z Kościołem zachodnim trudniejszym, jeśli nie niemożliwym do osiągnięcia, a tym samym znacznie zmniejszyło prawdopodobieństwo pomocy Zachodu w obronie przed Turkami.

Chronologia kontrowersji

Jako mnich atoniczny Palamas nauczył się praktykować hezychazm. Chociaż pisał o hezychazmie, dopiero gdy Barlaam zaatakował go i Palamasa jako jego głównego orędownika, Palamas został zmuszony do jego obrony w pełnej ekspozycji, która stała się centralnym elementem teologii prawosławnej. Debata między Palamitami i Barlaamitami trwała ponad dekadę i zaowocowała serią synodów, których kulminacją było w końcu 1351 r., kiedy doktryna palamitów została kanonizowana jako dogmat prawosławny.

Wczesny konflikt między Barlaamem a Palamas

Około 1330 roku Barlaam z Seminara przybył do Konstantynopola z Kalabrii w południowych Włoszech, gdzie dorastał jako członek tamtejszej społeczności greckojęzycznej. Kwestią sporną jest, czy został wychowany jako prawosławny chrześcijanin, czy nawrócił się na prawosławie. Przez pewien czas pracował nad komentarzami do Pseudo-Dionizego Areopagita pod patronatem Jana VI Kantakouzenosa . Około 1336 Gregory Palamas otrzymał kopie traktatów napisanych przez Barlaama przeciwko łacinnikom, potępiających ich włączenie Filioque do Credo Nicejskiego . Chociaż stanowisko to było solidną teologią prawosławia wschodniego, Palamas nie zgadzał się z argumentem Barlaama na jego poparcie, ponieważ Barlaam oświadczył, że wysiłki mające na celu zademonstrowanie natury Boga (w szczególności natury Ducha Świętego) powinny zostać porzucone, ponieważ Bóg jest ostatecznie niepoznawalny i nie do udowodnienia dla ludzi. W ten sposób Barlaam zapewniał, że niemożliwe jest ustalenie, od kogo pochodzi Duch Święty. Według Sary J. Denning-Bolle Palamas postrzegał argument Barlaama jako „niebezpiecznie agnostyczny”. W swojej odpowiedzi zatytułowanej „Traktaty apodyktyczne” Palamas podkreślał, że rzeczywiście można wykazać, że Duch Święty pochodzi od Ojca, ale nie od Syna. Między nimi wywiązała się seria listów, ale nie byli w stanie polubownie rozwiązać dzielących ich różnic. Według J. Konstantinovsky'ego, chociaż zarówno Barlaam, jak i Palamas uznawali za swój autorytet Dionizego Areopagitę , ich interpretacje były radykalnie różne. Barlaam powołał się na teologię mistyczną Dionizego na poparcie argumentu, że Bóg jest niewypowiedziany, a zatem niepoznawalny. Palamas cytował Dionizego jako autorytet patrystyczny, który wyznawał różnice w Bogu, których Barlaam nie uznawał.

Atak Barlaama na Hezychazm

Steven Runciman donosi, że rozwścieczony atakami Palamasa na niego, Barlaam poprzysiągł upokorzyć Palamasa, atakując nauczanie Hesychastu, którego Palamas został głównym orędownikiem. Barlaam odwiedził Tesalonikę, gdzie poznał mnichów, którzy podążali za naukami Hezychastów. Runciman opisuje tych mnichów jako ignorantów i brak im prawdziwego zrozumienia nauki Hesychastu. Barlaam wydał szereg traktatów szydzących z absurdalności praktyk, które według niego obejmowały „cudowne oddzielenie i ponowne połączenie ducha i duszy, ruchu, jaki demony mają z duszą, różnicy między czerwonymi i białymi światłami, wejście i wyjście inteligencji przez nozdrza z oddechem, tarcze, które gromadzą się wokół pępka, i wreszcie zjednoczenie Naszego Pana z duszą, które dokonuje się w pełnej i odczuwalnej pewności serca wewnątrz pępek." Barlaam powiedział, że mnisi twierdzili, że widzą boską esencję cielesnymi oczami, co uważał za czysty messalianizm. Zapytani o światło, które widzieli, mnisi powiedzieli mu, że nie jest to ani nadrzędna Esencja, ani anielska esencja, ani sam Duch, ale że duch rozważa je jako kolejną hipostazę . Barlaam skomentował szyderczo: „Muszę wyznać, że nie wiem, czym jest to światło. Wiem tylko, że ono nie istnieje”.

Według Runcimana atak Barlaama uderzył w dom. Wykazał, że w rękach mnichów, którzy byli niedostatecznie pouczeni i nieświadomi prawdziwej nauki Hezychastu, psychofizyczne wskazania Hezychazmu mogły dawać „niebezpieczne i śmieszne rezultaty”. Wielu bizantyńskim intelektualistom hezychazm wydawał się „szokująco antyintelektualny”. Barlaam przezwał Hezychastów , omphaloscopoi (badacze pępka); przydomek ten nadał ton większości późniejszych zachodnich pism o mistykach bizantyjskich. Jednak triumf Barlaama był krótkotrwały. Ostatecznie Bizantyjczycy mieli głęboki szacunek dla mistycyzmu, nawet jeśli go nie rozumieli. A w Palamas Barlaam znalazł przeciwnika, który był więcej niż równy pod względem wiedzy, intelektu i umiejętności prezentacyjnych.

Pierwsza triada

W odpowiedzi na ataki Barlaama Palamas napisał dziewięć traktatów zatytułowanych „ Triady w obronie tych, którzy praktykują święty spokój ”. Traktaty nazywane są „Triadami”, ponieważ zostały zorganizowane jako trzy zestawy po trzy traktaty. Triady zostały napisane w trzech etapach. Pierwsza triada została napisana w drugiej połowie lat trzydziestych XIII wieku i opiera się na osobistych dyskusjach między Palamasem a Barlaamem, chociaż Barlaam nigdy nie jest wymieniony z imienia.

Księga hagiorycka

Nauka Grzegorza została potwierdzona przez przełożonych i głównych mnichów z Góry Atos, którzy spotkali się na synodzie w latach 1340-1. Na początku 1341 roku Philothos Kokkinos napisał księgę hagiorycką pod kierownictwem i inspiracją Palamasa. Chociaż Księga nie wymienia Barlaama z imienia, praca wyraźnie skupia się na poglądach Barlaama. Księga dostarcza systematycznej prezentacji nauczania Palamasa i stała się podstawowym podręcznikiem mistycyzmu bizantyjskiego.

Barlaam sprzeciwił się także doktrynie wyznawanej przez Hezychastów o niestworzonej naturze światła, której doświadczenie miało być celem praktyki Hezychastów, uznając ją za heretycką i bluźnierczą . Hezychastowie utrzymywali, że ma ono boskie pochodzenie i jest identyczne ze światłem, które objawiło się uczniom Jezusa na górze Tabor podczas Przemienienia . Barlaam uważał tę doktrynę „niestworzonego światła” za politeistyczną, ponieważ zakładała istnienie dwóch wiecznych substancji, widzialnego i niewidzialnego Boga. Barlaam oskarża stosowanie modlitwy Jezusowej jako praktyki bogomilizmu .

Druga triada

Druga triada bezpośrednio cytuje niektóre z pism Barlaama. W odpowiedzi na tę drugą triadę Barlaam skomponował traktat „Przeciw Messalianom”, łączący hezychastów z Messalianami i tym samym oskarżając ich o herezję. W „Przeciw messalianom” Barlaam po raz pierwszy zaatakował Grzegorza z imienia. Tym razem Barlaam szyderczo nazwał hezychastów omphalopsychoi (ludźmi z duszą w pępku) i oskarżył ich o herezję messalianizmu , znanego również jako bogomilizm na Wschodzie. Według Meyendorffa, Barlaam widział „wszelkie twierdzenie o prawdziwym i świadomym doświadczaniu Boga jako messalianizmu”.

Trzecia triada

W trzeciej triadzie Palamas obalił zarzuty Barlaama o messalianizm, pokazując, że Hezychastowie nie podzielali antysakramentalizmu messalianów ani nie twierdzili, że fizycznie widzą istotę Boga swoimi oczami. Meyendorff pisze, że „Palamas kieruje całą swoją polemikę przeciwko Barlaamowi Kalabrii w kwestii mądrości helleńskiej, którą uważa za główne źródło błędów Barlaama”.

Rola w bizantyjskiej wojnie domowej

Chociaż wojna domowa między zwolennikami Jana VI Kantakouzenosa a regentami Jana V Paleologa nie była przede wszystkim konfliktem religijnym, spór teologiczny między zwolennikami i przeciwnikami Palamasu odegrał pewną rolę. Chociaż kilka znaczących wyjątków pozostawia tę kwestię otwartą pod znakiem zapytania, w powszechnej świadomości (i tradycyjnej historiografii) zwolennicy „Palamizmu” i „Kantakouzenizmu” są zwykle zrównywani. Jednak Steven Runciman wskazuje, że „podczas gdy spór teologiczny zaognił konflikt, partie religijne i polityczne nie były zbieżne”. Kantakouzenos poparł Palamasa, podobnie jak jego przeciwnicy Alexios Apokaukos i Anna Sabaudia . Nicefor Gregoras i Demetrios Cydones popierali Kantakouzenosa, a mimo to byli jednymi z najzagorzalszych przeciwników Palamas. Podczas gdy Kantakouzenos dążył do porozumienia z Rzymem, a Demetrios Cydones ostatecznie przyłączył się do Kościoła łacińskiego, Gregoras pozostał zagorzałym latynofobem. Arystokraci popierali Palamas głównie ze względu na ich konserwatywne i antyzachodnie tendencje, a także związki z wiernie ortodoksyjnymi klasztorami.

Dopiero triumf Kantakuzenosa w zdobyciu Konstantynopola w 1347 roku pozwolił Palamistom odnieść trwałe zwycięstwo nad antypalamistami. Kiedy Kantakouzenos został obalony w 1354 roku, antypalamiści nie byli w stanie ponownie zapanować nad Palamistami, jak to robili w przeszłości. Martin Jugie przypisuje to faktowi, że do tego czasu patriarchowie Konstantynopola i przeważająca większość duchowieństwa i świeckich zaczęli postrzegać sprawę hezychazmu jako tę samą co prawosławie.

Sobory Hezychast w Konstantynopolu

Stało się jasne, że spór między Barlaamem a Palamasem jest nie do pogodzenia i będzie wymagał osądu soboru biskupiego. W ciągu jedenastu lat odbyło się w sumie sześć synodów w Konstantynopolu 10 czerwca 1341, sierpnia 1341, 4 listopada 1344, 1 lutego 1347, 8 lutego 1347 i 28 maja 1351 w celu rozpatrzenia tych kwestii. Wspólnie te sobory są akceptowane jako mające status ekumeniczny przez prawosławnych chrześcijan , z których niektórzy nazywają je V Soborem Konstantynopolitańskim i IX Soborem Ekumenicznym. Są one również znane jako synody Hesychast. Hubert Cunliffe-Jones twierdzi, że chociaż synody te miały charakter lokalny, a nie powszechny, uważa się je za posiadające „autorytet na prawosławnym Wschodzie, który ustępuje jedynie siedmiu soborom ekumenicznym”.

Synody 1341

Spór o hezychazm pojawił się przed synodem, który odbył się w Konstantynopolu w maju 1341 r., pod przewodnictwem cesarza Andronika III . Zgromadzenie, pod wpływem kultu, w jakim w Kościele Wschodnim przechowywano pisma Pseudo-Dionizego , potępiło Barlaama, który się wycofał . Patriarcha ekumeniczny nalegał, aby wszystkie pisma Barlaama zostały zniszczone, a zatem nie zachowały się żadne kompletne kopie traktatu Barlaama „Przeciw mesalianizmowi”.

Główny zwolennik Barlaama cesarz Andronik III zmarł zaledwie pięć dni po zakończeniu synodu. Chociaż Barlaam początkowo miał nadzieję na drugą szansę przedstawienia swojej sprawy przeciwko Palamasowi, wkrótce zdał sobie sprawę z bezskuteczności prowadzenia swojej sprawy i wyjechał do Kalabrii, gdzie nawrócił się do Kościoła łacińskiego i został mianowany biskupem Gerace .

Po odejściu Barlaama, Grzegorz Akindynos został głównym krytykiem Palamas. Drugi sobór, który odbył się w Konstantynopolu w sierpniu 1341 r., potępił Akindynosa i potwierdził ustalenia wcześniejszego soboru. Według Martina Jugie ten drugi synod był raczej koncyliabulum niż soborem, ponieważ „patriarcha odmówił stawienia się na nim, a zgromadzenie zostało zebrane wbrew jego woli”.

Martin Jugie charakteryzuje historię kłótni od tego momentu jako „bardzo skomplikowaną i raczej niejasną”. Debata, która dotychczas była czysto religijna, od tego momentu nabiera także zabarwienia politycznego.

Aresztowanie i uwięzienie Palamas

Palamas został aresztowany jesienią 1342 roku w Heraklei, gdzie schronił się, a wkrótce potem został uwięziony w klasztorze Niezrozumiałych, gdzie pozostał aż do triumfalnego wjazdu Kantakuzenosa do Konstantynopola w 1347 roku.

W tym okresie Jan XIV wyświęcił Akindynosa najpierw na diakona, potem na kapłana, a ostatecznie na biskupa. Ten ruch rozgniewał cesarzową i był początkiem rozłamu między nimi, który ostatecznie doprowadził do jego upadku.

Synod 1344

Akindynos i jego zwolennicy odnieśli krótkie zwycięstwo na trzecim synodzie w 1344 r., na którym ekskomunikowano Palamasa i jednego z jego uczniów, Izydora Buchirasa . Palamas i Buchiras odwołali się.

Synody 1347

W lutym 1347 odbył się czwarty synod, który obalił patriarchę Jana XIV i ekskomunikował Akindynosa. Izydor Buchiras, ekskomunikowany na synodzie w 1344 roku, został teraz patriarchą. W ciągu kilku dni po zakończeniu conciliabulum jednak Jan VI Kantakuzen, zwycięsko wszedł do Konstantynopola i zmusił jego przeciwników do koronować go CO-cesarza. Jednym z jego pierwszych aktów było potwierdzenie złożenia zeznania Jana XIV i zatwierdzenie właśnie wydanej przeciwko niemu księgi synodalnej.

W lipcu 1347 roku partia Barlaamitów zorganizowała konkurencyjny synod, który odmówił uznania Izydora za patriarchy i ekskomunikował Palamas. Przywódcami tej grupy byli Neophytos z Filippi, Józef z Ganos, a na ich czele Mateusz z Efezu. Chociaż na synodzie obecnych było tylko około dziesięciu, mieli oni również listy aprobacyjne od około dwudziestu biskupów stołecznych prowincji prowincjalnych, którzy byli antypalamiccy. Synod wydał księgę zatytułowaną De perpetua consensione , w której odrzucono teologię Barlaama i Akindynosa oraz teologię Palamasa.

Kapitana 150

Gdzieś między 1344 a 1350 Palamas napisał Capita 150 („Sto pięćdziesiąt rozdziałów”). Robert E. Sinkewicz opisuje tę pracę jako próbę „odzyskania szerszej wizji, która została przyćmiona przez drobiazgi debat”. Sinkewicz twierdzi, że „wśród polemicznych dzieł Palamasa „Capita 150” jest porównywalna jedynie znaczeniem z „Triadami”.

Synod 1351

Akindynos zmarł w 1348 roku, Nicefor Gregoras stał się głównym przeciwnikiem hezychazmu. Kiedy Izydor I zmarł w 1349 roku, Hesychastowie zastąpili go jednym ze swoich mnichów, Kaliktusem I .

W maju 1351 odbył się sobór patriarchalny. Kantakouzenos otworzył pierwszą sesję 27 maja, wyrażając pragnienie pokoju i harmonii, ale tylko pod warunkiem przyjęcia dogmatów Palamitów. Gregoras, wypowiadając się w imieniu antypalamitów, odrzucił warunki Kantakouzenosa i utrzymywał, że konieczne jest usunięcie politeizmu Palamasa z Kościoła. W odpowiedzi Palamas oskarżył swoich przeciwników o nauczanie doktryn Barlaama i Akindynosa i zaproponował ponowne przeanalizowanie ich pism. Antypalamici odpowiedzieli, że ani Barlaam, ani Akindynos nie byli przedmiotem sporu i argumentowali, że są gotowi odrzucić nauki obu mężczyzn. Antypalamici twierdzili, że prawdziwym pytaniem przed soborem było to, czy teologia Palamasa jest zgodna z tradycyjną doktryną Kościoła i że należy zbadać dzieła Palamasa. Po gorącej debacie uzgodniono, że Palamas pojawi się przed soborem w pozycji oskarżonego, a Gregoras i jego zwolennicy będą mieli pełną swobodę przedstawiania mu swoich skarg.

W końcu rada ostatecznie oczyściła Palamasa z zarzutów i potępiła jego przeciwników. Ten synod nakazał, aby metropolita Mateusz z Efezu i Józef z Ganos zostali uwolnieni i uwięzieni. Wszystkich, którzy nie chcieli podporządkować się ortodoksyjnemu poglądowi, ekskomunikowano i inwigilowano w swoich rezydencjach. Ogłoszono serię klątw przeciwko Barlaamowi, Akindynos i ich zwolennikom; jednocześnie ogłoszono szereg aklamacji na korzyść Grzegorza Palamasa i zwolenników jego doktryny.

Nicefor Gregoras odmówił podporządkowania się dyktatowi synodu i został skutecznie uwięziony w klasztorze, dopóki w 1354 roku Paleologowie nie triumfowali i obalili Kantakouzenosa.

Stopniowa akceptacja nowej doktryny

Po triumfie Paleologów frakcja Barlaamitów zwołała synod antyhezychastowski w Efezie, ale do tego czasu patriarchowie Konstantynopola oraz przytłaczająca większość duchowieństwa i świeckich zaczęli postrzegać sprawę hezychazmu jako jedną i tę samą. z ortodoksji. Ci, którzy się temu sprzeciwiali, zostali oskarżeni o latynizację. Martin Jugie twierdzi, że opozycja Latynów i Latynosów, którzy z konieczności byli wrogo nastawieni do doktryny, faktycznie przyczyniła się do jej przyjęcia i wkrótce latynizm i antypalamizm stały się równoważne w umysłach wielu prawosławnych chrześcijan. Jugie twierdzi, że tylko cesarz Jan V mógł ponownie odwrócić losy hezychastów i przywrócić frakcję Barlaamitów. Ponieważ jednak tego nie zrobił, Hesychastowie pozostali w przewadze.

Jednak chociaż barlaamici nie mogli już zdobyć hierarchii cerkwi prawosławnej na synodzie, nie podporządkowali się też od razu nowej doktrynie. W drugiej połowie XIV wieku pojawiły się liczne doniesienia o powrocie chrześcijan z „herezji barlaamickiej” do ortodoksji palamickiej, sugerujące, że proces narzucania powszechnej akceptacji palamizmu trwał kilkadziesiąt lat.

Kalikst I i patriarchowie ekumeniczni, którzy po nim zostali, rozpoczęli energiczną kampanię, aby nowa doktryna została zaakceptowana przez inne patriarchaty wschodnie, a także przez wszystkie metropolie podlegające ich jurysdykcji. Jednak przezwyciężenie początkowego oporu wobec doktryny zajęło trochę czasu. Manuel Kalekas donosi o tych represjach dopiero w 1397 roku. Przykładem oporu była reakcja metropolity kijowskiego, który po otrzymaniu od Kallistosa tomów wykładających doktrynę palamistyczną gwałtownie odrzucił nową doktrynę i ułożył odpowiedź, która ją obala. Podobnie patriarchat Antiochii pozostał niezłomnie przeciwny temu, co uważali za innowację; jednak pod koniec czternastego wieku zaakceptowano tam, podobnie jak we wszystkich innych patriarchatach wschodnich, palemizm. Podobne akty oporu miały miejsce w metropoliach rządzonych przez łacinników, a także w niektórych autonomicznych regionach kościelnych, takich jak Kościół Cypru .

Jednym z godnych uwagi przykładów kampanii na rzecz narzucenia ortodoksji doktryny palamistycznej była akcja podjęta przez patriarchę Filotheosa I w celu rozprawienia się z braćmi Demetrios Kydones i Prochoros Kydones . Przy wsparciu swojego młodszego brata Prochorosa, Demetrios Kydones przeciwstawił się politeistycznym lub panteistycznym Palamitom i ich systemowi hezychazmu . Stosując logikę arystotelesowską do neoplatońskiego charakteru hezychazmu, bracia Kydones oskarżyli Palamas o panteizm lub politeizm , po czym zostali potępieni przez trzy kolejne synody palamickie, które również kanonizowały Palamas i hezychazm. Obaj bracia nadal mocno argumentowali przeciwko palamizmowi, nawet gdy zostali postawieni przed patriarchą i nakazali trzymać się ortodoksyjnej doktryny. W końcu, w rozdrażnieniu, Filoteos zwołał synod przeciwko dwóm Cydonom w kwietniu 1368. Jednak nawet ten ekstremalny środek nie zdołał doprowadzić do poddania się Cydonów i ostatecznie Prochorus został ekskomunikowany i zawieszony w kleru na zawsze. Długa księga przygotowana na synod kończy się dekretem kanonizującym Palamasa, który zmarł w 1359 roku.

Pomimo początkowego sprzeciwu antypalamitów oraz niektórych patriarchatów i władz, opór z czasem osłabł i ostatecznie doktryna palamistyczna została zaakceptowana w całym Wschodnim Kościele Prawosławnym. W tym okresie normą dla patriarchów ekumenicznych stało się wyznawanie doktryny palamickiej po objęciu w posiadanie stolicy. Dla teologów, którzy pozostali w opozycji, ostatecznie nie było innego wyboru, jak tylko emigrować i nawrócić się na Kościół łaciński, drogą obraną przez Kalekasa, a także Demetriosa Kydonesa i Johna Kyparissiotesa .

Wpływ kontrowersji na Cesarstwo Bizantyjskie

Według Meyendorffa, niektórzy z grupy znanej jako „bizantyjscy humaniści” postrzegali zwycięstwo hezychastów jako „tragedię o dużych rozmiarach”. W kluczowym momencie historii Imperium przywództwo Kościoła przeszło w ręce religijnych fanatyków.

Współczesna akceptacja doktryny

Według Aristeidesa Papadakisa „wszyscy (współcześni) ortodoksyjni uczeni, którzy pisali o Palamas – Lossky, Krivosheine, Papamichael, Meyendorff, Christou – przyjmują, że jego głos jest uzasadnionym wyrazem tradycji prawosławnej”.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki