Hezychazm - Hesychasm

Hezychazm ( / h ɛ s ɪ k ć oo əm , h ɛ oo ɪ - / ; greckie: Ησυχασμός) jest mistyczna tradycja modlitwy kontemplacyjnej w Kościele prawosławnym . Opierając się na zaleceniu Jezusa w Ewangelii Mateusza, że „za każdym razem, gdy się modlisz, wejdź do swojego pokoju i zamknij drzwi i módl się do Ojca twego, który jest w ukryciu, a Ojciec twój, który widzi w ukryciu, wynagrodzi ci”, hezychazm w tradycji to proces wycofywania się do wewnątrz poprzez zaprzestanie rejestrowania zmysłów w celu osiągnięcia empirycznej wiedzy o Bogu (zob. Teoria ).

Etymologia

Oznaczający

Hezychazm ( grecki : ἡσυχασμός , Nowoczesne grecki wymowa:  [isixazmos] ) pochodzi od słowa Hesychia ( ἡσυχία , grecki wymowa:  [isiçia] ), czyli "cisza, odpoczynek, spokój, ciszę" i hesychazo ( ἡσυχάζω grecki wymowa:  [isixazo] ) „zachować spokój”.

Stosowanie

Metropolita Kallistos Ware , badacz teologii prawosławnej, wyróżnia pięć różnych zastosowań terminu „hezychazm”:

  1. „życie samotne”, znaczenie odpowiadające „ życiu pustelnicze ”, w którym termin ten jest używany od IV wieku;
  2. „praktyka modlitwy wewnętrznej, mająca na celu zjednoczenie z Bogiem na poziomie poza obrazami, pojęciami i językiem”, w takim sensie, w jakim termin ten znajdujemy w Ewagriuszu Poncjuszu (345–399), Maksym Wyznawcy (ok. 580–662 ) i Symeon Nowy Teolog (949-1022);
  3. „poszukiwanie takiego zjednoczenia poprzez modlitwę Jezusową ”, o której najwcześniejsze wzmianki znajdują się w Diadochos z Photiki (ok. 450);
  4. „szczególna technika psychosomatyczna w połączeniu z modlitwą Jezusową”, której użycie sięga co najmniej XIII wieku;
  5. „teologia św Gregory Palamas”, na której zobaczyć Palamism .

Historia terminu

Pochodzenie terminu hesychasmos, i związanych z nimi terminy hesychastes , Hesychia i hesychazo, nie jest do końca pewne. Według zapisów w Patristycznym greckim leksykonie Lampego podstawowe terminy hesychia i hesychazo pojawiają się już w IV wieku u takich ojców, jak św. Jan Chryzostom i kapadocy . Terminy te pojawiają się również w tym samym okresie w Evagrius Pontikos (ok. 345 – 399), który choć pisze w Egipcie jest poza kręgiem Kapadoków, oraz w Powiedzeniach Ojców Pustyni .

Termin hesychast jest używany oszczędnie w chrześcijańskich pismach ascetycznych pochodzących z Egiptu od IV wieku, chociaż pisma Ewagriusza i przysłowia ojców pustyni potwierdzają to. W Egipcie częściej używa się terminów anachetyzm (gr. ἀναχώρησις , „wycofanie się, odwrót”) i anachoretyk (gr. ἀναχωρητής , „ten, który wycofuje się lub wycofuje się, czyli pustelnik”).

Termin hesychast użyto w 6 wieku w Palestynie w Lives z Cyryl Scytopolis , z których wiele żyje smakołyk z hesychasts którzy byli współcześni Cyryla. Kilku świętych, o których pisał Cyryl, zwłaszcza Euthymios i Savas, pochodziło w rzeczywistości z Kapadocji . Prawa (nowelle) cesarza Justyniana I (r. 527–565) traktują hesychast i anachorety jako synonimy, czyniąc je terminami wymiennymi.

Określenia Hesychia i hesychast stosowane są dość systematycznie w Ladder Bożego Ascent of St John Synaj (523-603) oraz w Pros Theodoulon św Hesychios (ok. 750?), Który jest zazwyczaj również uważane za Szkoły Synaj . Nie wiadomo, gdzie urodził się św. Jan Synaj czy św. Hesychios, ani gdzie otrzymali formację monastyczną.

Wydaje się, że specyfika terminu hezychast ma związek z włączeniem ciągłego powtarzania modlitwy Jezusowej do praktyk ascezy umysłowej, które były już stosowane przez pustelników w Egipcie. Sam hezychazm nie jest odnotowany w leksykonie Lampe, co wskazuje, że jest to późniejsze użycie, a terminu „ Modlitwa Jezusa” nie występuje u żadnego z ojców Kościoła. Św. Jan Kasjan (ok. 360-435) jako formułę używaną w Egipcie na powtarzającą się modlitwę przedstawia nie Modlitwę Jezusową, ale „O Boże, przyspiesz, aby mnie zbawić; Panie, pośpiesz mi z pomocą”.

Jednak w XIV wieku na Górze Athos terminy hezychazm i hezychast odnosiły się do praktyki i praktykowania metody mentalnej ascezy, która obejmuje użycie modlitwy Jezusowej wspomaganej pewnymi technikami psychofizycznymi. Najprawdopodobniej pojawienie się terminu hezychazm odzwierciedla pojawienie się tej praktyki jako czegoś konkretnego i konkretnego, o czym można dyskutować.

Książki używane przez hezychast obejmują Filokalia , zbiór tekstów o modlitwie i samotnej ascezie umysłowej pisanych od IV do XV wieku, który istnieje w wielu niezależnych redakcjach; Ladder of Ascent Bożego ; dzieła zebrane św. Szymona Nowego Teologa (949–1022); oraz dzieła św. Izaaka Syryjczyka (VII wiek), jako że zostały wybrane i przetłumaczone na język grecki w klasztorze św. Sawy pod Jerozolimą około X wieku.

Początki

Ewagriusz Poncjusz

Praktyka hezychastyczna obejmuje nabywanie wewnętrznego skupienia i blokowanie fizycznych zmysłów. W tym hezychazm pokazuje swoje korzenie w Evagrius Ponticus .

Żydowski mistycyzm Merkaby

Według niektórych adeptów żydowskiej tradycji mistycznej Merkaby , chcąc „zstąpić do Merkaby”, należało przyjąć postawę modlitewną przyjętą przez proroka Eliasza w I Król. 18:42, a mianowicie modlić się z głową między głową. kolana. Jest to ta sama postawa modlitewna, którą stosowali chrześcijańscy hezychaści i jest powodem, dla którego byli wyśmiewani przez swoich przeciwników jako „obserwatorzy pępka” ( omphalopsychites ). Ta pozycja ciała i praktyka rytmicznego oddychania podczas przywoływania boskiego imienia wydaje się być wspólna zarówno dla żydowskiego mistycyzmu Merkabah, jak i chrześcijańskiego hezychazmu. Tak więc praktyka ta może wywodzić się z ascetycznych praktyk proroków biblijnych.

Alan Segal w swojej książce Paul the Convert sugeruje, że apostoł Paweł mógł być wczesnym adeptem mistycyzmu Merkabah, w którym to przypadku nowością w doświadczeniu Pawła na drodze do Damaszku nie było doświadczenie boskiego światła, ale źródłem tego boskiego światła był Jezus, którego wyznawcy Paweł prześladowali. Daniel Boyarin zauważa, że ​​relacja Paula z tego doświadczenia byłaby zatem najwcześniejszą relacją z pierwszej osoby o mistycznej wizji adepta Merkaby.

Interpretacja ewangelii

Hezychast interpretuje nakaz Jezusa w Ewangelii Mateusza, aby „wejdź do swojej szafy, aby się modlić”, aby oznaczał, że należy ignorować zmysły i wycofać się do wewnątrz. Św. Jan Synaj pisze:

Hezychazm jest zamknięciem bezcielesnej, pierwotnej zdolności poznawczej duszy (prawosławna uczy o dwóch zdolnościach poznawczych, nous i logos ) w cielesnym domu ciała.

Ćwiczyć

Gradacja

Theosis uzyskuje się poprzez zaangażowanie się w kontemplacyjną modlitwę wynikającą z kultywowania czujności (Gk: nepsis ). Zgodnie ze standardowym ascetycznym sformułowaniem tego procesu można wyróżnić trzy etapy:

Katharsis (oczyszczenie)

Trzeźwość przyczynia się do tej mentalnej ascezy, która odrzuca kuszące myśli; kładzie duży nacisk na skupienie i uwagę. Hezychastem jest zwrócenie szczególnej uwagi na świadomość swojego wewnętrznego świata i na słowa Modlitwy Jezusowej, nie pozwalając, aby jego umysł błądził w żaden sposób. Podczas gdy kontynuuje swoją praktykę Modlitwy Jezusowej, która staje się automatyczna i trwa 24 godziny na dobę, siedem dni w tygodniu, hezychast kultywuje nepsis , uważną uwagę, aby odrzucić kuszące myśli („złodzieje”), które przychodzą do hezychastu gdy obserwuje z trzeźwą uwagą w swojej pustelni. Św. Jan z Synaju tak opisuje praktykę hezychastów:

Usiądź na wysokim miejscu i patrz, jeśli tylko wiesz jak, a wtedy zobaczysz, w jaki sposób, kiedy, skąd, ilu i jacy złodzieje przychodzą i kradną twoje kiście winogron. Kiedy stróż się męczy, wstaje i modli się; a potem znowu siada i odważnie podejmuje swoje dawne zadanie.

Hezychastem jest przywiązanie Erosa (gr. eros) , to znaczy „tęsknoty”, do swojej praktyki trzeźwości, aby przezwyciężyć pokusę acedia (lenistwo). Ma też użyć niezwykle ukierunkowanego i kontrolowanego gniewu przeciwko kuszącym myślom, chociaż aby je całkowicie wymazać, ma wzywać Jezusa Chrystusa poprzez Modlitwę Jezusową.

Znaczna część literatury hezychazmu zajmuje się psychologiczną analizą takich kuszących myśli (np. św. Marek Asceta ). Ta psychologiczna analiza wiele zawdzięcza ascetycznym dziełom Evagriusa Pontikosa, z jego doktryną ośmiu namiętności.

Teoria (oświetlenie)

Wielki Schemat lub Megaloschema, noszony przez doświadczonych hezychastów

Podstawowym zadaniem hezychastu jest angażowanie się w ascezę mentalną. Hezychast ma sprowadzić swój umysł (gr. nous ) do swojego serca, aby praktykować zarówno modlitwę Jezusową, jak i trzeźwość umysłem w swoim sercu. W samotności i emerytalnych, hesychast powtarza modlitwie Jezusa , „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem”. Hezychast odmawia modlitwę Jezusową „sercem” – ze znaczeniem, z zamiarem, „na serio” (zob. ontic ). Nigdy nie traktuje modlitwy Jezusowej jako ciągu sylab, których „powierzchniowe” lub jawne znaczenie słowne jest drugorzędne lub nieistotne. Uważa, że ​​samo powtarzanie modlitwy Jezusowej jako zwykły ciąg sylab, być może o „mistycznym” znaczeniu wewnętrznym wykraczającym poza jawne znaczenie werbalne, jest bezwartościowe, a nawet niebezpieczne. Ten nacisk na rzeczywiste, prawdziwe wezwanie Jezusa Chrystusa odzwierciedla wschodnie rozumienie mantry w tym, że fizyczne działanie/głos i znaczenie są całkowicie nierozłączne.

Zejście umysłu do serca jest rozumiane całkiem dosłownie przez praktykujących hezychazm i wcale nie jest uważane za wyrażenie metaforyczne. Niektóre z opisanych w tekstach technik psychofizycznych mają wspomagać schodzenie umysłu do serca w tych momentach, w których umysł sam z trudem schodzi.

Celem na tym etapie jest praktyka modlitwy Jezusowej z umysłem w sercu, która jest wolna od obrazów (patrz Pros Theodoulon ). Poprzez ćwiczenie trzeźwości (psychicznej ascezy przeciwko kuszącym myślom) hezychast osiąga stałą praktykę modlitwy Jezusowej z umysłem w sercu i gdzie jego świadomość nie jest już obciążona spontanicznym powstawaniem obrazów: jego umysł ma pewna cisza i pustka, która jest przerywana jedynie wiecznym powtarzaniem Modlitwy Jezusowej.

Ten etap nazywa się strażnikiem umysłu . Jest to bardzo zaawansowany etap praktyki ascetycznej i duchowej, a próby osiągnięcia tego przedwcześnie, zwłaszcza za pomocą technik psychofizycznych, mogą wyrządzić bardzo poważną duchową i emocjonalną krzywdę niedoszłemu hezychastowi. Św. Teofan Pustelnik zauważył kiedyś, że postawy ciała i techniki oddechowe były praktycznie zakazane w jego młodości, ponieważ zamiast pozyskać Ducha Bożego, ludziom udało się jedynie „zrujnować płuca”.

Strażnik umysłu jest praktycznym celem hezychastu. Jest to stan, w którym pozostaje on oczywiście przez cały dzień, każdego dnia, aż do śmierci.

W praktyce modlitwy Jezusowej kładzie się bardzo duży nacisk na pokorę, a w tekstach pojawiają się wielkie przestrogi dotyczące nieszczęścia, które spadnie na niedoszłego hezychasta, jeśli będzie postępował w dumie, arogancji lub zarozumiałości. W tekstach hezychastowych zakłada się również, że hesychast jest członkiem Kościoła prawosławnego o dobrej reputacji.

Teoza (przebóstwienie)

To właśnie ze straży umysłu jest wzniesiony do kontemplacji dzięki łasce Bożej.

Hezychast zazwyczaj doświadcza kontemplacji Boga jako światła, „niestworzonego światła” teologii św. Grzegorza Palamasa. Hezychastowi, któremu z miłosierdzia Bożego udzielono takiego doświadczenia, nie pozostaje w nim bardzo długo (są wyjątki – patrz np. Żywot św. Sawa głupiego dla Chrystusa (XIV w.), napisany przez św. Filoteosa Kokkinosa (XIV wiek)), ale powraca on „na ziemię” i nadal praktykuje straż umysłu.

Niestworzone światło, którego doświadcza hezychast jest utożsamiane z Duchem Świętym. Doświadczenia niestworzonego światła są sprzymierzone z „pozyskaniem Ducha Świętego”. Godne uwagi relacje o spotkaniach z Duchem Świętym w ten sposób można znaleźć w relacji św. Symeona Nowego Teologa o oświeceniu „George” (uważane za pseudonim samego św. Symeona); w „rozmowie z Motovilov” w życiu z St Serafin z Sarowa (1759-1833); a ostatnio we wspomnieniach Starszego Porfiriusza (Bairaktaris) z Kafsokalivia ( Zraniony przez miłość, s. 27–31).

Integracja w życiu Kościoła prawosławnego

Hezychasty są w pełni włączone w życie liturgiczne i sakramentalne Kościoła prawosławnego, w tym w codzienny cykl modlitwy liturgicznej Boskiego Oficjum i Boskiej Liturgii . Jednak hezychaści, którzy żyją jako pustelnicy, mogą bardzo rzadko uczestniczyć w Boskiej Liturgii (patrz życie św. Serafina z Sarowa ) i mogą nie odmawiać Boskiego Oficjum inaczej niż za pomocą Modlitwy Jezusowej (potwierdzona praktyka na Mt Athos). Ogólnie rzecz biorąc, hezychast ogranicza swoje zewnętrzne działania ze względu na swoją praktykę hezychastyczną.

Tradycja prawosławna ostrzega przed szukaniem ekstazy jako celu samego w sobie. Hezychazm jest tradycyjnym zespołem praktyk ascetycznych osadzonych w doktrynie i praktyce Kościoła prawosławnego i mających na celu oczyszczenie członka Kościoła prawosławnego i przygotowanie go na spotkanie z Bogiem, które przychodzi do niego, kiedy i jeśli Bóg tego chce, poprzez Boga łaska. Celem jest zdobycie przez oczyszczenie i łaskę Ducha Świętego i zbawienia. Wszelkie stany ekstatyczne lub inne niezwykłe zjawiska, które mogą wystąpić w trakcie praktyki hezychastu, są uważane za drugorzędne i nieistotne, a nawet całkiem niebezpieczne. Co więcej, poszukiwanie niezwykłych „duchowych” doświadczeń może samo w sobie wyrządzić wielką krzywdę, rujnując duszę i umysł poszukiwacza. Takie poszukiwanie doświadczeń „duchowych” może prowadzić do duchowego złudzenia (ru. prelest, gr. plani) — antonim trzeźwości — w którym człowiek uważa się za świętego, ma halucynacje, w których „widzi Aniołowie, Chrystus itd. Ten stan duchowego złudzenia jest powierzchowny, egoistyczny sposób przyjemny, ale może prowadzić do szaleństwa i samobójstwa, a według ojców hezychastów uniemożliwia zbawienie.

Góra Athos jest centrum praktyki hezychazmu. Św. Paisius Velichkovsky i jego uczniowie rozpowszechnili tę praktykę w Rosji i Rumunii , chociaż hezychazm był już wcześniej znany w Rosji, o czym świadczy niezależna praktyka św. Serafina z Sarowa .

Kontrowersje związane z Hesychastem

Grzegorz Palamas

Około roku 1337 hezychazm zwrócił uwagę uczonego członka Kościoła prawosławnego, Barlaama , mnicha kalabryjskiego, który w tym czasie sprawował urząd opata w klasztorze św. Zbawiciela w Konstantynopolu i który odwiedził górę Athos. Góra Athos była wówczas u szczytu sławy i wpływów, pod panowaniem Andronika III Paleologa i pod przywództwem Protosa Symeona. Na Górze Athos Barlaam spotkał hezychastów i usłyszał opisy ich praktyk, czytając także pisma nauczyciela hezychazmu św. Grzegorza Palamasa , samego mnicha atonickiego. Wykształcony w zachodniej teologii scholastycznej , Barlaam był zgorszony hezychazmem i zaczął z nim walczyć zarówno ustnie, jak i w swoich pismach. Jako prywatny nauczyciel teologii w stylu zachodniej scholastyki, Barlaam proponował bardziej intelektualne i propozycyjne podejście do poznania Boga niż nauczali hezychaści.

Barlaam sprzeciwił się doktrynie wyznawanej przez hezychastów co do natury światła, której doświadczanie było uważane za cel praktyki hezychastów, uznając ją za heretycką i bluźnierczą . Hezychaści utrzymywali, że ma boskie pochodzenie i jest identyczne ze światłem, które objawiło się uczniom Jezusa na górze Tabor podczas Przemienienia . Ten Barlaam uważał się za politeistyczny , ponieważ postulował dwie wieczne substancje, widzialnego i niewidzialnego Boga.

Po stronie hezychastów kontrowersje podjął św. Grzegorz Palamas , późniejszy arcybiskup Tesaloniki , który został poproszony przez swoich kolegów mnichów na Mt Athos o obronę hezychazmu przed atakami Barlaam. Sam św. Grzegorz był dobrze wykształcony w filozofii greckiej. Św. Grzegorz bronił hezychazmu w latach czterdziestych XIII wieku na trzech różnych synodach w Konstantynopolu , a także napisał szereg prac w jego obronie.

W tych dziełach św. Grzegorz Palamas posługuje się rozróżnieniem, które można znaleźć już w IV wieku w dziełach Ojców Kapadockich , między energiami lub działaniami (gr. energeiai) Boga a istotą Boga. Św. Grzegorz nauczał, że energie czy działania Boga nie zostały stworzone . Nauczał, że istota Boga nigdy nie może być poznana przez jego stworzenie nawet w następnym życiu, ale że jego niestworzone energie lub działania mogą być poznane zarówno w tym życiu, jak i w następnym, i przekazać hezychastowi w tym życiu i sprawiedliwi w przyszłym życiu prawdziwą duchową wiedzę o Bogu. W teologii palamickiej to niestworzone energie Boga oświetlają hezychastę, któremu zapewniono doświadczenie niestworzonego światła.

W 1341 r. spór pojawił się na synodzie w Konstantynopolu, któremu przewodniczył cesarz Andronik III; synod, biorąc pod uwagę, jak wyglądały pisma pseudo-Dionizego , potępił Barlaama, który odwołał się i wrócił do Kalabrii, stając się potem biskupem w Kościele katolickim .

Jeden z przyjaciół Barlaama, Gregory Akindynos , który pierwotnie był również przyjacielem św. Grzegorza Palamasa, podjął spór, który odegrał również rolę w wojnie domowej między zwolennikami Jana Kantakuzenusa i Jana V Palaiologos . Odbyły się na ten temat trzy inne synody, na drugim z których zwolennicy Barlaama odnieśli krótkie zwycięstwo. Ale w 1351 r. na synodzie pod przewodnictwem cesarza Jana VI Kantakuzena doktryna hezychastów została uznana za doktrynę Kościoła prawosławnego.

Rzymskokatolickie opinie o hezychazmie

Św. Jan Kasjan nie jest reprezentowany w Dobrotoliach z wyjątkiem dwóch krótkich fragmentów, ale jest to najprawdopodobniej spowodowane jego pisaniem po łacinie. Jego prace (Instytucje Koenobiczne i Konferencje) stanowią przekaz ascetycznych doktryn Evagriusa Pontikosa na Zachód. Dzieła te stanowiły podstawę wielu duchowości Zakonu Świętego Benedykta i jego odgałęzień. Stąd tradycję św. Jana Kasjana na Zachodzie dotyczącą duchowej praktyki pustelnika można uznać za tradycję analogiczną do tradycji hezychazmu we Wschodnim Kościele Prawosławnym.

Podczas gdy w Konstantynopolu odbywały się kolejne sobory, które na przemian zatwierdzały i potępiały doktrynę dotyczącą hezychazmu, uważaną za utożsamioną z palamizmem (ostatni z pięciu znaczeń, w których, według Kallistos Ware, termin ten jest używany), Kościół Zachodni nie zwołał soboru, na którym mógłby oświadczenie w tej sprawie, a słowo „hezychazm” nie pojawia się w Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Podręcznik wyznań i definicji) , zbiorze nauk rzymskokatolickich pierwotnie opracowanym przez Heinricha Josepha Dominicusa Denzingera .

Kościół rzymskokatolicki nigdy zatem nie potępił palamizmu i wykorzystuje w swoich odczytach liturgicznych dzieła Mikołaja Kabasilasa , zwolennika Palamasu w kontrowersji, która miała miejsce na Wschodzie. Jego Liturgia Godzin zawiera fragmenty Życia Kabasilasa w Chrystusie we wtorek, środę i czwartek z piątego tygodnia Wielkanocy w roku II dwuletniego cyklu Godzin Czytań.

Teologowie zachodni mieli tendencję do odrzucania hezychazmu, w niektórych przypadkach utożsamiając go z kwietyzmem , być może dlatego, że „kwietyzm” jest dosłownym tłumaczeniem „hezychazmu”. Jednak według Kallistos Ware „tłumaczenie 'hezychazmu' jako 'kwietyzm', choć być może etymologicznie dające się obronić, jest historycznie i teologicznie mylące”. Ware twierdzi, że „charakterystyczne zasady XVII-wiecznych zachodnich kwietystów nie są charakterystyczne dla greckiego hezychazmu”. Również w innym miejscu Ware twierdzi, że ważne jest, aby nie tłumaczyć „hezychazmu” jako „kwietyzmu”.

Teologowie ci generalnie odrzucali twierdzenie, że w przypadku Boga rozróżnienie między istotą a energiami jest realne, a nie, aczkolwiek oparte na rzeczywistości, pojęciowe (w umyśle). Ich zdaniem afirmacja ontologicznego rozróżnienia istota-energia w Bogu zaprzeczała nauczaniu Pierwszego Soboru Nicejskiego o jedności Bożej . Według Adriana Fortescue , scholastyczna teoria, że ​​Bóg jest czystą rzeczywistością, uniemożliwiła palamizmowi wywieranie dużych wpływów na Zachodzie i to właśnie od zachodniej scholastyki zapożyczyli swoją broń filozoficzni przeciwnicy hezychazmu na Wschodzie.

W Encyklopedii Katolickiej z 1909 r. Simon Vailhé oskarżył nauki Palamasa, że ​​ludzie mogą osiągnąć cielesne postrzeganie boskości i jego rozróżnienie między istotą Boga a jego energiami, jako „potworne błędy” i „niebezpieczne teorie teologiczne”. Dalej scharakteryzował wschodnią kanonizację nauk Palamasa jako „zmartwychwstanie politeizmu”. Fortescue, również pisząc w Encyklopedii Katolickiej , twierdził, że „rzeczywiste rozróżnienie między istotą a działaniem Boga pozostaje jeszcze jedną zasadą, choć obecnie rzadko się na nią upiera się, w której prawosławni różnią się od katolików”.

Pod koniec XX wieku nastąpiła niezwykła zmiana w stosunku teologów rzymskokatolickich do Palamas, „rehabilitacja” go, która doprowadziła do tego, że coraz większa część Kościoła zachodniego uważa go za świętego, nawet jeśli nie jest kanonizowany. John Meyendorff opisuje XX-wieczną rehabilitację Palamas w Kościele Zachodnim jako „niezwykłe wydarzenie w historii nauki”. Andreas Andreopoulos cytuje artykuł Fortescue z Encyklopedii Katolickiej z 1910 r. jako przykład tego, jak nieufna i wroga postawa Barlaama wobec hezychazmu przetrwała do niedawna na Zachodzie, dodając, że teraz „świat zachodni zaczął na nowo odkrywać to, co sprowadza się do utraconej tradycji. nigdy nie było czymś bliskim dążeniu uczonego, jest teraz badane przez zachodnich teologów, którzy są zdumieni głęboką myślą i duchowością późnego Bizancjum”.

Niektórzy zachodni uczeni utrzymują, że nie ma konfliktu między nauką Palamasa a myślą rzymskokatolicką. Niektórzy zachodni teologowie włączyli rozróżnienie esencja-energie do swojego własnego myślenia. Na przykład G. Philips twierdzi, że rozróżnienie esencja-energia przedstawione przez Palamasa jest „typowym przykładem doskonale dopuszczalnego pluralizmu teologicznego”, który jest zgodny z rzymskokatolickim magisterium.

Jeffrey D. Finch twierdzi, że „przyszłość zbliżenia Wschód-Zachód wydaje się przezwyciężać współczesną polemikę neoscholastyki i neopalamizmu”.

Według Kallistos Ware niektórzy zachodni teologowie, zarówno rzymskokatoliccy, jak i anglikańscy, postrzegają teologię Palamas jako wprowadzającą niedopuszczalny podział w Bogu; jednak inni włączyli jego teologię do własnego myślenia, utrzymując, jak donosi Jeffrey D. Finch, że nie ma konfliktu między jego nauczaniem a myślą rzymskokatolicką.

Papież Jan Paweł II wielokrotnie podkreślał swój szacunek dla teologii wschodniej jako wzbogacenia dla całego Kościoła, oświadczając, że nawet po bolesnym podziale między chrześcijańskim Wschodem a Stolicą Rzymską, ta teologia otworzyła głębokie, dające do myślenia perspektywy interesujące dla cały Kościół katolicki. Mówił w szczególności o kontrowersji hesychast . Termin „hezychazm”, powiedział, odnosi się do praktyki modlitwy naznaczonej głębokim spokojem ducha, który pragnie nieustannej kontemplacji Boga poprzez wzywanie imienia Jezusa. O ile z katolickiego punktu widzenia dochodziło do napięć związanych z niektórymi zmianami tej praktyki, powiedział papież, nie można zaprzeczyć dobroci intencji, która zainspirowała jej obronę, która miała podkreślić, że człowiekowi daje się konkretną możliwość zjednoczenia się w swojej obronie. wewnętrzne serce z Bogiem w głębokiej jedności łaski zwanej theosis , przebóstwieniem.

Orientalny prawosławny pogląd na hezychazm

Duchowni wschodniego Kościoła prawosławnego są „nieufni wobec hezychastycznych praktyk modlitwy Jezusowej, które rozwinęły się później w kościołach wschodnich”. Ks. Matta el-Meskeen, koptyjski duchowny ortodoksyjny , skomentował, że hezychazm pozbawia prostotę koncepcji nieustannej modlitwy, zmieniając „jego ascetyczną pozycję jako praktyki upokarzającej na pozycję mistyczną, z programami, postanowieniami, podstawami technicznymi i mechanicznymi, stopniami , cele, wyniki”.

Zobacz też

Notatki wyjaśniające

Cytaty

Źródła ogólne

  • Parry, Ken (1999). Blackwell Słownik chrześcijaństwa wschodniego . Malden, MA: Wydawnictwo Blackwell. Numer ISBN 0-631-22323-6.
  • Filokalia .
  • Drabina Boskiego Wstąpienia autorstwa św. Jana z Synaju.
  • Ascetyczne Homilie św. Izaaka Syryjczyka .
  • Dzieła św. Szymona Nowego Teologa.
  • Instytucje i konferencje koenobiczne św. Jana Kasjana.
  • Droga Pielgrzyma .
  • Św. Syluan Atonita . (Zawiera wstęp Archimandryty Sofrony (Sacharowa), bezpośredniego ucznia św. Sylwana, wraz z medytacjami św.
  • Dzieła archimandryty Sofrony (Sacharowa) (1896-1993).
  • Starszy Józef Hesychast . (Życie bardzo wpływowego Hesychasta na Mt Athos, który zmarł w 1959 r.)
  • Mądrość zakonna. Listy Starszego Józefa Hesychast .
  • Zraniony przez Miłość. Życie i mądrość Starszego Porfiriusza . (Wspomnienia i refleksje Starszego Porfiriusza (1906-1991) z Góry Atos.)
  • Dzieła Starszego Paisiosa (1924–1994) z Góry Athos. (Bardzo dobrze znany starszy atoniczny i Hesychast).
  • Starszy Efraim z Katounakii . Przetłumaczyła Tessy Vassiliadou-Christodoulou. (Życie i nauki Starszego Efraima (1912–1998) z Katounakia, Mt Athos, ucznia Starszego Józefa Hesychasta).
  • Hieromonachos Charalampos Dionusiates, O didaskalos tes noeras proseuches (Hieromonk Charalambos z klasztoru Dionysiou, Nauczyciel Modlitwy Umysłowej) . (Życie i nauki Starszego Charalambosa (1910–2001), niegdyś opata klasztoru Dionisiou, Mt Athos i ucznia Starszego Józefa Hesychasta. Po grecku, dostępne w języku angielskim.)
  • Dzieła archimandryty Aimilianosa (1934–2019) z klasztoru Simonos Petra, Mt Athos, zwłaszcza tomy I i II.
  • Radcy ze Świętej Góry. Wybrane z lekcji i homilii Starszego Efraima . (Archimandryta Efraim z klasztoru św. Antoniego, Florencja, Arizona. Dawny opat klasztoru Filotheou na Mt Athos i uczeń Starszego Józefa Hesychasta. Nie mylić ze Starszym Efraimem z Katounakia.)
  • Ścieżki do serca: sufizm i chrześcijański wschód , pod redakcją Jamesa Cutsingera
  • Hezychazm: bibliografia z adnotacjami , Sergey S. Horujy, Moskwa 2004

Dalsza lektura

  • Johnson, Christopher DL (2010), Globalizacja hezychazmu i modlitwa Jezusa: kontestacyjna kontemplacja , A&C Black

Zewnętrzne linki