Pogaństwo (nowy ruch religijny) - Heathenry (new religious movement)

Metalowy młotek, noszony jako wisiorek na szyi osoby
Współczesna replika wisiorka z epoki wikingów przedstawiająca Mjölnira , młot boga Thora ; takie wisiorki są często noszone przez pogan.

Pogan germańskich , nazywany również pogaństwa , współczesny Germańskie Pogaństwo lub germańskie neopogaństwa , to nowoczesny Pagan religia. Uczeni religioznawstwa klasyfikować go jako nowego ruchu religijnego . Opracowany w Europie na początku 20 wieku, jego praktycy Model go na przedchrześcijańskich religii przestrzegane przez germańskich ludów tych epoki żelaza i wczesnego średniowiecza . Próbując zrekonstruować te przeszłe systemy wierzeń, pogaństwo germańskie wykorzystuje jako podstawę zachowane dowody historyczne, archeologiczne i folklorystyczne, chociaż podejścia do tego materiału znacznie się różnią.

Pogan germańskich nie ma jednolitą teologię , ale typowo politeistyczna , centrowanie na panteonie z bóstw z przedchrześcijańskich germańskiej Europy . Przyjmuje kosmologiczne poglądy z dawnych społeczeństw, w tym animistyczny pogląd na kosmos, w którym świat przyrody jest przesiąknięty duchami. Bóstwa i duchy tej religii są czczone w rytuałach ofiarnych znanych jako bloty, w których ofiarowuje się im jedzenie i libacje . Towarzyszy im często symbel , akt ceremonialnego toastowania bogów napojem alkoholowym. Niektórzy praktykujący angażują się również w rytuały mające na celu wywołanie odmiennego stanu świadomości i wizji, w szczególności seiðr i galdr , z zamiarem zdobycia mądrości i rad od bóstw . Wielu samotnych praktykujących samotnie wyznaje religię. Inni poganie germańscy gromadzą się w małych grupach, zwykle znanych jako rodziny lub paleniska , aby odprawiać rytuały na zewnątrz lub w specjalnie zbudowanych budynkach. Pogańskie systemy etyczne kładą nacisk na honor, osobistą integralność i lojalność, podczas gdy przekonania dotyczące życia pozagrobowego są różne i rzadko są podkreślane.

Początki pogaństwa germańskiego sięgają XIX i początku XX wieku romantyzmu, który gloryfikował przedchrześcijańskie społeczeństwa germańskiej Europy. Grupy Völkischa aktywnie czczące bóstwa tych społeczeństw pojawiły się w Niemczech i Austrii w latach 1900 i 1910, chociaż w dużej mierze rozwiązały się po klęsce nazistowskich Niemiec w II wojnie światowej . W latach 70. w Europie i Ameryce Północnej powstały nowe grupy pogańskie , rozwijając się w sformalizowane organizacje. W ruchu pogańskim wyłonił się centralny podział wokół kwestii rasy . Starsze grupy przyjęły postawę rasistowską – często określaną w społeczności jako „ludową” – postrzegając pogaństwo jako religię etniczną lub rasową z nieodłącznymi powiązaniami z rasą germańską . Uważają, że powinno być zarezerwowane dla białych ludzi , zwłaszcza pochodzenia północnoeuropejskiego, i często łączą religię z perspektywą skrajnie prawicową i białej supremacji . Większa część pogan pogan zamiast tego przyjmuje „uniwersalną” perspektywę, utrzymując, że religia jest otwarta dla wszystkich, bez względu na pochodzenie etniczne czy rasowe.

Chociaż termin pogaństwo jest powszechnie używany do opisu religii jako całości, wiele grup preferuje różne określenia, pod wpływem ich regionalnego ukierunkowania i preferencji ideologicznych. Poganie koncentrujące się na źródłach skandynawskich czasami używać Asatru , Vanatrú lub Forn Sed ; praktykujący skupiający się na tradycjach anglosaskich posługują się Fyrnsidu lub teodyzmem ; ci, którzy podkreślają tradycje niemieckie, posługują się irminizmem ; a ci poganie, którzy opowiadają się za ludową i skrajnie prawicową perspektywą, mają tendencję do faworyzowania terminów: Odynizm , Wotanizm , Wodenizm lub Odalizm . Szacunki naukowe wskazują, że liczba pogan germańskich na całym świecie nie przekracza 20 000, a społeczności praktykujących działają w Europie, obu Amerykach i Australazji .

Definicja

Dwa stoły ulokowane w śniegu.  Na stołach stoją różne owoce i drewniane quasi-antropomorficzne posągi.
Ołtarz zewnętrzny z okazji Jubileuszu 2010, ustanowiony przez szwedzkie Zgromadzenie Forn Sed w Göteborgu , Västergötland

Uczeni religioznawstwa klasyfikować pogan germańskich jako nowy ruch religijny , a dokładniej jako rekonstrukcjonistyczny postaci współczesnego pogaństwa . Pogaństwo zostało zdefiniowane jako „szeroki współczesny pogański nowy ruch religijny (NRM), który jest świadomie inspirowany przez językowe, kulturowe i (w niektórych definicjach) etnicznie „germańskie” społeczeństwa epoki żelaza i wczesnośredniowiecznej Europy, jakie istniały przed chrystianizacją „oraz jako „ruch mający na celu ożywienie i/lub reinterpretację na dzień dzisiejszy praktyk i światopoglądów kultur przedchrześcijańskich północnej Europy (lub, w szczególności, kultur mówiących po germańsku)”.

Praktycy starają się ożywić te przeszłe systemy wierzeń, korzystając z zachowanych historycznych materiałów źródłowych. Wśród wykorzystanych źródeł historycznych znajdują się teksty staronordyckie związane z Islandią, takie jak Edda proza i Edda poetycka , teksty staroangielskie , takie jak Beowulf , oraz teksty średnio-wysoko-niemieckie , takie jak Nibelungenlied . Niektórzy poganie germańscy przejmują również idee z archeologicznych dowodów przedchrześcijańskiej północnej Europy i folkloru z późniejszych okresów europejskiej historii. Wśród wielu pogan germańskich ten materiał jest określany jako „Wiedza”, a studiowanie go jest ważną częścią ich religii. Niemniej jednak niektóre źródła tekstowe pozostają problematyczne jako sposób „rekonstrukcji” przedchrześcijańskich systemów wierzeń, ponieważ zostały napisane przez chrześcijan i omawiają religię przedchrześcijańską tylko w fragmentaryczny i stronniczy sposób. Antropolog Jenny Blain charakteryzuje pogan germańskich jako „religii zbudowanego z częściowym materiału”, natomiast religijny badania uczony Michael Strmiska opisuje swoje poglądy jako „najeżona niepewności i zamieszania historycznego”, a tym samym charakteryzując go jako postmodernistyczną ruchu.

Sposoby, w jakie poganie poganie wykorzystują ten materiał historyczny i archeologiczny, różnią się; niektórzy starają się jak najdokładniej odtworzyć przeszłe wierzenia i praktyki, podczas gdy inni otwarcie eksperymentują z tym materiałem i wprowadzają nowe innowacje. Niektórzy, na przykład, dostosowują swoje praktyki do „niezweryfikowanej osobistej gnozy” (UPG), którą zdobyli poprzez doświadczenia duchowe. Inni przyjmują koncepcje z zachowanych światowych religii etnicznych, a także z nowoczesnych tradycji politeistycznych, takich jak hinduizm i religie afroamerykańskie , wierząc, że pomaga to w konstruowaniu światopoglądów duchowych podobnych do tych, które istniały w Europie przed chrystianizacją . Niektórzy praktykujący, którzy kładą nacisk na podejście, które opiera się wyłącznie na źródłach historycznych i archeologicznych, krytykują takie postawy, oczerniając tych, którzy je praktykują, używając pejoratywnego terminu „ neo-poganin ”.

Osiem osób, całkiem białych, stoi na wrzosowiskach.  Niektórzy z nich ubrani są w stroje historyczne, podobne do tych noszonych w okresie średniowiecza.
Rytuał z 2009 roku wykonany na islandzkim wzgórzu Öskjuhlíð w Reykjaviku

Niektórzy poganie szukają wspólnych elementów znalezionych w germańskiej Europie w epoce żelaza i wczesnym średniowieczu, wykorzystując je jako podstawę swoich współczesnych wierzeń i praktyk. Odwrotnie, inni czerpią inspirację z wierzeń i praktyk określonego obszaru geograficznego i okresu chronologicznego w germańskiej Europie, takich jak anglosaska Anglia czy Islandia z epoki Wikingów . Niektórzy zwolennicy mają głęboką wiedzę na temat specyfiki społeczeństwa północnoeuropejskiego w epoce żelaza i wczesnym średniowieczu; jednak dla większości praktykujących ich głównym źródłem informacji o przedchrześcijańskiej przeszłości jest literatura fikcyjna i popularne relacje z mitologii nordyckiej. Wielu wyraża romantyczny pogląd na tę przeszłość, czasami utrwalając błędne przekonania na jej temat; socjolog religii Jennifer Snook zauważyć, że wielu praktykujących „Słuchajcie powrotem do bardziej epicki, anachronicznej i czystego życia przodków i bohaterów”.

Antropolog Murphy Pizza sugeruje, że pogaństwo może być rozumiane jako „ wynaleziona tradycja ”. Jak twierdzi religioznawca Fredrik Gregorius, pomimo faktu, że „nie ma prawdziwej ciągłości” między poganami pogańskimi a przedchrześcijańskimi systemami wierzeń germańskiej Europy, praktykujący poganie często nie lubią być uważani za zwolenników „nowej religii” lub „nowoczesnych wynalazków”. i dlatego wolą przedstawiać ich jako „tradycyjną wiarę”. Wielu praktykujących unika używania naukowego, etycznego terminu „rekonstrukcjonizm”, aby opisać swoje praktyki, woląc scharakteryzować je jako „ rdzenną religię ” z podobieństwami do tradycyjnych systemów wierzeń rdzennych ludów świata . Przypisując sobie poczucie rdzenności, niektórzy poganie pogańscy – szczególnie w Stanach Zjednoczonych – usiłują przedstawiać się jako ofiary średniowiecznego chrześcijańskiego kolonializmu i imperializmu . Ankieta przeprowadzona w 2015 r. wśród społeczności pogańskich wykazała, że ​​taka sama liczba praktykujących (36%) uznających swoją religię za rekonstrukcję, jak tych, którzy uważali ją za bezpośrednią kontynuację starożytnych systemów wierzeń; tylko 22% uznało, że jest nowoczesna, ale inspirowana historycznie, chociaż była to dominująca interpretacja wśród praktyków w krajach skandynawskich.

Terminologia

Nie istnieje żaden centralny autorytet religijny, który narzucałby wszystkim praktykującym określone określenie terminologiczne. W związku z tym różne grupy pogańskie używały różnych słów, aby opisać zarówno swoją religię, jak i siebie, przy czym terminy te często przekazują znaczenie dotyczące ich przekonań społeczno-politycznych, a także konkretnego germańskiego regionu przedchrześcijańskiej Europy, z którego czerpią inspirację.

Akademicy badający religii są zazwyczaj preferowane warunki pogan germańskich i pogaństwa , aby go opisać, z tego powodu, że te słowa są włącznie z wszelkimi odmianami ruchu. Termin ten jest najczęściej używany przez praktyków w Wielkiej Brytanii , z coraz większym użyciem w Ameryce Północnej i innych krajach. Terminy te opierają się na słowie pogański , poświadczonym jako gotycki haithn , które zostało przyjęte przez gotyckich misjonarzy ariańskich jako odpowiednik zarówno greckiego słowa Hellenis (Hellene, grecki) jak i ethnikós — „ludu (obcego)”. Słowo to było używane przez wczesnośredniowiecznych pisarzy chrześcijańskich w germańskiej Europie na określenie niechrześcijan; używając go, praktykujący starają się przywłaszczyć go chrześcijanom jako formę samookreślenia. Wielu praktyków sprzyjać termin pogan nad Pagan ponieważ pierwszy termin pochodzi wśród języków germańskich, natomiast Pagan ma swoje korzenie w języku łacińskim .

Cienki drewniany filar znajdujący się w lesie
Pogańska przestrzeń rytualna wyznaczona przez wygrawerowany drewniany słup, znajdujący się na The Wrekin w Shropshire w Anglii

Kolejnymi terminami używanymi w niektórych kontekstach akademickich są współczesne pogaństwo germańskie i neopogaństwo germańskie , chociaż ten ostatni jest „sztucznym terminem” opracowanym przez uczonych, którzy mają niewielkie zastosowanie w społeczności pogańskiej. Alternatywnie, Blain zasugerował użycie północnoeuropejskiego pogaństwa jako nadrzędnego naukowego terminu dla ruchu; Strmiska zauważyła, że ​​obejmowałoby to również tych praktyków, którzy zainspirowali się systemami przekonań językowo fińskich i słowiańskich społeczeństw północno-wschodniej Europy . Preferował współczesne nordyckie pogaństwo , ale przyjął, że termin ten wykluczał tych pogan germańskich, którzy są szczególnie zainspirowani przez przedchrześcijańskie systemy wierzeń nie-nordyckich społeczeństw germańskich, takich jak Anglosasi i Goci .

Inną nazwą tej religii jest islandzki Ásatrú , co tłumaczy się jako „ wiara Æsirów ” – sir jest podzbiorem bóstw w mitologii nordyckiej . W Ameryce Północnej jest to częściej przedstawiane jako Asatru , a praktykujący znani są jako Asatruar . Termin ten jest faworyzowany przez praktykujących, którzy skupiają się na nordyckich bóstwach Skandynawii, jednak jest problematyczny, ponieważ wiele samozidentyfikowanych bytów kultu Asatruarów innych niż Asy, takich jak Vanirowie , walkirie , elfy i krasnoludy . Chociaż początkowo popularne określenie wśród praktyków i naukowców, użycie Ásatrú spadło wraz ze starzeniem się religii.

Inni praktykujący określają swoją religię jako Vanatru , co oznacza „ci, którzy czczą Wanirów ” lub Dísitru , co oznacza „ci, którzy czczą boginie”, w zależności od ich szczególnego nacisku teologicznego. Niewielka grupa praktykujących, którzy czczą Jötnar , odwołują się do ich tradycji jako Rokkatru . Chociaż ograniczone szczególnie do Skandynawii, od połowy 2000 roku terminem, który zyskał na popularności, jest Forn Siðr lub Forn Sed („stary sposób”); jest to również termin przejęty z chrześcijańskiego użycia, wcześniej używany w uwłaczającym sensie do opisania religii przedchrześcijańskiej w staronordyckiej Heimskringla . Inne terminy używane w społeczności do opisania ich religii to tradycja północna , pogaństwo nordyckie i pogaństwo saskie , podczas gdy w pierwszej połowie XX wieku powszechnie używanymi terminami były wiara niemiecka , nordycka lub wiara germańska . W Stanach Zjednoczonych grupy podkreślające orientację niemiecką posługiwały się irminizmem , podczas gdy te skupiające się na podejściu anglosaskim posługiwały się Fyrnsidu lub teodyzmem .

Wielu pogan germańskich zorientowanych na rasizm woli określać swoją religię terminami Odynizm lub Wotanizm . Angielska grupa rasistowska Woden's Folk faworyzowała Wodenism i Woden Folk-Religion , podczas gdy inna rasowa grupa, Heathen Front , faworyzowała termin Odalism , ukuty przez Varga Vikernesa , w odniesieniu do runy odal . Istnieje zatem ogólny pogląd, że wszyscy, którzy posługują się Odynizmem, przyjmują wyraźnie polityczną, prawicową i rasistyczną interpretację religii, podczas gdy Asatru jest używany przez bardziej umiarkowane grupy pogańskie, ale w praktyce nie istnieje tak wyraźny podział użycia tych terminów. . Gregorius zauważył, że Odynizm był „wysoce problematyczny”, ponieważ sugeruje, że bóg Odyn – który został przejęty z mitologii nordyckiej – jest centralnym elementem teologii tych grup, co często nie jest prawdą. Co więcej, termin ten jest również używany przez co najmniej jedną nierasistowską grupę, brytyjską Odinshof, która używa go w odniesieniu do ich szczególnego oddania Odynowi.

Wierzenia

Bogowie i duchy

Kamień z różnymi grawerunkami
Fragment z gotlandzkiego kamienia runicznego G 181 w Szwedzkim Muzeum Starożytności Narodowych w Sztokholmie . Te trzy postacie są interpretowane jako Odyn, Thor i Freyr, bóstwa, których cześć odrodziła się wśród współczesnych pogan germańskich.

Historyk religii Mattias Gardell zauważył, że w ruchu pogańskim „nie ma jednomyślnie przyjętej teologii”. Kilku wczesnych pogan germańskich, takich jak Guido von List, uznało politeistyczną naturę religii przedchrześcijańskiej za wstyd i argumentowali, że w rzeczywistości była ona monoteistyczna . Od lat 70. takie negatywne postawy wobec politeizmu uległy zmianie. Dzisiaj pogaństwo germańskie jest zwykle charakteryzowane jako politeistyczne, wykazujące strukturę teologiczną, która obejmuje panteon bogów i bogiń, a wyznawcy oddają cześć i cześć niektórym lub wszystkim z nich. Większość praktykujących to politeistyczni realiści, nazywający siebie „twardymi” lub „prawdziwymi politeistami” i wierzący w dosłowne istnienie bóstw jako indywidualnych bytów. Inni wyrażają psychologiczną interpretację bóstw, postrzegając je na przykład jako symbole, archetypy jungowskie lub archetypy rasowe, a niektórzy przyjmujący tę pozycję uważają się za ateistów .

Bóstwa pogaństwa germańskiego zostały przejęte z przedchrześcijańskich systemów wierzeń, jakie można znaleźć w różnych społeczeństwach germańskiej Europy; należą do nich bóstwa takie jak Týr , Odyn , Thor , Frigg i Freyja ze źródeł skandynawskich, Wōden , Thunor i Ēostre ze źródeł anglosaskich oraz postacie takie jak Nehalennia ze źródeł kontynentalnych. Niektórzy praktykujący przyjmują przekonanie zaczerpnięte z mitologii nordyckiej, że istnieją dwa zestawy bóstw, Asy i Wani. Niektórzy praktykujący łączą ze sobą różne regiony i czasy, na przykład używając kombinacji staroangielskich i staronordyckich nazw bóstw, podczas gdy inni trzymają je oddzielnie i czczą tylko bóstwa z określonego regionu. Niektóre grupy skupiają swoją cześć na konkretnym bóstwie; na przykład Bractwo Wilków, czeska grupa pogańska, skupia swój kult na bóstwie Fenrirze . Podobnie, wielu praktykujących w USA przyjmuje dla siebie szczególne bóstwo opiekuńcze, składając im przysięgę oddania, znaną jako fulltruí i opisując siebie jako wielbiciela tej istoty, używając terminów takich jak Thorsman lub Odinsman .

Bóstwa pogańskie nie są postrzegane jako doskonałe, wszechmocne czy wszechobecne , a zamiast tego są postrzegane jako posiadające własne mocne i słabe strony. Wielu praktykujących wierzy, że te bóstwa pewnego dnia umrą, tak jak na przykład bóg Baldr w mitologii nordyckiej. Poganie uważają, że ich związek ze swoimi bóstwami nie jest związkiem pana i sługi, ale raczej współzależnym związkiem, podobnym do rodzinnego. Dla nich bóstwa te są zarówno przykładami, jak i wzorami do naśladowania, których zachowanie należy naśladować. Wielu praktykujących wierzy, że mogą komunikować się z tymi bóstwami, a także negocjować, targować się i spierać z nimi, i ma nadzieję, że poprzez oddawanie im czci, praktykujący zdobędą mądrość, zrozumienie, moc lub wizjonerskie wglądy. W pogańskich praktykach rytualnych bóstwa są zazwyczaj przedstawiane jako boskie słupy , drewniane drzewce z wyrzeźbionymi w nich antropomorficznymi twarzami, chociaż w innych przypadkach czasami używa się żywicznych posągów bóstw.

Wielu praktykujących łączy swój politeistyczny światopogląd z panteistyczną koncepcją świata przyrody jako świętego i nasyconego boską siłą energii przenikającą całe życie. Pogaństwo pogańskie jest animistyczne , a praktykujący wierzą w nieludzkie istoty duchowe, powszechnie znane jako „umarli” ( vættir ), zamieszkujące świat, z których każdy, jak się uważa, ma własną osobowość. Niektóre z nich znane są jako „duchy ziemi” ( landvættir ) i zamieszkują różne aspekty krajobrazu, żyjąc obok ludzi, którym mogą zarówno pomagać, jak i przeszkadzać. Inni są uważani za bóstwa domowe i mieszkają w domu, gdzie mogą być przebłagani ofiarami żywności. Niektórzy poganie germańscy wchodzą w interakcje z tymi istotami i składają im ofiary częściej niż z bogami i boginiami. Upiory są często utożsamiane z różnymi stworzeniami z folkloru północno-zachodniej Europy, takimi jak elfy, krasnoludy, gnomy i trolle . Niektóre z tych istot — takie jak Jötunn z mitologii nordyckiej — są uważane za złowrogie duchy; w społeczności często uważa się, że składanie im ofiar jest tabu, jednak niektórzy praktykujący nadal to robią. Wielu pogan germańskich również wierzy i szanuje duchy przodków, a ich cześć stanowi ważną część ich praktyk religijnych. Dla pogan germańskich relacje z przodkami są postrzegane jako ugruntowanie ich własnego poczucia tożsamości i dające im siłę z przeszłości.

Kosmologia i życie pozagrobowe

Poganie powszechnie przyjmują kosmologię opartą na mitologii nordyckiej — kosmologię nordycką . W ramach tych ram świat ludzkości — znany jako Midgard — jest uważany za jeden z dziewięciu światów , z których wszystkie są powiązane z kosmologicznym drzewem świata zwanym Yggdrasil . Uważa się, że różne typy istot zamieszkują te różne królestwa; na przykład ludzie żyją w Midgardzie, podczas gdy krasnoludy żyją w innym królestwie, elfy w innym, jötnar w innym, a bóstwa w dwóch dalszych królestwach. Większość praktykujących wierzy, że jest to poetycki lub symboliczny opis kosmosu, z różnymi poziomami reprezentującymi wyższe sfery poza materialną płaszczyzną egzystencji. Drzewo świata jest również interpretowane przez niektórych w społeczności jako ikona zaangażowania ekologicznego i społecznego. Niektórzy poganie, tacy jak psycholog Brian Bates , przyjęli podejście do tej kosmologii zakorzenione w psychologii analitycznej , interpretując tym samym dziewięć światów i ich mieszkańców jako mapy ludzkiego umysłu.

Trawiasty teren z kamieniami ułożonymi w owalny kształt wyznaczający miejsce pochówku.  W oddali widać drzewa i wzgórze.
Cmentarz pogański w Gufuneskirkjugarður, Reykjavík, który został założony w 1999 roku

Zgodnie z powszechnym przekonaniem pogańskim, opartym na źródłach staronordyckich, trzy żeńskie istoty znane jako Norny siedzą na końcu korzenia drzewa świata. Te postacie wirują wyrd , co odnosi się do działań i wzajemnych powiązań wszystkich istot w kosmosie. W społeczności te trzy postacie są czasami określane jako „przeszłość, teraźniejszość i przyszłość”, „bycie, stawanie się i zobowiązanie” lub „inicjacja, stawanie się, rozwijanie”. Uważa się, że jednostka może poruszać się po wyrd, a zatem światopogląd pogański oscyluje między koncepcjami wolnej woli a fatalizmem . Poganie wierzą również w osobistą formę wyrd, znaną jako örlög . Wiąże się to z naciskiem na szczęście , przy czym poganie germańscy w Ameryce Północnej często wierzą, że szczęście można zapracować, przekazać z pokolenia na pokolenie lub stracić.

Różne grupy pogańskie przyjmują nordycki apokaliptyczny mit o Ragnaroku ; niewielu postrzega to jako dosłowne proroctwo przyszłych wydarzeń. Zamiast tego jest często traktowany jako symboliczne ostrzeżenie przed niebezpieczeństwem, przed którym stoi ludzkość, jeśli postępuje niemądrze zarówno w stosunku do siebie, jak i świata przyrody. Śmierć bogów w Ragnarök jest często postrzegana jako przypomnienie nieuchronności śmierci i znaczenia honorowego i uczciwego życia aż do śmierci. Alternatywnie, etno-nacjonalistyczni poganie poganie interpretowali Ragnarok jako przepowiednię nadchodzącej apokalipsy, w której biała rasa obali tych, których ci poganie postrzegają jako swoich ciemiężycieli i ustanowi przyszłe społeczeństwo oparte na religii pogańskiej. Politolog Jeffrey Kaplan uważał, że to „silnie millenarystyczne i chialistyczne podteksty” Ragnaröka pomogły nawrócić białych amerykańskich rasistów na prawe skrzydło ruchu pogańskiego.

Niektórzy praktykujący nie kładą nacisku na wiarę w życie pozagrobowe, zamiast tego podkreślają znaczenie zachowania i reputacji na tym świecie. W islandzkim pogaństwie germańskim nie ma pojedynczej dogmatycznej wiary na temat życia pozagrobowego. Powszechne przekonanie pogan mówi, że istota ludzka ma wiele dusz, które są oddzielone, ale połączone ze sobą. Powszechnie spotyka się wiarę w cztery lub pięć dusz, z których dwie przeżywają śmierć cielesną: jedna z nich, hugr , podróżuje do królestwa przodków, podczas gdy druga, aport , przechodzi proces reinkarnacji w nową ciało. W wierzeniach pogańskich istnieją różne sfery, w które hugr może wkroczyć, częściowo w oparciu o wartość ziemskiego życia jednostki; obejmują one hall of Valhalla , rządził przez Odyna, czy sessrumnir , sali Freyi. Wierzenia dotyczące reinkarnacji różnią się znacznie wśród pogan germańskich, chociaż jednym powszechnym przekonaniem jest to, że jednostki odradzają się w obrębie swojej rodziny lub klanu.

Moralność i etyka

Mężczyzna i kobieta stoją na zewnątrz pod drzewem, ubrani w czerwono-białe szaty
Plama Heathen z 2011 r. w Humlamaden niedaleko Veberöd w Lund w Szwecji

W pogaństwie germańskim poglądy moralne i etyczne opierają się na postrzeganej etyce epoki żelaza i wczesnośredniowiecznej północno-zachodniej Europy, w szczególności na działaniach bohaterskich postaci, które pojawiają się w sagach staronordyckich . Przywołując etos afirmujący życie, etyka pogańska skupia się na ideałach honoru, odwagi, uczciwości, gościnności i ciężkiej pracy oraz mocno podkreśla lojalność wobec rodziny. Od praktykujących często oczekuje się, że dotrzymają słowa, w szczególności złożonej przysięgi. Istnieje zatem silny indywidualistyczny etos skupiony wokół osobistej odpowiedzialności, a wspólnym mottem w społeczności pogańskiej jest to, że „Jesteśmy naszymi uczynkami”. Większość pogan germańskich odrzuca koncepcję grzechu i wierzy, że wina jest raczej destrukcyjną niż użyteczną koncepcją.

Niektóre społeczności pogańskie sformalizowały takie wartości w kodeksie etycznym, Dziewięć Szlachetnych Cnót (NNV), opartym w dużej mierze na Hávamálu z Poetyckiej Eddy . Zostało to po raz pierwszy opracowane przez założycieli brytyjskiego rytuału Odinic Rite w latach 70. XX wieku, chociaż rozprzestrzeniło się na arenie międzynarodowej, a 77% respondentów ankiety pogan germańskich z 2015 r. zgłosiło jej użycie w jakiejś formie. Istnieją różne formy NNV, a liczba dziewięć ma symboliczne skojarzenia w mitologii nordyckiej. Opinia jest podzielona w sprawie NNV; niektórzy praktykujący uważają je za zbyt dogmatyczne , podczas gdy inni wystrzegają się ich, ponieważ nie mają autentycznych korzeni w historycznej kulturze germańskiej, negatywnie postrzegając je jako próbę naśladowania judeochrześcijańskich dziesięciu przykazań . Ich stosowanie jest szczególnie niepopularne w krajach skandynawskich i zaobserwowano spadek w Stanach Zjednoczonych.

W społeczności pogańskiej w Stanach Zjednoczonych role płci są oparte na postrzeganych ideałach i normach występujących we wczesnośredniowiecznej północno-zachodniej Europie, w szczególności tak, jak są one przedstawione w źródłach staronordyckich. Wśród amerykańskich pogan germańskich występuje tendencja do hipermaskulinizacji , podczas gdy podział pracy ze względu na płeć – w którym mężczyźni są postrzegani jako dostawcy, a kobiety odpowiedzialne za dom i dzieci – jest również szeroko rozpowszechniony wśród pogan germańskich w USA. tradycyjne podejście do seksu i płci — wartości postrzegane jako społecznie konserwatywne w krajach zachodnich — argumentowano, że system etyczny amerykańskiego pogaństwa jest znacznie bliższy tradycyjnej moralności chrześcijańskiej niż systemy etyczne popierane w wielu innych zachodnich religiach pogańskich, takich jak Wicca . Badanie przeprowadzone w 2015 r. wśród społeczności pogańskich wykazało jednak, że większy odsetek pogan germańskich był przeciwny tradycyjnym zasadom płci niż za nimi, przy czym dotyczy to szczególnie północnej Europy.

Stół, na którym leżą owoce i drewniane ikony
Ołtarz zewnętrzny 2010 w Springblót w Gamla Uppsala , Uppland , Szwecja

Socjolog Jennifer Snook zauważyła, że ​​podobnie jak w przypadku wszystkich religii, pogaństwo germańskie jest „blisko związane” z polityką, a przekonania polityczne i religijne praktykujących wzajemnie na siebie wpływają. W wyniku nacisku, jaki religia kładzie na szanowanie ziemi i jej mocarstw, wielu pogan germańskich interesuje się kwestiami ekologicznymi , a wielu uważa swoją wiarę za religię natury . Grupy pogańskie brały udział w sadzeniu drzew, zbieraniu pieniędzy na zakup lasów i prowadzeniu kampanii przeciwko budowie linii kolejowej między Londynem a tunelem pod kanałem La Manche w południowo-wschodniej Anglii. Wielu germańskich Neopogan jest również zaniepokojonych zachowaniem miejsc dziedzictwa, a niektórzy praktykujący wyrazili zaniepokojenie wykopaliskami archeologicznymi pochówków prehistorycznych i wczesnośredniowiecznych, wierząc, że jest to brak szacunku dla osób pochowanych, które poganie powszechnie uważają za swoich przodków.

Debaty etyczne w społeczności pojawiają się również, gdy niektórzy praktykujący uważają, że praktyki religijne niektórych współwyznawców są sprzeczne z „konserwatywnymi ideami właściwego decorum” religii. Na przykład, podczas gdy wielu pogan germańskich wyrzeka się kultu nordyckiego boga Lokiego , uważając go za złowrogiego tchórza, jego zmienność płciowa uczyniła go atrakcyjnym dla wielu pogan LGBT . Ci, którzy przyjmują poprzednią perspektywę, skrytykowali więc Lokeansa jako zniewieściałą i seksualnie zboczoną. Poglądy na homoseksualizm i prawa LGBT pozostają źródłem napięć w społeczności. Niektóre prawicowe grupy germańskie postrzegają homoseksualizm jako niekompatybilny z etosem rodzinnym i tym samym potępiają aktywność seksualną osób tej samej płci. Inne grupy legitymizują otwartość wobec praktykujących LGBT, odnosząc się do naginania płci działań Thora i Odyna w mitologii nordyckiej. Są na przykład homoseksualni i transpłciowi członkowie The Troth , czołowej amerykańskiej organizacji pogańskiej. Wiele grup pogańskich w północnej Europie zawiera małżeństwa osób tej samej płci , a grupa samozwańczych „Homo-Heathens” maszerowała w Sztokholmie w 2008 roku, niosąc posąg boga Freyra .

Rytuały i praktyki

W krajach anglojęzycznych grupy pogańskie są zazwyczaj nazywane rodzinami lub paleniskami , lub na przemian czasami jako wspólnoty , plemiona lub garths . Są to małe grupy, często jednostki rodzinne i zwykle składają się z od pięciu do piętnastu członków. Często są związani przysięgą lojalności, z rygorystycznymi procedurami kontrolnymi regulującymi przyjmowanie nowych członków. Przyszli członkowie mogą przejść okres próbny, zanim zostaną w pełni przyjęci i powitani w grupie, podczas gdy inne grupy pozostają zamknięte dla wszystkich nowych członków. Grupy pogańskie są w dużej mierze niezależne i autonomiczne, chociaż zazwyczaj łączą się z innymi grupami pogańskimi, szczególnie w swoim regionie. Są inni wyznawcy religii, którzy nie są związani z takimi grupami, działają jako samotni praktykujący, a osoby te często pozostają w kontakcie z innymi praktykującymi za pośrednictwem mediów społecznościowych . Badanie z 2015 r. wykazało, że większość pogan germańskich zidentyfikowała jako samotnych praktykujących, z wyjątkiem Europy północnej; tutaj większość pogan germańskich zgłosiła zaangażowanie w grupy.

Drewniany stół w pomieszczeniu, na którym zostały umieszczone drewniane ikony
Ołtarz pogański na święto Yule w Göteborgu w Szwecji. Malowana tabliczka z tyłu przedstawia Sunnę , dwóch większych drewnianych idoli Odyna (po lewej) i Frey (po prawej). Przed nimi stoją trzy Norny, a w pierwszym rzędzie czerwony Thor i inni idole. Przed kultowymi wizerunkami znajdują się dwa rytualne młoty.

Kapłani są często określani jako godhi , podczas gdy kapłanki to gydhja , przyjmując staronordyckie terminy oznaczające odpowiednio „bóg-człowiek” i „bóg-kobieta”, przy czym liczba mnoga to gothar . Osoby te rzadko są postrzegane jako pośrednicy między praktykującymi a bóstwami, zamiast tego pełnią rolę ułatwiania i prowadzenia ceremonii grupowych oraz poznawania tradycji i tradycji religii. Wiele rodzin wierzy, że każdy może objąć stanowisko kapłana, a członkowie dzielą obowiązki organizacyjne i na zmianę przewodzą obrzędom. W innych grupach uważa się za konieczne, aby jednostka uzyskała formalne referencje od akredytowanej organizacji pogańskiej, aby zostać uznanym za kapłana. W kilku grupach — szczególnie tych z początku XX wieku, które działały jako tajne stowarzyszenia — kapłaństwo jest wzorowane na inicjacyjnym systemie stopniowego wznoszenia się, podobnym do masonerii .

Obrzędy pogańskie często odbywają się w przestrzeniach niepublicznych, zwłaszcza w domu praktykującego. W innych przypadkach pogańskie miejsca kultu zakładano na działkach specjalnie zakupionych w tym celu; mogą one reprezentować albo hörg , czyli uświęcone miejsce w naturze, takie jak zagajnik drzew, lub hof , który jest drewnianą świątynią . Społeczność pogańska podejmowała różne próby budowy chałup w różnych częściach świata. W 2014 roku świątynia została otwarta w Ásaheimur Efri AS, Skagafjörður , Islandii, podczas gdy w 2014 roku grupa brytyjska Heathen nazywany Odinist Drużyna otworzył świątynię w przebudowanej 16-ci-wiecznej kaplicy w Newark , Nottinghamshire . Poganie przyjęli również stanowiska archeologiczne jako miejsca kultu. Na przykład brytyjscy praktykujący zebrali się na rytuały w kamiennym kręgu Nine Ladies w Derbyshire , Rollright Stones w Warwickshire i White Horse Stone w Kent . Szwedzcy poganie germańscy zrobili to samo w Gamla Uppsala , a islandzcy praktykujący spotkali się w Þingvellir .

Grupy pogańskie zbierają się na rytuały w celu zaznaczenia obrzędów przejścia , obchodów pór roku, przysięgi, obrzędów poświęconych danemu bóstwu oraz obrzędów potrzebujących. Rytuały te służą również jako praktyki tożsamościowe, które wyróżniają wyznawców jako pogan. Strmiska zauważyła, że ​​w Islandii pogańskie rytuały zostały celowo skonstruowane w celu odtworzenia lub oddania hołdu praktykom rytualnym przedchrześcijańskich Islandczyków, chociaż istniała również przestrzeń, w której te rytuały mogły odzwierciedlać innowację, zmieniając się w zależności od gustów. i potrzeb współczesnych praktyków. Oprócz spotkań rytualnych, wielu pogan pogańskich organizuje również sesje studyjne, aby spotkać się i omówić średniowieczne teksty odnoszące się do religii przedchrześcijańskiej; wśród amerykańskich pogan germańskich powszechne jest określanie ich jako „religia z pracą domową”.

Podczas ceremonii religijnych wielu wyznawców wybiera ubiór naśladujący styl ubierania się noszony w epoce żelaza i wczesnośredniowiecznej północnej Europie , czasami określany jako „strój”. Często noszą również symbole wskazujące na ich przynależność religijną. Najczęściej używanym znakiem wśród pogan pogańskich jest Mjölnir , czyli młot Thora, który jest noszony jako wisiorek, występujący w sztuce pogańskiej i używany jako gest w rytuale. Czasami jest używany do wyrażenia szczególnego powinowactwa z bogiem Thorem, jednak jest również często używany jako symbol pogaństwa jako całości, w szczególności reprezentujący odporność i witalność religii. Innym powszechnie używanym symbolem pogańskim jest valknut , używany do reprezentowania boga Odyna lub Wodena. Praktycy również często ozdabiają swój materiał – a czasem sami, w formie tatuaży – runami, alfabetem używanym we wczesnośredniowiecznych językach germańskich.

Blot i sumbel

Najważniejszym obrzędem religijnym dla pogan germańskich jest tzw. błot , który jest rytuałem składania ofiar bogom. Blót zazwyczaj odbywa się na świeżym powietrzu i zwykle składa się z ofiarowania miodu pitnego zawartego w misce. Przyzywa się bogów i wyraża prośby o pomoc, ponieważ kapłan używa gałązki lub gałęzi wiecznie zielonego drzewa, aby posypać miodem zarówno posągi bóstw, jak i zgromadzonych uczestników. Ta procedura może być oskryptowana lub w dużej mierze improwizowana. Na koniec miskę miodu wylewa się na ogień lub na ziemię jako ostateczną libację dla bogów. Czasami później odbywa się wspólny posiłek; w niektórych grupach jest to włączone jako część samego rytuału. W innych przypadkach plama jest prostsza i mniej zrytualizowana; w tym przypadku może to wiązać się z odłożeniem przez praktykującego pokarmu, czasami bez słów, dla bogów lub upiorów. Niektórzy poganie germańscy wykonują takie rytuały na co dzień, choć dla innych jest to bardziej okazjonalny występ. Oprócz uhonorowania bóstw, bloty komunalne służą również jako forma więzi grupowej.

Cztery postacie w średniowiecznych strojach stoją na zewnątrz na trawiastym terenie.  Obraz jest zamglony.
Szwedzkie Towarzystwo Asatru posiadające plamę z 2008 r. w pobliżu Österlen w Skanii

W epoce żelaza i wczesnośredniowiecznej północnej Europie termin blót był czasami stosowany do formy składania ofiar ze zwierząt, aby podziękować bóstwom i zyskać ich przychylność. Takie ofiary generalnie okazały się niepraktyczne dla większości współczesnych praktykujących lub całkowicie odrzucone, częściowo z powodu faktu, że umiejętności uboju zwierząt nie są szeroko nauczane, podczas gdy ubój zwierząt jest regulowany przez rząd w krajach zachodnich. Na przykład islandzka grupa Ásatrúarfélagið wyraźnie odrzuca składanie ofiar ze zwierząt.

W 2007 roku Strmiska zauważyła, że ​​„mała, ale rosnąca” liczba praktykujących pogan pogańskich w USA zaczęła składać ofiary ze zwierząt w ramach blót . Tacy poganie traktują zabite zwierzę jako dar dla bogów, a czasem także jako „podróżnika”, który niesie przesłanie bóstwom. Grupy, które składają takie ofiary, zazwyczaj postępują zgodnie z procedurą opisaną w Heimskringla : gardło zwierzęcia ofiarnego przecina się ostrym nożem, a krew zbiera się w misce, zanim zostanie pokropiona zarówno uczestnikami obrzędu, jak i posągami bogów. Zwierzęta wykorzystywane do tego celu obejmowały drób, a także większe ssaki, takie jak owce i świnie, a mięso było następnie spożywane przez uczestników obrzędu. Niektórzy praktykujący dokonali zmian w tej procedurze: Strmiska zauważyła dwóch amerykańskich pogan germańskich, którzy zdecydowali się użyć strzału z karabinu w głowę, aby szybko zabić zwierzę, decyzja podjęta po tym, jak byli świadkami plamy, w której zwierzęciu podcięto nieprawidłowo gardło i powoli umierało w agonii; uważali, że takie praktyki nie podobałyby się bogom i w związku z tym wyrządziłyby krzywdę tym, którzy składali ofiarę.

Innym powszechnym rytuałem w pogaństwie germańskim jest sumbel , również pisany symbel , rytualna ceremonia picia, podczas której wznosi się toast na bogów . Sumbel często odbywa się po plamie . W Stanach Zjednoczonych sumbel zwykle obejmuje róg do picia wypełniony miodem pitnym i podawany zgromadzonym uczestnikom, którzy albo piją z niego bezpośrednio, albo wlewają trochę do własnych naczyń do picia. Podczas tego procesu wznoszone są toasty, podobnie jak słowne hołdy składane bogom, bohaterom i przodkom. Następnie można składać przysięgi i przechwałki (obietnice przyszłych działań), które są uważane za wiążące dla mówców ze względu na święty kontekst ceremonii sumbel . Według Snooka sumbel odgrywa silną rolę społeczną, reprezentując „grę polityki, socjalizacji, cementowania więzi pokoju i przyjaźni oraz tworzenia nowych relacji” w społeczności pogańskiej. Podczas swoich badań etnograficznych Pizza zaobserwowała przykład sumbela, który miał miejsce w Minnesocie w 2006 roku w celu zaangażowania dzieci pogańskich; zamiast miodu pitnego róg zawierał sok jabłkowy , a opiekanie towarzyszyło dzieciom przyklejającym zdjęcia jabłek do plakatu przedstawiającego drzewo, które symbolizowało jabłoń Iunn z mitologii nordyckiej.

Seiðr i galdr

Jedną z praktyk religijnych czasami spotykaną w germańskich czasach jest seiðr , która została opisana jako „szczególny kompleks rytualnego transu szamańskiego”, chociaż stosowność użycia „ szamanizmu ” do opisania seiðr jest dyskusyjna. Współczesny seiðr rozwinął się w latach 90. z szerszego ruchu neoszamańskiego , a niektórzy praktykujący najpierw badali użycie stanów transu w innych wyznaniach, takich jak Umbanda . Wyróżniającą się formą jest seiðr o wysokim siedzeniu lub oracular , który jest oparty na relacji Guðriðra z sagi Eiríks . Podczas gdy takie praktyki różnią się między grupami, seiðr oracular zwykle polega na tym, że pracownik seiðr siedzi na wysokim siedzeniu, podczas gdy śpiewa się pieśni i pieśni, by wzywać bogów i upiory. Następnie wykonuje się bębnienie, aby wywołać odmienny stan świadomości u praktykującego, który wyrusza w medytacyjną podróż, podczas której wizualizuje podróż przez drzewo świata do królestwa Hel . Zebrani audytorium zadają następnie pytania pracownikowi seiðr, przy czym ten ostatni oferuje odpowiedzi oparte na informacjach uzyskanych w stanie transu. Niektórzy praktykujący seiðr wykorzystują substancje enteogenne jako część tej praktyki; inni wyraźnie sprzeciwiają się stosowaniu jakichkolwiek leków zmieniających umysł.

Dwie osoby odwrócone plecami do widza stoją przed dużym głazem pośrodku lasu.  Jedna z postaci wylewa płyn na ziemię.
Rytuał pogański 2010 na głazie Storbuckasten w parafii Sörby , Västergötland, Szwecja

Nie wszyscy poganie praktykują seiðr ; biorąc pod uwagę jego skojarzenia zarówno z dwuznacznością seksualności i płci, jak i bogami Odynem i Lokim w ich niewiarygodnych oszustwach, wielu z prawego skrzydła ruchu pogańskiego nie pochwala tego. Chociaż istnieją heteroseksualni praktykujący mężczyźni, seiðr jest w dużej mierze kojarzony z kobietami i gejami, a badanie pogan z 2015 r. wykazało, że kobiety częściej niż mężczyźni się w to angażują. Jeden członek wiara, Edred Thorsson , rozwinięte formy seiðr który zaangażowany seks magia wykorzystującego sado-masochistyczne technik, coś, co generowane kontrowersji w społeczności. Część dyskomfortu, jaki niektórzy poganie germańscy odczuwają wobec seiðr, dotyczy braku jakichkolwiek kryteriów, według których społeczność może określić, czy pracownik seiðr rzeczywiście otrzymał boską komunikację, oraz strach, że będzie on używany przez niektórych praktykujących jedynie w celu podniesienia własnego prestiżu. .

Galdr to kolejna pogańska praktyka polegająca na intonowaniu lub śpiewaniu. W ramachceremonii galdr , runy lub wiersze runiczne są również czasami intonowane, aby stworzyć wspólny nastrój i umożliwić uczestnikom wejście w odmienne stany świadomości i poprosić o komunikację z bóstwami. Niektóre współczesnepieśni i pieśni galdr są inspirowane anglosaskimi zaklęciami ludowymi, takimi jak Æcerbot i urok dziewięciu ziół . Wiersze te zostały pierwotnie napisane w kontekście chrześcijańskim, chociaż praktykujący uważają, że odzwierciedlają one tematy obecne w przedchrześcijańskiej, szamańskiej religii, a zatem ponownie przystosowują je i „poganiają” do współczesnego użytku.

Niektórzy poganie germańscy praktykują formy wróżenia za pomocą run; w ramach tego przedmioty ze znakami runicznymi można wyciągnąć z torby lub zawiniątka i odpowiednio przeczytać. W niektórych przypadkach różne runy są powiązane z różnymi bóstwami, jedną z dziewięciu sfer lub aspektami życia. Powszechne jest używanie przez pogan germańskich wspólnego germańskiego futhark jako alfabetu runicznego, chociaż niektórzy praktykujący zamiast tego przyjmują anglosaski futhorc lub młodszy futhark . Niektórzy nie-poganie również używają run do celów wróżbiarskich, a książki na ten temat są powszechne w księgarniach New Age . Niektórzy poganie poganie praktykują magię , ale nie jest to uważane za nieodłączną część pogan, ponieważ nie była to powszechna cecha przedchrześcijańskich rytuałów w epoce żelaza i wczesnośredniowiecznej germańskiej Europie.

Festiwale

Tłum ludzi idących ścieżką na świeżym powietrzu.  Przewodnią im osoby w szatach, a wielu niesie chorągwie.
Członkowie Ásatrúarfélagið przygotowują się do Þingblót w Þingvellir , Islandia

Różne grupy germańskich neopogan obchodzą różne święta zgodnie z ich kulturowym i religijnym ukierunkowaniem. Najczęściej obserwowanymi świętami pogańskimiZimowe Noce , Yule i Sigrblót , z których wszystkie zostały wymienione w jego Heimskringla i dlatego mają starożytne pochodzenie. Pierwsza z nich oznacza początek zimy w północnej Europie, druga to środek zimy , a ostatnia początek lata . Dodatkowe święta są również naznaczone praktyką pogańską przez cały rok. Są to często dni upamiętniające osoby, które walczyły przeciwko chrystianizacji północnej Europy lub które wprowadziły armie i osadników na nowe ziemie. Niektóre grupy pogańskie organizują festiwale poświęcone konkretnemu bóstwu.

Niektórzy poganie poganie obchodzą osiem festiwali znajdujących się w Kole Roku , tradycji, którą dzielą z wiccanami i innymi współczesnymi grupami pogańskimi. Inni świętują tylko sześć z tych świąt, reprezentowanych przez sześcioramienne Koło Roku. Stosowanie takich świąt jest krytykowane przez innych praktykujących, którzy podkreślają, że system ten ma współczesne pochodzenie z połowy XX wieku i nie łączy się z oryginalnymi uroczystościami religijnymi przedchrześcijańskiego świata germańskiego.

Święta pogańskie mogą odbywać się każdego roku tego samego dnia, jednak społeczności pogańskie często obchodzą je w najbliższy możliwy weekend, tak aby ci praktykujący, którzy pracują w ciągu tygodnia, mogli w nich uczestniczyć. Podczas tych ceremonii poganie poganie często recytują poezję ku czci bóstw, które zazwyczaj czerpią lub naśladują wczesnośredniowieczne wiersze pisane w języku staronordyckim lub staroangielskim. Miód pitny lub piwo są również zazwyczaj pijane, a ofiary składane są bóstwom, podczas gdy często zapala się ogień, pochodnie lub świece. Istnieją również regionalne spotkania pogan zwanych przedmiotów . Odprawiane są na nich obrzędy religijne, obecne są także warsztaty, stragany, biesiady i gry konkursowe. W Stanach Zjednoczonych odbywają się dwa zgromadzenia narodowe, Althing i Trothmoot.

Kwestie rasowe

„Daleko od bycia monolitycznym [Heathenry] w Stanach Zjednoczonych jest niezwykle zróżnicowana, z wieloma różnymi ideologicznymi odmianami i organizacjami o głęboko odmiennych opiniach na temat tego, czym jest Asatru/Odynizm. Kluczowe kwestie dzielące koncentrują się na rasie i dla kogo droga nordycka jest zamierzona”.

— Religioznawca Mattias Gardell

Kwestia rasy stanowi główne źródło podziałów wśród pogan germańskich, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych. W społeczności pogańskiej jeden punkt widzenia głosi, że rasa jest całkowicie kwestią dziedziczenia biologicznego , podczas gdy przeciwne stanowisko jest takie, że rasa jest konstruktem społecznym zakorzenionym w dziedzictwie kulturowym. W dyskursie pogańskim w USA te punkty widzenia są określane odpowiednio jako postawa ludowa i uniwersalistyczna . Te dwie frakcje są frakcją natywistyczną i nienatywistyczną, które często się ścierają, z Kaplanem, który twierdzi, że istniała między nimi „wirtualna wojna domowa” w amerykańskiej społeczności pogańskiej. Podział uniwersalistyczny i ludowy rozprzestrzenił się również na inne kraje, chociaż miał mniejszy wpływ na bardziej jednorodną etnicznie Islandię. Badanie z 2015 roku ujawniło, że większa liczba pogan germańskich wyznaje idee uniwersalistyczne niż ludowe.

W przeciwieństwie do tego binarnego podziału Gardell dzieli pogaństwo w Stanach Zjednoczonych na trzy grupy według ich stanowiska w sprawie rasy: grupę „antyrasistowską”, która potępia jakikolwiek związek między religią a tożsamością rasową, frakcję „ natywistyczną ”, która postrzega ją jako naturalną religię ludów germańskich, której nie powinni wyznawać członkowie żadnej innej grupy, oraz frakcję „etniczną”, która szuka pośredniej drogi, uznając korzenie tej religii w północnej Europie i jej związek z północnoeuropejskim dziedzictwem.

Ognisko płonące przed drewnianym słupem z wyrzeźbioną antropomorficzną twarzą
Ołtarz dla Haustblót w Bohus-Björkö , Västergötland, Szwecja. Duży drewniany posążek przedstawia boga Freya, mniejszy obok niego przedstawia Freyję , przed nim obrazek Sunna , a mały czerwony posążek Thora.

Zwolennicy uniwersalistycznego, antyrasistowskiego podejścia uważają, że bóstwa religii germańskich mogą wzywać do czci każdego, bez względu na pochodzenie etniczne. Grupa ta odrzuca ludowy nacisk na rasę, wierząc, że nawet jeśli jest to niezamierzone, może to prowadzić do przyjęcia postaw rasistowskich w stosunku do tych, którzy nie pochodzą z północnej Europy. Praktycy uniwersalizmu, tacy jak Stephan Grundy , podkreślali fakt, że starożytni północni Europejczycy byli znani z tego, że żenili się i mieli dzieci z członkami innych grup etnicznych, oraz że w mitologii nordyckiej Asowie robili to samo z Vanirami, Jötunami i ludźmi, w ten sposób używając takich wskazuje na krytykę poglądu natywistycznego . Uniwersaliści witają praktykujących pogan germańskich, którzy nie są pochodzenia północnoeuropejskiego; na przykład w Troth z siedzibą w USA są żydowscy i afroamerykańscy członkowie, podczas gdy wielu białych członków ma małżonków z różnych grup rasowych. Chociaż czasami zachowują ideę pogaństwa jako rdzennej religii, zwolennicy tego poglądu czasami argumentowali, że pogaństwo jest rdzenną ziemią północnej Europy , a nie rdzenną dla jakiejkolwiek konkretnej rasy. Uniwersaliści pogańscy często wyrażają frustrację, że niektórzy dziennikarze przedstawiają pogaństwo jako z natury rasistowski ruch i wykorzystują swoją obecność w Internecie, aby podkreślić swój sprzeciw wobec skrajnie prawicowej polityki.

Ekstremistyczni natywistyczni ludowi praktykujący uważają pogaństwo za rdzenną religię biologicznie odrębnej rasy, która jest konceptualizowana jako „ biała ”, „ nordycka. Niektórzy praktykujący wyjaśniają to, twierdząc, że religia jest nierozerwalnie związana ze zbiorową nieświadomością tej rasy, z wybitnym amerykańskim Heathenem Stephenem McNallenem, który rozwinął to w koncepcję, którą nazwał „metagenetyką”. McNallen i wielu innych z „etnicznej” frakcji pogaństwa pogańskiego wyraźnie zaprzeczają, że są rasistami, chociaż Gardell zauważył, że ich poglądy zostałyby uznane za rasistowskie pod pewnymi definicjami tego słowa. Gardell uważał wielu „etnicznych” pogan za etnicznych nacjonalistów , a wielu zwolenników folkloru wyraża dezaprobatę dla wielokulturowości i mieszania się różnych ras we współczesnej Europie, opowiadając się za separatyzmem rasowym . Dyskurs tej grupy zawiera wiele gadek o „przodkach” i „ojczyznach”, pojęciach, które mogą być bardzo niejasno zdefiniowane. Etnocentryczni poganie poganie są mocno krytyczni wobec swoich uniwersalistycznych odpowiedników, często twierdząc, że ci ostatni zostali zwiedzieni przez literaturę New Age i poprawność polityczną . Ci, którzy przyjęli „etniczne” ludowe stanowisko, byli krytykowani zarówno przez uniwersalistyczne, jak i etnocentryczne frakcje, z których pierwsza uważała „etniczną” poganę za front rasizmu, a druga za zdrajców rasy za ich niepowodzenie w pełnym przyjęciu białej supremacji .

Niektórzy ludowi poganie są zwolennikami białej supremacji i jawnymi rasistami, reprezentującymi „radykalną rasistowską” frakcję, która faworyzuje terminy Odynizm , Wotanizm i Wodenizm . Według Kaplana osoby te zamieszkują „najdalsze zakątki” współczesnego pogaństwa. Granice między tą formą pogaństwa pogańskiego a narodowym socjalizmem (nazizmem) są „niezwykle cienkie”, a jego zwolennicy oddali hołd Adolfowi Hitlerowi i nazistowskim Niemcom , twierdząc, że biała rasa stoi w obliczu wyginięcia z rąk żydowskiego spisku światowego , i odrzucił chrześcijaństwo jako wytwór Żydów. Wielu z wewnętrznego kręgu Zakonu , milicji białej supremacji działającej w Stanach Zjednoczonych w latach 80., nazywało siebie Odinistami, a różni rasistowscy poganie poganie popierali hasło Czternaście Słów, opracowane przez członka Zakonu Davida Lane'a . Niektóre organizacje supremacji białych, takie jak Zakon Dziewięciu Kątów i Czarnego Zakonu , połączyć elementy pogaństwa z satanizmem , chociaż inne rasistowskie poganie, jak Wotansvolk „s Ron McVan odrzucić integrację tych różnych religii.

Historia

Poprzednicy romantycy i Völkisch

Starszy, brodaty biały mężczyzna w okularach i berecie
Guido von List, który promował wczesną formę pogaństwa germańskiego

Pod koniec XVIII i XIX wieku niemiecki romantyzm koncentrował coraz większą uwagę na przedchrześcijańskich systemach wierzeń germańskiej Europy, a różni intelektualiści romantyzmu wyrażali opinię, że te starożytne religie były „bardziej naturalne, organiczne i pozytywne” niż chrześcijaństwo. Taką postawę promowało stypendium intelektualistów romantyzmu, takich jak Johann Gottfried Herder , Jacob Grimm i Wilhelm Grimm . Rozwój ten szedł w parze ze wzrostem nacjonalizmu i idei volk , przyczyniając się do powstania ruchu Völkisch w niemieckojęzycznej Europie. Krytykując żydowskie korzenie chrześcijaństwa , w 1900 r. germanista Ernst Wachler opublikował broszurę wzywającą do odrodzenia urasowionej starożytnej religii niemieckiej. Inni pisarze, tacy jak Ludwig Fahrenkrog, poparli jego roszczenia, co doprowadziło do powstania zarówno Bund für Persönlichkeitskultur (Ligi Kultury Osobowości), jak i Deutscher Orden w 1911 roku, a następnie Germanische-Deutsche Religionsgemeinschaft (Germańsko-Niemiecka Wspólnota Religijna) w 1912.

Kolejny rozwój pogaństwa germańskiego pojawił się w okultystycznym ruchu völkisch, znanym jako ariozofia . Jednym z tych völkisch ariozofów był austriacki okultysta Guido von List , który ustanowił religię, którą nazwał „Wotanizmem”, z wewnętrznym rdzeniem, który nazwał „Armanizmem”. Wotanizm List był w dużej mierze oparty na Eddach , chociaż z biegiem czasu był pod coraz większym wpływem nauk Towarzystwa Teozoficznego . Idee Lista były przekazywane w Niemczech przez prominentnych prawicowców, a zwolennikami jego idei byli wśród założycieli Reichshammerbund w Lipsku w 1912 roku, wśród których byli także osoby, które zajmowały kluczowe stanowiska w Germanenorden . Towarzystwo Thule założona przez Rudolf von Sebottendorf opracowany z Germanenorden, i wykazywał Theosophically-wpływem interpretacji mitologii nordyckiej.

Biały mężczyzna w średnim wieku w garniturze.  Ma zakola i duże, puszyste wąsy.
Jakob Wilhelm Hauer, przywódca Niemieckiego Ruchu Wiary w latach 30. XX wieku

W 1933 roku religioznawca Jakob Wilhelm Hauer założył eklektyczny Niemiecki Ruch Wiary ( Deutsche Glaubensbewegung ) , który pragnął zjednoczyć te odmienne grupy pogańskie. Chociaż był aktywny przez całą epokę nazistowską, jego nadzieje, że jego „niemiecka wiara” zostanie ogłoszona oficjalną wiarą nazistowskich Niemiec, zostały udaremnione. Ruch pogański prawdopodobnie nigdy nie miał więcej niż kilka tysięcy zwolenników w okresie swojej świetności w latach 20. XX wieku, jednak cieszył się lojalnością wielu intelektualistów z klasy średniej, w tym dziennikarzy, artystów, ilustratorów, naukowców i nauczycieli, i w ten sposób wywarł szerszy wpływ na niemieckie społeczeństwo .

Okultyści völkisch – wśród nich poganie, jak List i chrześcijanie, jak Jörg Lanz von Liebenfels – „ wkładali się znacząco w nastrój epoki nazistowskiej”. Niewielu miało bezpośredni wpływ na kierownictwo partii nazistowskiej, z jednym znaczącym wyjątkiem: Karl Maria Wiligut był zarówno przyjacielem, jak i kluczowym wpływem na przywódcę Schutzstaffel (SS) Heinricha Himmlera . Wiligut wyznawał przodkowo- jasnowidzące wspomnienia starożytnego społeczeństwa niemieckiego, głosząc, że „Wotanizm” był w konflikcie z inną starożytną religią, „ Irminenschaft ”, która była poświęcona mesjańskiej postaci germańskiej znanej jako Krist, która później została błędnie przekształcona w postać Jezusa . Wiele grup pogańskich rozwiązało się w okresie nazistowskim i zdołały ponownie ustanowić się dopiero po II wojnie światowej w Niemczech Zachodnich , gdzie przywrócono wolność wyznania . Po klęsce nazistowskich Niemiec idee i grupy völkischów napiętnowano społeczne, a także powszechne przekonanie, że mitologie przedchrześcijańskich społeczeństw germańskich zostały skażone przez ich użycie przez nazistowską administrację, co w pewnym stopniu przetrwała do XXI wieku.

Ruch völkisch pojawił się także w Norwegii lat 30. XX wieku w środowisku otaczającym takie grupy jak Ragnarok Circle i Tidsskriftet Ragnarok Hansa S. Jacobsena . Wybitnymi postaciami zaangażowanymi w to środowisko byli pisarz Per Imerslund i kompozytor Geirr Tveitt , choć nie pozostawiło ono następców w powojennej Norwegii. Wariant „odinizmu” został opracowany przez australijskiego Alexandra Ruda Millsa , który opublikował The Odinist Religion (1930) i założył Anglecyn Church of Odyn . Politycznie rasistowski Mills postrzegał Odynizm jako religię dla tego, co uważał za „rasę brytyjską”, i uważał, że toczy on kosmiczną walkę z religią judeo-chrześcijańską. Sformułując „swoją unikalną mieszankę” ariozofii, Mills był pod silnym wpływem pism von List. Niektóre z korzeni pogaństwa germańskiego wywodzą się również z ruchu „powrotu do natury” z początku XX wieku, wśród nich Kibbo Kift i Zakon Rycerski Woodcraft .

Nowoczesny rozwój

Starszy mężczyzna w czerwono-białych szatach stojący na otwartej przestrzeni
Sveinbjörn Beinteinsson, przywódca islandzkiej Ásatrúarfélagið, na blót w 1991 roku

Na początku lat 70. organizacje pogańskie pojawiły się w Wielkiej Brytanii, Stanach Zjednoczonych, Kanadzie , Australii i Islandii, w dużej mierze niezależnie od siebie. Zostało to częściowo przypisane szerszemu rozwojowi współczesnego ruchu pogańskiego w latach 60. i 70. XX wieku, a także rozwojowi środowiska New Age, które zachęcały do ​​tworzenia nowych ruchów religijnych, których celem było ożywienie przedchrześcijańskich systemów wierzeń. Następnie w latach 90. i 2000. pojawiły się kolejne grupy pogańskie, z których wiele zdystansowało się od jawnie politycznych programów i kładło większy nacisk na autentyczność historyczną niż ich przodkowie z lat 60. i 70. XX wieku.

Pogaństwo pojawiło się w Stanach Zjednoczonych w latach 60. XX wieku. W 1969 duńska Heathen Else Christensen założyła Odinist Fellowship w swoim domu w amerykańskim stanie Floryda . Będąc pod silnym wpływem pism Millsa, zaczęła wydawać czasopismo The Odinist , w którym kładł większy nacisk na idee prawicowe i rasistowskie niż teologiczne. Stephen McNallen po raz pierwszy założył Viking Brotherhood na początku lat 70., zanim stworzył Asatru Free Assembly w 1976 r., które rozpadło się w 1986 r. w wyniku powszechnych sporów politycznych po odrzuceniu przez McNallena neonazistów w grupie. W latach 90. McNallen założył Asatru Folk Assembly (AFA), etnicznie zorientowaną grupę pogańską z siedzibą w Kalifornii . W międzyczasie Valgard Murray i jego krewni w Arizonie założyli pod koniec lat 80. satrú Alliance (AA), który podzielił poglądy AFA na temat rasy i opublikował biuletyn Vor Tru . W 1987 roku Stephen Flowers i James Chisholm założyli firmę The Troth , która została zarejestrowana w Teksasie . Przyjmując inkluzywne, nierasistowskie poglądy, szybko przekształciła się w organizację międzynarodową.

W Islandii wpływ przedchrześcijańskich systemów wierzeń nadal przenikał dziedzictwo kulturowe kraju aż do XX wieku. Tam rolnik Sveinbjörn Beinteinsson założył w 1972 pogańską grupę Ásatrúarfélagið, która początkowo liczyła 12 członków. Beinteinsson pełnił funkcję Allsherjargodi (głównego kapłana) aż do śmierci w 1993 roku, kiedy to został zastąpiony przez Jormundur Ingi Hansen . Gdy grupa rosła, przywództwo Hansena spowodowało schizmy i aby zachować jedność ruchu, ustąpił i został zastąpiony przez Hilmara Örna Hilmarssona w 2003 roku, w którym to czasie Ásatrúarfélagið zgromadził 777 członków i odegrał widoczną rolę w islandzkim społeczeństwie . W Anglii Brytyjski Komitet Przywrócenia Rytu Odyńskiego został założony przez Johna Yeowell w 1972 roku. W 1992 roku Mark Mirabello opublikował Bractwo Odynów , które twierdziło, że istnieje tajne stowarzyszenie Odynistów; większość brytyjskich pogan germańskich wątpi w jego istnienie.

Trzech białych mężczyzn w średnim wieku siedzących przy stole kempingowym na zewnątrz
Amerykańscy poganie pogańscy Stephen McNallen (po lewej) i Michael „Valgard” Murray (w środku), z Ericiem „Hnikarem” Woodem (po prawej) na gali 2000 Althing

W Szwecji pierwsze grupy pogańskie powstały w latach 70.; wczesne przykłady obejmowały Breidablikk-Gildet (Gild Breidablikk) założony w 1975 i Telge Fylking założony w 1987, z których ten ostatni odbiegał od pierwszego, kładąc nacisk na nierasistyczną interpretację religii. W 1994 r. założono Sveriges Asatrosamfund (Szwedzkie Zgromadzenie Asatru), które urosło do rangi największej organizacji pogańskiej w kraju. Pierwsza norweska grupa pogańska, Blindern Åsatrulag, została założona jako grupa studencka na Uniwersytecie w Oslo w połowie lat 80., podczas gdy większa Åsatrufellesskapet Bifrost została założona w 1996 r.; po schizmie w tej grupie, Foreningen Forn Sed, teraz Forn Sed Norge , powstała w roku 1998. W Danii, mała grupa została założona w pobliżu Kopenhagi w 1986 roku, jednak szerszy ruch Heathen nie wydaje się aż do 1990, kiedy rozwinęła się grupa nazywająca się Forn Siðr .

W Niemczech powstały różne grupy, które wyraźnie odrzuciły völkisch i prawicową przeszłość swojej religii, w szczególności Rabenclan (Klan Kruka) w 1994 roku i Nornirs Ætt (Kin Nornów) w 2005 roku. Kilka zagranicznych organizacji pogańskich również ustanowiło swoją obecność w Niemczech niemiecka scena pogańska; w 1994 r. powstał Odinic Rite Deutschland (Odinic Rite Germany), który później ogłosił swoją niepodległość i stał się Verein für germanisches Heidentum (VfgH; Towarzystwo na rzecz Germańskiego Pogaństwa), podczas gdy Troth utworzył również niemiecką grupę Eldaring , która ogłosiła jej niepodległość w 2000 roku. Pierwsze zorganizowane grupy pogańskie w Czechach pojawiły się pod koniec lat 90. XX wieku. Od 2000 do 2008 roku czeska grupa pogańska, która przyjęła pangermańskie podejście do religii, działała pod nazwą Hearts Heathen z Biohaemum.

Wpływy pogańskie były widoczne w formach black metalu z lat 90., gdzie teksty i motywy często wyrażały tęsknotę za przedchrześcijańską „północną przeszłością”; środki masowego przekazu zazwyczaj kojarzyły ten gatunek muzyczny z satanizmem. Gatunek Pagan metal – który wyłonił się z fragmentacji ekstremalnej sceny metalowej w północnej Europie na początku lat 90. – zaczął odgrywać ważną rolę na północnoeuropejskiej scenie pogańskiej. Wielu muzyków zaangażowanych w metal wikingów również praktykowało pogan germańskich, z wieloma metalowymi zespołami przyjmującymi heroiczną męskość ucieleśnioną w mitologicznych postaciach nordyckich, takich jak Odyn i Thor. Tematy pogańskie pojawiły się również w gatunku neofolku . Od połowy lat 90. Internet w znacznym stopniu wspomagał propagowanie pogaństwa pogańskiego w różnych częściach świata. W tej dekadzie nastąpił również silny wzrost rasistowskiej pogaństwa wśród osadzonych w amerykańskim systemie więziennym w wyniku programów pomocy ustanowionych przez różne grupy pogańskie, projektu rozpoczętego w latach 80. XX wieku. W tym okresie wiele grup pogańskich zaczęło coraz bardziej wchodzić w interakcje z innymi etnicznie zorientowanymi grupami pogańskimi w Europie Wschodniej , takimi jak litewska Romuva , a wiele z nich dołączyło do Światowego Kongresu Religii Etnicznych po jego utworzeniu w 1998 roku.

Dane demograficzne

Cztery osoby stoją przy stole na świeżym powietrzu.  W tle widoczna wysoka kamienna ściana.
Ślub Odynistów w Hiszpanii, 2010

Zwolenników pogaństwa germańskiego można znaleźć w Europie, Ameryce Północnej i Australazji, a nowsze społeczności powstają również w Ameryce Łacińskiej. Występują głównie na obszarach o germańskim dziedzictwie kulturowym, chociaż występują w kilku innych regionach. W 2007 roku religioznawca Graham Harvey stwierdził, że niemożliwe jest ustalenie dokładnej liczby pogan germańskich na całym świecie. Samodzielny spis ludności z 2013 r. wykazał 16 700 członków w 98 krajach, z których większość mieszkała w Stanach Zjednoczonych. W 2016 roku Schnurbein stwierdził, że prawdopodobnie na całym świecie było nie więcej niż 20 000 pogan germańskich.

Schnurbein zauważył, że chociaż były pewne wyjątki, większość grup pogańskich składała się z 60–70% mężczyzn. Na podstawie swoich badań socjologicznych Joshua Marcus Cragle zgodził się, że religia zawierała większy odsetek mężczyzn niż kobiet, ale zauważył, że w północnej i zachodniej Europie istnieje bardziej równomierna równowaga między nimi niż w innych regionach. Odkrył również, że społeczność pogańska zawierała większy procent osób transpłciowych, wynoszący 2%, niż szacuje się, że występuje w szerszej populacji. Podobnie badania Cragle wykazały większy odsetek praktykujących LGBT w pogaństwie germańskim (21%) niż w szerszym społeczeństwie, chociaż zauważono, że odsetek ten był niższy niż w innych formach współczesnego pogaństwa. Cragle odkrył również, że w każdym regionie z wyjątkiem Ameryki Łacińskiej większość pogan germańskich była w średnim wieku, a większość była pochodzenia europejskiego.

Wielu pogan germańskich twierdzi, że zainteresowanie dzieciństwa niemieckimi opowieściami ludowymi lub mitami nordyckimi skłoniło ich do zainteresowania się poganami pogańskimi; inni zamiast tego przypisują ich wprowadzenie przedstawieniom religii nordyckiej w kulturze popularnej. Inni twierdzą, że zaangażowali się w religię po tym, jak doświadczyli bezpośredniego objawienia w snach, które interpretują jako dostarczone przez bogów. Podobnie jak w przypadku innych religii, wielu pogan germańskich, którzy nawrócili się na ten ruch, również zgłaszało wrażenie „powrotu do domu”, jednak Calico uważał, że taka narracja „nie jest charakterystyczna” dla większości pogan germańskich w USA. Pizza zasugerowała, że ​​na podstawie swoich badań wśród społeczności pogańskich na amerykańskim Środkowym Zachodzie, wielu euro-amerykańskich praktykujących było zmotywowanych do przyłączenia się do ruchu zarówno z chęci „odnalezienia korzeni” w historycznych kulturach europejskich, jak i spotkania „ autentyczna potrzeba duchowych związków i wspólnoty”.

Ankieta Cragle z 2015 r. wykazała, że ​​45% pogan pogan zostało wychowanych jako chrześcijanie, chociaż 21% wcześniej nie miało żadnej przynależności religijnej lub było ateistami lub agnostykami. Praktykujący zazwyczaj żyją w społecznościach większości chrześcijańskiej, jednak często stwierdzają, że chrześcijaństwo ma im niewiele do zaoferowania. Odnosząc się do pogan germańskich w USA, Snook, Thad Horrell i Kristen Horton zauważyli, że praktykujący „prawie zawsze formułują tożsamości opozycyjne” do chrześcijaństwa. Dzięki swoim badaniom Schnurbein odkryła, że ​​w latach 80. wielu pogan pogańskich w Europie było motywowanych do przyłączenia się do religii po części przez własny antychrześcijański etos, ale ta postawa stała się mniej widoczna wśród społeczności pogańskiej, ponieważ znaczenie kościołów chrześcijańskich od tego momentu spadła w krajach zachodnich. I odwrotnie, w 2018 Calico zauważył, że „głęboka niechęć” do chrześcijaństwa była nadal „bardzo blisko powierzchni dla wielu amerykańskich pogan pogańskich”, a antychrześcijańskie uczucia często wyrażane są poprzez humor w tej społeczności. Wielu pogan germańskich jest również zaangażowanych w rekonstrukcję historyczną , skupiając się na wczesnośredniowiecznych społeczeństwach germańskiej Europy; inni krytykują tę praktykę, uważając, że zaciera granicę między prawdziwym życiem a fantazją. Niektórzy wyznawcy praktykują również pogaństwo germańskie w parze z innymi religiami pogańskimi, takimi jak wicca czy druidyzm , ale wielu innych patrzy nieprzychylnie na takie religie jako zbyt synkretyczne.

Ameryka północna

Ceremonia nadania imienia pogańskiemu dziecku w Kolumbii Brytyjskiej w Kanadzie w 2010 r.

Stany Zjednoczone prawdopodobnie zawierają największą społeczność pogańską na świecie. Uznając, że niemożliwe jest obliczenie dokładnej wielkości społeczności pogańskiej w Stanach Zjednoczonych, w połowie lat 90. socjolog Jeffrey Kaplan oszacował, że w kraju było około 500 aktywnych praktykujących, a na peryferiach ruchu znajdował się kolejny tysiąc osób. Zauważył, że przytłaczająca większość osób w amerykańskiej społeczności pogańskiej to ludzie biali, mężczyźni i młodzi. Większość z nich miała co najmniej stopień licencjata i pracowała na różnych stanowiskach umysłowych i fizycznych .

Projekt Spisu Pogańskiego prowadzony przez Helen A. Berger , Evan A. Leach i Leigh S. Shaffer uzyskał 60 odpowiedzi od pogan germańskich w USA. Spośród tych respondentów 65% stanowili mężczyźni, a 35% kobiety, co odnotowali Berger, Leach i Shaffer. była „przeciwieństwem” trendu większości kobiet w pozostałej części społeczności pogańskiej kraju. Większość miała wykształcenie wyższe, ale generalnie była gorzej wykształcona niż szersza społeczność pogańska, a także miała niższy średni dochód. Na podstawie swoich doświadczeń w społeczności, Snook zgodziła się, że większość amerykańskich pogan germańskich to mężczyźni, dodając, że większość z nich była biała i była w średnim wieku, ale uważała, że ​​od połowy lat 90. nastąpił wzrost odsetka kobiet pogan germańskich w USA. . Kolejne oceny sugerowały większą bazę wsparcia; 10 000 do 20 000 według McNallena w 2006 r. i 7878 według spisu powszechnego z 2014 r. W 2018 roku uczony religii Jefferson F. Calico zasugerował, że prawdopodobnie w USA było od 8 000 do 20 000 pogan germańskich

Europa

W brytyjskim spisie powszechnym z 2001 r. 300 osób zarejestrowało się jako poganie w Anglii i Walii . Wielu pogan pogańskich poszło za radą Federacji Pogańskiej (PF) i po prostu określiło się jako „poganin”, podczas gdy inni poganie nie określili swoich przekonań religijnych. W spisie z 2011 r. 1958 osób w Anglii i Walii określiło siebie jako pogaństwo.

Plama z 2009 r. w posiadaniu pogan pogańskich na Islandii

Do 2003 r. islandzka organizacja pogańska Ásatrúarfélagið miała 777 członków, do 2015 r. zgłosiła 2400 członków, a do stycznia 2017 r. liczyła 3583 członków, co stanowi nieco ponad 1% populacji Islandii. W Islandii pogaństwo germańskie ma większy wpływ niż liczba jego zwolenników. Opierając się na swoim doświadczeniu w badaniu duńskich pogan germańskich, Amster stwierdził, że chociaż możliwe było uzyskanie danych o członkostwie w organizacjach pogańskich, to „niemożliwe było oszacowanie” liczby niezrzeszonych w pojedynkę praktykujących. I odwrotnie, w 2015 r. Gregorius oszacował, że w Szwecji było co najwyżej tysiąc pogan germańskich – zarówno stowarzyszonych, jak i niezrzeszonych – jednak zauważył, że praktykujący często postrzegali ich liczbę jako kilka razy wyższą. Chociaż zauważa, że ​​nie ma jasnych danych dotyczących równowagi płci w społeczności, powołał się na praktyków, którzy twierdzą, że w szwedzkich organizacjach pogańskich jest więcej mężczyzn. Schnurbein zauważył, że większość pogan germańskich w Skandynawii to profesjonaliści z klasy średniej w wieku od trzydziestu do sześćdziesięciu lat.

W Polsce jest niewielka liczba pogan germańskich, gdzie zaistniali w mediach społecznościowych. Większość tych polskich pogan należy do nierasistowskiego skrzydła ruchu. Istnieje również kilku pogan pogańskich na słoweńskiej scenie pogańskiej, gdzie praktykujący rdzenni mieszkańcy Słowian mają przewagę liczebną . Przedstawiciele pogaństwa germańskiego znajdują się również na stronach internetowych w Serbii. W Rosji kilka skrajnie prawicowych grup łączy elementy pogaństwa germańskiego z aspektami zapożyczonymi ze słowiańskiej wiary rdzennej i rosyjskiego prawosławnego chrześcijaństwa . Na izraelskiej scenie pogańskiej jest także kilku pogan.

Zobacz też

Bibliografia

Przypisy

Źródła

  • Adler, Margot (2006) [1979]. Drawing Down the Moon: czarownice, druidzi, wyznawcy bogini i inni poganie w Ameryce (wyd. poprawione). Londyn: Pingwin . ISBN 978-0-14-303819-1.
  • Asbjørn Jøn, A. (1999). " ' Skeggøld, Skálmöld; Vindöld, Vergöld': Alexander Rud Mills i Asatru Wiara w New Age" . Przegląd australijskich badań nad religią . 12 (1): 77–83.
  • Asprem, Egil (2008). „Poganie na północy: polityka, polemika i współczesne pogaństwo w Norwegii”. Granat: Międzynarodowy Dziennik Studiów Pogańskich . 10 (1): 42–69. doi : 10.1558/pome.v10i1.41 .
  • Amster, Mateusz H. (2015). „Nie jest łatwo być apolitycznym: rekonstrukcjonizm i eklektyzm w duńskim Asatro”. W Rountree, Kathryn (red.). Współczesne pogańskie i rodzime ruchy wiary w Europie: impulsy kolonialne i nacjonalistyczne . Nowy Jork i Oxford: Berghahn . s. 43–63. ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Berger, Helen A.; Leagh, Evan A.; Shaffer, Leigh S. (2003). Głosy z pogańskiego spisu ludności: ogólnokrajowe badanie czarownic i neopogan w Stanach Zjednoczonych . Kolumbia, Karolina Południowa: University of South Carolina Press . ISBN 978-1-57003-488-6.
  • Blain, Jenny (2002). Dziewięć światów Seidr-Magic: Ekstaza i neoszamanizm w północnoeuropejskim pogaństwie . Londyn: Routledge . ISBN 978-0-415-25651-3.
  • Blain, Jenny (2005). „Heathenry, przeszłość i święte miejsca w dzisiejszej Wielkiej Brytanii”. W Strmiskach Michael F. (red.). Współczesne pogaństwo w kulturach świata . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO . s. 181-208. ISBN 978-1-85109-608-4.
  • Blain, Jenny; Wallis, Robert (2007). Święte miejsca, sporne obrzędy/prawa: pogańskie starcia z zabytkami archeologicznymi . Eastbourne: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-130-6.
  • Blain, Jenny; Wallis, Robert J. (2009). „Pogański”. W Lewis, James R.; Pizza, Murphy (wyd.). Podręcznik współczesnego pogaństwa . Leiden: Błysk . s. 413–432. ISBN 978-90-04-16373-7.
  • Calico, Jefferson F. (2018). Bycie wikingiem: pogaństwo we współczesnej Ameryce . Sheffield: Równonoc. ISBN 978-1-78179-223-0.
  • Cragle, Joshua Marcus (2017). „Współczesne pogaństwo germańskie / nordyckie i najnowsze dane z badań”. Granat: Międzynarodowy Dziennik Studiów Pogańskich . 19 (1): 77-116. doi : 10.1558/pome.30714 .
  • Črnič, Alesz (2013). „Neopogaństwo w Słowenii”. W Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (red.). Współczesne pogańskie i rodzime ruchy wiary w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 182–194. ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Davy, Barbara Jane (2007). Wprowadzenie do studiów pogańskich . Lanham: Altamira . ISBN 978-0-7591-0819-6.
  • Dostálová, Anna-Marie (2013). „Czeskie ruchy neopogańskie i przywódcy”. W Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (red.). Współczesne pogańskie i rodzime ruchy wiary w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 164–181. ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Doyle White, Ethan (2014). „Bogini Frig: Ponowna ocena anglosaskiego bóstwa”. Preternatura: krytyczne i historyczne studia nad nadnaturalnością . 3 (2): 284-310. doi : 10.5325/preternature.3.2.0284 . JSTOR  10.5325/preternatura.3.2.0284 .
  • Doyle White, Ethan (2016). „Stare kamienie, nowe obrzędy: Współczesne pogańskie interakcje z megalitami Medway”. Religia materialna: Dziennik przedmiotów, sztuki i wiary . 12 (3): 346–372. doi : 10.1080/17432200.2016.1192152 . S2CID  218836456 .
  • Doyle White, Ethan (2017). „Northern Gods for Northern Folk: Tożsamość rasowa i prawicowa ideologia wśród brytyjskich pogan pogańskich”. Dziennik Religii w Europie . 10 (3): 241–273. doi : 10.1163/18748929-01003001 .
  • Feraro, Shai (2016). „Powrót Baala do Ziemi Świętej: kananejski rekonstrukcjonizm wśród współczesnych izraelskich pogan”. Nova Religio: Dziennik alternatywnych i wschodzących religii . 20 (2): 59-81. doi : 10.1525/nr.2016.20.2.59 .
  • Gardell, Matthias (2003). Bogowie krwi: pogańskie odrodzenie i biały separatyzm . Durham i Londyn: Duke University Press . ISBN 978-0-8223-3071-4.
  • Goodrick-Clarke, Mikołaj (2003). Czarne Słońce: kulty aryjskie, ezoteryczny nazizm i polityka tożsamości . Nowy Jork: New York University Press . ISBN 978-0-8147-3155-0.
  • Goodrick-Clarke, Mikołaj (2004) [1985]. Okultystyczne korzenie nazizmu: tajne kulty aryjskie i ich wpływ na ideologię nazistowską . Nowy Jork: Park Tauris . ISBN 978-1-86064-973-8.
  • Granholm, Kennet (2011). " " Sons of Darkness Północnej ": pogańskich wpływów w Black Metalu i Neofolk Music". Liczba . 58 (4): 514–544. doi : 10.1163/156852711x577069 .
  • Gregorius, Fredrik (2006). „The „Allgermanische Heidnische Front” i religia staronordycka”. W Andrén, Anders; Jennbert, Kristina; Raudvere, Catharina (wyd.). Religia staronordycka w perspektywie długoterminowej: początki, zmiany i interakcje . Lund: Nordycka prasa akademicka. s. 389–392. ISBN 978-91-89116-81-8.
  • Gregorius, Fredrik (2015). „Nowoczesne pogaństwo w Szwecji: studium przypadku w tworzeniu tradycyjnej religii”. W Rountree, Kathryn (red.). Współczesne pogańskie i rodzime ruchy wiary w Europie: impulsy kolonialne i nacjonalistyczne . Nowy Jork i Oxford: Berghahn. s. 64–85. ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Gründer, René (2008). Germanisches (Neu-)Heidentum in Deutschland: Entstehung, Struktur und Symbolsystem eines alternativreligiösen Feldes (w języku niemieckim). Berlin: Logos Verlag. ISBN 978-3-8325-2106-6.
  • Harvey, Graham (1995). „Pogaństwo: północnoeuropejska tradycja pogańska”. W Harvey, Graham; Hardman, Charlotte (wyd.). Pogaństwo dzisiaj . Londyn: Thorsons . s. 49–64. ISBN 978-0-7225-3233-1.
  • Harvey, Graham (2007). Słuchanie ludzi, mówienie o ziemi: współczesne pogaństwo (wyd. drugie). Londyn: Hurst & Company . ISBN 978-1-85065-272-4.
  • Horrell, Thad N. (2012). „Pogaństwo jako ruch postkolonialny” . Dziennik Religii, Tożsamości i Polityki . 1 (1): 1–14.
  • Hunt-Anschutz, Arlea (2002). „Pogański”. W Rabinowicz S.; Lewis, J. (red.). Encyklopedia nowoczesnego czarostwa i neopogaństwa . Nowy Jork: Citadel Press . s. 126–127. ISBN 978-0-8065-2406-1.
  • Kaplan, Jeffrey (1996). „Rekonstrukcja Ásatru i tradycji Odynistów”. W Lewis, James R. (red.). Magiczna religia i współczesne czary . Nowy Jork: Uniwersytet Stanowy w Nowym Jorku. s. 193-236. ISBN 978-0-7914-2890-0.
  • Kaplan, Jeffrey (1997). Radykalna religia w Ameryce: ruchy tysiącletnie od skrajnej prawicy do dzieci Noego . Syrakuzy: Syracuse Academic Press. ISBN 978-0-8156-0396-2.
  • Magliocco, Sabina (2004). Kultura czarownic: folklor i neopogaństwo w Ameryce . Filadelfia: University of Pennsylvania Press . ISBN 978-0-8122-1879-4.
  • Paxson, Diana (2002). „Asatru w Stanach Zjednoczonych”. W Rabinowicz S.; Lewis, J. (red.). Encyklopedia nowoczesnego czarostwa i neopogaństwa . Nowy Jork: Citadel Press. s. 17-18. ISBN 978-0-8065-2406-1.
  • Pizza, Murphy (2014). Paganistan: Współczesna społeczność pogańska w bliźniaczych miastach Minnesoty . Farnham: Ashgate . ISBN 978-1-4094-4283-7.
  • Pizza, Murphy (2015). „Ogień i lód w Midvestjard: amerykańska religia i nordycka tożsamość w pogańskiej społeczności Minnesoty”. W Lewis, James R.; Tøllefsen, Inga Bårdsen (red.). Podręcznik nordyckich nowych religii . Leiden: Błyskotliwy. s. 495-502. ISBN 978-90-04-29244-4.
  • Poewe, Karla; Hexham, Irving (2005). „Nowa religia i narodowy socjalizm Jakoba Wilhelma Hauera”. Dziennik Religii Współczesnej . 20 (2): 195–215. doi : 10.1080/13537900500067752 . S2CID  144202664 .
  • Radulović, Nemanja (2017). „Od folkloru do ezoteryki iz powrotem: neopogaństwo w Serbii”. Granat: Międzynarodowy Dziennik Studiów Pogańskich . 19 (1): 47-76. doi : 10.1558/pome.30374 .
  • Shnirelman, Victor A. (2013). „Rosyjski neopogaństwo: od religii etnicznej do przemocy rasowej”. W Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (red.). Współczesne pogańskie i rodzime ruchy wiary w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 62–71. ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Schnurbein, Stefanie von (2016). Norse Revival: Transformacje germańskiego neopogaństwa . Leiden: Błyskotliwy. ISBN 978-1-60846-737-2.
  • Snook, Jennifer (2013). „Ponowne rozważenie pogaństwa: Budowa etnicznego folkloru jako tożsamości religijno-etnicznej”. Nova Religio: Dziennik alternatywnych i wschodzących religii . 16 (3): 52–76. doi : 10.1525/nr.2013.16.3.52 .
  • Snook, Jennifer (2015). Amerykańscy poganie pogańscy: polityka tożsamości w pogańskim ruchu religijnym . Filadelfia: Temple University Press . ISBN 978-1-4399-1097-9.
  • Snook, Jennifer; Horrell, Thad; Horton, Kristen (2017). „Poganie w Stanach Zjednoczonych: Powrót do „plemion” w budowie ludu”. W Rountree, Kathryn (red.). Kosmopolityzm, nacjonalizm i współczesne pogaństwo . Nowy Jork: Palgrave Macmillan . s. 43–64. ISBN 978-1-137-57040-6.
  • Strmiska, Michael F. (2000). „Ásatrú w Islandii: Odrodzenie nordyckiego pogaństwa”. Nova Religio: Dziennik alternatywnych i wschodzących religii . 4 (1): 106–132. doi : 10.1525/nr.2000.4.1.106 .
  • Strmiska, Michael F. (2007). „Oddanie krwi z powrotem do Blót: Odrodzenie ofiary ze zwierząt we współczesnym nordyckim pogaństwie”. Granat: Międzynarodowy Dziennik Studiów Pogańskich . 9 . s. 154–189. doi : 10.1558/pome.v9.i2.3921 .
  • Strmiska, Michael F.; Sigurvinsson, Baldur A. (2005). „Asatru: nordyckie pogaństwo w Islandii i Ameryce”. W Strmiskach Michael F. (red.). Współczesne pogaństwo w kulturach świata . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO. s. 127–179. ISBN 978-1-85109-608-4.
  • Trafford, Simon; Pluskowski, Aleks (2007). „Antychryst Superstars: Wikingowie w Hard Rock i Heavy Metal”. W Marshall, David W. (red.). Mass Market Medieval: Eseje o średniowieczu w kulturze popularnej . Jefferson: McFarland & Company . s. 57-73. ISBN 978-0-7864-2922-6.
  • Velkoborská, Kamila (2015). „Braterstwo Wilków w Czechach: Od Ásatrú do prymitywizmu”. W Rountree, Kathryn (red.). Współczesne pogańskie i rodzime ruchy wiary w Europie: impulsy kolonialne i nacjonalistyczne . Nowy Jork i Oxford: Berghahn. s. 86–109. ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Weinstein, Deena (2013). „Pogański metal”. W Weston, Donna; Bennett, Andy (wyd.). Pop Poganie: pogaństwo i muzyka popularna . Durham: Przenikliwość. s. 58-75. ISBN 978-1-84465-646-2.
  • Witulski, Włodzimierz (2013). „ Importowane „Paganisms w Polsce w XXI wieku: szkic Rozwój krajobrazu”. W Aitamurto, Kaarina; Simpson, Scott (red.). Współczesne pogańskie i rodzime ruchy wiary w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 298-314. ISBN 978-1-84465-662-2.
  • York, Michael (1995). The Emerging Network: Socjologia New Age i ruchy neopogańskie . Lanham: Rowman i Littlefield . ISBN 978-0-8476-8001-6.

Dalsze czytanie

Studia akademickie

Podstawowe źródła

Zewnętrzne linki