Pytanie w języku greckim - Greek language question

Kwestia języka greckiego ( gr . το γλωσσικό ζήτημα , to glossikó zítima ) była sporem o to, czy język ludu greckiego ( greka demotyczna ), czy też kultywowana imitacja starożytnej greki ( katarevousa ) powinien być oficjalnym językiem narodu greckiego. Był to bardzo kontrowersyjny temat w XIX i XX wieku i został ostatecznie rozwiązany w 1976 roku, kiedy Demotic stał się językiem urzędowym. Omawiane zjawisko językowe, które występuje również w innych częściach świata, nazywa się diglossią .

Tło językowe

Podczas gdy Demotic był wernakularny dla Greków, Katharevousa była archaicznym i formalnym wariantem, który był wymawiany jak współczesna greka, ale przejął zarówno leksykalne, jak i morfologiczne cechy starożytnej greki, które język mówiony zatracił się z czasem. Przykłady:

  • Cechy morfologiczne : Ścisłe Katharevousa używał starożytnego celownika , wielu imiesłowów oraz różnych dodatkowych czasów i form koniugacyjnych czasowników .
  • Cechy fonologiczne : Katharevousa zawierała różne wymowy, które nie pasowały do ​​nowogreckiego systemu fonologicznego. Na przykład νδρ (Starożytny i Demotyczny /ndr/, Katharevousa /nðr/); φθ ( starożytny / pʰtʰ / ), [α]υθ , [ε]υθ : Demotyczny / ft / , Katharevousa / fθ / ; σθ; ρθρ.
  • Cechy syntaktyczne : podczas gdy język narodowy składał się głównie z prostych zdań, Katharevousa często stosował starożytną grecką składnię do tworzenia długich i złożonych zdań, które sprawiały wrażenie wykształconej mowy.
  • Cechy leksykalne : Zwolennicy języka formalnego odrzucili wiele popularnych greckich słów, które z biegiem czasu język grecki zapożyczył z innych języków, głównie z tureckiego , łaciny i włoskiego , i zastąpili je albo starożytnymi słowami greckimi, albo neologizmami . Podobnie słowa starożytnego greckiego pochodzenia, ale teraz w nowoczesnej formie zostały archaised lub zastąpione przez ich standardowe odpowiedniki starożytnych greckich (podobnie jak w starożytnej Grecji ἰχθύς dla ψάρι ryb lub archaised formy εξωκλήσσιον dla współczesnego ξωκλήσι małej kaplicy ).

Różnice te oznaczały, że Katharevousa była tylko częściowo zrozumiała dla Greka bez wyższego wykształcenia. Nie było ani jednej Katharevousy . Zamiast tego zwolennicy języka formalnego przedstawiali ciągle zmieniające się warianty, które nigdy nie zostały ustandaryzowane. Warianty te w skrajnych przypadkach zbliżały się do greki attyckiej , ale mogły być również bliższe grece mówionej i mogły być rozumiane przez większość ludzi.

Przykładowy tekst

Kwestia języka greckiego dotyczy współistnienia dwóch, w skrajnych przypadkach, zupełnie różnych form greki, która znacznie przekracza zwykłą różnicę stylistyczną między językiem pisanym i mówionym, jak w poniższym tekście:

  • Katharevousa:
Τὸ ὑποβληθὲν τῇ Ἱερᾷ Συνόδῳ ἐν χειρογράφῳ πόνημα Ὑμῶν ὑπὸ τὸν τίτλον «Βίος Ἰησοῦ Χριστοῦ» παρέπεμψεν ὔρε Ἀρχιεπισκόπῳ Σύρου, Τήνου καὶ Ἄνδρου κ. Μεθοδίῳ, ὅπως δι' ἐκθέσεως αὐτοῦ ἀναφέρῃ αὐτῇ, ἂν τὸ περιεχόμενον τοῦ πονήματος τούτου εἶναι σύμφωρνον λορρτ
Do hypovlithèn Hierá Synódo i Cheirográfo Ponima Hymón hypò do Títlon «Vios Iesoú Christoú» parepempsen auti proedrevónti autís Sev. Archiepiskópo Sýrou, Tínou kaì Androu k. Methodio, ópos di'ekthéseos autoú anaféri autí, an to periechomenon toú ponímatos toútou eínai symfonon tàs paradóseis tís Orthodóksou Ekklisías .
  • Demotyczny:
Το πόνημά σας που υποβλήθηκε σε χειρόγραφο στην Ιερά Σύνοδο με τον τίτλο «Βίος Ιησού Χριστού” παραπτρ Αρχιεπίσκοπο Σύρου, Τήνου και Άνδρου κ. Μεθόδιο, ώστε με έκθεσή του να της αναφέρει αν το περιεχόμενο του πονήματος αυτού είναι σύμφωνοσπα λ
Do pónimá sas pou ipovlíthike se chirógrafo stin Ierá Sínodo mi ton títlo «Víos Iesoú Christoú», parapémfthike ston próedró tis Sev. Archiepískopo Sírou, Tínou kai Androu k. Methódio, óste me ékthesí tou na tis anaféri an to periechómeno tou ponímatos aftoú eínai símfono me tis paradósis tis Orthódoksis Ekklisías .
  • Współczesny angielski:
Wasze dzieło, które zostało złożone w rękopisie Świętemu Synodowi pod tytułem „Życie Jezusa Chrystusa”, zostało przez niego wysłane do Metodego, jego Prezydenta Arcybiskupa Syros, Tinos i Andros, aby mógł zdać sprawozdanie, czy treść tego praca jest zgodna z tradycjami Kościoła prawosławnego.

Rozwój historyczny

1766-1830 Dyskusje przedrewolucyjne

Dyskusja rozpoczęła się pod koniec 18 wieku, jak Eugenios Voulgaris (1716/06), Lambros Photiadis , St. Kommitas i Neophytosa Dukasa , którzy byli zwolennicy bardziej archaicznym językiem, a studenci Voulgaris za Iosipos Moisiodax (1725-1800) oraz Swoje opinie zaczął wypowiadać Dimitrios Katartzis (ok. 1725-1807), który zaproponował prostszy język. W phanariots była grupa konserwatywnych i wykształconych arystokratów, którzy wspierali język archaiczny i były najważniejsze krytyków języka ludzi. Dyskusja ta stała się później kluczowa, gdy miała zostać podjęta decyzja, który z języków powinien być jedynym językiem nowożytnego państwa greckiego, które dopiero miało powstać. Adamantios Korais (1748–1833) wpłynął znacząco na dalszą dyskusję. Będąc zwolennikiem języka ludu, Korais starał się oczyścić go z elementów, które uważał za zbyt „wulgarne” i ostatecznie wymyślił Katharevousę . Po przedłużającej się wojnie o niepodległość , w 1830 r. powstało nowoczesne państwo greckie; pierwszą stolicą było Nafplio, a od 1834 r . Ateny .

1830–80 Katharevousa jako język nowo narodzonego państwa

Adopcja Katharevousa

Wydawnictwo zostało prawie zatrzymane przez wojnę, a wraz z nią debatę intelektualną, ale w 1830 r. osiągnięto nieformalny konsensus, że nowe państwo powinno mieć zunifikowany język pisany, wzorowany na wersji Katharevousy Koraisa ; „… romantyczno-klasyczna ideologia nowego państwa, która wyłoniła się z [wojny], nie mogła tolerować używania „wulgarnej” greki; zamiast tego zainstalowała językowe rozwiązanie kompromisowe zalecane przez Koraisa jako środek tymczasowy do czasu, gdy Starożytna greka mogła zostać w pełni ożywiona. To, co być może miało być tymczasową przerwą, w końcu zostało jednak mocno zakorzenione jako ustalona forma języka greckiego w oficjalnym użyciu”. (Mackridge 2009 s. 158)

Adopcja nie została jednak wyrażona formalnie lub prawnie, określając Katharevousa jako „język państwa”. Zrobienie tego zniszczyłoby nadzieje wielu, którzy mieli nadzieję, że sama starożytna Greka pewnego dnia przejmie tę rolę. Byłoby też trudno sprecyzować z prawną precyzją, co dokładnie oznaczało „ Katharevousa glossa ” (w tym czasie Katharevousa była jeszcze przymiotnikiem). W rzeczywistości jedyna wzmianka o języku w prawodawstwie pojawiła się w ustawy z 1834 i 1836 r., które ustaliły, że starożytna greka (nie Katharevousa ) powinna pozostać jedynym językiem czytelników i podręczników używanych w szkołach.

Nie było też oficjalnego organu do podejmowania takich decyzji: „Charakterystyczne dla przypadku greckiego jest to, że podczas gdy reformy językowe w innych nowych państwach były podejmowane przy pomocy organów oficjalnych i półoficjalnych, Katharevousa rozwijała się w sposób empiryczny i niesystematyczny , bez kongresów, komisji i akademii oraz z niewielkim oficjalnym wsparciem”. (Mackridge 2009 s. 164)

Sam Korais (choć wielbiciel ustawowej jasności i precyzji francuskiego) wyraźnie odrzucił ideę odgórnego narzucania standardów językowych przez ciało wzorowane na Académie française . Jako świecki republikanin w języku i polityce odrzucał tę „tyranię” i opowiadał się za nieformalnym modelem „parlamentarnym”; poeci i prozaicy są „legislatorami”, „wybieranymi” przez wielkość ich czytelników, i mają obowiązek mądrze kierować językiem swoją opinią większości i przykładem. Niezbędne są przewodnictwo, aby uniknąć „reguły tłumu” niezdyscyplinowanych i nieskorygowanych demotów, ale ostateczna władza nadal należy do ludzi, których osąd w dłuższej perspektywie decyduje, które dzieła i pisarze są „wybierani” jako klasycy do naśladowania.

Zgodnie z tymi zasadami Korais dołożył wszelkich starań, aby nie wyglądać na jednoosobową Académie . Wiele jego prac na temat języka zostało opublikowanych we wstępach do jego 16-tomowej serii starożytnych tekstów greckich w Bibliotece Greckiej i nosiły one skromny tytuł „Impromptu myśli o greckiej kulturze i języku”. Większość jego innych studiów lingwistycznych ukazała się w pięciu zebranych tomach pod jeszcze bardziej nikłym tytułem Atakta , „pomieszana rozmaitość”. Sugerowano nawet, że „głównym powodem, dla którego Korais nie opublikował gramatyki nowogreckiej, było właśnie to, że chciał uniknąć stanowienia prawa w kwestiach gramatycznych”.

W 1833 roku, w roku śmierci Koraisa, ukazało się nowe, zebrane wydanie przedmowy „Impromptu thinking…”, udostępniające jego idee znacznie szerszej publiczności niż przedtem i dające przykład językowy do naśladowania.

Szczególnie dwie jego idee wywarły szeroki wpływ: kult perfekcji starożytnej Grecji i jego wiara w konieczność „poprawy” współczesnego języka. Retoryka tamtych czasów jest „pełna przymiotników, takich jak „poprawny”, „bogaty”, „czysty”, „szlachetny”, a nawet „święty”, aby opisać starożytną grekę i/lub Katharevousę oraz ich antonimy „niegramatyczne”, „biedne” 'skorumpowany' lub 'sfałszowany', 'wulgarny' lub 'podstawowy' i 'bluźnierczy', a nawet 'bluźnierczy' w odniesieniu do demotyzmu.

Szczególnie wyszydzane były zagraniczne zapożyczenia. Jak napisał Korais: „Pożyczanie od obcokrajowców — lub, mówiąc wyraźniej, błaganie o słowa i wyrażenia, które już są przepełnione własnym językiem — tworzy reputację całkowitej ignorancji, a nawet idiotyzmu, a także hańby”.

W tym intelektualnym klimacie ludność zabrała się z entuzjazmem do pracy nad przywróceniem honoru narodowego poprzez „poprawienie” greckiego słownictwa. Karczmach i browary zdjęli znaki mówiące μπιραρία biraria (od włoskiego Birreria ) i umieścić ζυθοπωλείον Ale-house . Sklep spożywczy zdjął μπακάλικο bakaliko (z tureckiego Bakkal ) i umieścić παντοπωλείον podczas różnych naukowców i specjalistów opracował i wydał (na zaproszenie państwa) słowników stosownie do swoich dziedzinach; im bardziej „oficjalna” dziedzina, tym nowe słownictwo bardziej przypominało starożytną grekę.

Na przykład nowo utworzona Królewska Grecka Marynarka Wojenna wprowadziła używanie starożytnych greckich terminów żeglarskich, chociaż marynarze cywilni nadal używali tradycyjnych, wielu z nich zapożyczonych z języka włoskiego, ze względu na wielowiekowe wpływy morskie Wenecji i Genui oraz zapożyczenia z włoskiej śródziemnomorskiej Lingua Franca z portów lewantyńskich.

Nadzieje w latach 30. XIX wieku

Mapa Grecji z zaznaczonymi Wyspami Jońskimi
Geograficzna i polityczna izolacja Wysp Jońskich sprawiła, że ​​ich greka ojczysta różniła się od greckiej ludności kontynentalnej

W Atenach, nowej stolicy, po przyjęciu Katharevousy do celów urzędowych, większość nadziei na przyszłość koncentrowała się na „uszlachetnianiu” i „poprawianiu” mowy codziennej; poza Wyspami Jońskimi (które miały stać się częścią państwa greckiego dopiero w 1864 r.), bardzo niewielu argumentowało teraz za używaniem „nieskorygowanej” demotyki jako języka państwa. Pomijając jego rzekomą nieadekwatność i wulgarność, istniał jeszcze inny polityczny i dyplomatyczny powód, by wykluczyć używanie demotyki jako języka państwowego. W 1830 r. populacja nowego państwa greckiego wynosiła około 800 000; ale poza granicami było co najmniej dwa miliony więcej osób mówiących po grecku (głównie w pozostałych prowincjach Imperium Osmańskiego i kontrolowanych przez Brytyjczyków Wyspach Jońskich) oraz miliony więcej członków Greckiego Kościoła Prawosławnego, którzy czcili po grecku Koine i mieli wiele wspólnego kulturę, mimo że w domu mówili innymi językami, takimi jak albański czy aromański . Na tym wczesnym etapie państwa greckiego nie było jasne, jak duże będą ostatecznie jego granice i czy obywatelstwo będzie zależeć od języka, religii czy zwykłego miejsca zamieszkania. Uznano jednak, że gdyby demotyka stała się językiem państwowym, mogłaby zrazić do siebie miliony nie-greckojęzycznych wyznawców prawosławia w potencjalnie znacznie większych przyszłych granicach.

Wśród wyznawców „poprawy” nadzieje wciąż były podzielone między tych, którzy naciskali na pełne wskrzeszenie starożytnej greki (przynosząc ze sobą „Prawdę i Wolność”, jak ujął to później Soutsos), a większość, która wierzyła za Koraisem, że jest to dość nierealne, ale ten demotyk wciąż można „skorygować” do mniej wymagającego poziomu Katharevousy . Oboje wierzyli całym sercem w moc języka pisanego do przekształcenia języka mówionego; mieli nadzieję, że „czyste” formy naturalnie spłyną w dół, by zastąpić „skorumpowane” demotyczne i że w ten sposób język mówiony zostanie podniesiony do „bogatszego” i „szlachetniejszego” poziomu.

Była też moralna i duchowa strona „poprawy” językowej. Korais wierzył, że „z powodu zniewolenia przez obcych władców, współcześni Grecy byli niezdolni do prawidłowego myślenia, a tym samym do poprawnego mówienia; korekta języka prowadziłaby jednak do korekty zarówno myśli, jak i zachowania”. Liczono na to, że wraz ze stopniową naprawą szkód wyrządzonych językowi mówionemu przez wieki podporządkowania „orientalnemu despotyzmowi” Grecy zaczną myśleć bardziej jak ich racjonalni, krytyczni i twórczy przodkowie oraz że życie polityczne i kulturalne naród zostałby w ten sposób ożywiony.

Skarlatos Vyzantios  [ el ] odegrał wiodącą rolę wśród zwolenników pełnego odrodzenia starożytnej Grecji. W 1835 r. wydał pierwszy od prawie dwóch wieków opracowany przez Greka słownik mowy demotycznej: Słownik naszego dialektu helleńskiego tłumaczonego na starożytną grekę i francuski . Tutaj wszystkie definicje i wyjaśnienia zostały podane w starożytnej grece i francusku, używane jako precyzyjne narzędzia do analizy demotycznej „stylu kupieckiego”, traktowanego bardziej jako przedmiot badań niż środek komunikacji. Vyzantios zakończył swój słownik listą słów obcego pochodzenia (wiele z nich tureckich), które miały zostać wygnane z demotyki w ramach jej „oczyszczenia”.

W swojej przedmowie przekonywał, że „byłoby śmieszne wyrażać naukowe i naukowe idee w stylu »spożywczym«; z tego powodu, aby został zapisany, nasz język mówiony musi być poprawiony zgodnie z językiem naszych starożytnych przodków: przepaść między starożytną i nowoczesną greką należy wyeliminować, pisząc w bardziej archaicznym języku niż ten, który mówi się, tak aby czytelnicy mogli zapoznać się ze starożytnymi formami”. Podobnie jak Korais był przekonany, że „poeci i inni pisarze będą kontrolować przyszły rozwój języka” i że mówcy demotyczni pójdą za ich przykładem i zaczną „oczyszczać” własną mowę.

Jednak większość poszła teraz za Koraisem, uznając z żalem, że przepaść między demotyzmem a starożytną Greką jest teraz zbyt duża, aby można ją było zlikwidować w ten sposób w jednym kroku. Przecież mówcy demotyczni przez wieki mieli kontakt ze starożytną greką w kościele i szkole bez żadnego zauważalnego wycieku; języki po prostu rozrosły się zbyt daleko, aby takie rozproszenie było możliwe.

Miała teraz nadzieję, że Katharevousa będzie wystarczająco blisko demotyczności, by jej „oczyszczający” wpływ zadziałał. Jak napisał Korais w 1804 roku: „Wykorzenić z języka chwasty wulgarności, ale nie wszystkie naraz widłami, ale stopniowo ręką, jedna po drugiej; siej w nim nasiona helleńskie, ale i te garścią a nie przez worek. Zdziwisz się, jak w krótkim czasie twoje słowa i zdania przeszły z księgi do ust ludu.

Typowym dla wielu wybitnych intelektualistów, którzy wierzyli, że to zadziała, był mąż stanu i dyplomata Spyridon Trikoupis , którego autorytatywna Historia Rewolucji Greckiej została napisana w Katharevousa . „We wstępie do swojej Historii Trikoupis zaatakował archaizerów i promował „środkową drogę” Korais, którą podążał w praktyce w swojej książce… Wyraził nadzieję, że język mówiony i pisany w końcu staną się jednym i tym samym, argumentując że język mówiony nie mógłby być właściwie kultywowany, gdyby był tak szeroko oddzielony od odmiany pisanej, że wzajemny wpływ między nimi stał się niemożliwy.”

W ten sposób Katharevousa stanowiła część rozsądnej strategii wzmocnienia pozycji zwykłych ludzi poprzez doskonalenie języka, w którym mówili i myśleli, co prawda nie do standardów starożytnej Grecji, ale tak blisko, jak to było obecnie możliwe. W swej praktycznej trosce o językowy dobrobyt całej populacji, „reprezentowała triumf oświeceniowych intelektualistów nad propozycją zmartwychwstania starożytnej Grecji”.

Dryfuj w kierunku archaicznych

Jednak w ciągu następnych kilku dekad Katharevousa w powszechnym użyciu stawała się coraz bardziej archaiczna, ponieważ pisarze stopniowo wprowadzali cechy starożytnej Grecji (takie jak celownik rzeczownikowy), których nie było w wersji Korais. Po części kierowało się to poszukiwaniem wewnętrznej poprawności lub przynajmniej spójności, a po części poczuciem, że skoro starożytna greka jest językiem idealnym, każde podejście do niej można uznać jedynie za postęp. Nowi pisarze nie tylko używali bardziej archaicznych form niż ich poprzednicy; poszczególni autorzy mieli również tendencję do wykorzystywania większej liczby archaizmów w miarę rozwoju kariery — czasami nawet w kolejnych wydaniach tego samego dzieła. Soutsos po raz pierwszy opublikował swój przełomowy poemat dramatyczny KatharevousyWędrowiec ” ( Ὁ Ὁδοιπόρος ) w 1831 roku, używając dużo słownictwa i gramatyki demotycznej. Jednak wydania z 1842 i 1853 zawierały coraz bardziej archaiczny język.

Jednak pytanie, które dokładnie archaizmy ponownie wprowadzić, wywołało wiele zajadłych kłótni wśród uczonych. To wybuchło w 1853 roku, kiedy Panagiotis Soutsos opublikował Nową szkołę słowa pisanego, czyli Zmartwychwstanie starożytnego języka greckiego rozumianego przez wszystkich . Zrywając z konwencją poszanowania Korais (choć wciąż dokonując archaizujących „poprawek”), w tej broszurze odrzucił całą ideę „uproszczonej” starożytnej greki, odrzucając Katharevousę jako „mizerny gmach frankoński” pełen importowanych galicyzmów i szydząc z profesorowie uniwersyteccy, których pismo wcale nie było greckie, a jedynie dosłownie przetłumaczone na francuski. Oświadczył, że „serca i umysły współczesnych Greków zostaną podniesione przez pisanie starożytnej greki i że w ten sposób nauczą się Prawdy i Wolności”. W związku z tym Soutsos zaproponował przywrócenie prawie całej starożytnej gramatyki do obecnego języka. Jednak nawet Soutsos miał ograniczenia. Wyszedł z podwójną liczbę i logiczne spójniki γάρ za i οὖν zatem , jako zbyt daleko od nowoczesnego wykorzystania; aw jeszcze innym kompromisu, przyznał on, że opinia publiczna nie były jeszcze gotowe do starożytnego cząstek ujemny οὐ , jednocześnie polecając że demotyczny równoważne δεν należy unikać, pozostawiając jego zwolenników ma łatwego sposobu pisania nie .

Propozycja wywołała natychmiastowy kontratak zaciekłego rywala akademickiego Soutsosa, Konstantinosa Asopiosa : The Soutseia, czyli Panagiotisa Soutsosa badanego jako gramatyk, filolog, nauczyciel, metryk i poeta . Po wskazaniu błędów i solecyzmów w języku Soutsosa, Asopios zaczął bronić ogólnego „uproszczenia” podejścia Korais, ale z dodatkiem własnego wyboru archaizmów. Wymiana wywołała małą wojnę na pamflety innych pedantów, rywalizujących o ujawnienie niespójności, błędów gramatycznych i zwrotów dosłownie przetłumaczonych z francuskiego w pracach ich rywali i proponujących własne alternatywne zestawy reguł.

W tym klimacie akademickiej niezgody władzom oświatowym trudno było wiedzieć, jakich zasad gramatycznych uczyć w ciągu kilku lat szkoły podstawowej dostępnej dla większości Greków. Sprawa została rozstrzygnięta w 1856 roku, kiedy dekret królewski potwierdził decyzje z 1834 i 1836 roku i ustanowił: „Jako gramatyka języka greckiego… zaleca się tylko język starożytny” do nauczania w szkołach podstawowych; był to jedyny spójny zestaw zasad o statusie, co do którego wszyscy mogli się zgodzić.

Zdjęcie Rangavisa patrzącego w bok
Kleon Rangavis w 1887 r.

Tymczasem, chociaż szczegóły były przedmiotem nieustannego sporu, dryf w kierunku archaiki trwał; ludziom, którzy wyobrażali sobie język jako wspaniały budynek wymagający renowacji, konstrukcja zawsze wydawała się brzydka i niekompletna, dopóki ostatni element nie został umieszczony z powrotem na swoim miejscu. Przez 1877 dyplomata i Katharewusa poeta Kleon Rangavis  [ el ] mógł napisać:

Ἐπείσθημεν ὅτι, τῆς δοτικῆς ἤδη γενικῶς παραδεκτῆς γενομένης, ἀκολουθήσει αὐτὴν ὁ μέλλων, καὶ νῦν παρὰ ὁ τοῖς κρείττοσιν ἐν χρήσει, τοῦτον τὸ ἀπαρέμφατον, τὸ πολλαχοῦ ἀνατέλλον, καὶ τὰ ἀρνητικά μόρια ...

Jesteśmy teraz przekonani, że celownik stał się powszechnie akceptowany, że przyszłość, która jest już używana wśród lepszych pisarzy, pójdzie za nim, a bezokolicznik, rosnący w wielu kwartałach, będzie podążał za nią z kolei razem z cząsteczkami ujemnymi...

Ten fragment pochodzi ze wstępu do Juliana Przestępcy (Ιουλιανός ο παραβάτης: ποίημα δραματικόν), „poematu dramatycznego”, w którym Rangavis próbował ponownie wprowadzić dawno nieużywany bezokolicznik do poezji. Chociaż ten autor był skrajnym przykładem, jego ambicja językowa była szeroko podzielana; Skarlatos D. Vyzantios, dobrze znany ze swojego słownika demotyki z 1835 roku, napisał dopiero w 1862 roku, że „zmartwychwstanie z umarłych z naszego ojcowskiego języka jest naszym najsłodszym snem”.

Sam Rangavis nadal pisał coraz bardziej archaiczne dzieła wirtuozowskie, zwłaszcza „niezwykłą i daremną” Theodorę (1884). W każdym razie miał być jednym z ostatnich archaistów w literaturze greckiej — „niezwykły i daremny” to ocena Mackridge'a.

Konsekwencje dla języka i umiejętności czytania i pisania

Niemal wszyscy ci pisarze „ podpisali się pod często wypowiadanym argumentem, że dopóki λαός (zwykli ludzie) mogli biernie pojmować pewne użycie, to było to wystarczające uzasadnienie dla jego przyjęcia; pytanie, czy λαός może aktywnie obsłużyć takie użycie był zwykle ignorowany." (podkreślenie w oryginale) (Mackridge 2009 s. 185)

W praktyce, nawet po pięćdziesięciu latach kontaktu z nimi i po kilku latach lekcji gramatyki starożytnej Grecji w szkole podstawowej, „zwykli ludzie” nie przyjęli żadnego z archaicznych zwyczajów. Z radością używali nowo wymyślonych terminów Katharevousa dla współczesnych wynalazków i niektórych (choć nie wszystkich) alternatyw dla zapożyczeń, ale spływanie starożytnych greckich form gramatycznych do języka zwykłych ludzi, na co liczyli Korais i Vyzantios, po prostu nie zdarzyć. Wydawało się, że uczeni znacznie przecenili wpływ słowa pisanego na wzorce mowy potocznej.

W rzeczywistości, zamiast zamykać lukę poprzez stopniowe wciąganie demotyki do własnego poziomu, Katharevousa odchodziła od języka mówionego, poszerzając lukę i zostawiając „zwykłych ludzi” w tyle. W rezultacie, podczas gdy wielu Greków mogło czytać (lub przynajmniej rozgryźć ) Katharevousa w oficjalnym użyciu, tylko mniejszość mogła teraz pisać ją z jakąkolwiek przyjemnością i pewnością. Był daleki od uniwersalnego, standardowego języka wizji Korais; samo pisanie stawało się domeną niewielkiej elity.

W latach 70. XIX wieku stało się to poważnym problemem. Na Wyspach Jońskich, zawsze mniej pod wrażeniem statusu społecznego Katharevousy , Andreas Laskaratos napisał w 1872 roku, że „ logiótatoi [pedanci], wrogowie narodu, choć udają, że mówią do narodu językiem lepszym niż jego własny, są mówienie i pisanie w języku, którego naród nie rozumie, [w rezultacie] pozostaje niewykształcony, ignorancki i barbarzyński, a w konsekwencji przez nich zdradzony”.

Dziesięć lat później w Atenach, wśród logiótatoi , nawet młody Georgios Hatzidakis (nowo mianowany adiunktem lingwistyki na Uniwersytecie Ateńskim, późniejszy największy obrońca Katharevousy ) dostrzegł problem. W jednym z jego najwcześniejszych opublikowanych artykułów (w czasopiśmie Estia , 1883) przyznał: „W naszej walce o szlachetniejszy język pisany pozwalamy Grekom stać się bardziej nieokrzesanymi”. Wyraźnie wykluczył jednak przejście na pisanie w języku demotycznym, które odrzucił jako „postrzępiony język romski , który do niczego nie wystarcza” (podkreślenie w oryginale).

Koniec nadziei na zmartwychwstanie starożytnej greki

Około 1880 roku zaczęto milcząco akceptować, że pięćdziesięcioletnie marzenie Vyzantiosa, Soutsosa i ich towarzyszy zawiodło: ani „zwykli ludzie”, ani państwo nigdy nie będą używać starożytnej greki jako języka codziennego. Katharevousa straciła w ten sposób jedno ze swoich uzasadnień, jako niezbędny półmetek w naturalnej odbudowie starożytnego języka. Musiałby teraz stać na własnych zasługach jako praktyczny język pisany nowoczesnego państwa.

Było również jasne, że trzeba teraz zrobić coś, aby rozluźnić uścisk starożytnej greki w systemie edukacyjnym. W związku z tym w 1881 roku oficjalnie wprowadzono przepis dotyczący nauczania niektórych Katharevousa w greckich szkołach podstawowych. Po raz pierwszy dopuszczono do edukacji cokolwiek innego niż starożytna greka. Zmiana była jednak powolna; niektórzy starożytni Grecy nadal byli nauczani w szkołach podstawowych do 1917 roku, a szkoły średnie nie mogły nic innego do 1909 roku.

1870–80: Pierwsze oznaki zmiany nastawienia do demotyki

Początki na Wyspach Jońskich

To właśnie na Wyspach Jońskich , części państwa greckiego dopiero po 1864 roku i kulturowo jeszcze na peryferiach, pojawiły się pierwsze zamieszki nowego ruchu demotycznego. Na kontynencie Pierwsza Ateńska Szkoła Literatury koncentrowała się na Katharevousie od 1830 roku; ale na Wyspach przetrwała heptanezyjska tradycja poezji demotycznej związanej z Dionizosem Solomosem , a niektórzy wciąż byli gotowi argumentować za pisemnym użyciem języka mówionego.

W 1850 r. nastąpił nowy rozwój, kiedy Antonios Manousos stworzył pierwszy zbiór greckich pieśni ludowych, który miał zostać opublikowany na ziemi greckiej: Pieśni narodowe . Był to jeden z pierwszych pędów ruchu folklorystycznego, który miał rozkwitnąć pokolenie później, choć na razie jego wpływ ograniczał się do Wysp Jońskich. Ale Manousos zrobił coś więcej niż tylko kolekcjonowanie. W przedmowie przedstawił satyryczny dialog między Redaktorem (w wersji demotycznej) a pedantem (w archaicznym Katharevousa ), który poruszył wiele kwestii kluczowych dla Kwestii Językowej. Redaktor broni swojej decyzji o wartości i zachowaniu pieśni, podczas gdy Pedant narzeka na ich język, sprawiając, że wygląda dość śmiesznie. Manousos zakończył swoją przedmowę długim cytatem z Ioannisa Vilarasa na poparcie pisemnego użycia języka mówionego i natychmiast zastosował to w praktyce, pisząc własne komentarze do piosenek w języku demotycznym.

Takie argumenty nie znalazły przychylnego ucha w kontynentalnym państwie greckim. Kiedy w 1853 roku poeta joński Georgios Tertsetys odważył się wziąć udział w ogólnopolskim konkursie poetyckim z poematem demotycznym „Corinna i Pindar”, arbiter poradził, że „nie wolno nam rozpraszać sił w specyficznym rozwoju dialektów, lecz koncentrować je na godnym tworzenie języka panhelleńskiego”. Sędzią był Alexandros Rizos Rangavis , jeden z najbardziej wpływowych pisarzy tamtych czasów. Polityka językowa w tamtym czasie była bardzo w służbie idei Megali , wielkiego ponownego zjednoczenia całego narodu greckiego. Niektórzy krytycy byli mniej uprzejmi; anonimowy artykuł w gazecie (prawdopodobnie napisany przez Soutsosa) ostro przypomniał Tertsetisowi, że niestosowne jest dla Iończyków, którzy posiadali „ubogi dialekt”, narzucanie go „językowi wolnych Hellenów”.

„Narodowa” poezja Valaoritisa staje się szanowana

Postawy te miał jednak złagodzić w ciągu następnych dwóch dekad, zwłaszcza przez Aristotelisa Valaoritisa , poetę i parlamentarzystę jońskiego, którego twórczość znacząco przyczyniła się do akceptacji demotyki jako języka poezji.

W czasie swojej wczesnej kariery w Parlamencie Stanów Zjednoczonych Wysp Jońskich Valaoritis zasłynął ze swoich namiętnie patriotycznych wierszy, pisanych energicznym demotykiem, z dramatycznymi dialogami i stylem nawiązującym do greckiej pieśni ludowej. Ale (w przedmowie z 1857 r., tuż po sporze w Soutsos) postawił również silną obronę powszechnego użycia „języka ludu” w poezji: „Urodzony automatycznie, nie jest dziełem sztuki, w przeciwieństwie do [ Katharevousa ], która jest obecnie opracowywana... to jedyna zachowana pęd na tym czcigodnym starym drzewie naszej narodowości".

Kiedy (po zjednoczeniu w 1864 r.) Valaoritis przeniósł się do Aten, aby zasiąść w narodowym greckim parlamencie, jego wysoka reputacja poszła razem z nim; a kiedy w 1872 roku Uniwersytet zlecił mu napisanie pamiątkowego wiersza, określił jego język jako „słodko mówiony i całkowicie narodowy”. Chociaż odnosiło się to tylko do jej użycia w poezji, stosunek Ateńczyków do demotyki zaczął się teraz zmieniać, szczególnie w latach po 1870 roku. Nie był to już tylko „zdegradowany slang spożywczy” poprzedniego pokolenia. W następnym roku, 1873, w ogólnopolskim konkursie poezji po raz pierwszy wygrał zbiór wierszy w języku demotycznym – Głos mego serca młodego Dimitriosa Kampouroglou.

Jednak jeśli chodzi o prozę, nawet Valaoritis nadal używał Katharevousy .

Konemenos i kwestia języka

W 1873 Nikolaos Konemenos  [ el ] (wychowany w Lefkada i Korfu na Wyspach) stał się jednym z pierwszych, aby zerwać z tej konwencji, kiedy opublikowano Kwestia języka w Korfu. Pisząc płynną prozą demotyczną, Konemenos przedstawił coś, co było de facto manifestem demotycznym, przekonując, że język mówiony powinien stać się podstawą narodowego języka pisanego.

„Język… jest środkiem, a nie celem” – pisał i powinien być oceniany pod kątem jego skuteczności w przekazywaniu znaczenia i emocji. „Wulgarność i niestosowność” są właściwościami treści, a nie samego języka; a ponieważ nawet lógioi — uczeni — akceptują teraz użycie demotyki w poezji, okazała się zdolna do przekazywania nawet najbardziej wysublimowanych pojęć. „Wierzę – kontynuował – że nasz współczesny język jest doskonałością starożytności”.

Dla Konemenos, podobnie jak dla wielu innych, kwestia językowa miała wymiar patriotyczny i duchowy. „Wszystkie inne narody mają prezent. My nie… Pogardzając i wyrzekając się naszego języka, gardzimy i wyrzekamy się naszej teraźniejszości”.

Dwa lata później Konemenos opublikował Once More on Language , w którym odpowiadał na krytyków i rozwijał swoje pomysły. Tym, którzy skarżyli się, że jego proza ​​nie brzmiała jak autentyczna przemowa demotyczna, wyjaśniał, że próbuje stworzyć „zderegionalizowanego” demotyka. Zwolennicy Katharevousy zawsze utrzymywali, że mówione dialekty różnią się między sobą tak bardzo, że używanie demotyki jako języka pisanego byłoby niepraktyczne; Konemenos pokazał, że istnieje więcej niż wystarczająca wspólna płaszczyzna. „Nie mamy dialektów, ale mamy idiomy”.

Co do gramatyków, zamiast dostosowywać swoje terminy techniczne do opisania żywego języka, próbowali zmienić sam język, aby dostosować go do ich przestarzałego systemu, „siekając i ściskając ciało”, aby pasował do starożytnych ubrań. Na koniec dał demotyczne tłumaczenie tekstu o prawie międzynarodowym napisanym w archaicznej Katharevousa . Konomenos był jednym z pierwszych, którzy spróbowali tego rodzaju ćwiczeń, które inni demotycy powtórzyli dopiero w latach 60. XX wieku.

Niemniej jednak, pomimo jego energii i dalekowzroczności, praca Konemenosa miała niewielki natychmiastowy wpływ. Publikując na Korfu (a nie w Atenach) i pracując jako konsul w Patras, był być może zbyt daleko od politycznych i kulturalnych centrów Aten, by traktować go poważnie. Jednak nowe wydarzenia polityczne i kulturowe miały wkrótce sprawić, że Grecja znacznie bardziej podatna jest na idee demotyczne.

Bułgarski egzarchat i kwestia wschodnia 1870–81

Egzarchat bułgarski, 1870-1913

Pierwszym z nich było założenie w 1870 r. bułgarskiego egzarchatu , faktycznie niezależnego bułgarskiego Kościoła prawosławnego, którego nabożeństwa odprawiano w języku cerkiewnosłowiańskim, a nie archaicznej grece.

Kilka pokoleń wcześniej można było mieć nadzieję, tak jak Voulgaris i Kodrikas, że wszyscy prawosławni wierzący na Bałkanach będą mogli stworzyć jedną wspólnotę polityczną zjednoczoną przez Kościół prawosławny i jego starożytny język grecki, niezależnie od wielu różnych języków używanych w dom; ale ustanowienie egzarchatu oznaczało koniec tego snu. Pokolenie błyskotliwych młodych mężczyzn z całych (wciąż okupowanych przez Turków) Bałkanów rzeczywiście przybyło na Uniwersytet Ateński (założony w 1837 r.), aby studiować język i kulturę grecką, ale kiedy wrócili do swoich ojczyzn, nie służyli jako kultura grecka. misjonarze (choć w wielu przypadkach nadal korespondowali ze sobą po grecku). Zamiast tego założyli własne ruchy narodowe, promowali literackie i oficjalne używanie ich własnych języków mówionych i ustanowili używanie tych języków w kościele. To usunęło jeszcze jedno uzasadnienie dla oficjalnego używania starożytnego języka w państwie greckim; najwyraźniej miał stracić swój dawny status wspólnego języka kultu prawosławnego na Bałkanach.

Z drugiej strony wzrosło polityczne znaczenie demotyki. W tym czasie przebudzeń narodowych język używany w domu stał się znacznie ważniejszy w definiowaniu etniczności niż stare klasyfikacje religijne stosowane przez Turków. Zdarzyło się to najpierw w Serbii, potem w Rumunii i Bułgarii, a miało się wydarzyć w Albanii; nieuchronnie nastroje rozprzestrzeniły się również na Grecję, gdzie właściwie mówienie demotycznej greki zaczęło wydawać się równie ważne, jak samo posiadanie greckiej „świadomości narodowej” ( εθνικό φρόνημα ), z którą poprzednie pokolenia pokładały tak wielkie nadzieje.

Był to również czas na przerysowanie granic na Bałkanach. Przez ostatnie stulecie mocarstwa europejskie zajmowały się kwestią wschodnią , jak radzić sobie z powolnym rozpadem Imperium Osmańskiego; a po Kongresie Berlińskim w 1878 r. wielkie mocarstwa w 1881 r. zmusiły Turków do oddania Tesalii Grecji. To zbliżyło północną granicę do południowej granicy nowo utworzonego autonomicznego księstwa Bułgarii. Dwa młode narody stanęły teraz naprzeciw siebie na pasie terytorium osmańskiego zamieszkałego przez mozaikę społeczności mówiących po grecku, bułgarsku, arumuńsku i albańsku.

Rządy Grecji, Bułgarii i Rumunii zaczęły teraz promować swoje języki i zainteresowania, otwierając nowe szkoły podstawowe na całym terytorium osmańskim. Rodzice mówiący po słowiańsku mogli teraz posyłać swoje dzieci do sponsorowanych przez Bułgarów szkół, gdzie uczyły się czytać i pisać w języku używanym w domu oraz (jeśli ich okręg przyłączył się do egzarchatu) w kościele.

Natomiast szkoły sponsorowane przez Greków nadal mogły oferować tylko starożytną grekę, w programie nauczania, który zaczął wydawać się niezadowalający nawet w samej Grecji, oraz apel do greckiej „świadomości narodowej”. Po 1870 roku było to znacznie mniej skuteczne niż przed wiekami.

Teraz, gdy doszło do konkursu językowego, zaczęło się wydawać, że (choćby ze względu na strategię polityczną) dobrym pomysłem może być wyższe docenienie demotyki, którą faktycznie posługuje się wielu mieszkańców spornego terytorium. W latach po Kongresie w 1878 r. po raz pierwszy w greckim świecie politycznym zaczął płynąć „nurt demotyczny”.

Folklor, historia i ciągłość

Nikolaos G. Politis w 1888 r.

Już w 1857 r. podjęto starania, aby zebrać od uczniów zwroty, przysłowia, pieśni, opowiadania i wszelkiego rodzaju tradycje; ale systematyczne i naukowe studium folkloru zostało zapoczątkowane w Grecji przez młodego Nikolaosa G. Politisa  [ el ] , kiedy jego Studium kultury współczesnych Greków zostało opublikowane w dwóch częściach w latach 1871-74. To wyraźnie łączyło współczesne zwyczaje z dawnymi.

Badanie laografii  [ el ] ( folklor narodowy ) szybko nabrało rozmachu wśród uczonych pragnących wykazać kulturową i terytorialną ciągłość narodu greckiego w ich ojczyźnie od czasów starożytnych . Nie było to bez związku z sytuacją polityczną. Tak jak powstanie Katharevousy odpowiadało na potrzeby polityczne swoich czasów (zrzucenie tureckiego jarzma, wymazanie śladów niewoli i odzyskanie parytetu kulturowego z oświeceniową Europą), tak teraz ruch laografii służył nowej „walce narodowej” przeciwko Słowianom. zagrożenie terytorialne na północy.

Ten nowo odkryty entuzjazm dla ciągłości dotyczył także historyków. W 1874 Konstantinos Paparrigopoulos ukończył swoją monumentalną historię narodu greckiego , przedstawiając zjednoczoną i ciągłą historię „od Agamemnona do Jerzego I” (jak ujął to później Hatzidakis). Dało to równą wagę okresowi klasycznemu i postklasycznemu (zwłaszcza bizantyjskiemu), które wielu w czasach Koraisa odrzuciło jako zmarnowane wieki podporządkowania „orientalnemu despotyzmowi”. Teraz „nasze średniowieczne królestwo” zostało przyjęte jako zasadnicza część greckiej historii.

Wraz z nowo celebrowaną ciągłością kultury i historii przyszło uznanie ciągłości języka mówionego i nowy szacunek dla demotyki jako prawdziwego głosu starożytnego narodu wyłaniającego się z czasów prób. Poeta Kostis Palamas napisał później, że badania folklorystyczne Politis ujawniły „rozdrobnioną twarz narodowej duszy pod maskami, które [zmieniające się] czasy zmusiły do ​​jej noszenia”. Mniej więcej w tym czasie pieśni ludowe stopniowo przestały być nazywane tragoudia ethnika (pieśni narodowe) i stały się znane jako dimotika tragoudia (pieśni demotyczne), wyraźnie łącząc przetrwanie „duszy narodowej” z demotyzmem, a nie z Katharevousą .

Myśliciele greccy uczyli się także od ruchów zjednoczenia narodowego we Włoszech i Niemczech. Zainspirowane przez Johanna Gottfrieda Herdera i udoskonalone przez braci Grimm , połączenie studiów folklorystycznych z naukowym językoznawstwem okazało się bardzo skuteczne w wykazaniu ciągłości niemieckiej kultury. Ta sama kombinacja zostanie wkrótce zastosowana w Grecji.

Rozwój językoznawstwa

Językoznawstwo poczyniło znaczne postępy w ciągu półwiecza od czasów Koraisa. Rozszyfrowanie starożytnych systemów piśmienniczych, publikacji Prawo Grimma z dźwiękowych zmian w 1822 roku, Bopp śledzenie wzajemnych relacji tych językach indoeuropejskich , Diez za prace nad rozwojem języków romańskich z Łacina ludowa , Schleicher za wykazanie ewolucyjne drzewo języków , aw końcu ogłoszenie Prawa Vernera w 1875 r., wszystko to jasno pokazało, że zmiany, jakie zachodzą w języku w miarę upływu czasu, nie są po prostu nagromadzeniem przypadkowych uszkodzeń, jak błędy kopiowania w rękopisie. Zamiast tego zmiany dźwięku są zwykle bezwyjątkowe, a inne zmiany często bardzo systematyczne. Stało się oczywiste, że na dłuższą metę języki nieustannie ewoluują jak żywe istoty, a nie tylko pogarszają się z jakiegoś doskonałego stanu ustalonego w minionej epoce. Rzuciło to zupełnie inne światło na relacje między demotyzmem a starożytną Greką.

Ta neogrammańska szkoła myślenia również uważała mowę, a nie pismo, za zasadniczy rdzeń języka; z reguły to język mówiony w naturalny sposób dominuje w ewolucji, a wersje pisane pojawiają się później lub wcale. Te spostrzeżenia pomogły wyjaśnić, dlaczego spływanie „czystych” form gramatycznych w przeciwnym, „nienaturalnym” kierunku – od pisanej Katharevousy do mówionego demotyka – było tak rozczarowująco nieskuteczne.

Ponadto Neogrammarianie zwrócili uwagę na sposób, w jaki mówcy stale i instynktownie dostosowują swoją mowę do sposobu, w jaki słyszą wokół siebie, utrzymując w ten sposób spójność i wewnętrzną spójność ich języka mówionego we wszystkich jego mówcach w danym momencie (i zachowując zmiany dźwięku bez wyjątków). Oznacza to, że języki mówione odczuwają naturalną, codzienną presję na wewnętrzną spójność, której nie odczuwają języki pisane (ale niemówione). To również rzuciło pewne światło na niepowodzenie Katharevousy w osiągnięciu stabilnej gramatyki konsensusu w ciągu dwóch pokoleń od czasu jej przyjęcia.

To był intelektualny grunt, na którym dwaj wybitni greccy lingwiści nowego pokolenia, Hatzidakis i Ioannis Psycharis , walczyli przez kilka następnych dziesięcioleci: Hatzidakis jako obrońca Katharevousy i Psycharis jako orędownik demotyki.

1880-88 Renesans demotyczny

Pokolenie 1880: poezja staje się demotyczna

Niektóre z pokolenia 1880 w późniejszych latach: Poeci (1919) Georgiosa Roilosa . Drossinis jest drugi od lewej, na pierwszym planie ze złożonymi rękoma; Palamas jest pośrodku, pochylony do przodu na stole.

Literackie „Pokolenie 1880 roku”, zwane też Nową Szkołą Ateńską , zadebiutowało wydaniem w 1880 roku pierwszych tomów poezji Georgiosa Drossinisa i Nikosa Kampasa  [ el ] . W przeciwieństwie do poezji Soutsosa i rówieśników z Pierwszej Szkoły Ateńskiej , którzy posługiwali się coraz bardziej archaiczną katharevousą , nowe dzieło było w dużej mierze demotyczne; a wiersze z następnego zbioru Drossinisa, Idylls (1884), prawie wszystkie dotyczą tematów z folkloru, inspirowanych laograficzną pracą jego przyjaciela Politisa.

Jednak czołową postacią Pokolenia 1880 miał być bliski przyjaciel Drossinisa i Kampasa, Kostis Palamas , który w 1886 opublikował swój pierwszy zbiór wierszy, Pieśni o mojej ojczyźnie . Palamas wygrał krajową nagrodę poetycką Filadelfeiosa w 1889 r. i ponownie w 1890 r., z kolejnymi utworami w wersji demotycznej. W ciągu nieco ponad dziesięciu lat Katharevousa została wyparta przez demotyzm jako preferowany język ateńskiej poezji.

Prasa szybko zdała sobie z tego sprawę. Już w 1880 r. szereg czasopism (m.in. prestiżowe rodzinne czasopismo Estia i gazeta Akropolis ) otworzyło swoje strony na poezję w języku demotycznym; a od 1889 roku, pod redakcją kolejnych Nowych Ateńczyków, Estia stała się silnym zwolennikiem ruchu demotycznego.

Niezadowolenie z Katharevousy w prozie

Chociaż poezję przejęła demotyka, w latach 80. XIX wieku proza ​​pozostała prawie w całości Katharevousą . Trzej wiodący pisarze tamtych czasów, Alexandros Papadiamantis , Georgios Vizyinos i Emmanouil Roïdis , byli mistrzami stylu Katharevousa . Ale chociaż literatura faktu mogła być całkowicie Katharevousą (i w rzeczywistości w dużej mierze pozostała taką przez wiele lat), fikcja potrzebowała trochę demotyczności, choćby dla realistycznego dialogu, a trzej pisarze radzili sobie z tym na różne sposoby.

Papadiamantis zasłynął z przeplatania narracji Katharevousa o niemal liturgicznym stylu z wewnętrznymi refleksjami i reminiscencjami w demotyce oraz dialogiem w lokalnym dialekcie. W opowieściach z własnego dzieciństwa dorosły narrator pisze Katharevousa w kontrapunkcie do demotycznego głosu swojego dzieciństwa, a różnica w języku sugeruje przejmujący dystans między małym chłopcem a mężczyzną, którym się stanie. Papadiamantis nigdy nie wyrażał niezadowolenia z Katharevousy jako medium artystycznego.

Georgios Vizyinos w 1894 roku, z magazynu Ποικίλη Στοά ( Poikile Stoa )

Vizyinos miał jednak inny stosunek do Katharevousy i dzieciństwa. W jednym utworze przypomniał swoje własne zakłopotanie i przerażenie, że na początku lat szkolnych został zmuszony do nazwania jabłoni starożytnym greckim słowem μηλέα zamiast demotycznego μηλιά. Po pobiciu przez nauczyciela decyduje się na kompromis: jabłonie w ogóle mogą być μηλέα, ale ta w rodzinnym ogrodzie zawsze będzie dla niego μηλιά.

Tutaj Vizyinos (który powstał z bardzo skromnych początków) był jednym z pierwszych, który dał głos pokoleniom uczniów, którym powiedziano, kiedy zaczynali szkołę, że ich nazwy są nie do przyjęcia i że muszą teraz uczyć się starożytnych greckich słów za te same rzeczy. To wyprzedzało pracę Fotiadisa i demotyków Stowarzyszenia Oświatowego o pokolenie później. Sam Vizyinos podkreślał wagę kwestii edukacyjnej; doszedł do wniosku, że „mania tych, którzy chcą uczyć nie natury rzeczy… ale nieznanych słów… czyni grecką edukację syzyfową pracą i skazuje naród na najgorszą możliwą śmierć z głodu duchowego! dotycząca języka greckiego jest moim zdaniem... bardziej żywotna niż kwestia wschodnia”.

W innych swoich pracach Vizyinos zapoczątkował trend umieszczania dużej części narracji w ustach i myślach zwykłych ludzi, tak aby większość pisma mogła być w języku demotycznym, oprawionym w fragmenty w Katharevousa .

Natomiast Roïdis znany był z czystej prozy Katharevousa , używanej z precyzją i chłodną ironią. Pochodzący z bogatego kosmopolitycznego środowiska miał niewielki kontakt z wiejskimi demotykami i specjalizował się w esejach satyrycznych; miał jednak własną krytykę Katharevousy , którą później szczegółowo przedstawił w The Idols (1893).

Grigorios Xenopoulos w 1888 r.

Niektórzy z następnego pokolenia młodych prozaików byli również niezadowoleni z Katharevousy jako medium artystycznego. W prologu do swojej pierwszej powieści z 1883 r. Grigorios Xenopoulos napisał, że „język grecki, a raczej ta potworna mieszanina, którą dzisiejsi Grecy nazywają językiem, jest otchłanią”, która sprawia takie trudności każdemu, kto chce się nim posługiwać, że faktycznie całkowicie zniechęca do pisania.

Niedługo potem, w swojej powieści Nikolas Sigalos , podobne sentymenty włożył w rozważania fikcyjnego pisarza: „Diabeł!... Nazwijcie to językiem? Czy to jest pisanie czy tłumaczenie? tak zwana Katharevousa, co myślę w języku ojczystym, w moim języku ojczystym. Katharevousa !... Potworność ...!

Poglądy Xenopoulos mają tym większe znaczenie, że nie był on jakimś łatwo zniechęcającym się amatorem; później stał się jednym z najwybitniejszych greckich pisarzy.

Niezadowolenie wyrażane przez Wyzyinosa, Ksenopoulosa, a później przez Ròdisa było nowym zjawiskiem w greckim życiu literackim. Trzydzieści lat wcześniej ateński establishment był całkowicie oddany temu, co w 1853 r. AR Rangavis nazwał „dostojnym tworzeniem języka panhelleńskiego”, nawet jeśli istniała pewna różnica zdań co do tego, jak archaiczny powinien być. Ale ta nowa krytyka nie pochodziła od jońskich prowincjałów czy demotycznych poetów; pochodzili od czołowych prozaików Katharevousa pracujących w samym ateńskim establishmentu.

Katharevousa miała też otrzymać więcej krytyki, zupełnie innego rodzaju, ze strony jeszcze bardziej establishmentowej dzielnicy.

Kontrowersje o Kontos 1882-4

W 1882 roku filolog klasyczny Konstantinos Kontos, profesor Uniwersytetu Ateńskiego, opublikował Linguistic Observations Regarding Modern Greek , zbiór dwustu „obserwacji”, w którym wykazał błędy gramatyczne i niechlujstwo semantyczne w pracach innych uczonych od Voulgaris , w tym Korais, Dukas i Asopios. Sam Korais chciał, aby Katharevousa była podzbiorem starożytnej greki, przestrzegając jej zasad, gdziekolwiek się stosowały (chociaż w praktyce konieczny był pewien kompromis); ale Kontos wykazał, że nawet najbardziej uczeni pisarze nieustannie łamali najbardziej podstawowe zasady gramatyki starożytnej Grecji.

Kontos zapewniał, że kompromisy Koraisa nie są już potrzebne, ponieważ od jego czasów język „doskonalił się” (przez co miał na myśli, że stał się bardziej archaiczny, jak na przykład stopniowe przywracanie celownika), i nigdy nie używał terminu Katharevousa. . W jego oczach, jeśli nie odpowiadało standardom starożytnej Grecji, było to złe. Jednak nie przedstawił żadnej analizy, dlaczego te błędy mogą się pojawiać, ani żadnego programu zapobiegającego im; po prostu przedstawił listę błędów innych pisarzy.

Znajomość starożytnej greki przez Kontosa była bezkonkurencyjna, a wiele jego „obserwacji” było zgodnych z faktami. Jednak głównym efektem Obserwacji Językowych... było stworzenie wrażenia, że Katharevousa w obecnym użyciu była w jakiś sposób drugorzędna, a także niemożliwie trudna do prawidłowego użycia.

Dimitrios Vernardakis w 1890 r.

Dwa lata później otrzymał odpowiedź, w postaci cenzurą Pseudo-attycyzm przez Dimitriosa Vernardakis , innego profesora (i aspirujących neoklasyczną dramaturga). W tej długiej, chaotycznej książce Vernardakis bronił aktualnej wersji Katharevousy i skrytykował Kontosa za archaistyczne czepianie się drobiazgów, podczas gdy powinien był zająć się problemami greckiej edukacji. Zgodnie ze swoją ogólną obroną status quo , Vernardakis zaatakował również język nowych poetów demotycznych jako nieautentyczny i nieprawdziwy w stosunku do rzeczywistej wiejskiej demotyki „zwykłego ludu”. W tym był do pewnego stopnia usprawiedliwiony, ponieważ poeci nowoateńscy mniej lub bardziej świadomie pracowali nad stworzeniem zderegionalizowanej demotyki na użytek narodowy; Vernardakis ostrzegał przed tym współczesnym poglądem, twierdząc, że zepsułoby to „język ludu”.

W tym samym roku (1884) młody Hatzidakis, obecnie także profesor na Uniwersytecie Ateńskim, odpowiedział z kolei swoim Studium nad greką nowożytną, czyli procesem cenzury pseudo-atyzmu, w którym bronił Kontosa za obstawanie przy poprawności gramatycznej. Jako wybitny językoznawca nowego pokolenia Hatzidakis doskonale zdawał sobie sprawę z ewolucyjnej historii demotyki i uznał, że Katharevousa jest sztuczną konstrukcją, Kunstsprache . Utrzymywał jednak, że skoro jego użycie jest już dobrze ugruntowane, powinno być używane poprawnie i konsekwentnie, tam gdzie to możliwe, zgodnie z modelami starożytnej Grecji. W końcu (jak twierdził w późniejszej pracy) Katharevousa „nie był trudniejszy do nauczenia niż jakikolwiek język obcy”.

Doskonale zdawał sobie również sprawę z ewolucyjnej historii innych języków europejskich i podobieństw między greką a łaciną, w szczególności roli, jaką odegrał Dante Alighieri w przekształcaniu „demotycznych” toskańskich potomków łaciny wulgarnej w literacki włoski. Patrząc z daleka, Hatzidakis uznał, że to samo może w końcu wydarzyć się w Grecji; nie mógł się doczekać przyjęcia demotyki we wszystkich celach pisemnych, ale dopiero po tym, jak pojawił się „Szekspir lub Dante”, wzniósł „wybitny gmach literacki”, który miał stanąć na równi z Boską Komedią i ustanowił standard. Hatzidakis utrzymał tę pozycję przez resztę swojego długiego życia. Przyznając teoretyczną możliwość ostatecznego użycia demotyki jako języka pisanego, nigdy nie przyznałby, że jest gotowy.

Ten obraz demotycznego „wciąż czekającego na swego Dantego” pojawiał się wielokrotnie w ciągu następnych kilkudziesięciu lat w pracach wielu innych pisarzy.

Warto zauważyć, że żaden z uczestników tej kontrowersji (nawet Kontos) nie wzywał do pełnego zmartwychwstania starożytnej Grecji, nawet jako ostatecznego marzenia. Ta nadzieja należała teraz do przeszłości. Z nowej perspektywy lingwistyki ewolucyjnej wydawałoby się to równie nierealne, jak przekonanie całych nowoczesnych Włoch do powrotu do mówienia i myślenia po łacinie klasycznej .

Roïdis, dyglosji i bożków

Tymczasem Roïdis formułował własną krytykę obecnego stanu języka greckiego, z jego punktu widzenia jako mistrza Katharevousy . Już w 1885 r. twierdził, że pisanie stało się niemożliwe bez zmuszania go do wyboru między słowami i formami gramatycznymi, które „wygnano z naszego dyskursu pisanego z powodu ich wulgarności lub archaizmu, a zatem obcego używaniu mowy”.

W 1885 roku ukuł również słowo dyglosja, aby opisać sposób, w jaki posłowie na przykład używali Katharevousy w przygotowanych przemówieniach, ale w debacie przeszli na demotyczną. Roïdis zwrócił uwagę, że nie chodziło tylko o formę mówioną i pisemną, ponieważ obie były wypowiedziane i dotyczyły dokładnie tych samych tematów; lub klasy społecznej lub poziomu wykształcenia, ponieważ ci sami mężczyźni używali obu. Zamiast stopniowo przechodzić do bardziej nieformalnego stylu lub rejestru , jak w innych językach, użytkownicy przechodzili z jednego języka na inny, odrębny leksykalnie i gramatycznie, bez niczego pomiędzy.

W tym samym roku rozpoczął pracę nad dłuższym omówieniem kwestii językowej, The Idols , która została zasadniczo zakończona w 1888 roku. Tytułowe „Idole” to przekonania lingwistycznych purystów: że współczesna greka jest zepsuta, uboga w słownictwo i podzielone na różne dialekty. Pisząc we własnej, precyzyjnej Katharevousa , Roïdis przedstawił szeroką gamę dowodów językowych i chłodno obalił każdy z nich po kolei.

Wrócił też do swojego wcześniejszego tematu, że niemożliwe jest użycie Katharevousy do opisania prostych codziennych czynności i przedmiotów, takich jak jedzenie, ubrania, meble i naczynia bez brzmienia szczupły i nienaturalny, a zatem nie pasuje do realistycznej prozy o zwykłym życiu. W tym świetle technika Papadiamantisa, Vizyinosa i innych – umieszczająca większość opisu życia codziennego i wydarzeń w cytowanej mowie i myśli demotycznej – nie wyglądała na artystyczny wybór, a bardziej na coś, co zostało im narzucone przez braki Katharevousy .

Jednakże, jeśli chodzi o zalecenia dotyczące tego, co należy zrobić z tym niezadowalającym stanem rzeczy, Roïdis mógł jedynie zasugerować stopniową zmianę, dla której użył „niejasnego i nieprzydatnego” terminu katharismos tis katharevousis [oczyszczenie Katharevousy ].

Choć niemal kompletny 1888 Roïdis' Idole nie został ostatecznie opublikowany aż do 1893 roku, a po Psycharis' Moja podróż , która miała przekształcić debatę Język pytanie.

1888-97 Wpływ Psycharis

Drzeworyt portret Psycharisa w magazynie Ποικίλη Στοά ( Galeria Różnorodna ) z 1888 roku

Publikacja w 1888 roku z moją podróż przez Ioannis Psycharis oznaczone kompletnego zerwania z wcześniejszego stylu dyskusji na temat języka pytanie. Chociaż Psycharis był czołowym akademickim językoznawcą, My Journey została napisana w całości w języku demotycznym i zdecydowanie opowiadała się za natychmiastowym porzuceniem Katharevousy i przyjęciem tego języka we wszystkich celach pisemnych.

W tym czasie Psycharis był asystentem profesora greki w École spéciale des Langues orientales w Paryżu, a My Journey opisał jego wizytę w 1886 roku w Konstantynopolu, Chios i Atenach. Narrację przeplatały obserwacje dotyczące języka, kultury i polityki greckiej; ta forma podróży ułatwiła Psycharisowi wykorzystanie punktu widzenia zainteresowanej osoby z zewnątrz do obserwowania i komentowania rzeczy, które wydawały mu się absurdalne, ale były uważane przez miejscowych za oczywiste. Jego głównym argumentem było to, że to język mówiony jest prawdziwym głosem narodu greckiego i że Grecja musi przyjąć i odzyskać ten język przodków. Tylko wtedy będzie mógł odzyskać ziemie swoich przodków.

Jako lingwista neogrammarów , Psycharis podkreślał wagę obserwacji rzeczywistego użycia mowy i zachęcał swoich kolegów uczonych, aby „przyjęli wioślarza za naszego nauczyciela… i biegali i studiowali nasz język u stóp krawca i szewca”.

Jako grecki patriota podkreślał także związek między kwestią językową a kwestią wschodnią. Już w pierwszym akapicie swojego wstępu oświadczył, że: „Język i Patrida [ojczyzna] to to samo. Walka o ojczyznę lub o język narodowy to jedna i ta sama walka”.

Psycharis miał spędzić kilka następnych dekad promując i rozwijając te zasady. On także spopularyzował stosowanie Roïdis' termin dyglosji do opisania tego, co uważał za niezdrowe rozłamu między «oficjalnym» Katharewusa i «narodowego» języka mówionego.

Jeśli chodzi o samą Katharevousę , Psycharis uważał ją za sztuczną konstrukcję, odwracającą uwagę od prawdziwego kursu języka greckiego. Z neogrammarskiego punktu widzenia twierdził, że ponieważ Katharevousa została świadomie zebrana z mniej lub bardziej arbitralnego doboru cech starożytnej Grecji, nie ma naturalnie rozwijającej się spójnej struktury wewnętrznej, którą można by zbadać naukowo; więc nie było rygorystycznego sposobu określenia, czy dana konstrukcja jest gramatyczna, czy nie.

Reforma językowa pozostała zatem przedmiotem troski elit kulturalnych i intelektualnych i nigdy nie opierała się na oddolnym, powszechnym poparciu; na przykład nigdy nie było masowego protestu ze strony rodziców z klasy robotniczej domagających się edukacji swoich dzieci w pisemnym języku demotycznym, a reforma językowa nigdy nie została przyjęta przez żadną partię polityczną jako polityka wygrywania głosów. Pozostało to prawdą przez całe dwa stulecia debaty; historia Kwestii Językowej jest zasadniczo zapisem wewnętrznych sporów w obrębie elity kulturowej.

Współczesna recepcja My Journey

Psycharisowi udało się umieścić ideę przekształcenia języka pisanego na stałe w greckim programie intelektualnym, gdzie pozostanie on przez następne stulecie. Ale (chociaż Roïdis od razu dał mu przychylną recenzję) sama My Journey spotkała się z mieszanym przyjęciem krytyki, nawet ze strony innych demotyków. Był pewien spór o szczegóły językowe; panowała ogólna niezgoda z bezkompromisową zasadą Psycharisa zakazującą wszelkich wpływów Katharevousa ; dużo dyskutowano o „własności” języka pisanego — kto, jeśli ktokolwiek, miał prawo dokonywać w nim przemyślanych zmian.

Na przykład w 1895 roku Konemenos, wciąż zagorzały demotyk, sprzeciwił się niektórym fonologicznym argumentom Psycharisa i zażądał równego głosu, wraz z „przewoźnikiem… krawcem i szewcem” w przerobieniu języka pisanego. Był także jednym z wielu, którzy wskazali, że pomimo twierdzenia, że ​​Psycharis jest bezstronnym naukowym obserwatorem ewolucji językowej, wiele jego form słownych nigdy nie było używanych przez żadnego prawdziwego wioślarza czy szewca.

Angelos Vlachos w 1898 r. Szkic węglem z Estii .

Angelos Vlachos  [ el ] wyraźnie podniósł kwestię „własności językowej” w swoim przemówieniu do nagrody Filadelfeios w 1891 roku. Poeci, powiedział, powinni „zadowolić się tworzeniem idei i przestać próbować tworzyć język” i powstrzymać się od tworzenia nowych słów „zgodnie z niespotykanymi i niesłychanymi regułami etymologicznymi”. Krytykując wpis jednego z wczesnych wyznawców Psycharisa, stwierdził, że jego język „nie jest językiem poezji ludowej, nie jest tym, którym posługuje się powszechnie Grek, nie jest to jakiś specyficzny dialekt Grecji, ale to wszystko te rzeczy razem i coś więcej”.

Włachos nie był jedynym, który twierdził, że pisany demotyk, choć wyrażający wprawdzie „duszę narodową”, należy do świata pieśni ludowych, a poeci nie mają żadnego interesu w dostosowywaniu go do kultury wysokiej czy współczesnych potrzeb (Vernadakis już powiedział coś podobnego). W związku z tym zasady konkursu Filadelfeios zostały zmienione w 1892 r., aby określić, że zgłoszenia mogą nadal być w Katharevousa lub demotic , ale demotic musi teraz być „czystym językiem pieśni ludowych”.

Przemówienie Włachosa zostało opublikowane w Estii i wywołało wiele reakcji, zwłaszcza Iakovos Polylas  [ el ] w Our Literary Language (1892). Polylas (pierwotnie, podobnie jak Konemenos, z Korfu na Wyspach Jońskich) był doświadczonym demotykiem i redaktorem dzieł Solomosa, który już (1875-1881) opublikował przekład Odysei Homera na wiersze demotyczne. Zgadzając się z Psycharis że Katharewusa był „prowizoryczny archaiczna konstrukcja”, twierdził, że wszystkie języki literackie rozwinięte od współpracy pomiędzy Laosem i logioi (ludzie i uczonych) i że demotyczny powinien powitać Katharewusa słowa gdzie niezbędne do „rozwoju organicznego języka narodowego”. Odnosząc się do opisu nowej demotyki przez Włochosa jako „nie będącej poezją ludową… ale wszystkie te rzeczy i coś więcej”, Polylas doszedł do wniosku, że dokładnie to samo można powiedzieć o wszystkich innych europejskich językach literackich i że było właśnie tym, czego potrzebowała Grecja.

To właśnie w tych latach termin glossoplastis „twórca języka” zyskał na popularności. Po raz pierwszy użyty w 1890 roku, był „terminem pochwalnym dla poetów, którzy poszerzali zakres ekspresji języka demotycznego, szczególnie demonstrując jego niezwykłą zdolność do tworzenia nowych słów”. (Mackridge 2009 s. 235)

Palamas również rzucił wyzwanie zarówno Vlachosowi, jak i Psycharisowi w serii długich artykułów (napisanych w Katharevousa , nadal konwencjonalną normą dla prozy, nawet dla demotyków). Odrzucił oba pojęcia demotycznej „czystości”: idealny „czysty język ludowy, unieśmiertelniony dzięki pieśniom ludowym” Vlachosa oraz doktrynalną czystość formy, której domagał się Psycharis. Palamas przekonywał, że język jest „własnością” ludzi, którzy faktycznie nim posługują – „Stwórcy, który daje życie” temu językowi – i że Poeta, jako jeden z tych użytkowników, ma doskonałe prawo do używania słów z dowolnego źródła — Starogrecki, Katharevousa lub świeżo wybity – o ile przyczyniają się do „pan-harmonijnej jedności języka poetyckiego”.

Palamas kierował się tymi zasadami w swojej własnej poezji demotycznej i okazał się znakomitym glosoplastykiem . Szacuje się, że tylko w swoich zbiorach z lat 1904 i 1907 użył ponad 400 nowych słów.

Po drugiej stronie debaty zwolennicy Katharevousy energicznie bronili status quo. W latach 1890-1895 Hatzidakis napisał serię artykułów polemicznych, podtrzymując swoje zwykłe stanowisko, że społeczność uczonych była i jest naturalnymi opiekunami języka pisanego, zupełnie niezależnie od używania języka mówionego. Co jednak istotne, to właśnie w tych latach termin Katharevousa stał się standardowym określeniem wersji języka pisanego, którego bronił (dziesięć lat wcześniej Kontos nazwał go po prostu greką pisaną). Było to milczące przyznanie, że istnieją teraz dwie formy pisanego języka greckiego.

Pojawiła się też pewna niechęć do Psycharisa osobiście. W wywiadzie z 1893 r. (prawdopodobnie przesadzonym przez ankietera) Papadiamantis został opisany jako atakujący swoją „monomanię”, jego „psychotyczne” pragnienie narzucania się jako „twórca i nauczyciel całego narodu”, mimo że był „Lewantynem”. .. Chiot, prawie obcokrajowiec, arystokrata, Fanariot”, który nie miał kontaktu ze sposobem, w jaki zwykli ludzie mówią.

Wśród innych krytyków Psycharisa było wiele wspólnych płaszczyzn. Po pierwsze, wiarygodność jego „naukowo wyprowadzonych” form słownych została naruszona przez fakt, że nigdy nie stworzył rygorystycznej gramatyki języka mówionego. Pracował nad jednym, ale w chwili jego śmierci w 1929 r. nadal był niekompletny, a te części, które zostały opublikowane, zostały opisane jako „praktycznie bezużyteczne”. Wobec braku jasnej prezentacji jego metod, wiele jego wyborów wydawało się dość arbitralnych.

Nie miałoby to znaczenia, gdyby jego nowe słowa brzmiały naturalnie dla native speakerów; ale zbyt często tego nie robili, a on nie zdawał sobie z tego sprawy. Równie dobrze mogło to wynikać z jego obcego wychowania i słabości własnej demotyki, co dobrodusznie przyznał w osobistej korespondencji: „Naprawdę musisz nauczyć mnie romskiego – najwyższy czas” i „Mam ucho po francusku – i bardzo fajny do rozruchu... W języku romańskim, na szczęście nie mam. " (W tamtym czasie romaiika , ρωμαίϊκα, „romański” był używany jako termin, pierwotnie raczej dyskredytujący, dla języka mówionego prawdziwych rdzennych Greków, Romioi .)

Te same ograniczenia dotyczyły jego pisarstwa beletrystycznego. Psycharis opublikował później wiele powieści w swojej wersji demotycznej, ale powszechnie uważano je za nieprzekonujące, głównie dlatego, że wszystkie postacie mówiły jak sam Psycharis. Pod tym względem jego próba nauczania nowego języka na przykładzie musi być uznana za porażkę; nie potrafił wykazać pełnego zakresu stylistycznego, jakiego potrzebuje żywy język (choć sam tego nie dostrzegał – uważał się za największego żyjącego prozaika w Grecji). Było oczywiste, że Psycharis, przy całym swoim wpływie kulturowym, sam nie był Dantem, który potrafiłby przerobić język z własnym geniuszem literackim.

Andreas Karkavitsas w 1888 r.

Powszechnie uznawali to nawet demotycy. W innym wywiadzie z 1893 roku, Andreas Karkavitsas — który trzy lata później opublikuje The Beggar , pierwszą powieść napisaną w języku demotycznym — oświadczył, że Psycharis „patrzy na język z naukowego punktu widzenia, a zatem pisze w demotyce, nie czując tego”.

Psycharis poświęcił również niewiele uwagi praktycznym aspektom ustanowienia nowego języka pisanego. Odradzał tłumaczenie obcych dzieł na swój nowy demotyk, twierdząc, że mogłoby to w jakiś sposób osłabić ducha Romiosa młodego narodu. W tym zupełnie zlekceważył praktyczną przydatność przekładów do dynamicznego nowoczesnego państwa, które chcieli zbudować inni demotycy.

W swoim jednomyślnym dążeniu do idealnego języka greckiego, który wyrażałby duszę Romiosów , zlekceważył również polityczną rzeczywistość, że wiele tysięcy greckich obywateli wcale nie było rodowitych greckojęzycznych, na przykład wielu mówiących po albańsku osiedliło się przez stulecia wokół Aten. samo. Stałoby się to jeszcze większym problemem w Wielkiej Grecji, którą miał nadzieję stworzyć. Ewentualnie pokolenie później pozostawiono demotykom Stowarzyszenia Oświatowego zajęcie się tą zasadniczą kwestią.

Wpływ osobowości Psycharisa

Psycharis może być trudnym człowiekiem we współpracy. „Psycharis był upartym i upartym człowiekiem, z pasją do wielkich planów i psychologiczną potrzebą narzucania swojej osobowości i swoich poglądów innym. Czuł, że jest praktycznie jedyną osobą, która ma jasne zrozumienie problemów Grecji i misję do rozwiązania byli mniej lub bardziej samotni… Kiedykolwiek jego poglądy były uprzejmie kwestionowane przez jego sojuszników lub bezpośrednio kwestionowane przez jego wrogów, trzymał się na piętach i konsekwentnie odmawiał przyznania, że ​​jakikolwiek alternatywny pogląd może mieć odrobinę uzasadnienia”.

W rzeczywistości Psycharis uważał każdą opozycję za atak osobisty; pewnego razu jego wojownicza natura doprowadziła go nawet do wyzwania Hatzidakisa na pojedynek.

Był również zdeterminowany, by przypisywać sobie wyłączne zasługi za założenie ruchu demotystycznego. Z perspektywy czasu podsumowując własną karierę w 1919 r., oświadczył, że „Psycharis jest dla demotyzmu tym, czym Marks dla socjalizmu”. W samej My Journey twierdził, że jest pierwszą osobą, która kiedykolwiek pisała prozą demotyczną, ignorując pisarzy jońskich od Manousos i Konemenos; „… w swoim pragnieniu bycia całkowicie oryginalnym nie docenił pracy pisarzy post-solomosowych z Wysp Jońskich, których bez wątpienia uważał za rywali”. (Mackridge 2009, s. 224–5) Może się to wiązać z wykluczeniem przez niego wszelkich wpływów jońskich ze swojej wersji demotyki.

Psycharis podzielił świat na sojuszników i wrogów, nie mając nic pomiędzy, i potrafił być bardzo lekceważący i protekcjonalny w stosunku do wszystkich innych niż jego najbliżsi sojusznicy. „Nawet w języku romskim nie ma słów, by wyrazić, jak bardzo jestem zniesmaczony Romiosyni ”, którzy, jak uważał, byli niewystarczająco entuzjastycznie nastawieni do jego programu. Co do establishmentu literackiego: „Papadiamantis. Nigdy o nim nie słyszałem. Kim on jest i co napisał?” W tym czasie Papadiamantis był powszechnie uważany za czołowego pisarza greckiego.

Te postawy nieuchronnie odepchnęły ludzi, którzy mogli być sojusznikami, i podzieliły siły demotyczne. Wywoływały też dodatkowy sprzeciw. Ogólnie rzecz biorąc, Psycharis można uznać za broń obosieczną dla sprawy demotyków. „Podczas gdy My Journey było być może tym, co było potrzebne, aby wybudzić greckich przywódców intelektualnych z letargu, upór Psycharisa w jego bezkompromisowym podejściu do określonej odmiany języka, którą zaproponował, jak również do kwestii językowej w ogóle, wywołał skrajną reakcję, która opóźniła Uchwała Katharewusa -demotic konfliktu przez kilka dziesięcioleci.”

Ta skrajna reakcja rozwijała się jednak trochę po pewnym czasie i dopiero na przełomie wieków nabrała realnej siły. Przez pierwsze kilka lat, podsycana optymizmem całego kraju, debata była pogodna i konstruktywna.

Zwolennicy Psycharisa: Eftaliotis i Pallis

Psycharis nie tylko wywołał poruszenie wśród uznanych pisarzy. Jego energia i charyzma pozyskały także nowych oddanych zwolenników spoza literackiego establishmentu, szczególnie wśród greckiej diaspory – ludzi, którzy, podobnie jak on, mieszkali i pracowali poza Grecją przez większość swojego życia. Wśród nich godnymi uwagi byli Argyris Eftaliotis  [ el ] i Alexandros Pallis .

W 1887 r. Cleanthis Michailidis, pracujący wówczas za granicą dla firmy handlowej Ralli Brothers , po dwudziestoletniej nieobecności odwiedził swoją rodzinną wyspę Lesbos. W następnym roku przeczytał My Journey . Te dwa doświadczenia razem zainspirowały go do zostania pisarzem demotycznym pod pseudonimem Argyris Eftaliotis. Pierwsza z jego Island Stories ukazała się w Estii w 1889 roku, a cała kolekcja została opublikowana w 1894 roku, czyniąc go jednym z nowego pokolenia demotycznych prozaików.

Ale Eftaliotis był kimś więcej niż tylko pisarzem opowiadań (i poetą, którego zgłoszenia do nagród Filadelfeios zyskały uznanie). Stał się jednym z najbardziej zagorzałych zwolenników Psycharisa, a obaj mężczyźni prowadzili obszerną korespondencję, później zredagowaną i opublikowaną.

Trzecim członkiem „triumwiratu” Psycharisa był bliski przyjaciel Eftaliotisa, Alexandros Pallis. Podobnie jak Eftaliotis, Pallis pracował dla braci Ralli w Manchesterze, Liverpoolu i Bombaju; jego kariera w firmie była długa i pełna sukcesów, w końcu został wspólnikiem i dyrektorem. Część swojego znacznego majątku wykorzystał na finansowanie różnych demotycznych działań literackich przez kilka następnych dziesięcioleci, w tym dzieł Palamasa, Eftaliotisa, Xenopoulosa i Karkavitsasa.

Pallis opublikował także własne dzieło, począwszy od 1892 roku pierwszą częścią swojego przekładu Iliady ; było to bardziej bezkompromisowo demotyczne niż wcześniejsza Odyseja Polylasa . Dziesięć lat później zyskał także rozgłos, gdy jego demotyczne tłumaczenie Nowego Testamentu pomogło wzniecić zamieszki ewangeliczne w Atenach.

Warto zauważyć, że Psycharis, Eftaliotis i Pallis, choć wszyscy urodzili się na greckiej ziemi i byli niezawodnie patriotami, wszyscy spędzili większość swojego życia zawodowego w otoczeniu francusko- i anglojęzycznym, gdzie dyglosja była nieznana i przyjmowano za pewnik, że ludzie pisali i mówili w języku angielskim. tym samym języku. Być może przyczyniło się to do ich wspólnego postrzegania greckiej dyglosji jako wyjątku, problemu, który mogli rozwiązać poprzez energiczną interwencję literacką.

Czarny '97: Zmiana nastrojów narodowych

Ateńska siedziba Towarzystwa Literackiego Parnassos w 1896 r.

Dobry humor debaty w pierwszych latach po pojawieniu się „ Mojej podróży” został zademonstrowany w 1893 roku, kiedy prestiżowe Towarzystwo Literackie Parnassos zaprosiło Psycharisa do wygłoszenia wykładu na temat demotyki. Towarzystwo służyło jako rodzaj nieformalnej akademii, a słuchaczami z tej okazji byli król, królowa i dwóch książąt. Rozmowa poszła dobrze i Psycharis zakończył powrót do obrazu Greka czekającego na swego Dantego. Pieśni ludowe, powiedział, są „jak anonimowy Dante” i mogą dostarczyć wszelkiej inspiracji potrzebnej do odrodzenia się języka pisanego.

Wspominając później to wydarzenie, Psycharis przypomniał sobie, że niektórzy znamienici goście byli mile zaskoczeni, że tak dobrze go rozumieją; jego reputacja najwyraźniej wprowadziła ich w błąd, myśląc, że będzie używał głównie słów własnego pomysłu. Później, gdy przemówienie ukazało się w Estii , uderzyła ich również nowość, jaką jest zobaczenie artykułu całkowicie napisanego prozą demotyczną. W 1893 było to jeszcze całkiem nowe.

Demotic otrzymał kolejny znak oficjalnego szacunku i uznania w 1896 r., kiedy na ceremonii otwarcia pierwszych współczesnych igrzysk olimpijskich w Atenach z wielką pompą wykonano hymn olimpijski Palamasa ze słowami w języku demotycznym. Wydawało się, że poezja demotyczna została już całkowicie zaakceptowana.

Tymczasem niektórzy z młodszych powieściopisarzy przeszli na stronę demotyczną. W 1896 Karkavitsas opublikował The Beggar , pierwszą powieść napisaną w całości w wersji demotycznej, w odcinkach. Był na tyle udany, że ukazał się w formie książkowej w następnym roku. To nie był tylko eksperyment, ale prawdziwa zmiana serca. Jego pierwsza powieść The Slender Maiden , wydana w odcinkach w 1890 roku, została napisana w Katharevousa , ale kiedy została wznowiona w formie książkowej w 1896 roku, dodał przedmowę przepraszając za wcześniejszy wybór języka. Znamienne, że przedstawił zmianę jako przełączenie między dwiema formami języka, a nie tylko dostosowanie rejestru do mniejszej liczby archaizmów. Pomysł, że istnieją teraz dwie rywalizujące ze sobą formy pisanej greki, zakorzenił się w 1896 roku i wydawało się, że literacka fala może zacząć odwracać się na korzyść prozy demotycznej.

Jednak w 1897 roku nastąpił nowy rozwój polityczny. Na początku tego roku rząd grecki rozpoczął akcję militarną przeciwko Imperium Osmańskiemu, zaczynając na Krecie, ale rozwijając się w próbę podboju siłą terytorium osmańskiego na północy.

Wynik okazał się bardzo niemile widzianą niespodzianką. Greckie siły zbrojne (które nie brały udziału w akcji od około siedemdziesięciu lat) słabo radziły sobie z wojskami osmańskimi (które były liczniejsze, lepiej uzbrojone i doradzane przez niemiecką misję wojskową). Krótka wojna grecko-turecka (1897) zakończyła się klęską i upokorzeniem narodowym.

Epizod stał się znany jako Black '97, a nastrój narodu pociemniał.

1897-1903 Lata konfliktu

Na dłuższą metę upokorzenie z 1897 r. było zbawiennym szokiem dla systemu greckiego. Klasy rządzące ostatecznie sprostały wyzwaniu, uchwaliły niezbędne reformy i zostały nagrodzone sukcesem w wojnach bałkańskich w latach 1912–193. „Klęska militarna Grecji sprawiła, że ​​wielu greckich intelektualistów poczuło potrzebę ponownego przemyślenia ideologicznych i językowych podstaw ich narodowej edukacji i kultury pisanej, i dała impuls demotykom i ich sympatykom, którzy twierdzili, że nadszedł czas na teraz podupadły archaizm. gmach ma zostać zastąpiony nową, realistyczną grecką ideologią narodową opartą na praktycznej edukacji i autentycznej tradycji ludowej, a nie na odrodzeniu”. (Mackridge 2009 s. 241)

Opracowanie tej konstruktywnej odpowiedzi zajęło jednak kilka lat. Bezpośrednio po katastrofie wszystkie strony były bardziej zainteresowane przypisaniem winy. Reformatorzy oskarżali militarystów o niekompetencję; z kolei stara gwardia i militaryści twierdzili, że zostali osłabieni przez niejawne siły, prawdopodobnie obejmujące spiski obcokrajowców. „Populacja jako całość była rozczarowana, oskarżenia były rzucane we wszystkich kierunkach, wzajemne oskarżenia mnożyły się jak zaraza, a kozłów ofiarnych szukano nawet wśród najmniej odpowiedzialnych”. (Carabott 1993 s. 118) W tej agresywnej atmosferze debata językowa stała się bardziej zaciekła i bardziej osobista.

W 1898 roku słowo malliaroi ("włochaty") zostało po raz pierwszy użyte jako żartobliwy termin dla demotyków, szczególnie skrajnych demotyków na skrzydle ruchu Psycharisa, z powodu ich (rzekomego) zwyczaju noszenia długich włosów. Termin ten pozostał w użyciu przez następne stulecie, we wszystkich mediach, od kreskówek po encykliki patriarchalne, a pisarzy i ich dzieła oceniano według stopnia „owłosienia”. Przed 1898 r. ta sama skala była określana bardziej grzecznie jako „helleńska” na jednym końcu i „romańska” na drugim.

Wkrótce wyzwiska rozprzestrzeniły się na obie strony debaty.

System edukacyjny był w alarmującym stanie i całkowicie nieskuteczny: dzieci zupełnie nie potrafiły wypowiadać się w nieznanym języku formalnym, co poważnie szkodziło ich przyswajaniu mowy zamiast ich edukacji.

Ortodoksyjny biskup Fan Noli , który przełożył na demotyczne dzieła Szekspira i Henrika Ibsena , podkreślał konieczność języka ludowego i przypomniał w swoich wspomnieniach, że z powodu Katharevousy „były w komedii scenki humorystyczne i zdarzało się, że nikt się nie śmiał”.

1903-22 Demotyzm w edukacji i reformach

Fotiadis i pytanie językowe...

W 1902 roku Fotis Fotiadis , osobisty lekarz sułtana osmańskiego (a zatem wystarczająco bezpieczny, by ryzykować kontrowersje) opublikował Kwestię językową i nasz renesans edukacyjny , pierwszą książkę, w której argumentował za reformą edukacji opartą na demotyce. Twierdząc, że greckiemu dziecku łatwiej było nauczyć się języka obcego niż Katharevousie , wezwał do ustanowienia demotyki jako oficjalnego języka greckiego państwa, oświaty i prawa.

Pisząc jako lekarz i ojciec, przedstawił dziecięce spojrzenie na współczesną grecką edukację: od samego początku uczniom mówi się, że używali „niewłaściwego” języka i są zmuszani do spędzania dużej części czasu na uczeniu się nowego”. poprawne” słowa i wyrażenia Katharevousa . W rezultacie „… ich umysły stają się zdezorientowane i nieuporządkowane i nie są w stanie nic zrobić w naturalny sposób, zamiast tego stają się samoświadome i niezdecydowane, nie tylko w swojej ekspresji językowej, ale we wszystkim, co robią”. Opowiadał się za czymś więcej niż tylko przejściem na demotykę: uważał, że samorozwój powinien być priorytetem w edukacji, a samoświadomość narodowa będzie podążać za nim. Aby do tego zachęcać, nalegał, aby „poezja narodowa” i „muzyka popularna” (czyli wiejska demotyczna poezja ludowa i muzyka ludowa), które ujawniają „duszę ludu”, stały się istotną częścią programu nauczania.

Podkreślił także rolę kobiet w reformie językowej. Zadeklarował, że dzieci jako uczące się języka są „niewyczerpanym skarbem dla narodu”, a kobiety, jako ich matki, są „… kluczami języka. To właśnie je musimy pozyskać pod każdym względem… ”.

Stowarzyszenie Języków Narodowych

Fotiadis nie był sam. W 1904 r. powstało Towarzystwo Języka Narodowego, mające na celu promowanie demotyki w edukacji i ogólnie życiu publicznym, jako pierwsza zorganizowana grupa, która to zrobiła. Na inauguracyjnym spotkaniu poeta Kostis Palamas pamiętnie skontrastował demotyczną i Katharevousa wersję prostego zdania „Mój ojciec umarł”. Choć demotyczny „Πέθανε ὁ πατέρας μου” zakorzenia w sercu, w swoim bardzo bytu, twierdził, z Katharewusa wersję „Απέθανεν ὁ ἐμὸς πατήρ” jest jak ubranie, które można usunąć. Demotyka „rozrosła się organicznie jako zielona gałąź naszego narodowego drzewa językowego”, podczas gdy Katharevousa jest „martwą gałęzią…, która została przybita do pnia językowego wyłącznie siłą woli”.

Towarzystwo wkrótce się rozpadło, z powodu sporów o to, którą wersję demotyki promować. Ale „demotyzm edukacyjny” nabierał teraz rozpędu, wraz z falą reform wywołaną upokorzeniem w 1897 roku.

Skliros i debata Noumas

W 1907 Georgios Skliros opublikował Nasze pytanie społeczne , pierwszy manifest marksistowski w języku greckim. „Argumentował, że klasa rządząca nie była chętna do słuchania przesłania demotyków, ponieważ chciała utrzymać ludzi w ignorancji… Tak więc, podczas gdy większość demotyków do tej pory przewidywała reformy odgórne, Skliros promował rewolucję oddolną”.

Praca ta miała znaczenie nie tylko dla wprowadzenia elementu walki klasowej do kwestii językowej (po raz pierwszy), ale także dla wywołania długiej i godnej uwagi debaty w demotystycznym czasopiśmie Noumas  [ el ] (1907-1909). To drażniące „burżuazyjnych demotyków, którzy wierzyli, że reforma języka greckiej edukacji automatycznie doprowadzi do liberalizacji greckiego społeczeństwa” przeciwko „socjalistom, którzy twierdzili, że reforma społeczna lub rewolucja są niezbędnym warunkiem rozwiązania kwestii językowej”.

Ale równie ważny jak spór był język, w którym się toczyła. Chociaż książka Sklirosa była po prostu Katharevousa , debata Noumas została opublikowana w całości w wersji demotycznej. Uczestnicy prawie nie spędzili czasu na kłótni o szczegóły językowe; po prostu używali tej wersji demotyki, która pisała im najwygodniej. Ta różnorodność okazała się nie być przeszkodą w komunikacji, a spór był „prowadzony na niezwykle wysokim poziomie, zarówno pod względem intelektualnym, jak i osobistym”. Pod koniec debaty stało się jasne, że proza ​​demotyczna jest teraz narzędziem zdolnym do prowadzenia dyskusji politycznej i historycznej na każdym poziomie.

Delmouzos i szkoła dla dziewcząt Volos

W 1908 r. liberalny pedagog Alexandros Delmouzos  [ el ] wprowadził używanie demotyki jako języka nauczania w nowo założonym Miejskim Gimnazjum Dziewcząt w Volos i tym samym osiągnął znaczną poprawę wyników testów i zadowolenia uczniów. Katharevousa nadal była w programie nauczania, ale po raz pierwszy w greckiej szkole dziewczęta zostały zachęcone do swobodnego wyrażania się w pisanym języku demotycznym.

Wspominając kilka lat później, Delmouzos opowiadał, jak dziewczęta przeszły ze stanu ragiadismos (niewolnictwo: termin implikujący mentalność podporządkowania Turkom w okresie osmańskim) do „ xesklavomy duchowej/intelektualnej i moralnej ” (wyzwolenia). Odkładając na bok Katharevousę , „maskę dla duszy”, byli w stanie „zewnętrznić swoje wewnętrzne logos ”.

Mimo jej sukcesu duchowni i konserwatyści potępili reformę i zaciekle protestowali przeciwko szkole, którą zmuszono do zamknięcia w 1911 roku. Germanos Mavromatis, biskup Demetrias w Magnezji i przywódca lokalnej opozycji, oświadczył, że: „W sumieniu wszystkich ludzi demotyzm, anarchizm, socjalizm, ateizm i masoneria są jednym i tym samym”, a Delmouzos został nawet fałszywie oskarżony o molestowanie seksualne niektórych uczniów. W 1914 roku on i niektórzy jego koledzy zostali postawieni przed sądem w Nauplionie, oskarżeni o szerzenie ateizmu, ale szybko zostali oczyszczeni ze wszystkich zarzutów z powodu braku dowodów.

Fakt, że uczennice były dziewczętami, przyczynił się do przyciągnięcia sprzeciwu. „Oczywiste jest, że za oskarżeniami pod jego adresem kryło się silne uczucie antyfeministyczne – poczucie, że kobiety nie powinny być zbyt wysoko wykształcone”.

Książki Pinelopi Delta dla dzieci

W międzyczasie, poza salą lekcyjną, Pinelopi Delta , pierwsza w Grecji najlepiej sprzedająca się pisarka dla dzieci, zaczęła publikować swoje historyczne opowiadania przygodowe napisane w języku demotycznym. W korespondencji z Fotiadis Delta upierała się, że dzieci potrzebują nie tylko lektorów szkolnych, ale także zabawnych książek, i pisała w prostym języku demotycznym, którego używają same dzieci.

Jej pierwsze dwie książki za ojczyznę ( Gia cyny Patrida (1909)) oraz w okresie od Bulgar-Slayer ( Ton Kairo tou Voulgaroktonou (1911)) są przygody ustawione wśród obrońców macedońskiej granicy w heroicznych dni prawosławnych Imperium Bizantyjskie. Przy takim temacie trudno jej było zarzucić szerzenie ateizmu czy podkopywanie narodu i pozwolono jej swobodnie publikować. Jej twórczość stała się niezwykle popularna i przyzwyczaiła pokolenie greckich dzieci do czytania prozy demotycznej dla przyjemności.

Stowarzyszenie Oświatowe

W 1910 po raz pierwszy do władzy doszedł liberalny reformator Eleftherios Venizelos , aw tym samym roku powstało Stowarzyszenie Oświatowe  [ el ] . Miało to znacznie węższy cel niż nieistniejące Towarzystwo Języka Narodowego: Stowarzyszenie miało na celu wprowadzenie demotyzmu do szkolnictwa podstawowego. Jednym z jej deklarowanych celów edukacyjnych było „uświadomienie dzieciom reguł gramatycznych, które nieświadomie wyszły im na usta…”. Jego założycielami byli Fotiadis, Delmouzos, wiele wybitnych postaci literackich i kilku obiecujących młodych polityków; w ciągu roku w jej skład weszło również dwudziestu posłów.

Członkowie stowarzyszenia kwestionowali także wartość spędzania czasu na nauczaniu starożytnej greki w szkole podstawowej. Językoznawca i pedagog Manolis Triantafyllidis (który później odegrał główną rolę w tworzeniu demotycznych czytelników, gramatyki i słowników) twierdził, że „dzieci wyszły ze szkoły, umiejąc mówić nos , uszy , świnia , koń i dom w starożytnej grece, ale bez poszerzenia swojego repertuaru pojęć”.

Triantafyllidis, Delmouzos oraz filozof i pedagog Dimitris Glinos wkrótce stali się czołowymi światłami Stowarzyszenia, skutecznie wypierając grupę opartą na diasporze otaczającą Psycharisa, Eftaliotisa i Pallisa.

Sprzeciw wobec demotyzmu

Cała ta działalność nieuchronnie wzbudziła głośny sprzeciw ze strony establishmentu Katharevousa , co w 1911 roku doprowadziło nie tylko do zamknięcia szkoły Volos, ale także do wpisania do nowej konstytucji klauzuli uznającej Katharevousa za oficjalny język Grecji. Artykuł 107 stwierdzał, że „językiem urzędowym państwa jest język, w którym sporządzono konstytucję i teksty ustawodawstwa greckiego; wszelka interwencja mająca na celu jego korupcję jest zabroniona”. To pomysłowe sformułowanie pozwoliło określić Katharevousę bez konieczności jej definiowania.

To właśnie podczas tej konstytucyjnej debaty profesor Georgios Mistriotis  [ el ] , jeden z najgłośniejszych przeciwników demotyki, wygłosił jedno ze swoich charakterystycznych donosów: „język wulgarystów jest bezużyteczny zarówno w poezji, jak i prozie. Ponieważ poezja poszukuje piękna, okaleczenia, wulgaryzmy i bagno barbarzyńskich słów nie są w stanie stworzyć językowego dzieła sztuki, tak jak nie można zbudować Partenonu z brudnych materiałów”.

Natomiast Georgios Hatzidakis , profesor językoznawstwa na Uniwersytecie Ateńskim (i jeden z najbardziej autorytatywnych językoznawców współczesnej Grecji), choć nie mniej przeciwny demotyzmowi, przyjął bardziej przemyślane podejście. „Podobnie jak inni puryści, Hatzidakis odrzucił twierdzenie, że istnieje wspólny język mówiony, argumentując, że mówiony grecki jest podzielony na dialekty i dlatego nie nadaje się do komunikacji pisemnej”. „Jego główny argument przeciwko demotyzmowi był jednak czysto konserwatywny… Twierdził, że w swoim czasie Katharevousa stał się pisanym środkiem komunikacji w całym greckojęzycznym świecie, podczas gdy każdy demotyk pisał w innym języku, każdy z który charakteryzował się anomaliami. Po wszystkich wysiłkach uczonych Greków w celu rozwinięcia języka pisanego na przestrzeni wieków, argumentował, byłoby absurdem, jeśli nie niemożliwe, porzucić go i zacząć od nowa.

Reformy Wenizelosa z 1917 r

Wbrew tej opozycji Stowarzyszenie poczyniło niewielkie postępy aż do 1917 roku. Ale w międzyczasie Grecja znacznie rozszerzyła swoje terytorium w udanych wojnach bałkańskich, a kiedy Venizelos ponownie objął władzę w następstwie schizmy narodowej, jego pozycja była wystarczająco silna, aby przeforsować reformy. . Triantafyllidis, Delmouzos i Glinos zostali mianowani na wyższe stanowiska w Ministerstwie Edukacji. Nauczanie starożytnej greki zostało usunięte ze szkół podstawowych. Tylko demotyka miała być nauczana przez pierwsze cztery lata i równolegle z Katharevousą przez ostatnie dwa, podczas gdy nowi czytelnicy szkolni „w powszechnie używanym (demotycznym) języku” wprowadzono we wczesnych latach.

Program ten był tym bardziej akceptowalny politycznie, ponieważ wielu uważało, że zreformowana edukacja podstawowa pomoże zintegrować nowo podbite terytoria macedońskie z narodem greckim. W przeszłości tradycyjna podstawowa kombinacja lekcji starożytnej greki w klasie z użyciem Katharevousa okazała się mniej niż skuteczna w hellenizacji populacji nie mówiących po grecku, nawet mniejszość arwanicka osiedlała się w okolicach Aten.

Reformy z 1917 r. były punktem zwrotnym w kwestii języka. Z wyjątkiem chwilowego niepowodzenia w latach 1920-23, demotic już nigdy nie straci swojej przyczółka w pierwszych latach szkoły podstawowej.

Koegzystencja i konkurencja

Również w świecie dorosłych było teraz oczywiste, że pisana proza ​​demotyczna pozostanie z nami i nawet jej przeciwnicy zaczęli zastanawiać się nad możliwymi warunkami koegzystencji, przy czym Katharevousa i demota mieli przydzielone odrębne strefy wpływów. W 1911 r. komisja sejmowa badająca kwestię językową odniosła się do „rozwoju nowoczesnej Katharevousy jako środka wyrażania myśli, ale jednocześnie ewolucji i dominacji języka narodowego w wyrażaniu emocji”. W 1920 roku nawet Hatzidakis porównywał „wyuczoną tradycję pisaną jako patroparadotos (przekazywaną przez ojca)” z „popularną tradycją mitrodidaktos ( uczoną przez matkę). równe warunki niż wcześniej.

Jednakże, podczas gdy demotycy dokonali już wielkiego postępu w kierunku uczynienia z demotyki języka uniwersalnego poprzez doskonalenie jego „ekspresji myśli”, druga strona odniosła mniejszy sukces w rozwijaniu „ekspresji emocji” w Katharevousa . „Poza literaturą purystom nie udało się wypracować żywego i interesującego stylu, pełnego żywych obrazów i metafor. To skazało nieliteracką Katharevousę na pozostanie niewiele więcej niż utylitarnym instrumentem wyrażania faktów i idei, bez twórczego wymiaru i bez emocjonalnego zabarwienia. Dlatego nadawał się do użycia jako język biurokratyczny. Na przykład Hatzidakis pisze w stylu, który wydaje się nieść ciężar obiektywnego autorytetu akademickiego, podczas gdy dyskurs demotyków, takich jak Psycharis, jest pełen zarówno humoru, jak i metaforą i lubi wyrażać emocje swoich autorów”. (Mackridge 2009 s. 283)

Tymczasowe odwrócenie w 1921 r.

Jednak nawet w szkołach podstawowych zwycięstwo demotów nie było bynajmniej przesądzone. Kiedy Venizelos przegrał wybory w 1920 roku , reformy edukacyjne zostały chwilowo odrzucone. Trzech członków Stowarzyszenia zrezygnowało z pracy w Ministerstwie Oświaty, aw 1921 r. nowa komisja Ministerstwa zaleciła spalenie podręczników szkolnych z 1917 r. (choć w razie gdyby je po prostu wycofano). Jej raport szczególnie sprzeciwiał się używaniu w przykładach „wulgarnych” słów, takich jak „ kafes na kawę ”: „Całe błoto ulicy, wszystko, co obce, barbarzyńskie i wulgarne, co kiedykolwiek zostało wprowadzone w usta najniższych warstw społecznych, zostało czule przyjmowany i narzucany jako forma i wzór języka szkoły podstawowej.” Ale ta reakcja trwała tylko do 1922 roku, kiedy katastrofalny wynik kampanii w Azji Mniejszej ponownie zmienił krajobraz polityczny.

1967-74: Katharevousa pod pułkownikami

21 kwietnia 1967 r. grupa prawicowych oficerów przejęła władzę w zamachu stanu i ustanowiła reżim pułkowników . Pod pułkownikami kwestia językowa weszła w ostatnią fazę. Związek między Katharevousą a autorytarnym rządem stał się silniejszy niż kiedykolwiek, a dyglosja była egzekwowana tak rygorystycznie, jak to możliwe. W 1968 Katharevousa została oficjalnym językiem państwa, w tym edukacji; Demotic został zabroniony w szkołach z wyjątkiem pierwszych trzech klas klas podstawowych, a nawet tam używany demotic został zmieniony tak, aby był jak najbardziej podobny do Katharevousy .

Wielu naukowców zostało zwolnionych ze stanowisk, w tym profesorów Uniwersytetu w Salonikach, którzy byli otwartymi zwolennikami demotyki.

W 1972 r. Sztab Generalny Sił Zbrojnych opublikował szeroko dostępną bezpłatną broszurę zatytułowaną Język narodowy, która wychwalała zalety Katharevousy i potępiała demotykę jako żargon lub slang, który nie posiadał nawet gramatyki. Istniejące podręczniki do gramatyki demotycznej zostały odrzucone jako niespójne i niemożliwe do nauczenia, a samych demotyków oskarżano o komunizm i podkopywanie państwa.

Ta broszura zasadniczo próbowała ożywić stary argument, że – nawet przy rozszerzonym słownictwie, w dużej mierze wywodzącym się z Katharevousy – w demotyce brakowało wyrafinowanych struktur gramatycznych niezbędnych do wyrażenia złożonego znaczenia; ale po stuleciu demotycznej literatury prozatorskiej, a nawet sześćdziesięciu lat podręczników szkolnych pisanych w demotycznym języku, trudno było sprawić, by wydawało się to przekonujące. Sama broszura reprezentowała to, co niektórzy określali jako „ mentalność Katharevousa ”, charakteryzującą się „kliszami, pustą retoryką i pretensjonalnym pokazem wirtuozerii leksykalnej i gramatycznej”.

Katharevousa była już tak blisko utożsamiana z pułkownikami, że kiedy ich niepopularny reżim upadł w lipcu 1974 roku, poparcia dla Katharevousy i przymusowa dyglosja rozpadły się wraz z nią i nigdy się nie podniosły . Nowy demokratyczny rząd od Konstantinos Karamanlis następnie ustaw o reformie języka po raz ostatni.

1976: Rezolucja i koniec dyglosji

Kwestia języka greckiego została ostatecznie rozwiązana 30 kwietnia 1976 r., kiedy art. 2 ustawy 309 – wciąż napisanej w Katharevousa – stanowił, że współczesna greka powinna być jedynym językiem nauczania na wszystkich poziomach, począwszy od roku szkolnego 1977/78. Prawo to zdefiniowało współczesną grekę jako:

... Demotic, który został opracowany przez Greków i uznanych pisarzy Narodu w panhelleński instrument wyrazu, właściwie skonstruowany, bez form regionalnych i ekstremalnych.

Jednak ten demotyk był daleki od „wulgarnego języka kupieckiego” sprzed dwóch wieków. Wchłonął elementy Katharevousy i przekształcił się w coś, co jest obecnie ogólnie nazywane standardową greką współczesną lub SMG (aby odróżnić ją od zwykłej greki nowożytnej, która obejmuje wszystko od upadku Konstantynopola w 1453 r.). Ludowe neologizmy spopularyzowane przez Psycharisa zostały ponownie w dużej mierze usunięte (były to „formy ekstremalne” zdeprecjonowane w Prawie 309) i odtąd w SMG nowe słowa były zwykle ukuwane na sposób Katharevousa , przy użyciu starożytnych modeli.

W rezultacie SMG „dzisiejsi Grecy mają to, co najlepsze z obu światów, ponieważ ich współczesny język oferuje im potencjalnie najbardziej ekspresyjne i produktywne cechy zarówno demotyki, jak i Katharevousy ”; i że teraz „Ludzie mogą używać tego języka bez implikacji politycznych lub osobistego ryzyka, a dawne zakłopotanie wynikające z niepewności co do „poprawnego” użycia pisemnego jest w dużej mierze przeszłością”.

Prawo 309 było faktycznie nieodwracalne, ponieważ wkrótce wytworzyłoby pokolenie, które nie potrafiłoby nawet czytać Katharevousa , nie mówiąc już o pisaniu ani mówieniu, a to oznaczało koniec dyglosji w Grecji. W 1977 r. SMG został oficjalnie uznany za język administracji, a w ciągu następnej dekady cały system prawny przekształcił się w SMG, pod przewodnictwem „Komisji ds. Demotyki”, której przewodniczył Emmanouil Kriaras .

Wreszcie w 1982 roku nowo wybrany rząd socjalistyczny od Andreas Papandreu podpisał dekret prezydencki nałożeniu monotoniczny pisemnej systemu akcent na edukację. Ten uproszczony schemat wykorzystuje tylko dwa znaki diakrytyczne: tonos ( ΄ ) do zaznaczenia akcentowanej samogłoski oraz dierezę ( ¨ ), która służy (jak w angielskim i francuskim) do wskazania odrębnych dźwięków samogłosek.

Jednak ta ostateczna zmiana nie była powszechnie popularna, a niektórzy ( nieedukatorscy ) pisarze i wydawcy nadal stosują tradycyjny system politoniczny , stosując do dziewięciu różnych znaków diakrytycznych, często po kilka w każdym słowie, a czasem nawet trzy na tym samym samogłoska (na przykład ᾧ).

Koniec obowiązkowej Katharevousy (i wynikająca z niej dyglosja) został jednak przyjęty przez prawie wszystkich z zadowoleniem. „Kiedy panowanie Katharevousy dobiegło końca w 1976 r., wielu Greków poczuło w swoim codziennym życiu rodzaj językowego wyzwolenia i większego poczucia osobistego i narodowego szacunku dla siebie, gdy zdali sobie sprawę, że język, który przyswoili sobie ze swoimi matkami „mleko było nie tylko czymś, co należy pielęgnować, ale czymś, z czego można być dumnym…” (Mackridge 2009, s.20)

Również pisarze, którzy w swoich pracach przeszli z Katharevousa na demotyczną, często donosili o „...poczucie wyzwolenia, poczucie, że w końcu mogli swobodnie wyrażać siebie, bez ograniczeń leksykalnej i gramatycznej sztywności narzuconej z zewnątrz”.

Ale wysiłek włożony w tworzenie i promowanie Katharevousy nie został całkowicie zmarnowany. „Z perspektywy czasu widzimy, że rolą Katharevousy było wzbogacenie pisanego (i do pewnego stopnia mówionego) języka współczesnej Grecji. Jednak wyraźnie spełnił swój cel językowy i zaczął przeżyć swoją przydatność na dziesięciolecia, zanim przestał istnieć. być językiem urzędowym." (Mackridge 2009, Epilog, s.335)

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Mackridge, Peter (listopad 1998). „Bizancjum i kwestia języka greckiego w XIX wieku”. W Ricks, David; Magdalino, Paul (red.). Bizancjum i nowogrecka tożsamość . Ashgate. s. 49–62. Numer ISBN 978-0-86078-613-9.
  • Mackridge, Piotr (2000). „Spór o język grecki” . www.helleniccomserve.com . Krótkie (2500 słów) omówienie kwestii języka greckiego, pierwotnie artykuł w dodatku Paideia anglojęzycznego serwisu Athens News. Bardzo przydatne krótkie wprowadzenie do tematu.
  • Mackridge, Piotr (2004). " " Sie sprechen wie ein Buch ": GN Hatzidakis (1848-1941) i obrona greckiego dyglosji". Kampos: Cambridge Papers w nowogreckim . 12 : 69–87. ISSN  1356-5109 .