Gnostycyzm w czasach nowożytnych - Gnosticism in modern times

Gnostycyzm w czasach współczesnych obejmuje różnorodne współczesne ruchy religijne, wywodzące się z gnostyckich idei i systemów starożytnego społeczeństwa rzymskiego . Gnostycyzm to starożytna nazwa różnorodnych idei i systemów religijnych, wywodzących się ze środowisk żydowsko-chrześcijańskich w I i II wieku n.e.

W Mandaeans to starożytna gnostyckie sekty nadal aktywny w Iranie i Iraku z małych społeczności w innych częściach świata.

Pod koniec XIX wieku ukazały się popularne opracowania sympatyczne, wykorzystujące niedawno ponownie odkryte materiały źródłowe. W tym okresie nastąpiło również odrodzenie się gnostycznego ruchu religijnego we Francji. Pojawienie się biblioteki Nag Hammadi w 1945 roku znacznie zwiększyło ilość dostępnego materiału źródłowego. Jego tłumaczenie na angielski i inne języki nowożytne w 1977 r. spowodowało szerokie rozpowszechnienie, aw rezultacie wywarło zauważalny wpływ na kilka współczesnych postaci i ogólnie na współczesną kulturę zachodnią. Ten artykuł jest próbą podsumowania tych współczesnych postaci i ruchów, na które wpływ miał gnostycyzm, zarówno przed, jak i po odkryciu Nag Hammadi.

Szereg organów kościelnych, które identyfikują jako gnostyckich utworzyły lub ponownie założony po II wojnie światowej, a także, w tym Ecclesia Gnostica , Johannite Kościoła , Ecclesia Gnostica Catholica , w Thomasine Kościoła (nie mylić z St. Thomas chrześcijan z Indie), Aleksandryjski Kościół Gnostycki i Północnoamerykańskie Kolegium Biskupów Gnostyckich.

Koniec XIX wieku

Materiały źródłowe odkryto w XVIII wieku. W 1769 roku Bruce Codex został przywieziony do Anglii z Górnego Egiptu przez szkockiego podróżnika Jamesa Bruce'a , a następnie przekazany pod opiekę Bibliotece Bodleian w Oksfordzie. Jakiś czas przed 1785, The Askew Codex (aka Pistis Sophia ) został kupiony przez British Museum od spadkobierców dr Askew. Tekst Pistis Sophia i łacińskie tłumaczenie Kodeksu Askew autorstwa MG Schwartzego zostały opublikowane w 1851 roku. Choć odkryty w 1896 roku, Koptyjski Kodeks Berliński (znany również jako Kodeks Achmimski) „odkryto na nowo” dopiero w XX wieku.

Charles William King

Charles William King był brytyjskim pisarzem i kolekcjonerem starożytnych kamieni szlachetnych z magicznymi inskrypcjami. Jego kolekcja została sprzedana z powodu wad wzroku i została zaprezentowana w 1881 roku w Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku . King został uznany za jednego z największych autorytetów w dziedzinie klejnotów.

W The Gnostics and their Remains (1864, 1887, drugie wyd.) King stara się pokazać, że zamiast być zachodnią herezją, początki gnostycyzmu należy szukać na Wschodzie, a konkretnie w buddyzmie . Ta teoria została przyjęta przez Blavatsky, która twierdziła, że ​​jest prawdopodobna , ale odrzucona przez GRS Mead. Według Meada, w pracy Kinga „brakuje rzetelności specjalisty”.

Madame Bławatska

Helena Petrovna Blavatsky , współzałożycielka Towarzystwa Teozoficznego , pisała obszernie na temat idei gnostyckich. Kompilacja jej pism na temat gnostycyzmu liczy ponad 270 stron. Pierwsze wydanie King's The Gnostics and Their Remains było wielokrotnie cytowane jako źródło i cytowane w Isis Unveiled .

Miód pitny GRS

GRS Mead został członkiem Bławatskiej Teozoficznym w 1884 roku opuścił zawodu nauczyciela w 1889 roku stać się prywatnym sekretarzem Bławatską, który był aż do jej śmierci w interesie 1891. Mead w Gnostycyzm był prawdopodobnie obudził Bławatską który omówił ją obszernie w Isis Odsłonięty .

W latach 1890-1891 Mead opublikował w magazynie Lucifer seryjny artykuł o Pistis Sophia , pierwszym angielskim tłumaczeniu tego dzieła. W artykule z 1891 r. Mead argumentuje za odzyskaniem literatury i myśli Zachodu w czasach, gdy teozofia była w dużej mierze skierowana na Wschód. Mówiąc, że to odzyskanie zachodnich tradycji antycznych jest dziełem interpretacji i „oddania spóźnionej sprawiedliwości poganom i heretykom, znieważanym i odrzuconym pionierom postępu…” W tym kierunku miała podążać jego własna praca.

Pierwsze wydanie jego przekładu Pistis Sophia ukazało się w 1896 roku. W latach 1896-1898 Mead opublikował kolejny artykuł w tym samym czasopiśmie „Wśród gnostyków pierwszych dwóch wieków”, który położył podwaliny pod jego monumentalne kompendium Fragmenty wiary Zapomniany w 1900. Miód pitny publikował seryjnie tłumaczenia z Corpus Hermeticum w latach 1900-1905. W następnym roku opublikował trzykrotnie największy Hermes , obszerny, obszerny, trzytomowy traktat. Jego seria Echoes of the Gnosis została opublikowana w 12 broszurach w 1908 roku. Zanim opuścił Towarzystwo Teozoficzne w 1909 roku, opublikował wiele wpływowych tłumaczeń, komentarzy i studiów nad starożytnymi tekstami gnostyckimi. „Miód pitny uczynił gnostycyzm dostępnym dla inteligentnej publiczności poza środowiskiem akademickim”. Prace Meada wywarły i nadal mają szeroki wpływ.

Odrodzenie Kościoła gnostyckiego we Francji

Po serii wizji i archiwalnych znalezisk dokumentów katarów , bibliotekarz o nazwisku Jules-Benoît Stanislas Doinel du Val-Michel (znany również jako Jules Doinel ) zakłada Eglise Gnostique (po francusku: Kościół Gnostycki ). Kościół, ufundowany na zachowanych dokumentach katarów z Ewangelią Jana i silnymi wpływami kosmologii Simona i Walentyny, został oficjalnie ustanowiony jesienią 1890 roku w Paryżu we Francji. Doinel oświadczył, że to „przywrócona era gnozy”. Nabożeństwa liturgiczne oparte były na rytuałach katarów. Duchowni byli zarówno płci męskiej, jak i żeńskiej, posiadali biskupów płci męskiej i żeńskie „zofii”.

Doinel zrezygnował i na katolicyzm w 1895 roku, jeden z wielu oszukany przez Léo Taxil „s anty-masońskiego oszustwo . Taxil ujawnił oszustwo w 1897 roku. Doinel został ponownie przyjęty do kościoła gnostyckiego jako biskup w 1900 roku.

Od początku do połowy XX wieku

Carl Jung

Carl Gustav Jung wykazywał szczególne zainteresowanie gnostycyzmem co najmniej od 1912 roku, kiedy pisał entuzjastycznie na ten temat w liście do Freuda. Po tym, co nazwał własnym „spotkaniem z nieświadomością”, Jung szukał zewnętrznych dowodów tego rodzaju doświadczenia. Znalazł takie dowody w gnostycyzmie, a także w alchemii , którą uważał za kontynuację myśli gnostyckiej i której więcej materiałów źródłowych było dostępnych. W swoich badaniach nad gnostykami Jung szeroko wykorzystywał prace GRS Meada. Jung odwiedził Meada w Londynie, aby podziękować mu za Pistis Sophia , obaj korespondowali, a Mead odwiedził Junga w Zurychu.

Jung postrzegał gnostyków nie jako synkretyczne szkoły mieszanych doktryn teologicznych, ale jako prawdziwych wizjonerów i postrzegał ich obrazy nie jako mity, ale jako zapisy wewnętrznego doświadczenia. Napisał, że „Wyjaśnienie idei gnostyckich 'w kategoriach ich samych', tj. w kategoriach ich historycznych podstaw, jest daremne, gdyż w ten sposób sprowadzają się one tylko do mniej rozwiniętych lasów, ale nie są rozumiane w ich rzeczywistym znaczeniu”. Zamiast tego pracował nad zrozumieniem i wyjaśnieniem gnostycyzmu z psychologicznego punktu widzenia. Zapewniając coś w rodzaju starożytnego zwierciadła swojej pracy, Jung widział „swoją psychologię nie jako współczesną wersję gnostycyzmu, ale jako jego współczesny odpowiednik ”.

Jung zrelacjonował serię doświadczeń z zimy 1916-17, które zainspirowały go do napisania Septem Sermones ad Mortuos (łac. Siedem kazań dla umarłych).

Kodeks Junga

Dzięki staraniom Gilles Quispel The Jung Codex był pierwszy kodeks ujawniło z Nag Hammadi Library. Został zakupiony przez Instytut Junga i uroczyście podarowany Jungowi w 1953 roku z powodu jego wielkiego zainteresowania starożytnymi gnostykami. Pierwsza publikacja przekładów tekstów Nag Hammadi w 1955 r. wraz z Kodeksem Junga autorstwa H. Puecha, Gillesa Quispela i W. Van Unnika.

Rozłam, reintegracja i kontynuacja francuskiego Kościoła gnostycznego

Jean Bricaud był związany z Eliackim Kościołem Karmelu Eugène Vintras  [ fr ] , pozostałościami Église Johannite des Chrétiens Primitifs Fabré- Palaprata ( Johannicki Kościół Prymitywnych Chrześcijan) i Zakonem Martynistów, zanim został wyświęcony na biskupa Église Gnostique w 1901. W 1907 Bricaud ustanowił ciało kościelne, które połączyło to wszystko, stając się patriarchą pod nazwą Tau Jean II. Impulsem do tego było użycie rytu zachodniego . Krótko nazywany Église Catholique Gnostique (Gnostycki Kościół Katolicki), został przemianowany na Église Gnostique Universelle (Uniwersalny Kościół Gnostycki, EGU) w 1908 roku. Bliskie związki między kościołem a martynizmem zostały sformalizowane w 1911 roku. Bricaud otrzymał konsekrację w linii Villate sukcesja apostolska w 1919 r.

Pierwotny organ kościelny założony przez Doinela działał pod nazwą Église Gnostique de France (Gnostyczny Kościół Francji), dopóki nie został rozwiązany na rzecz EGU w 1926 roku. EGU trwało do 1960 roku, kiedy zostało rozwiązane przez Roberta Amberlaina (Tau Jean III) na rzecz Église Gnostique Apostolique , którą założył w 1958 roku. Działa we Francji (w tym na Martynice ), na Wybrzeżu Kości Słoniowej i na Środkowym Zachodzie Stanów Zjednoczonych .

Współczesna magia seksu związana z gnostycyzmem

Używanie terminu „gnostyk” przez grupy zajmujące się magią seksualną jest zjawiskiem współczesnym. Hugh Urban konkluduje, że „pomimo bardzo powszechnego użycia symboliki seksualnej w tekstach gnostyckich, istnieje niewiele dowodów (poza oskarżeniami wczesnego kościoła), że gnostycy angażowali się w jakiekolwiek rzeczywiste wykonywanie rytuałów seksualnych, a na pewno nie w niczym przypominającym współczesnego magia seksualna”. Współczesna magia seksualna zaczęła się od Paschala Beverly'ego Randolpha . Połączenie z gnostycyzmem nastąpiło dzięki francuskiemu kościołowi gnostyckiemu z jego bliskimi powiązaniami z silnym nurtem ezoterycznym we Francji, będącym częścią tego samego wysoce powiązanego środowiska ezoterycznych społeczeństw i zakonów, z których powstały najbardziej wpływowe zakony magii seksualnej, Ordo. Templi Orientis (Zakon Templariuszy Orientalnych, OTO).

Theodor Reuss założył OTO jako parasolową organizację okultystyczną z magią seksualną u podstaw. Po tym, jak Reuss nawiązał kontakt z przywódcami francuskiego Kościoła gnostyckiego na konferencji masońskiej i spirytualistycznej w 1908 roku, założył Die Gnostische Katholische Kirche (Gnostycki Kościół Katolicki) pod auspicjami OTO. Następnie Reuss poświęcił OTO propagowaniu filozofii Crowleya o Thelemie . To dla tego organu kościelnego, zwanego po łacinie Ecclesia Gnostica Catholica (EGC), Aleister Crowley napisał Ecclesiaæ Gnosticæ Catholicæ Canon Missæ („Kanon Mszy Gnostyckiego Kościoła Katolickiego”), centralny rytuał OTO, który jest obecnie powszechnie nazywana Mszą Gnostycką .

Towarzystwo Gnostyckie

Towarzystwo Gnostyckie zostało założone w celu badania gnostycyzmu w 1928 r. i włączone w 1939 r. przez teozofów Jamesa Morgana Pryse i jego brata Johna Pryse w Los Angeles. Od 1963 r. jest pod kierownictwem Stephana Hoellera i działa we współpracy z Ecclesia Gnostica . Początkowo rozpoczęte jako archiwum dla usenetowej grupy dyskusyjnej w 1993 roku, Archiwum Gnosis stało się pierwszą stroną internetową oferującą materiały historyczne i źródłowe na temat gnostycyzmu.

połowa XX wieku

Ewangelia Tomasza , uważana za najbardziej kompletny z tekstów Nag Hammadi, jest tematem książki Ziarno gorczycy indyjskiego mistyka Bhagwana Shree Rajneesha , znanego również jako Osho.

Ecclesia Gnostica

Założony w 1953 r. przez Richarda Duc de Palatine w Anglii pod nazwą „Prenicene Gnostic Catholic Church”, Ecclesia Gnostica (łac. „Church of Gnosis” lub „Gnosstic Church”) reprezentuje „angielską tradycję gnostycką”. , chociaż ma powiązania z francuską tradycją kościoła gnostyckiego i jest pod jej wpływem. Jest powiązany z Towarzystwem Gnostyckim, organizacją zajmującą się badaniem gnostycyzmu. Biskupem przewodniczącym jest Rt. Rev. Stephan A. Hoeller , który napisał obszernie na gnostycyzmu.

Ecclesia Gnostica z siedzibą w Los Angeles ma parafie i programy edukacyjne Towarzystwa Gnostyckiego obejmujące zachodnie Stany Zjednoczone, a także Królestwo Norwegii. Lekcjonarz i kalendarz liturgiczny Ecclesia Gnostica zostały powszechnie przyjęte przez późniejsze kościoły gnostyckie, podobnie jak nabożeństwa liturgiczne używane przez Kościół, choć w nieco zmodyfikowanych formach.

Ecclesia Gnostica Mysteriorum

Ecclesia Gnostica Mysteriorum (EGM), powszechnie znany jako „Kościoła Gnosis” lub „gnostyckiej Sanctuary”, początkowo z siedzibą w Palo Alto biskup Rosamonde Millera jako parafii Ecclesia Gnostica, ale wkrótce stał się niezależnym organem, z naciskiem o doświadczeniu gnozy i równowadze boskich zasad męskości i kobiecości. Sanktuarium Gnostyckie znajduje się teraz w Redwood City w Kalifornii. NWZA twierdzi również, że istnieje wyraźny rodowód Marii Magdaleny z zachowanej tradycji we Francji.

Samael Aun Weor w Ameryce Południowej

Samael Aun Weor opuścił FRA po śmierci Arnolda Krumma Hellera. Opowiada o doświadczeniu powołania do nowej misji przez czcigodną Białą Lożę (związaną z teozofią). Samael Aun Weor nauczał „Nowej Gnozy”, polegającej na seksualnym zjednoczeniu mężczyzny i kobiety, bez wytrysku seksualnego płynu. Nazwał to Arcanum AZF . Dla niego jest to „synteza wszystkich religii, szkół i sekt”.

Przemieszczając się przez Amerykę Łacińską, ostatecznie osiadł w Meksyku, gdzie założył Movimiento Gnostico Cristiano Universal (MGCU) (Uniwersalny Ruch Gnostyckich Chrześcijan), a następnie założył Iglesia Gnostica Cristiana Universal (Powszechny Kościół Gnostyckich Chrześcijan) i Associacion Gnostica de Estudios Antropologicos Culturales y Cientificos (AGEAC) (Gnostyckie Stowarzyszenie Studiów Naukowych, Kulturowych i Antropologicznych) w celu rozpowszechniania jego nauk.

MGCU zlikwidowano do czasu śmierci Samaela Aun Weora w grudniu 1977 roku. Jednak jego uczniowie utworzyli później nowe organizacje, aby szerzyć jego nauki, pod wspólnym terminem „Międzynarodowy Ruch Gnostycki”. Organizacje te są obecnie bardzo aktywne w Internecie i mają swoje centra w Ameryce Łacińskiej, Stanach Zjednoczonych, Australii, Kanadzie i Europie.

Hans Jonas

Filozof Hans Jonas pisał obszernie na temat gnostycyzmu, interpretując go z egzystencjalnego punktu widzenia. Przez pewien czas jego studium The Gnostic Religion : Przesłanie obcego Boga i początków chrześcijaństwa opublikowane w 1958 było powszechnie uważane za kluczowe dzieło i to w wyniku jego wysiłków, syryjsko-egipsko-perski podział gnostycyzmu zaczął być szeroko stosowany w tej dziedzinie. Drugie wydanie, opublikowane w 1963 r., zawierało esej „Gnostycyzm, egzystencjalizm i nihilizm”.

Antymodernistyczna „teza gnostyczna” Erica Voegelina

W latach pięćdziesiątych Eric Voegelin zwrócił uwagę anglojęzycznych czytelników na niemiecką debatę akademicką dotyczącą klasyfikacji nowoczesności . Odpowiedział na „ Sensing in History: theological Implications of the Philosophy of HistoryKarla Löwitha z 1949 roku oraz na „ Occidental EschatologyJacoba Taubesa z 1947 roku . Voegelin przedstawił swoją wersję „tezy gnostycyzmu”: krytykując nowoczesność, identyfikując „immanentystyczną eschatologię” jako „gnostycką naturę” nowoczesności. W odróżnieniu od Löwitha nie krytykował eschatologii jako takiej, lecz raczej immanentyzację, którą określił jako deformację „pneumopatologiczną”. Teza Voegelina o gnostycyzmie stała się popularna w amerykańskiej myśli politycznej neokonserwatywnej i zimnej wojny. Kategoria gnostycyzmu została przyjęta przez innych badaczy, aby ujmować w ramy kilka zjawisk rewolucyjnych (takich jak bolszewizm i nazizm, purytanizm, radykalny anabaptyzm, jakobinizm i wreszcie salaficki dżihadyzm).

Gnostycyzm w kulturze popularnej

Gnostycyzm widział coś w rodzaju odrodzenia w kulturze popularnej pod koniec XX i na początku XXI wieku. Może to być z pewnością związane z nagłą dostępnością tekstów gnostyckich wśród czytelników po pojawieniu się biblioteki Nag Hammadi.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Arrigo, Giacomo Maria (2021). Gnostyczny dżihadyzm. Filozoficzne badanie radykalnej polityki . Mediolan: Mimesis International. Numer ISBN 978-8-86977-304-4.
  • Crowley, Aleister (2007). Równonoc obj. III nr. 1 . San Francisco: Weiser. Numer ISBN 978-1-57863-353-1.
  • Dawson, Andrzej (2007). Nowa era, nowe religie: przemiany religijne we współczesnej Brazylii . Burlington, VT: Ashgate Publishing. Numer ISBN 978-0-7546-5433-9.
  • Goodrick-Clarke, Clare (2005). GRS Miód pitny i gnostycka wyprawa . Berkeley: Książki północnoatlantyckie. Numer ISBN 1-55643-572-X.
  • Greer, John Michael (2003). Nowa Encyklopedia Okultyzmu . Św. Paweł: Llewellyn. Numer ISBN 1-56718-336-0.
  • Hoeller, Stephan (1989). Gnostycki Jung i Siedem Kazań do Zmarłych . Księgi zadań. Numer ISBN 0-8356-0568-X.
  • Hoeller, Stephan . Gnostycyzm: Nowe światło na starożytną tradycję wewnętrznego poznania . Księgi zadań.
  • Jonasz, Hans (1966). „Gnostycyzm, egzystencjalizm i nihilizm”. W Zjawisku życia: w kierunku biologii filozoficznej, University of Chicago Press.
  • Jung, Carl Gustav (1977). Dzieła zebrane CG Junga . Princeton, NJ: Bollingen (Uniwersytet Princeton). Numer ISBN 0-7100-8291-6.
  • Lasch, Krzysztofie. „Gnostycyzm, starożytność i współczesność: religia przyszłości?” Salmagundi, nr 96, jesień 1992.
  • Miód pitny, GRS (1906). Fragmenty zapomnianej wiary (wyd. 2). Towarzystwo Teozoficzne.
  • O'Reagan, Cyryl (2001). Gnostycki powrót w nowoczesności, SUNY Press.
  • Pearson, Birger (2007). Starożytny gnostycyzm: tradycje i literatura . Minneapolis: Prasa twierdza. Numer ISBN 978-0-8006-3258-8.
  • Pearson, Joanna (2007). Wicca i dziedzictwo chrześcijańskie . Nowy Jork: Routledge. Numer ISBN 0-415-25414-0.
  • Pellicani, Luciano (2003). Rewolucyjna Apokalipsa. Ideologiczne korzenie terroryzmu . Westport: Praeger. Numer ISBN 0-275-98145-2.
  • Rossbach, Stefan (2000). Wojny gnostyczne, Edinburgh University Press.
  • Segal, Robert (1995). „Fascynacja Junga gnostycyzmem”. W Segal, Robert (red.). Urok gnostycyzmu: doświadczenie gnostyckie w psychologii Junga i współczesnej kulturze . Otwarty sąd. s. 26-38. Numer ISBN 0-8126-9278-0.
  • Smith, Richard (1995). „Odrodzenie starożytnej gnozy”. W Segal, Robert (red.). Urok gnostycyzmu: doświadczenie gnostyckie w psychologii Junga i współczesnej kulturze . Otwarty sąd. P. 206. Numer ISBN 0-8126-9278-0.
  • Urban, Hugh B. (2006). Magia Sexualis: Seks, magia i wyzwolenie we współczesnym zachodnim ezoteryce . Uniwersytet Kalifornijski. Numer ISBN 0-520-24776-0.
  • Versluis, Artur (2006). „Eric Voegelin, antygnostycyzm i totalitarny nacisk na porządek”. W The New Inquisitions: Heretic-Hunting and the Intellectual Origins of Modern Totalitarism, Oxford University Press.
  • Voegelin, Eric (1956). Order and History, Louisiana State University Press.
  • Voegelin, Eric (1968). Nauka, polityka i gnostycyzm: dwa eseje, Regnery Gateway.
  • Voegelin, Eric (1987). Nowa nauka o polityce, University of Chicago Press.
  • Weiss, Gilbert (2000). „Między gnozą i anamnezą - europejskie perspektywy Erica Voegelina”. Przegląd Polityki . 62 (4): 753–776. doi : 10.1017/S003467050004273X . 65964268.
  • Wasserstrom, Steven M. (1999). Religia po religii: Gershom Scholem, Mircea Eliade i Henry Corbin w Eranos . Princeton, NJ: Uniwersytet Princeton. Numer ISBN 0-691-00540-0.

Dalsza lektura

  • Styfhals, Willem (2019). Brak inwestycji duchowych w świecie: gnostycyzm i powojenna filozofia niemiecka . Ithaca, Nowy Jork: Cornell University Press. Numer ISBN 978-1-5017-3099-3.

Zewnętrzne linki