Gruziński Kościół Prawosławny - Georgian Orthodox Church

Apostolski Autokefaliczny Kościół Prawosławny Gruzji
Herb Gruzińskiego Kościoła Prawosławnego.svg
Herb Cerkwi Prawosławnej Gruzji
Klasyfikacja Prawosławny
Pismo Septuaginta , Nowy Testament
Teologia Palamizm
Ustrój ustroj biskupi
Prymas Ilia II Gruzji
Język gruziński
Siedziba Tbilisi , Gruzja
Terytorium Gruzja
Dobytek Europa Zachodnia , Rosja , Turcja , Azerbejdżan , Australia , Armenia
Założyciel Św Andrzej , Św Nino , Mirian III
Niezależność z Antiochii : daty wahają się od 467-491 do 1010,
z Rosji w 1917, 1943
Uznanie Autokefalia stopniowo przyznawana przez Kościół Antiocheński i uznawana przez większość Kościoła, daty wahają się od 467-491 do 1010 r. Autokefalia zniesiona przez Rosyjski Kościół Prawosławny w 1811 r. na rozkaz cara, częściowo przywrócona w 1917 r., w pełni przywrócona w 1943 r. Uznany przez Patriarchat Ekumeniczny Konstantynopola w 1990 roku.
Separacje Abchaski Kościół Prawosławny (2009)
Członkowie 3,5  miliona (2011)
Oficjalna strona internetowa www.patriarchat.ge

Apostolski Autokefaliczny Kościół Prawosławny Gruzji ( gruziński : საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია , romanizowana : Sakartvelos samotsikulo avt'ok'epaluri martlmadidebeli ek'lesia ), powszechnie znany jako gruzińskiej Cerkwi Prawosławnej czy Kościoła prawosławnego Gruzji , jest Autokefaliczny Prawosławny kościół w pełnej komunii z innymi kościołami prawosławia. Jest to dominująca instytucja religijna Gruzji , do której należy większość Gruzinów . Cerkiew Gruzińska jest jedną z najstarszych cerkwi na świecie. Potwierdza on fundament apostolski , a jego historyczne korzenie sięgają odpowiednio wczesnej i późnej chrystianizacji Iberii i Kolchidy przez św. Andrzeja w I wieku naszej ery oraz przez św. Nino w IV wieku naszej ery. Podobnie jak w podobnych autokefalicznych kościołach prawosławnych, najwyższym organem kościelnym jest święty synod biskupów. Na czele kościoła stoi Katolikos-Patriarcha Całej Gruzji , Ilia II , wybrany w 1977 roku.

Prawosławne chrześcijaństwo było religią państwową przez większość historii Gruzji, aż do 1921 roku, kiedy to zostało podbite przez Rosyjską Armię Czerwoną podczas wojny rosyjsko-gruzińskiej i stało się częścią Związku Socjalistycznych Republik Radzieckich . Obecna Konstytucja Gruzji uznaje szczególną rolę Gruzińskiego Kościoła Prawosławnego w historii kraju, ale także przewiduje jego niezależność od państwa. Stosunki rządowe są dalej określane i regulowane przez Konkordat z 2002 roku .

Gruzińska Cerkiew Prawosławna jest najbardziej zaufaną instytucją w Gruzji. Według sondażu z 2013 roku 95% respondentów pozytywnie oceniło jego pracę. Ma duże wpływy w sferze publicznej i jest uważana za najbardziej wpływową instytucję Gruzji.

Historia

Początki

Tradycje dotyczące pierwszego pojawienia się chrześcijaństwa w Iberii i Colchis

Zgodnie z tradycją Gruzińskiego Kościoła Prawosławnego, pierwszym głosicielem Ewangelii w Kolchidzie i Iberii (dzisiejsza Zachodnia i Wschodnia Gruzja ) był apostoł Andrzej , Pierwszy powołany . Według oficjalnej relacji kościelnej, Andrew głosił kazania w całej Gruzji, niosąc ze sobą acheiropoietę Matki Boskiej (ikona uważana za stworzoną „nie ludzką ręką”) i założył wspólnoty chrześcijańskie uważane za bezpośrednich przodków Kościoła. Jednak współczesna historiografia uważa tę relację za mityczną i będącą owocem późnej tradycji, wywodzącej się z bizantyjskich legend z IX wieku o podróżach św. Andrzeja we wschodnim chrześcijaństwie. Podobne tradycje dotyczące św. Andrzeja istnieją na Ukrainie , Cyprze iw Rumunii . Inni apostołowie, jak twierdzi Kościół, że głosili kazania w Gruzji, to między innymi Szymon Kananejczyk (lepiej znany na Zachodzie jako Szymon Zelota), podobno pochowany w pobliżu Sokhumi we wsi Anakopia oraz św. Maciej , który głosił w na południowy zachód od Gruzji i został pochowany w Gonio , wiosce niedaleko Batumi . Kościół twierdzi również, że w Gruzji byli Apostołowie Bartłomiej i Tadeusz , przybywający na północ od Armenii .

Konwersja Iberii

Św. Nino z Kapadocji, chrzciciel Gruzinów .

Propagowanie chrześcijaństwa w dzisiejszej Gruzji przed IV wiekiem jest nadal słabo poznane. Pierwszym udokumentowanym wydarzeniem w tym procesie jest przepowiadanie św. Nino i jego konsekwencje, chociaż dokładne daty są nadal przedmiotem dyskusji. Św. Nino, czczona jako Równa Apostołom , była według tradycji córką rzymskiego generała z Kapadocji . Głosiła kazania w kaukaskim Królestwie Iberii (znanym również jako Kartli ) w pierwszej połowie IV wieku, a jej wstawiennictwo doprowadziło ostatecznie do nawrócenia króla Miriana III , jego żony królowej (później świętej) Nany i ich rodziny. Cyryl Toumanoff datuje konwersję Miriana na rok 334, jego oficjalny chrzest i późniejsze przyjęcie chrześcijaństwa jako oficjalnej religii Iberii na rok 337. Od pierwszych wieków ne w Gruzji powszechnie praktykowano kult Mitry , wierzenia pogańskie i zaratusztrianizm . Jednak teraz zaczęli stopniowo podupadać, mimo że zoroastryzm stał się drugą ustaloną religią Iberii po pokoju z Acilisene w 378 r., a dokładniej w połowie V wieku.

Królewskiego chrztu i organizacji kościoła dokonali księża przysłani z Konstantynopola przez Konstantyna Wielkiego . Nawrócenie ludów Iberii przebiegało szybko na równinach, ale wierzenia pogańskie długo istniały w regionach górskich. Zachodnie Królestwo Lazica było wówczas politycznie i kulturowo odmienne od Iberii, a kulturowo bardziej zintegrowane z Cesarstwem Rzymskim ; niektóre z jego miast posiadały już biskupów do czasu Pierwszego Soboru Nicejskiego (325).

Rozbudowa i przekształcenie kościoła

Nawrócenie Iberii oznaczało dopiero początek formowania się gruzińskiego Kościoła prawosławnego. W następnych stuleciach zachodziły różne procesy, które ukształtowały kościół i nadały mu na początku XI wieku główne cechy, które zachował do dziś. Procesy te dotyczą instytucjonalnego statusu Kościoła w chrześcijaństwie wschodnim, jego ewolucji w kościół narodowy z władzą nad całą Gruzją oraz ewolucji dogmatycznej Kościoła.

Autokefalia

W IV i V wieku Kościół Iberii był ściśle podporządkowany Stolicy Apostolskiej w Antiochii : wszyscy jej biskupi zostali konsekrowani w Antiochii, zanim zostali wysłani do Iberii. Około 480 r. „[p] róbując uzyskać poparcie K'art'velian i uznanie lokalnego poparcia dla imperium, rząd bizantyjski uznał – i być może sam wszczął – zmianę statusu naczelnego prałata K'art'velian od arcybiskupa do katolików ”.

„Według kanonisty i patriarchy Antiocheńczyków Teodora Balsamona (1140-1195) 'Kiedy Pan Piotr był Świętym Patriarchą wielkiego i pobożnego miasta Antiochii, Synod postanowił uczynić Kościół Iberii autokefalicznym.' Patriarcha nawiązuje do musi być Peter Fuller (około 488). Mimo to, kościół w Iberii nie uzyskać pełną niezależność od kościoła macierzystego z Antiochii „. Kościół pozostał podporządkowany Kościołowi Antiochian; Katolikos mógł mianować biskupów lokalnych , ale do lat 40. XVII w. jego wybór musiał zostać zatwierdzony przez synod Kościoła Antiocheńskiego, a nawet po VIII wieku dokonywano corocznych opłat na rzecz Greckiego Kościoła Prawosławnego w Antiochii. „Ta sytuacja kontynuacji kanonicznej zależności została zmieniona po XI wieku, kiedy katolicy z Mcchety rozszerzyli swoją jurysdykcję na zachodnią Gruzję . Od tego czasu głową Autokefalicznego Kościoła Gruzji jest katolik-patriarcha całej Gruzji, a Kościół był w pełni niezależny w swoich sprawach wewnętrznych i zagranicznych, z wyjątkiem okresu między 1811 a 1917. Melchizedek I (1010-33) był pierwszym katolikiem-patriarchą całej Gruzji”.

Jednak inne źródła podają, że autokefalia została przekazana Kościołowi w innych terminach. CNEWA podaje 467 za rok, w którym Kościół stał się autokefaliczny. Encyklopedia Britannica stwierdza, że autokefalii Kościoła „został prawdopodobnie przyznawane przez wschodniego cesarza Zenona (474-491) za zgodą patriarchy Antiochii, Peter Fuller.” Inne źródła podają, że 484 oznacza rok, w którym Kościół stał się autokefaliczny. Rapp stwierdza, że ​​„pełnoprawna autokefalia [Kościoła gruzińskiego] nie zostanie osiągnięta [...] aż do podboju arabskiego lub później”.

Ekspansja terytorialna i narodziny kościoła narodowego

Klasztor Jvari , niedaleko Mccheta , jeden z najstarszych zachowanych klasztorów Gruzji (6 wiek)

W początkach dziejów Kościoła teren dzisiejszej Gruzji nie był jeszcze politycznie zjednoczony i nie będzie nim aż do początków XI wieku. Zachodnia część kraju, w większości składająca się z królestwa Lazica , czyli Egrisi, znajdowała się pod znacznie silniejszym wpływem Cesarstwa Bizantyjskiego niż wschodnia Iberia, gdzie współistniały wpływy bizantyjskie, ormiańskie i perskie. Taki podział znalazł odzwierciedlenie w zasadniczych różnicach w rozwoju chrześcijaństwa.

Na wschodzie, od nawrócenia Miriana, kościół rozwijał się pod opieką królów Iberii, czyli Kartli. Ważnym czynnikiem rozwoju kościoła w Iberii było wprowadzenie alfabetu gruzińskiego . Impulsem do stworzenia pisma dostosowanego do języka miejscowej ludności były wysiłki na rzecz ewangelizacji ludności. Podobna dynamika doprowadziła do powstania alfabetu ormiańskiego . Dokładne pochodzenie scenariusza jest nadal przedmiotem dyskusji, ale musiało to nastąpić w drugiej połowie IV wieku lub na początku V wieku. Wprowadzenie monastycyzmu i jego ogromny rozwój w Iberii w VI wieku zachęciło zarówno zagraniczne wkłady kulturowe, jak i rozwój lokalnych dzieł pisanych. Od tego momentu, wraz z tłumaczeniami Biblii, w Iberii powstawała literatura kościelna w języku gruzińskim , przede wszystkim biografie świętych, takie jak „ Męczeństwo Świętej Królowej Szuszanik ” i „Męczeństwo św. Abo ”. Wielu świętych z pierwszych wieków cerkwi nie było etnicznych Gruzinów ( Szuszanik była ormiańską księżniczką, Abo arabem ), co świadczy o tym, że kościół nie nabrał jeszcze ściśle narodowego charakteru.

Zmieniło się to dopiero w VII wieku, po szerokich zmianach politycznych i kulturowych spowodowanych przez podboje muzułmańskie . To nowe zagrożenie dla lokalnej kultury, religii i autonomii oraz trudności w utrzymaniu stałego kontaktu z innymi wspólnotami chrześcijańskimi doprowadziły do ​​drastycznej zmiany kulturowej wewnątrz Kościoła, który po raz pierwszy stał się skoncentrowany etnicznie: przekształcił się w „ Kościół Kartwelski ”. ”. Biskupi i katolicy byli teraz wszyscy etnicznymi Gruzinami, podobnie jak święci, których "Życia" zostały napisane z tamtego okresu.

W zachodniej części Gruzji, w starożytnej Kolchidzie , która pozostawała pod silniejszym wpływem rzymskim, lokalne kościoły podlegały jurysdykcji Patriarchatu Konstantynopola i były kulturowo i językowo hellenistyczne. Biskupi z miast portowych brali udział w soborach ekumenicznych, z soboru nicejskiego (325) wraz z biskupami z ziem bizantyjskich. Od VI wieku na czele tych kościołów, których język pozostał grecki , stał metropolita w Fasis . Integracja regionów przybrzeżnych Morza Czarnego z tak zwanym Gruzją była długim procesem. Pierwszym krokiem były najazdy arabskie z VII i VIII wieku, które w większości dotknęły Iberię. Uchodźcy, wśród nich arystokraci tacy jak Archil z Kachetii , schronili się na Zachodzie, w Abchazji lub Tao-Klardżeti , i przynieśli tam swoją kulturę. Takie ruchy doprowadziły do ​​stopniowego łączenia się kościołów zachodnich i wschodnich pod rządami tego ostatniego, ponieważ władza Bizancjum zmniejszyła się, a różnice doktrynalne zanikły. Kościół zachodni oderwał się od Konstantynopola i pod koniec IX wieku uznał autorytet katolikosa z Mcchety. Polityczne zjednoczenie za dynastii Bagrationi umocniło tę ewolucję pod koniec X wieku: w jednym, zjednoczonym Królestwie Gruzji istniałby zjednoczony Kościół gruziński.

Stosunki z kościołami ormiańskim i bizantyjskim

W pierwszych wiekach chrześcijaństwa Kaukaz Południowy był kulturowo znacznie bardziej zjednoczony niż w późniejszych okresach, a ciągłe interakcje między kościołem gruzińskim i ormiańskim ukształtowały oba z nich. Ormiański Kościół został założony dwie dekady wcześniej, a podczas 4 wieku, był większy i bardziej wpływowy niż Kościołowi w Iberii. Jako taki wywarł silny wpływ na wczesną doktrynę Kościoła. Silny był także wpływ Kościoła jerozolimskiego , zwłaszcza w liturgii. Gruzińsko-ormiańskie stosunki kościelne zostaną przetestowane po Soborze Chalcedońskim (451), którego wnioski chrystologiczne zostały odrzucone przez Kościół ormiański i ważne części Kościoła Antiochii , a także Kościół Koptyjski z siedzibą w Aleksandrii.

Początkowo katolicy iberyjscy wybrali obóz antychalcedoński wraz z Ormianami, mimo że różnorodność poglądów była zawsze obecna wśród duchowieństwa i tolerowana przez hierarchię. Król Iberii Vakhtang Gorgasali , który dążył do sojuszu z Bizancjum przeciwko Persom, zaakceptował Henotikon , kompromis wysunięty przez cesarza bizantyjskiego Zenona w 482. Próbę takiego pojednania podjęto ponownie podczas Pierwszego Soboru Dvin w 506, a status quo zostało zachowane w VI wieku.

Jednak około roku 600 wybuchły napięcia między Ormiańskim Kościołem Apostolskim a Kościołem w Iberii, ponieważ Kościół Ormiański próbował podkreślić znaczenie na Kaukazie, zarówno w kwestiach hierarchicznych, jak i doktrynalnych, podczas gdy katolikos z Mcchety, Kirion I , skłaniał się ku Bizancjum, Chalcedońska strona debaty, ponieważ Iberia ponownie szukała imperialnego poparcia przeciwko Imperium Sasanidów , które zniosło Królestwo w 580. Trzeci Sobór Dvin w 607 usankcjonował zerwanie z Kościołem ormiańskim.

Kolejne stulecia potwierdziły bizantyjską orientację Kościoła gruzińskiego i jego oderwanie się od Kościoła ormiańskiego. Spory wyznaniowe pozostały niemożliwe do przezwyciężenia i stanowiły podstawę literatury teologicznej w obu dziedzinach. Integracja zachodnich i wschodnich kościołów gruzińskich z IX wieku przypieczętowała również prawosławny charakter Kościoła gruzińskiego, ponieważ liturgia bizantyjska i formy kulturowe rozprzestrzeniały się ze szkodą dla tradycyjnej praktyki orientalnej.

Kościół gruziński podczas Złotego Wieku Gruzji

Między XI a początkiem XIII wieku Gruzja doświadczyła politycznego, gospodarczego i kulturalnego złotego wieku , gdy dynastia Bagrationi zdołała zjednoczyć zachodnią i wschodnią połowę kraju w jedno królestwo . Aby osiągnąć ten cel, królowie w dużym stopniu polegali na prestiżu Kościoła i zdobywali jego poparcie polityczne, dając mu wiele korzyści ekonomicznych, nietykalność od podatków i duże apanaże. W tym samym czasie królowie, w szczególności Dawid Budowniczy (1089–1125), wykorzystywali władzę państwową do ingerowania w sprawy kościelne. W 1103 zwołał sobór Ruisi-Urbnisi , który potępił miafizytyzm ormiański mocniej niż kiedykolwiek i dał bezprecedensową władzę, ustępującą jedynie patriarsze, jego przyjacielowi i doradcy Jerzemu z Chqondidi . Przez następne stulecia Kościół pozostanie kluczową instytucją feudalną, której władza ekonomiczna i polityczna będzie zawsze co najmniej równa władzy głównych rodów szlacheckich.

Kulturowe wpływy chrześcijaństwa w średniowiecznej Gruzji

Strona z rzadkiej XII-wiecznej ewangelii Gelati przedstawiającej Narodzenia

W średniowieczu chrześcijaństwo było centralnym elementem kultury gruzińskiej. Rozwój pisanej kultury gruzińskiej był możliwy dzięki stworzeniu alfabetu gruzińskiego dla celów ewangelizacyjnych. Monastycyzm odegrał ważną rolę w kolejnych przemianach kulturowych. Zaczęło się w Gruzji w VI wieku, kiedy asyryjscy asceci mnisi, znani jako Trzynastu Ojców Asyryjskich , osiedlili się w Iberii i założyli szereg klasztorów, w szczególności David Gareja . Wkrótce dołączyli do nich miejscowi mnisi, co doprowadziło do powstania znaczących dzieł literatury hagiograficznej w języku gruzińskim, takich jak „Życie św. Nino” i „ Męczeństwo Świętej Królowej Szuszanik ”. Złoty wiek monastycyzmu gruzińskiego trwał od IX do XI wieku. W tym okresie gruzińskie klasztory powstawały poza granicami kraju, przede wszystkim na Górze Synaj , Górze Athos ( klasztor Iviron , gdzie nadal znajduje się ikona Theotokos Iverskaya ) oraz w Palestynie . Za najwybitniejszą postać w historii gruzińskiego monastycyzmu uważa się Grzegorza z Khandzty (759–861), który założył liczne wspólnoty w Tao-Klarjeti .

Specyficzne formy sztuki zostały opracowane w Gruzji dla celów religijnych. Wśród nich kaligrafia , polifoniczny śpiew kościelny, emaliowane ikony cloisonné , takie jak tryptyk Chakhuli i „gruziński styl architektury krzyżowej”, który charakteryzuje większość średniowiecznych kościołów gruzińskich. Do najbardziej znanych przykładów gruzińskiej architektury sakralnej z tamtych czasów należą klasztor Gelati i katedra Bagrati w Kutaisi , kompleks klasztorny Ikalto i Akademia oraz katedra Svetitskhoveli w Mcchecie .

Do wybitnych gruzińskich przedstawicieli kultury chrześcijańskiej należą Piotr Iberyjski (Petre Iberieli, V w.), Eutymiusz z Athosu (Ekvtime Atoneli, 955-1028), Jerzy z Athos (Giorgi Atoneli, 1009-1065), Arsen Ikaltoeli (XI w.) i Efrem Mtsire (XI wiek). Filozofia rozkwitła między XI a XIII wiekiem, zwłaszcza w klasztorze Akademii Gelati, gdzie Ioane Petritsi próbował dokonać syntezy myśli chrześcijańskiej, arystotelesowskiej i neoplatońskiej .

Podział kościoła (XIII–XVIII w.)

W mongolskich najazdów w wieku 13 i Tamerlana w wieku 14-15 znacznie utrudniała gruzińskiego chrześcijaństwa. Jedność polityczna kraju została kilkakrotnie złamana, a na pewno w latach 60. XIV wieku. Kościoły i klasztory były celem najeźdźców, ponieważ mieściły wiele skarbów. W wyniku tych zniszczeń wiele z nich popadło w ruinę lub zostało opuszczonych. W zachodniej części Gruzji po panowaniu mongolskim powstał katolikat Abchazji . Oderwał się od Mcchety, gdy Królestwo rozpadło się, a zachodni katolikos przyjął później tytuł patriarchy. Ta rywalizująca siedziba, z siedzibą najpierw w Pitsunda , a następnie w klasztorze Gelati koło Kutaisi , przetrwała do 1795 roku. W tym czasie kontakty z Kościołem katolickim nasiliły się, najpierw jako sposób na uwolnienie się od wtrącania się Kościoła bizantyjskiego, a następnie znalezienie silniejszych sojusznicy przeciwko najeźdźcom. Między 1328 a początkiem XVI w. biskup katolicki miał swoją stolicę w Tbilisi, aby wspierać te kontakty. Jednak formalne zjednoczenie z Rzymem nigdy nie nastąpiło, a Kościół pozostał wierny prawosławiu.

W następnych stuleciach osłabiona i podzielona Gruzja znalazła się pod dominacją Imperium Osmańskiego i kolejnych imperiów perskich ( Safawidów , Afszaridów i Qajar ). autonomiczne królestwa gruzińskie, aby mogły istnieć pod ich kontrolą. Wraz z upadkiem Konstantynopola w 1453 r. gruzińscy chrześcijanie stracili swoje tradycyjne uciekanie się do muzułmanów i zostali pozostawieni samym sobie.

Po każdej inwazji Kościół kanonizował nowych męczenników, w szczególności królową Ketevan z Kachetii, która została zamęczona na śmierć w 1624 roku za odmowę wyrzeczenia się chrześcijaństwa z rozkazu Abbasa I z Persji (Shah-Abbas). Jednak nie wszyscy członkowie rodzin królewskich Kartli i Kacheti byli tak wierni kościołowi. Wielu z nich, aby zyskać przychylność Persów i zdobyć tron ​​nad swoimi braćmi, nawróciło się na islam lub udawało, jak np. Dawid XI z Kartli (Daud Khan). Inni szlachcice, tacy jak Sulkhan-Saba Orbeliani , opuścili osłabiony lokalny kościół na rzecz katolicyzmu, ponieważ misjonarze sprowadzali prasę drukarską i kulturę zachodnią do Gruzji około 1700 roku. Tylko pojawienie się silnego mocarstwa prawosławnego, Imperium Rosyjskiego , mogło wzmocnić się w okresie XVIII-wieczny status i prestiż Kościoła wśród elit oraz wspólne prawosławie były ważnym czynnikiem we wezwaniach do rosyjskiej interwencji na Kaukazie, aby wyzwolić Gruzję spod muzułmańskiej dominacji.

Pod panowaniem rosyjskim i sowieckim

Patriarcha Anton II Gruzji został zdegradowany do statusu arcybiskupa przez rosyjskie władze cesarskie.

W 1801 r. Królestwo Kartl-Kachetia (Gruzja Wschodnia) zostało zajęte i przyłączone do Imperium Rosyjskiego . 18 lipca 1811 r., mimo silnego sprzeciwu w Gruzji, władze rosyjskie zniosły autokefaliczny status Cerkwi Gruzińskiej, a Cerkiew Gruzińska została poddana synodycznej władzy Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Od 1817 biskup metropolita, czyli egzarcha odpowiedzialny za Kościół był etnicznym Rosjaninem, nie znającym języka i kultury gruzińskiej. Liturgia gruzińska została stłumiona i zastąpiona cerkiewnosłowiańską , starożytne freski zostały pobielone ze ścian wielu kościołów, a publikacja literatury religijnej w języku gruzińskim została mocno ocenzurowana. Wiek XIX to czas upadku i niezadowolenia, gdyż budynki kościelne często popadały w ruinę, a zaufanie ludzi do instytucji obniżyło jej rusyfikacja i korupcja. Wezwania do autokefalii zostały ponownie usłyszane dopiero po intelektualnym odrodzeniu narodowym, które rozpoczęło się w latach 70. XIX wieku; miejscowe duchowieństwo podjęło takie wezwania podczas rewolucji 1905 r. , zanim zostało ponownie stłumione.

Po obaleniu cara Mikołaja II w marcu 1917 r. biskupi gruzińscy 25 marca 1917 r. jednostronnie przywrócili autokefalię Gruzińskiego Kościoła Prawosławnego. Zmiany te nie zostały zaakceptowane przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną. Po inwazji Armii Czerwonej na Gruzję w 1921 r. Gruziński Kościół Prawosławny był przedmiotem intensywnych szykan. Setki kościołów zostało zamkniętych przez ateistyczny rząd, a setki mnichów zginęło podczas czystek dokonanych przez Józefa Stalina . Niezależność Gruzińskiego Kościoła Prawosławnego została ostatecznie uznana przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną 31 października 1943 r.: posunięcie to zostało nakazane przez Stalina w ramach bardziej tolerancyjnej polityki w czasie wojny wobec chrześcijaństwa w Związku Radzieckim . Nowe antyreligijne kampanie miały miejsce po wojnie, zwłaszcza za Nikity Chruszczowa . Kościół nękał także korupcja i infiltracja organów bezpieczeństwa . Pierwsze oznaki ożywienia widać od lat 70., kiedy Eduard Szewardnadze , ówczesny sekretarz KPCh Gruzińskiej Partii SRR , przyjął bardziej tolerancyjną postawę, a nowy patriarcha Ilia II mógł od 1977 r. odnawiać opuszczone kościoły, a nawet budować nowe. Jednocześnie nacjonalistyczni dysydenci, tacy jak Zviad Gamsachurdia, podkreślali chrześcijański charakter swojej walki z władzą komunistyczną i rozwijali stosunki z urzędnikami kościelnymi, które miały zaowocować po 1989 roku.

Stan obecny

25 stycznia 1990 roku Patriarcha Konstantynopola uznał i zatwierdził autokefalię Gruzińskiego Kościoła Prawosławnego (którą w praktyce sprawowano lub przynajmniej roszczono od V wieku) oraz patriarchalny honor Katolikosu . Późniejsza niepodległość Gruzji w 1991 roku przyniosła poważne ożywienie w losach gruzińskiego Kościoła prawosławnego.

Szczególną rolę Kościoła w historii kraju uznaje art. 9 konstytucji Gruzji ; jego status i stosunki z państwem zostały dokładniej określone w porozumieniu konstytucyjnym , czyli konkordacie , podpisanym przez prezydenta Gruzji Eduarda Szewardnadze i patriarchę Ilię II w dniu 14 października 2002 r. Konkordat w szczególności uznaje własność kościołów wszystkich kościołów i klasztorów oraz przyznaje mu szczególna rola konsultacyjna w rządzie, zwłaszcza w sprawach edukacji.

Eparchie Gruzińskiego Apostolskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego od 2010 r.

Wiele kościołów i klasztorów zostało odbudowanych lub odnowionych od czasu uzyskania niepodległości, często z pomocą państwa lub zamożnych osób. Kościół cieszył się dobrymi stosunkami ze wszystkimi trzema prezydentami Gruzji od czasu przywrócenia niepodległości. Jednak w samym Kościele utrzymują się napięcia dotyczące jego udziału w ruchu ekumenicznym , który popierał patriarcha Ilia II ( w latach 1977-1983 był przewodniczącym Światowej Rady Kościołów ). Sprzeciw wobec ekumenizmu był podsycany przez obawy przed masowym nawracaniem przez wyznania protestanckie w Gruzji. W 1997 r., w obliczu otwartej niezgody czołowych mnichów, Ilia II wycofał się z udziału Kościoła w międzynarodowych organizacjach ekumenicznych, choć zatrzymał się przed potępieniem ekumenizmu jako „herezji”. Sprzeciw wobec protestanckiej działalności misyjnej pozostaje silny we współczesnej Gruzji, a nawet doprowadził do epizodów przemocy. Separatyzm w Abchazji dotknął także cerkiew: eparchia Suchumi, przegrupowująca duchowieństwo abchaskie, ogłosiła w 2009 r. swoją secesję od Gruzińskiego Kościoła Prawosławnego w celu utworzenia nowego Abchaskiego Kościoła Prawosławnego ; posunięcie to pozostało jednak nieuznane przez żadne inne autorytety ortodoksyjne, w tym Rosyjski Kościół Prawosławny . Stosunki z sąsiednim Ormiańskim Kościołem Apostolskim również były niespokojne od czasu uzyskania niepodległości, zwłaszcza z powodu różnych konfliktów dotyczących własności kościoła w obu krajach. 83,9% ludności Gruzji określiło się jako prawosławni w spisie z 2002 roku. W 2002 roku poinformowano, że w Gruzińskim Kościele Prawosławnym istnieje 35 eparchii (diecezji) i około 600 kościołów, obsługiwanych przez 730 księży. Gruziński Kościół Prawosławny ma około 3 600 000 członków w Gruzji (żadne źródła nie próbują zaliczać członków do gruzińskiej diaspory).

Struktura

Święty Synod

Kościół Świętej Trójcy ( Cminda Sameba ) w Gergeti, w górach Chewi

Gruzińskim Kościołem Prawosławnym zarządza Święty Synod , na czele którego stoi Katolikos-Patriarcha całej Gruzji . Święty Synod jest kolektywnym organem biskupów Kościoła. Oprócz patriarchy synod liczy 38 członków, w tym 25 biskupów metropolitów , 5 arcybiskupów i 7 prostych biskupów . Od 2012 roku członkami Świętego Synodu są następujący biskupi, w takim porządku hierarchicznym:

Katolikos-patriarcha całej Gruzji

Pierwszym głównym biskupem Kościoła gruzińskiego, który nosił tytuł patriarchy, był Melkisedek I (1010–1033). Od 1977 r. Ilia II (ur. 1933) pełnił funkcję katolikosa-patriarchy całej Gruzji oraz arcybiskupa Mcchety i Tbilisi . Oto lista katolików-patriarchów od czasu przywrócenia autokefalii przez kościół w 1917 roku:

Zobacz też

Bibliografia

Prace cytowane

Zewnętrzne linki