Teza z Ghazy - Ghaza thesis

Zgrubna mapa przedstawiająca Anatolię w 1300 roku, kiedy po raz pierwszy powstało państwo osmańskie (kolor czerwony).

Ghaza lub teza Ghazi (od Osmańskiego turecku : غزا , gaza , „święta wojna”, albo po prostu „najazd”) jest historycznym paradygmat pierwszy sformułowana przez Pawła Wittek , który został użyty do interpretacji charakteru Imperium Osmańskiego podczas najwcześniej okres jej historii, XIV wiek i późniejsze dzieje. Rozprawa dotyczy pytania, w jaki sposób Osmanowie byli w stanie rozszerzyć się z małego księstwa na granicy Cesarstwa Bizantyjskiego do scentralizowanego imperium międzykontynentalnego. Według tezy z Ghazy Osmanowie osiągnęli to, przyciągając rekrutów do walki o nich w imię islamskiej świętej wojny przeciwko niewierzącym . Taki wojownik był znany po turecku jako Ghazi , stąd teza ta postrzega wczesne państwo osmańskie jako „państwo Ghazi”, zdefiniowane przez ideologię świętej wojny. Teza z Ghazy zdominowała wczesną historiografię osmańską przez większą część dwudziestego wieku, zanim stała się przedmiotem narastającej krytyki, począwszy od lat osiemdziesiątych. Historycy obecnie generalnie odrzucają tezę o Ghazie, a co za tym idzie, ideę, że ekspansja osmańska była napędzana głównie świętą wojną, ale nie zgadzają się co do tego, jaką hipotezą ją zastąpić.

Powstanie tezy o Ghazie

Tezę o Ghazie po raz pierwszy sformułowali w latach trzydziestych XX wieku turecki historyk Fuat Köprülü i austriacki historyk Paul Wittek . Częściowo w odpowiedzi na współczesnych historyków orientalistycznych , którzy próbowali marginalizować rolę Turków w formowaniu się państwa osmańskiego, Köprülü sformułował to, co miało stać się tureckim nacjonalistycznym poglądem na wczesną historię osmańską. Według Köprülü, osmańskie państwo zostało utworzone przez tureckie plemiona uciekające przed imperium mongolskim , zbudowane na tureckiej sile plemiennej i administrowane przez ludzi z zaplecza Anatolii, doświadczonych w turecko-muzułmańskiej tradycji politycznej Seldżuków .

Paul Wittek, odpowiadając na twierdzenia Köprülü, zaakceptował turko-muzułmańskie podstawy wczesnego państwa osmańskiego, zgadzając się, że wyrosło ono z już wysoko rozwiniętej cywilizacji seldżuckiej Anatolii i zostało zasadniczo ukształtowane przez wyjątkowe warunki granicy bizantyjskiej. Jednak zamiast tureckiego pochodzenia etnicznego i powiązań plemiennych, położył główny nacisk na rolę islamu. Dla Witteka Turcy byli przede wszystkim świętymi wojownikami islamu. Jego głównym dowodem na to były tytuły przyjęte przez wczesnych władców osmańskich, w tym napis wzniesiony w Bursie w 1337 roku, opisujący Orhana , drugiego władcę osmańskiego, jako „Ghazi, syn Ghazi”. Wittek oparł się również na pracach osmańskiego poety Ahmeda z początku XV wieku, który podobnie opisał wczesnych władców osmańskich jako Ghazis. Tak więc w tym sformułowaniu wczesne państwo osmańskie zostało zbudowane na „ideologii Świętej Wojny” i było w stanie urosnąć w siłę, przyciągając wojowników, by przyłączyli się do podboju chrześcijan Anatolii i Bałkanów. Wcześni Turcy osmańscy wykorzystali religijną i wojenną energię granicy ( UC ) pomiędzy rozpadającymi się państwami bizantyjskimi i seldżuckimi, aby podbić imperium. To sformułowanie Wittka zostało ogólnie (choć nie jednogłośnie) przyjęte przez zachodnich historyków Imperium Osmańskiego przez większą część XX wieku.

Rewizjonizm

Podstawowym problemem związanym z badaniami XIV-wiecznych Turków jest brak zachowanej dokumentacji z tego okresu. Nie znaleziono ani jednego autentycznego pisanego dokumentu osmańskiego z czasów Osmana I , pierwszego władcy osmańskiego. Historycy są więc zmuszeni polegać na źródłach opracowanych długo po wydarzeniach, które rzekomo opisują. Studia osmańskie odniosły więc korzyści z technik krytyki literackiej , umożliwiając historykom właściwą analizę dzieł literackich osmańskich z późniejszych okresów.

Teza o Ghazie była atakowana przez wielu uczonych począwszy od lat 80-tych. Krytycy zwracali uwagę na fakt, że wcześni Turcy postępowali w sposób sprzeczny z tym, czego można by oczekiwać od gorliwych wojowników religijnych. Nie byli oni ściśle ortodoksyjnymi muzułmanami, ale raczej tolerowali wiele heterodoksyjnych i synkretycznych wierzeń i praktyk. Chętnie werbowali Bizantyjczyków do swoich szeregów i toczyli wojny z innymi muzułmanami. Tak więc, zamiast opisywać rzeczywistość, późniejsi pisarze osmańscy, którzy scharakteryzowali swoich przodków jako Ghazis, „przyozdabiali [ich] wyższymi ideałami”, podczas gdy w rzeczywistości ich pierwotne motywacje były znacznie bardziej przyziemne. Dla Turków piszących w XV wieku, przedstawianie wcześniejszych władców osmańskich jako Ghazisów służyło ich celom politycznym. Podkreślając mityczną i legendarną jakość opowieści prezentowanych przez osmańskich pisarzy, historyk Colin Imber posunął się do tego, że cały ten okres ogłosił „czarną dziurą”, której prawdy nigdy nie da się poznać.

Osmanie jako grupa plemienna

Chociaż wielu uczonych krytykowało tezę z Ghazy, niewielu szukało alternatywy, aby ją zastąpić. Rudi Paul Lindner był pierwszym, który spróbował w swojej publikacji z 1983 roku Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia , w której argumentował, że osobliwości wczesnej działalności osmańskiej można najlepiej wyjaśnić za pomocą plemienności. Lindner patrzył na plemienność przez pryzmat antropologii , która postrzega plemiona jako organizacje oparte nie na wspólnych liniach krwi, ale na wspólnych interesach politycznych. Wczesne naloty osmańskie na Bizantyńczyków były motywowane nie gorliwością religijną, ale potrzebą plemienia koczowniczego do walki z osiadłym społeczeństwem. Osmanowie byli w stanie wcielić się w Bizantyjczyków i walczyć z muzułmanami, ponieważ ich organizacja była zasadniczo plemienna, co pozwoliło im asymilować jednostki i grupy o różnym pochodzeniu. Cytując różne przykłady ich heterodoksji, Lindner zasugerował nawet, że pierwsi Turcy mogli być bardziej pogańscy niż muzułmańscy. Z punktu widzenia Lindnera, ta plemienna inkluzywność zaczęła się załamywać za panowania syna Osmana Orhana (r. 1323 / 4-1362), gdy Turcy zaczęli przechodzić z wędrownych pasterzy do osiadłego społeczeństwa rolniczego. Orhan następnie przyciągnął do swojego królestwa islamskich uczonych, którzy przynieśli ze sobą idee dotyczące Ghazy , i to od nich przyjął ideologię Gazy na czas, aby pojawiła się ona w jego inskrypcji z 1337 roku w Bursie.

Ghaza jako jeden z wielu czynników

W swojej książce z 1995 roku Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State , turecki uczony Cemal Kafadar odniósł się do krytyki tezy o Ghazie, argumentując, że poprzedni uczeni zbyt mocno rozróżnili islam „ortodoksyjny” i „heterodoksyjny” - można się uważać za siebie. prawowitym muzułmaninem bez ścisłego dostosowania się do naukowej ortodoksji. Ponadto Kafadar twierdził, że sama idea wczesnej tafty z ghaza mogły różnił się od tego z «ortodoksyjnych» islamu. Powołując się na współczesne legendy Anatolii, zauważył, że tę samą postać można przedstawić jako Ghazi , nadal współpracując z chrześcijanami. Biorąc Kafadar, w ghaza była prawdziwa ideologia które nadały kształt wojowników granicznych jako klasy społecznej, a nie tylko import z muzułmańskich uczonych. Jednak terminy ghaza i ghazi miały szereg różnych znaczeń, które zmieniały się w czasie, czasami odnosząc się do wojowników o motywacji religijnej, a czasami nie. Niemniej jednak był zawsze obecny i służył jako jedna z wielu motywujących sił stojących za ekspansją osmańską.

Ghaza jako termin niereligijny

Po Kafadar, kolejna poważna zmiana teorii pochodzenia osmańskiego została przeprowadzona przez Heatha Lowry'ego w 2003 r. Lowry zaatakował źródła Witteka, argumentując, że dzieła literackiego Ahmediego nie można interpretować jako faktycznej historii, a raczej była ona fikcyjną idealizacją przeszłości. Według Lowry'ego terminy ghaza i ghazi używane w kontekście osmańskim w XIV i XV wieku miały całkowicie niereligijne znaczenie, ponieważ ghaza była wymienna z terminem akın , po prostu odnoszącym się do nalotu wojskowego. Wielu akıncıs (najeźdźców) było również chrześcijanami i dlatego nie pasowaliby do armii oddanej świętej islamskiej wojnie. Toteż wojowników osmańskich motywowało pragnienie zdobycia grabieży i niewolników, a nie walki w imię islamu. Tylko niektórzy pisarze, wykształceni w tradycji islamskiej, próbowali ustalić związek między świecką ghazą wojowników pogranicza a religijną gazą w rozumieniu muzułmańskich intelektualistów.

Nowy konsensus

Chociaż różnią się w wielu szczegółach, te nowe spojrzenia na wczesną historię osmańską podzielają przekonanie, że wczesna ekspansja osmańska nie była głównie napędzana ideologią islamskiej świętej wojny. Historycy na ogół uważają, że Ghaza była „przedsięwzięciem o wiele bardziej płynnym, czasami odnoszącym się do działań, które były niczym więcej niż najazdami, czasem oznaczającymi celową świętą wojnę, ale najczęściej łączącą mieszankę tych elementów”. Ten pogląd pojawia się także w naukowym przeglądzie historii osmańskiej, Sen Osmana , przeprowadzonym przez Caroline Finkel w 2005 roku .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

  • Ágoston, Gábor; Bruce Masters, wyd. (2009). Encyklopedia Imperium Osmańskiego . Nowy Jork: Fakty w aktach. ISBN   978-0-8160-6259-1 .
  • Finkel, Caroline (2005). Sen Osmana: historia Imperium Osmańskiego, 1300–1923 . Książki podstawowe. ISBN   978-0-465-02396-7 .
  • Imber, Colin (1991). „Legenda Osmana Gaziego”. W Elizabeth Zachariadou (red.). Emirat Osmański (1300–1389) . Rethymnon: Crete University Press. pp. 67–76.
  • Jennings, Ronald C. „Kilka przemyśleń na temat gazi-tezy”. Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 76 (1986): 151-161 online .
  • Kafadar, Cemal (1995). Między dwoma światami: budowa państwa osmańskiego . University of California Press. ISBN   978-0-520-20600-7 .
  • Köprülü, Mehmet Fuat (1935). Les origines de l'empire ottoman . Paryż.
  • Lindner, Rudi P. (1983). Nomadzi i Turcy w średniowiecznej Anatolii . Bloomington: Indiana University Press. ISBN   978-0-933070-12-7 .
  • Lowry, Heath (2003). Natura wczesnego państwa osmańskiego . Albany: SUNY Press. ISBN   978-0-7914-5636-1 .
  • Wittek, Paul (1938). Powstanie Imperium Osmańskiego . Królewskie Towarzystwo Azjatyckie.