Filozofia francuska - French philosophy

Filozofia francuska , rozumiana tutaj jako filozofia w języku francuskim , była niezwykle zróżnicowana i od wieków wywierała wpływ na filozofię zachodnią jako całość, od średniowiecznej scholastyki Petera Abelarda , poprzez założenie filozofii nowożytnej przez René Descartesa , po filozofię XX wieku nauki , egzystencjalizmu , fenomenologii , strukturalizmu i postmodernizmu .

Średniowiecze

Peter Abelard

Peter Abelard (1079 - 21 kwietnia 1142) był filozofem scholastycznym , teologiem i logikiem . Historia jego romansu i miłości do Héloïse stała się legendarna. Chambers Słownik biograficzny opisuje go jako „najbardziej interesującej myśliciela i najodważniejszych teolog 12th Century”.

Ogólne znaczenie Abelarda polega na tym, że ustalił on bardziej zdecydowanie niż ktokolwiek przed nim scholastyczny sposób filozofowania, mając na celu nadanie formalnie racjonalnego wyrazu otrzymanej doktrynie kościelnej. Jakkolwiek jego własne, szczególne interpretacje mogły zostać potępione, powstały one zasadniczo w tym samym duchu, co ogólny schemat myślenia opracowany później w XIII wieku za aprobatą głów Kościoła.

Pomógł ustanowić prymat filozoficznego autorytetu Arystotelesa, który ugruntował się w pół wieku po jego śmierci. W tym czasie ukończony Organon i stopniowo wszystkie inne dzieła greckiego myśliciela po raz pierwszy pojawiły się w szkołach. Wcześniej autorytet Platona był podstawą panującego realizmu. Jeśli chodzi o jego tzw. Konceptualizm i jego stosunek do kwestii uniwersaliów, zob . Scholastyka .

Poza swoją dialektyką to właśnie w etyce Abelard przejawiał największą aktywność myśli filozoficznej. Szczególny nacisk położył na subiektywną intencję, która determinuje, jeśli nie moralny charakter, to przynajmniej wartość moralną ludzkiego działania. Jego myśl w tym kierunku, antycypująca coś w rodzaju współczesnych spekulacji, jest tym bardziej niezwykła, że ​​jego scholastyczni następcy najmniej osiągnęli w dziedzinie moralności, nie zważając się na poddanie zasad i reguł postępowania czysto filozoficznej dyskusji, nawet po wielkich dociekaniach etycznych przeprowadzonych przez Arystoteles stał się im w pełni znany.

Papież Innocenty III przyjął Doktrynę otchłani Abelarda, która zmieniła Doktrynę grzechu pierworodnego Augustyna z Hippony . Watykan przyjął pogląd, że nieochrzczone dzieci nie idą, jak początkowo sądzono, prosto do piekła, ale do specjalnego obszaru otchłani , „limbus infantium”. Dlatego nie odczuwaliby bólu, ale nie mieliby też nadprzyrodzonego szczęścia (tylko naturalnego), ponieważ utrzymywano, że nie byliby w stanie zobaczyć bóstwa, które ich stworzyło.

16 wiek

Michel de Montaigne Eyquem (1533-1592) mogły być katolikiem, ale jego anty- dogmatyczne postawy uczynił go ojcem anty-konformista francuskiego ducha. Jego praca składa się z małych prób jego myśli, wypełnionych autobiograficznymi i przypadkowymi anegdotami. Zamierzał w swoich esejach zostawić coś, dzięki czemu rodzina go zapamięta. Był pierwszą osobą, która użyła słowa eseje, a jego pisma wywarły ogromny wpływ na Szekspira , Rousseau i Nietzschego . Jego pyrroniczny sceptycyzm filozoficzny , podsumowany jego osobistym mottem Que sais-je? („co ja wiem?”), był jednym z katalizatorów twórczości René Descartes .

XVII wiek

Nowoczesna filozofia rozpoczęła się we Francji wraz z filozofią René Descartes (1596–1650). Jego Rozważania nad pierwszą filozofią zmieniły główny przedmiot myśli filozoficznej z ontologii na epistemologię i przezwyciężyły dogmatyzm Arystotelesa odziedziczony w filozofii po scholastycyzmie , dominującej formie myśli w poprzednich stuleciach, jednocześnie podnosząc niektóre z najbardziej fundamentalnych problemów dla przyszłych pokoleń filozofów. .

René Descartes

René Descartes był zaniepokojony niepewnością w nauce i radykalnym sceptycyzmem, który rozprzestrzenił się po Europie, gdy pojawiły się publikacje Sextus Empiricus . Kartezjusz pragnął znaleźć niepodważalny grunt, na którym wszystkie nauki mogłyby zostać osadzone i stopniowo budowane. W ten sposób odrzucał wszystko, co wydawało się niepewne i zdecydował się przyjąć za prawdę jedynie wiedzę apodeiktyczną .

Po przywołaniu możliwości wszechmocnego oszusta, aby odrzucić świat zewnętrzny, informacje przekazane mu przez zmysły, matematykę i logikę, Kartezjusz odkrył, że przynajmniej jedna rzecz może być poznana apodyktycznie. Jeśli on sam wątpił, musiał istnieć. W ten sposób Cogito Ergo Sum - myślę, dlatego jestem - stała się pierwszą zasadą kartezjańską .

Kartezjusz następnie twierdził, że ponieważ odkrył Cogito, postrzegając je jasno i wyraźnie, wszystko, co może dostrzec jasno i wyraźnie, musi być prawdą. Następnie argumentuje, że może wyobrazić sobie nieskończoną istotę, ale skończone istoty nie mogą wytwarzać nieskończonych idei, a zatem nieskończona istota musiała włożyć tę ideę do jego umysłu. Używa tego argumentu, powszechnie znanego jako argument ontologiczny , aby przywołać istnienie wszech życzliwego Boga jako niewątpliwego fundamentu, który umożliwia wszystkie nauki. Wiele osób podziwiało intencje Kartezjusza, ale takie rozwiązanie nie zadowoliło. Niektórzy zarzucali mu cykliczność , głosząc jego argumentację ontologiczną, posługując się jego definicją prawdy jako przesłanką, podczas gdy jego dowód definicji prawdy posługuje się argumentem ontologicznym jako przesłanką. Stąd problemy solipsyzmu , prawdy i istnienia świata zewnętrznego zdominowały XVII-wieczną myśl zachodnią.

Inny słynny problem wynika z dualizmu substancji Kartezjusza . Dla Kartezjusza substancją jest to, co może powstać niezależnie od wszystkiego innego i istnieć niezależnie od wszystkiego innego. Ponieważ Kartezjusz wyobrażał sobie umysł niezależny od wszystkiego innego, gdy wątpił we wszystko, co niepewne, i ponieważ gdyby chciał, aby Bóg mógł stworzyć świat, w którym istniałby tylko umysł, zaczął definiować umysł jako substancję inną niż ciało. Kartezjusz definiuje umysł jako nierozwiniętą substancję, a ciało jako substancję rozszerzoną. To wywołało fundamentalne pytanie, jak to jest możliwe, że umysł i ciało współdziałają ze sobą.

Nicolas Malebranche

Jedno rozwiązanie problemu umysł – ciało wyszło od kartezjańskiego Nicolasa Malebranche (1638–1715). Malebranche utrzymywał, że stworzone substancje innego rodzaju nie mogą ze sobą oddziaływać. W rzeczywistości uważał, że substancje tego samego rodzaju również nie mogą wchodzić w interakcje, ponieważ nie można było dostrzec żadnej koniecznej przyczyny. Proponuje więc, że to Bóg, niestworzona substancja, powoduje, że za każdym razem, gdy spostrzega się „przyczynę”, dostrzega się także „skutek”. Stąd ta doktryna nazywa się okazjonalizmem .

Malebranche był dobrze znany i ceniony w swoim czasie, ale od tego czasu stał się nieco mało znaną postacią w historii filozofii zachodniej. Jego filozofia wywarła jednak na nią głęboki wpływ, wpływając na Spinozy i Hume'a , na których problem przyczynowości wpłynął okazjonalizm Malebranche'a. Możliwe, że Malebranche wpłynął również na George'a Berkeleya , chociaż odrzuca wszelkie skojarzenia z Malebranche poza powierzchownymi podobieństwami.

18 wiek

Filozofia francuska w XVIII wieku była głęboko polityczna. Był mocno przesiąknięty zasadami oświecenia, a wielu z jego filozofów stało się krytykami kościoła i państwa oraz propagatorami racjonalności i postępu. Ci filozofowie mieli mieć głęboki wpływ na politykę i ideologie Francji i Ameryki.

Charles de Secondat, baron de Montesquieu (1689–1755) był komentatorem społecznym i filozofem politycznym. Jego teorie głęboko wpłynęły na amerykańskich założycieli . Jego przekonanie, że władzę państwową można podzielić na władzę ustawodawczą , wykonawczą i sądowniczą, stworzył podstawę podziału władzy na mocy Konstytucji Stanów Zjednoczonych . W książce The Spirit of the Laws Montesquieu przedstawił pogląd, że klimat ma wpływ na człowieka i społeczeństwa. Uważał, że cieplejsze klimaty powodują, że ludzie o gorącym usposobieniu się, a klimat chłodniejszy na dystans, podczas gdy łagodny klimat Francji jest idealny dla systemów politycznych. Prawdopodobnie na tę teorię wpłynęły podobne odczucia wyrażone w Germania , etnograficznym dziele Tacyta , pisarza często studiowanego przez Monteskiusza.

Voltaire (1694–1778) uosabiał Oświecenie poprzez krytykę dogmatów Kościoła i instytucji francuskich, obronę swobód obywatelskich i poparcie dla reform społecznych. Swobody obywatelskie, o które walczył, to prawo do bezpłatnego procesu sądowego i wolność wyznania. Najlepiej zapamiętano go z aforyzmów i satyry na Leibniza, znanej jako Kandyd , opowiadającej historię młodego wierzącego w leibnizowski optymizm, który po serii trudności zostaje rozczarowany.

Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) wyróżnił się na tle postępowego scjentyzmu Oświecenia, ogłaszając w Dyskursie o sztukach i naukach, że sztuka i nauka są zepsuciami ludzkiej moralności. Co więcej, wywołał kontrowersje swoją teorią, że człowiek jest dobry z natury, ale zepsuty przez społeczeństwo, co jest bezpośrednią sprzecznością z chrześcijańską nauką o grzechu pierworodnym. Niektóre z jego teorii nadal budzą kontrowersje, jak na przykład idea zwana wolą powszechną , która była zarówno oskarżana o faszyzm, jak i chwalona za socjalistyczne ideały. Myśl Rousseau wywarła ogromny wpływ na rewolucję francuską , jego krytyka własności prywatnej była postrzegana jako przodek ideologii marksistowskiej , a jego obraz był jedynym, który uświetnił dom Immanuela Kanta . Był tak wysoko ceniony przez francuskich rewolucjonistów, że w 1794 r. Jego szczątki przeniesiono do Panteonu w Paryżu.

Denis Diderot (1713–1784) był kluczowym współpracownikiem przy tworzeniu Encyklopedii . Encyklopedia , będąca systematycznym gromadzeniem wszystkich informacji o sztuce i nauce, wywołała wielkie kontrowersje. Diderot był wielokrotnie nękany przez policję, a nawet został aresztowany. Partia kościelna nie lubiła Encyklopedii , która była zagrożeniem dla arystokracji, ponieważ utrzymywała, że ​​państwo powinno troszczyć się o ludzi, a nie o siebie, wolność wyznania, wolność myśli oraz wartość nauki i przemysłu. W końcu księgarz zaczął usuwać wszystkie artykuły, które uznał za kontrowersyjne w obawie przed karą. Encyklopedia że Diderot pracował na dwudziestu lat został zniszczony nie do naprawienia.

19 wiek

Auguste Comte

Auguste Comte (1798–1857) był filozofem urodzonym w Montpellier . Był twórcą dyscypliny socjologii i doktryny pozytywizmu i można go uznać za pierwszego filozofa nauki we współczesnym tego słowa znaczeniu.

Będąc pod silnym wpływem utopijnego socjalisty , Henri de Saint-Simona , Comte rozwinął filozofię pozytywną, próbując zaradzić społecznej niedoli rewolucji francuskiej , wzywając do nowego społecznego paradygmatu opartego na naukach ścisłych. Comte przedstawił opis ewolucji społecznej , proponując, aby społeczeństwo przeszło przez trzy fazy w swoim poszukiwaniu prawdy zgodnie z ogólnym „ prawem trzech etapów ”. Etapy Comte'a były (1) teologiczne , (2) metafizyczne i (3) pozytywne .

Comte próbował wprowadzić spójną „ religię ludzkości ”, która, choć w dużej mierze nieskuteczna, miała wpływ na rozwój różnych organizacji świeckich humanistów w XIX wieku. Stworzył także i zdefiniował termin „ altruizm ”.

Comte wywarł znaczący wpływ na myśl XIX-wieczną, wpływając na twórczość takich myślicieli jak Karol Marks i John Stuart Mill .

Ferdinand de Saussure

Ferdinand de Saussure (1857–1913) był szwajcarskim lingwistą, który przez wiele lat nauczał w Paryżu. Zajmował się odróżnieniem językoznawstwa od filologii, przechodząc od badania historii poszczególnych słów i porównań języków do badania podstawowych struktur językowych. Jego niewielki dorobek, w większości opublikowany pośmiertnie, stał się podstawą językoznawstwa , semiotyki i strukturalizmu , szkoły filozoficznej zajmującej się podstawowymi strukturami, które kształtują, ograniczają i wpływają na społeczeństwo, język i ludzki umysł.

Saussure podzielił język na dwie części: langue , czyli system znaków i reguł, którymi dysponuje wspólnota, oraz warunkowe , czyli indywidualne akty wypowiedzi w ramach danej społeczności. Saussure porównał to do szachów i partii szachów, ponieważ zanim ktokolwiek będzie mógł grać, musi znać zasady i strukturę gry.

Dla Saussure'a podstawową jednostką każdego języka jest słowo lub znak. Podobnie jak język, dzieli słowo na dwie nierozłączne części: znaczący, który jest obrazem dźwiękowym, i znaczony, który jest pojęciem związanym ze znaczącym. Saussure podkreślił arbitralność tego skojarzenia, utrzymując, że każdy znaczący może odnosić się do dowolnego znaczonego. Sposób, w jaki znak uzyskuje swoje znaczenie, polega na tym, czego nie ma w języku, a nie na tym, czym jest. Na przykład słowo „pies” oznacza psa tylko dlatego, że nie oznacza kota, ptaka ani płatków kukurydzianych.

Już teraz widać wyraźnie, że język jest dla Saussure'a wysoce dualistyczny. Rzeczywiście, utrzymywał, że człowiek myśli zasadniczo w dychotomii. Dla Saussure'a sposób nauki języka również jest dualistyczny. Można go badać synchronicznie, tj. Jako kompletny system w zamrożonym momencie czasu, lub można go badać diachronicznie, co jest badaniem jego historycznego rozwoju. Można powiedzieć, że strukturaliści skupili się na synchronicznych aspektach kultury, podczas gdy poststrukturaliści , jako reakcja na wysoce dualistyczne i deterministyczne cechy, skupili się na diachronicznych aspektach kultury, próbując odwołać się do szarej strefy.

Henri Bergson

Podczas gdy Ferdinand de Saussure był w swoich czasach myślicielem stosunkowo mało znanym , można powiedzieć, że Henri Bergson (1859–1941) był w pewnym sensie celebrytą. Jego filozofia przemawiała zarówno do naukowców, jak i do ogółu społeczeństwa od jej pierwszego powstania w 1889 r. Do śmierci Bergsona na początku XX wieku. Chociaż duży wpływ na Williama Jamesa , Alfreda North Whiteheada , Jean-Paula Sartre'a , Emmanuela Lévinasa , Maurice'a Merleau-Ponty'ego i pisarza Marcela Prousta , zainteresowanie jego twórczością znacznie spadło po drugiej wojnie światowej. Jednak pod koniec XX wieku, dzięki pracom samozwańczego Bergsoniana Gillesa Deleuze'a, nastąpiło ożywienie zainteresowania twórczością Henri Bergsona.

Wszystkie prace Henri Bergsona dotyczyły jego teorii czasu rzeczywistego doświadczanego przez świadomość . Wpadł na ten pomysł, próbując ulepszyć ewolucyjną filozofię Herberta Spencera i porównał ją do zwijania i rozwijania nici, aby przedstawić ludzkie poczucie śmiertelności i ciągłe zdobywanie nowej pamięci; spektrum tysiąca odcieni, przez które przepływa prąd uczuć, gromadząc je i zatrzymując, aby pokazać, jak wszystkie chwile są niejednorodne; a kawałek gumki skurczył się do pewnego punktu, a następnie rozciągnął w nieskończoność, tworząc linię, która będzie stopniowo rosła coraz dłużej, aby reprezentować czystą, niepodzielną ruchliwość. Jednak te obrazy są niewystarczające i mogą tylko pośrednio pokazać pomysł. Pierwsza jest zbyt jednorodna, druga zestawiona ze sobą i kompletna, podczas gdy czas jest w ciągłym stanie stawania się, a trzecia zapomina o heterogenicznej naturze idei. W rzeczywistości Bergson utrzymuje, że sprawa jest taka sama w przypadku każdego innego obrazu pomysłu, jaki można stworzyć.

Bergson nazywa tę ideę Trwaniem i określa ją jako jakościową, a nie ilościową, nierozszerzoną, nierozszerzoną, jako wielość, ale jedność, mobilną i nieustannie przenikającą się. Należy jednak ostrzec, że Bergson uważa, że ​​czas trwania nie może być również reprezentowany przez pojęcia. Bergson nazywa tworzenie pojęć analizą i uważa, że ​​nigdy nie może ona reprezentować absolutu. Porównuje to do skonstruowania modelu miasta ze zbioru fotografii zrobionych pod każdym kątem oraz tłumaczenia wiersza i opatrzenia komentarzem komentarzem: model miasta nigdy nie jest w stanie odtworzyć poczucia bycia w samym mieście i tłumaczenie i komentarze nigdy nie są w stanie podać prostej wartości wymiarowej chodzenia po samym mieście. Rzeczywiście, symbole zawsze zniekształcają część obiektu, którą reprezentują, poprzez uogólnienie, aby uwzględnić go i część wszystkich innych obiektów, które reprezentują.

Czas trwania można uchwycić tylko poprzez intuicję , współczucie, dzięki któremu zostajemy przeniesieni do przedmiotu, aby uchwycić to, co jest w nim wyjątkowe i niewysłowione. Intuicja to kompletna metoda filozoficzna, która polega na umieszczeniu się w Trwaniu i rozszerzaniu go w ciągłą heterogeniczność, różnicując w nim końce, aby stworzyć dualizm, zanim pokażemy, że są jednym. Przykładem tego jest sam Trwanie, który nie jest ani wielością, ani jednością. Ale w zależności od tego, z jakiego punktu widzenia się ją odtworzy, zrekonstruuje się ją jako jedność lub jako wielość. Stąd pluralizm substancji i monizm substancji są w rzeczywistości dwiema reprezentacjami tego samego zjawiska.

Henri Bergson otrzymał Nagrodę Nobla w dziedzinie literatury w 1927 r. „W uznaniu jego bogatych i ożywczych pomysłów oraz błyskotliwej umiejętności, z jaką zostały przedstawione”.

XX wiek

W filozofii francuskiej XX wieku powstało wiele szkół myślowych. Filozofia nauki z Poincaré , Bachelarda , Cavailles i Vuillemina . Fenomenologia, przedstawione w kartezjańskim formacie, pod wpływem myśli niemieckiej, zwłaszcza fenomenologii od Husserla i Heideggera . Fenomenologia była konsekwentnie zauważalna przez cały XX wiek, podczas gdy egzystencjalizm rozprzestrzenił się na zachodzie i zyskał sławę, by nieco wymrzeć wraz z nadejściem strukturalizmu , który zaczął być postrzegany jedynie jako niezbędny środek dostępu do poststrukturalizmu , podczas gdy myśl postmodernistyczna dominował pod koniec XX wieku.

Filozofia nauki

Filozofia nauki to gałąź filozofii zajmująca się podstawami, metodami i implikacjami nauki . Główne pytania tego badania dotyczą tego, co kwalifikuje się jako nauka , wiarygodności teorii naukowych i ostatecznego celu nauki. We Francji filozofia nauki, znana również jako francuska epistemologia historyczna lub francuska epistemologia , była wybitną szkołą myślenia z Henri Poincaré , Émile Meyerson , Pierre Duhem , Léon Brunschvicg , Gaston Bachelard , Alexandre Koyré , Jean Cavaillès , Georges Canguilhem , Jules Vuillemin , Michel Serres i Jean-Michel Berthelot .

Henri Poincaré (1854–1912) miał poglądy filozoficzne przeciwne do poglądów Bertranda Russella i Gottloba Frege , którzy wierzyli, że matematyka jest gałęzią logiki . Poincaré zdecydowanie się z tym nie zgodził, twierdząc, że intuicja jest życiem matematyki; interesujący punkt widzenia przedstawia w swojej książce Science and Hypothesis .

Pierre Duhem (1861–1916) przedstawił tezę Duhema , wczesną formę holizmu potwierdzającego .

Gaston Bachelard (1884–1962) wprowadził pojęcia epistemologicznej przeszkody i epistemologicznego przełomu ( obstacle épistémologique i rupture épistémologique ).

Jean Cavaillès (1903–1944) specjalizował się w filozofii nauki zajmującej się metodą aksjomatyczną, formalizmem, teorią mnogości i logiką matematyczną .

Jules Vuillemin (1920–2001) przedstawił koncepcję filozofii algebry i specjalizował się w filozofii wiedzy .

Fenomenologia

Fenomenologię można zdefiniować jako sposób filozofowania, który polega na opisowym wyjaśnianiu zjawisk, jakie są dane świadomości i tego, w jaki sposób jest ona przekazywana świadomości, która stara się uniknąć narzuconych wyjaśnień. We Francji fenomenologię postrzegano jako radykalny kartezjanizm, który odrzucał dualizm substancji, aby lepiej zrozumieć transcendentalną świadomość. Odegrał ważną rolę w egzystencjalizmie i myśli wielu postmodernistycznych filozofów, takich jak Gilles Deleuze i Jacques Derrida , który właściwie rozpoczął swoją karierę od głębokiego, krytycznego studium Edmunda Husserla . Fenomenologia jest nadal ważnym obszarem badań we Francji.

Emmanuel Lévinas (1906–1995) był jednym z pierwszych, którzy wprowadzili fenomenologię do Francji poprzez swoje tłumaczenie Medytacji kartezjańskich Edmunda Husserla . Lévinas uważał etykę za podstawową w filozofii i kiedyś ogłosił, że poprzedza ona metafizykę i powinna być uważana za pierwszą filozofię. Opracował filozofię moralną opartą na pojęciach innego i twarzy, która wprowadziła etykę do fenomenologii, której brakowało od śmierci Maxa Schelera .

Maurice Merleau-Ponty (1908–1961) zajmował się podstawami percepcji. Jego teoria podmiotu-ciała została stworzona jako alternatywa dla Cogito i dualizmu substancji René Descartes'a . W przeciwieństwie do wyraźnego rozróżnienia między umysłem a światem zewnętrznym, gdzie ten drugi jest tylko przedłużeniem pierwszego, podmiot-ciało jest egzystencjalnym ujęciem podmiotu przedrefleksyjnego, percepcji podmiotu i świata jako misternie splecionych.

Paul Ricœur (1913–2005) był jednym z pierwszych, którzy wprowadzili fenomenologię do Francji. Najbardziej znany był z łączenia opisu fenomenologicznego z hermeneutyką . Otrzymał nagrodę Kyoto w dziedzinie sztuki i filozofii za „zrewolucjonizowanie metod fenomenologii hermeneutycznej, poszerzenie badań interpretacji tekstu o szerokie, ale konkretne dziedziny mitologii, egzegezy biblijnej, psychoanalizy, teorii metafory i teorii narracji.

Egzystencjalizm

Egzystencjalizm był wybitną szkołą myślenia w pierwszej połowie XX wieku. Tradycyjnie egzystencjalizm zajmuje się kondycją człowieka, zgłębiając takie tematy, jak cel, wolność i doświadczenie drugiego. Jego korzenie sięgają do filozofów, takich jak Søren Kierkegaard , Friedrich Nietzsche i Martin Heidegger , a także Lebensphilosophie , ale rozkwitła myślą o francuskim fenomenologu Jean-Paul Sartre .

Jean-Paul Sartre (1905–1980) zdefiniował swój egzystencjalizm jako wyciąganie wszystkich wniosków z konsekwentnej linii ateizmu. Jego główną tezą jest to, że istnienie poprzedza esencję. Za pomocą niematerialnego przedmiotu, takiego jak nóż, rzemieślnik wymyśla esencję, taką jak krojenie chleba, a następnie wytwarza przedmiot, którego celem jest wypełnienie jego istoty. Jednak bez Boga nie ma rzemieślnika, który rozwinąłby istotę człowieka w sensie teleologicznym. Tak więc najpierw człowiek rodzi się wolny, rzucony w świat, w którym jedyna odpowiedzialność za swoje czyny spoczywa na jego barkach, potem poprzez swoje czyny określa istotę nie tylko siebie samego, ale także tego, czym według niego powinien być człowiek. Zaprzeczanie tej odpowiedzialności za pomocą wymówek jest tym, co Sartre nazwał złą wiarą . Jean-Paul Sartre był rzecznikiem pokolenia, ale jego wpływ osłabł wraz z nadejściem strukturalizmu.

Albert Camus (1913–1960) odrzucił etykietkę egzystencjalistę, woląc nazywać się absurdem . Na pierwszych stronach Mitu Syzyfa stwierdza, co uważa za fundamentalne pytanie filozofii: czy samobójstwo jest właściwą odpowiedzią na absurdalny świat? Porównując bezbożne życie do opowieści o Syzyfie , gdzie jest skazany na zawsze, by pchnąć kamień na wzgórze tylko po to, by znowu się stoczył, odpowiedź Camusa brzmi: „Nie, to wymaga buntu. […] Sama walka wystarczy, aby napełnij ludzkie serce. Trzeba sobie wyobrazić Syzyfa szczęśliwego ”.

Simone de Beauvoir (1908–1986) była feministką egzystencjalną . Beauvoir wierzył, że poprzez otaczanie kobiet fałszywą aurą tajemnicy, mężczyzna zmienił ją w „inną”. Co więcej, ogłosiła, że ​​kobiety są stereotypowe w tej aurze i że jest używana przez mężczyzn jako wymówka, aby ich nie rozumieć i dominować nad nimi. „Drugi” jest zawsze podklasą. Ale Beauvoir utrzymuje, że teza Sartre'a (czyli istnienie poprzedza esencję) dotyczy kobiet w takim samym stopniu, jak mężczyzn i że poprzez swoje wybory i działania kobiety mogą przekroczyć tę aurę i odrzucić bycie podklasą.

Strukturalizm

Jak wspomniano wcześniej, francuski strukturalizm dotyczy przede wszystkim podstawowych struktur, które kształtują, ograniczają i wpływają na społeczeństwo, język i ludzki umysł. Okazuje swoje korzenie w myśli Ferdinand de Saussure , który zainteresowanego z językoznawstwa . Wkrótce jednak strukturalizm zaczął być stosowany w antropologii , naukach społecznych i psychologii . Strukturalizm odegrał znaczącą rolę w myśli intelektualnej po drugiej wojnie światowej, odrzucając egzystencjalne koncepcje wolności na rzecz idei człowieka zdeterminowanej strukturami w myśli takich myślicieli jak Claude Lévi-Strauss i Jacques Lacan . Jednak pod koniec stulecia zaczęto go postrzegać jako ważny nie dla siebie, ale dla szkół myślenia, które tworzyła , takich jak poststrukturalizm i dekonstrukcja .

Claude Lévi-Strauss (1908–2009) zastosował strukturalizm Saussure'a do antropologii, być może najsłynniej do marzeń plemion.

Roland Barthes (1915–1980) był krytykiem literackim i semiologiem, który zastosował myśl Saussure'a do teorii literatury. W Mitologies Barthes badał artykuły, reklamy, filmy itp., Aby zademonstrować głęboko zakorzenioną burżuazyjną propagandę, która się w nich znajduje. Opisał te mity jako znaki drugiego rzędu. Pewna forma zielonych butelek oznacza czerwone wino. Burżuazja następnie przypisuje temu znaczącemu drugie oznaczenie, relaksujące, zdrowe, mocne wino, czy to w celu sprzedaży produktów, czy utrzymania status quo.

Jacques Lacan (1901–1981) był psychoanalitykiem, który starał się wyjaśnić umysł w kategoriach struktur zarówno w celu skorygowania dostrzeżonych błędów w myśli Freuda , jak i błędów w późniejszej interpretacji Freuda poprzez teorie Saussure'a, Straussa i Barthes. Lacan był również pod wpływem niemieckich filozofów GWF Hegel i Martina Heideggera poprzez wykłady Alexandre'a Kojève'a na temat fenomenologii ducha Hegla .

Louis Althusser (1918–1990) i jego koledzy, w tym szczególnie Étienne Balibar , przerobili marksizm, wykorzystując wnioski płynące ze strukturalizmu, przeciwko tak zwanemu nurtowi „humanistycznemu” w marksizmie sartreańskim i zachodnim . Althusser zaproponował nową, wpływową interpretację dzieła Marksa, opisując „epistemologiczny przełom” między młodym, heglowskim Marksem i późnym Marksem z Das Kapital . Skupiając się na poziomie ekonomicznym i teorii, Althusser popadł w konflikt z historykami społecznymi, takimi jak EP Thompson .

Poststrukturalizm i postmodernizm

W drugiej połowie XX wieku narodziła się tzw. Myśl ponowoczesna . Wzrost ten był szczególnie zauważalny we Francji. Jednak termin ten jest dość trudny do zdefiniowania. W rzeczywistości niektórzy twierdzą, że to nic innego jak zniewaga zastosowana do grupy odmiennych filozofów, błędnie zgrupowanych razem. Jednak można go również postrzegać jako krytykę tradycyjnej myśli zachodniej, zwłaszcza dychotomii i wiary w postęp, na które duży wpływ mają strukturalizm , fenomenologia i egzystencjalizm .

Jean-François Lyotard (1924–1998) zdefiniował postmodernizm jako sceptycyzm wobec metanarracji . Metanarracja to rodzaj wielkiej, łukowatej opowieści, która obejmuje - i twierdzi, że przepowiada - wszystko. Przykładem jest marksizm , który wyjaśnia komunistę jako nieuniknioną historyczną syntezę proletariatu i kapitalisty współczesnego kapitalistycznego podziału klasowego . Lyotard uważał metanarrację za zasadniczą cechę nowoczesności. Stąd postmodernistyczna kondycja polega na zastępowaniu metanarracji wielością mikronarracji, lub nazwać je tym, co nadał im Lyotard, grami językowymi . Lyotard utrzymywał, że te gry językowe nie mają żadnej wszechstronnej struktury, ale zostały stworzone przez rozwój technologiczny w takich dziedzinach, jak komunikacja i środki masowego przekazu, co sprawiło, że metanarracje stały się nie do obrony.

Michel Foucault (1926–1984) utrzymywał podobny sceptycyzm wobec absolutów, takich jak dobro i zło, rozsądek i szaleństwo oraz ludzka natura. Jego metodą nie było zaprzeczanie takim pojęciom, ale uhistorycznienie ich, zbadanie tego, co w rzekomo konieczne może być przypadkowe, i wykazanie związków między wiedzą a polityką, władzą i wiedzą. Jego głównymi obszarami badawczymi były psychiatria, medycyna i instytucje dyscyplinarne. W swoich historycznych wykopaliskach Foucault był antyheglowski i antyteologiczny. Poprzez swoje badania psychiatryczne w Madness and Civilization pokazał, że rozwój psychiatrii nie był oczywistym usprawnieniem w stosunku do wcześniejszych terapii osób obłąkanych, a ponadto pozorna naukowa neutralność terapii psychiatrycznych skrywa fakt, że są one formą kontrolowania sprzeciw wobec społeczeństwa burżuazyjnego.

Jacques Derrida (1930–2004) rozwinął dekonstrukcję jako odpowiedź na strukturalizm . Dekonstrukcja bierze tekst, bada znajdujące się w nim binarne opozycje z kilku różnych interpretacyjnych punktów widzenia, a następnie próbuje pokazać, że są od siebie zależne, niestabilne, niejednoznaczne, zdefiniowane historycznie i kulturowo. Poprzez ukazanie płynności dychotomii dekonstrukcja ukazuje płynność tekstu. Derrida utrzymywał, że żadne znaczenie nie jest stabilne, nawet te dychotomie klasyczni filozofowie uważali za rzecz oczywistą. Poprzez wewnętrzną logikę tekst sam się dekonstruuje, a tym samym pozwala na wysoce oryginalne interpretacje.

Jean Baudrillard (1929–2007) zajmował się ukrywaniem faktu, że w danej dziedzinie nie ma prawd. Nazwał to symulakrą ukrywania . Przykładem, który podaje, jest opowieść Borgesa o Imperium, które tworzy mapę, która była tak dokładna, że ​​obejmowała i obejmowała całe naniesione na mapę miasto. Mapa rozrastała się, gdy Imperium rosło, i rozkładała się, gdy imperium upadło. Kiedy imperium zostało zniszczone, jedynym obiektem, który pozostał, była mapa. Dla Baudrillarda ludzie żyją na mapie i dlatego rzeczywistość rozpada się z powodu niewłaściwego użycia. W końcu różnica między rzeczywistością a iluzją staje się nie do odróżnienia dla świadomości. Baudrillard nazwał tę hiperrealność . Przykładem tego jest telewizja reality, która polega na tym, że oglądający ją przyjmuje, aby stworzyć iluzję, że odzwierciedla rzeczywistość.

Gilles Deleuze (1925–1995) opracował filozofię różnicy, która wyżej ceniła symulakrum niż ideę i jej kopię, co jest odwróceniem metody Platona, która wysoko ceniła ideę i jej kopię, zaniedbując symulakrum . Widział różnicę, która była przed tożsamością i rozumem, jako nie obejmującą wszystkiego, ale jako małą przystań zbudowaną w czasie trwania różnicy samej w sobie. Porównał to do chrześcijaństwa, gdzie jeśli akceptujesz grzech pierworodny i niepokalane poczęcie, to wszystko ma sens. Deleuze rozwinął również konstruktywistyczny pogląd na filozofię jako pracę nad opracowywaniem koncepcji, podobnie jak zadaniem poety jest tworzenie wierszy, a malarz - malowanie obrazów. Z tych powodów Deleuze opracował specyficzny sposób czytania filozofów, który kiedyś nazywał błędem. Używał ich jako odskoczni do tworzenia nowych koncepcji, które wydają się należeć do filozofa, którego czyta, ale są zupełnie inne. Przykładem jest Spinoza , którego Deleuze czytał jako empirystę.

Hélène Cixous (ur. 1937) opracowała feministyczną interpretację poststrukturalizmu, na którą największy wpływ wywarł Derrida. Przekonywała, że ​​kultury patriarchalne wpisują męską dominację w swój język i literacki kanon, a feministyczna rewolucja musi to wyjaśnić. Wzywała pisarki do przyjęcia metod dekonstrukcjonistycznych i przedstawienia własnej wizji życia kobiety.

Zobacz też

• Lista filozofów francuskich
• Nie-filozofia
• Spekulatywny realizm

Bibliografia

Linki zewnętrzne

• The Journal of French and Francophone Philosophie - strona internetowa Bulletin de la Société Américaine de Philosophie de Langue Française