Frank Meyer (filozof polityczny) - Frank Meyer (political philosopher)

Frank Meyer
.jpg
Urodzić się ( 1909.05.09 )9 maja 1909
Newark , New Jersey , Stany Zjednoczone
Zmarł 1 kwietnia 1972 (1972-04-01)(w wieku 62)
Woodstock , Nowy Jork , Stany Zjednoczone
Alma Mater Balliol College ( licencjat , magister )
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Ten artykuł jest częścią serii poświęconej
Konserwatyzm
w Stanach Zjednoczonych
Szkoły
Zasady
Historia
Ludzie
Imprezy
Pomyśl czołgi
Inne organizacje
Głoska bezdźwięczna
Warianty i ruchy
Zobacz też
DodgerNiebieska flaga macha.svg Portal konserwatyzmu Portal Stanów ZjednoczonychFlaga Stanów Zjednoczonych.svg 

Frank Meyer Straus ( / m aɪ . Ər / ; 09 maja 1909 - 1 kwietnia 1972), amerykański filozof i działacz polityczny najlepiej znany ze swojej teorii „ fusionism ” - to filozofia polityczna, która łączy elementy libertarianizmu i tradycjonalizmu język synteza filozoficzna, która jest podawana jako definicja współczesnego konserwatyzmu amerykańskiego . Filozofia Meyera została przedstawiona w dwóch książkach, przede wszystkim In Defense of Freedom: A Conservative Credo (1962) oraz w zbiorze jego esejów The Conservative Mainstream (1969). Fusionizm został podsumowany przez EJ Dionne Jr. jako „wykorzystywanie wolnościowych środków w konserwatywnym społeczeństwie do celów tradycjonalistycznych”.

Życie osobiste

Meyer urodził się w znanej rodzinie biznesowej niemieckiego pochodzenia żydowskiego w Newark, New Jersey , jako syn Helene (Straus) i Jacka F. Meyera. Uczęszczał na Princeton University przez rok, a następnie przeniósł się do Balliol College na Uniwersytecie Oksfordzkim , gdzie uzyskał tytuł licencjata w 1932 i magistra w 1934. Później studiował w London School of Economics i został prezesem związku studenckiego, zanim został wydalony i deportowany w 1933 za działalność komunistyczną .

Podobnie jak wielu założycieli starszych redaktorów magazynu National Review , Meyer był najpierw aparatczykiem Komunistycznej Partii USA, zanim przeszedł na polityczny konserwatyzm . Jego doświadczenia jako komunisty zostały opisane w jego książce The Molding of Communists: The Training of the Communist Cadre in 1961. Rozpoczął „dręczącą ponowną ocenę swoich komunistycznych przekonań” po przeczytaniu „ Drogi do poddaństwa ” FA Hayeka, gdy służył. w armii amerykańskiej podczas II wojny światowej , a w 1945 roku dokonał całkowitej przerwy, po 14 latach aktywnej służby przywódczej dla Partii Komunistycznej i jej sprawy. Po wojnie pisał artykuły do ​​wczesnego wolnorynkowego periodyku The Freeman , a później dołączył do oryginalnego zespołu National Review w 1955 roku.

Po zakończeniu swojej skrętu w prawo, Meyer stał się bliskim doradcą i powiernikiem Williama F. Buckleya Jr. , założyciela i redaktora National Review , który we wstępie do książki Buckleya Czy kiedykolwiek widziałeś sen chodzący: amerykański Conservative Thought in the 20th Century (1970) przypisał Meyerowi właściwą syntezę tradycjonalistycznych i libertariańskich nurtów w konserwatyzmie, zaczynając od samego magazynu. Meyer napisał rubrykę „Zasady i herezje”, która pojawiała się w każdym numerze magazynu; był jej redaktorem recenzji książek; i działał jako główny rzecznik jej zasad.

Meyer poślubił byłą Elsie Bow. Mieli dwóch synów, Johna Cornforda Meyera, prawnika, a następnie Eugene'a Bown Meyera, który został prezesem Towarzystwa Federalistycznego . Obaj synowie posiadają międzynarodowe tytuły w szachach. John jest mistrzem FIDE , a Eugene ma rangę mistrza międzynarodowego , tuż poniżej arcymistrza .

Meyer przeszedł na katolicyzm tuż przed śmiercią na raka płuc w 1972 roku.

Meyer był znany w kręgach konserwatywnych i libertariańskich ze swojego nocnego trybu życia. Buckley i inni przypomnieli w Miles Gone By: A Literary Autobiography, że Meyer spał w dzień, a wieczorem rozmawiał przez telefon w imieniu swojego dziennikarstwa i aktywizmu. Jego błyskotliwy intelekt i pełna pasji prezentacja zyskały mu szerokie grono zwolenników wśród konserwatywnych intelektualistów w latach 60. i 70., którzy promowali ją indywidualnie i poprzez organizację, którą był współzałożycielem, American Conservative Union oraz inne nowoczesne konserwatywne instytucje i think tanki, na które miał wpływ, w tym The Heritage Foundation , The Fund for American Studies , Intercollegiate Studies Institute oraz Young America's Foundation.

Filozofia historii

Najważniejszym miejscem, od którego należy zacząć umieszczać Meyera w kontekście, jest jego artykuł „Cywilizacja zachodnia: problem wolności politycznej”, który zakończył jego 1996 W obronie wolności i eseje pokrewne . Jako myśliciel w tym, co FA Hayek nazwał „krytyczną racjonalistyczną” szkołą filozoficzną, która jest bardziej empiryczna niż „konstruktywistyczny racjonalizm” deduktywizmu a priori , rozumienie historii świata przez Meyera ma kluczowe znaczenie dla jego filozofii. Zasadniczy argument Meyera jest wyraźnie oparty na wielotomowym Porządku i Historii filozofa Erica Voegelina, że cała historia świata aż do czasów nowożytnych składała się ze społeczeństw „kosmologicznych”, które zjednoczyły całą aktywność społeczną pod jednym kontrolującym mitem łączącym społeczeństwo i państwo w jedno wspólne rozumienie. i monizm władzy. Meyer nazwał społeczeństwa „ściśle zjednoczonymi” w swoich obyczajach, kulturze, ekonomii, religii i rządzie, tłumiąc wszelkie sprzeczne rozumienia.

Podążając za „Wolnością w czasach starożytnych” Lorda Actona , Meyer znalazł tylko dwa historyczne „zamieszania”, w których ta kosmologiczna jedność została nawet tymczasowo naruszona. W Atenach Sokrates wykorzystał swoją wizję jaskini, aby odkryć rzeczywistość stojącą za jej rzeczywistością kosmologiczną, interpretowaną przez jej demokratyczne władze, które rzuciły im wyzwanie, postrzegając idealne formy jako prawdziwą skarbnicę prawdy poza mitami ich kultury. Jedność została zakwestionowana tak fundamentalnie, że społeczeństwo zwróciło się przeciwko prorokowi, zabiło go i powróciło do poprzedniej jedności. Abraham również odrzucił kosmologiczną jedność Ur i twierdził, że Bóg jest niezależny i potężniejszy od jego mitu, co Mojżesz wzmocnił wiele lat później, odrzucając egipskie społeczeństwo kosmologiczne, aby ustanowić Jerozolimę, której prorocy również rzuciliby wyzwanie państwu i społeczeństwu, a Nathan nawet zmuszał monarcha przyznać się do zła i pokutować. Mimo to przedstawiciele władzy państwowej na ogół ignorowali lub ograniczali przeciwników, aw każdym razie nowe państwo kosmologiczne, Rzym, zakończyło oba poruszenia i ustanowiło jeszcze silniejszą jedność kosmologiczną.

Cezar stał się „uświęconym symbolem kosmosu”, używając terminologii Meyera, i zdominował znany świat. Mniej więcej to samo wydarzyło się w Chinach, Indiach, Persji, obu Amerykach i reszcie. Współczesne czasy nie przerwały jedności, dopóki cichy głos w głębi lądu Rzymu nie zawołał: „Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogu to, co należy do Boga”. Wcielenie, „przebłysk wieczności w czasie”, jak nazwał je Meyer, skutecznie zerwało jedność swoimi konkretnymi skutkami i okazało się empirycznie trwalsze w Europie niż Cezar. Stworzyła jednak nie nową jedność, ale „napięcie” między mocą empiryczną a mistyczną mocą pochodzącą z innego świata, ale energetyzującą ten świat. W Europie zakwestionowano „dwa zestawy napięć” Kościoła i państwa, a później dodano inne napięcia z miast, miasteczek i posiadłości, które zakończyły się Magna Carta, która nie wymagała żadnej siły do ​​zjednoczenia reszty, co stworzyło warunki dla wolności zgodnie z uzgodnionymi na prawie, a nie pojedynczym kosmologicznym wymuszonym przez państwo sposobem.

Idea podziału władzy, aby umożliwić wolność w ramach swojej tradycji, została tylko częściowo zrealizowana w średniowiecznej Europie, a później została zasadniczo zakwestionowana przez powstanie narodowych monarchii i parlamentów, które domagały się boskiego lub ludowego prawa i mocy do odtworzenia się w nowych kosmologicznych lub utopijnych formach odzyskać poczucie ładu i jedności obiecane przez monizm. Zanim napięcie zostało okiełznane w Anglii, zostało przeniesione do Ameryki, gdzie chroniła je kolonialna izolacja, dzięki czemu napięcie i równowaga sił między wolnością a tradycją osiągnęły apogeum w Konstytucji Stanów Zjednoczonych . Jednak utopijna pokusa powrotu do kokonu kosmologicznej lub radykalnej jedności przetrwała nawet w Ameryce.

Niezależnie od tego, czy reforma miała charakter krajowy, jak Woodrow Wilson , czy bardziej wpływy zagraniczne, takie jak Jean-Jacques Rousseau , Hobbes i Niccolò Machiavelli , postrzegali podział władzy i tradycję, która podtrzymywała ich napięcie, jako główne problemy społeczne współczesności, z zadanie reformy mającej na celu usunięcie przeszkód dla przywróconej jedności. Według Meyera zadaniem konserwatyzmu było zachowanie napięcia tradycji zachodniej w celu ochrony wolności człowieka, która z natury była pluralistyczna.

Wolność i tradycja

W jego najbardziej wpływowej książce In Defense of Freedom wolność została zdefiniowana w terminach, które Isaiah Berlin określił jako „negatywne”, jako minimalizację użycia przymusu przez państwo w jego zasadniczej roli, polegającej na zapobieganiu naruszaniu wolności jednej osoby przez inną. Podczas gdy lewicowy utopizm był uważany za bezpośrednie zagrożenie dla przetrwania tej wolności, Meyer dążył do „nowego konserwatyzmu” jako głównego protagonisty przeciwko wolności prawicy w jego czasach. Ten nowy konserwatyzm postrzegał społeczeństwo jako organizm, którego agentem był rząd narodowy, a nie państwa czy podmioty prywatne. Nowi konserwatyści byli mniej etatystyczny niż lewy i nawet retorycznie obsługiwanym wolności, ale to była wolność zdefiniowane jako cel, a nie środków, z Meyer użyciu Clinton Rossiter „s 1955 definicji pozytywnej wolności w jego konserwatyzm w Ameryce jako swoją główną folią .

Meyer argumentował, że cnota może tkwić tylko w jednostce. Państwo powinno chronić wolność, ale poza tym pozostawić cnotę jednostkom. Prawo innych do wolności musi być szanowane przez jednostkę, nawet jeśli państwo go nie szanuje. Państwo ma tylko trzy uprawnione funkcje: policję, wojsko i system prawny, wszystkie niezbędne do kontrolowania przymusu, który jest niemoralny, jeśli nie jest ograniczany. Jest zobowiązanie wobec innych, ale jest indywidualne, bo nawet „Wielkie Przykazanie” wyraża się w indywidualnej formie: każdy z osobna to Bóg, bliźni i ja. Cnota ma kluczowe znaczenie dla społeczeństwa, a wolność musi być równoważona odpowiedzialnością, ale obie mają z natury indywidualną formę. Wartości wymuszone nie mogą być cnotliwe. Pytanie, jak zachować porządek moralny, jest ważne, ale wziąłby „inną książkę”, której nigdy nie napisał. Jednak nawet wtedy, gdy państwo podejmuje odpowiednio ograniczone działania w celu ochrony wolności, tradycja z konieczności kształtuje każdą taką decyzję.

Wolność sama w sobie nie ma celu, nie ma wewnętrznego końca. Wolność nie jest abstrakcyjna ani utopijna, jak u utylitarystów, którzy również czynią z wolności cel, a nie środek. Utopia wolności jest sprzecznością pojęciową. W prawdziwym społeczeństwie tradycyjny porządek i wolność mogą istnieć razem tylko w napięciu. Aby zachować istotę zarówno wolności, jak i tradycji, rozwiązaniem dylematu jest „chwycenie za oba rogi”. Rozwiązaniem jest synteza obu, nawet w obliczu takich ludzi jak Leo Strauss, którzy twierdzą, że żadna taka synteza nie jest możliwa ani nawet logiczna. Donald Devine argumentował, że synteza Meyera jest pierwszą zasadą lub aksjomatem, która jest tak samo ważna jak pierwsza zasada monistyczna Straussa i wiąże ją z tradycją filozoficzną krytycznego racjonalizmu Hayeka i tymi, z którymi się utożsamia, takimi jak Arystoteles, Cyceron, Tomasz z Akwinu, Monteskiusz, John Locke, Adam Smith i Lord Acton.

Tradycjonalistyczni krytycy

Próba syntezy Meyera została zakwestionowana przez przedstawicieli obu części składowych. Tradycjonaliści zostali sprowokowani negatywnymi wypowiedziami Meyera na temat dwóch ich ulubionych, Roberta Nisbeta i Russella Kirka , które Kirk odwzajemnił, nazywając go „ideologiem wolności”. Meyer jednak odnosił się do obu tych myślicieli jako do „poważnych” myślicieli, przypis Meyera przyznał nawet, że Kirk „w ostatnich latach” bardziej popierał wolność, a poglądy Kirka na temat samej wolności nazwał „doskonałymi”. Meyer przyznał również, że zarówno Nisbet, jak i Kirk pragnęli przede wszystkim władz lokalnych, a nie państwowych, a nawet państwowych „na swój kredyt”, ale nawet wtedy mogli zostać zbesztani za niezrozumienie, że uzasadnieniem dla społeczności lokalnej jest to, że samorząd lokalny jest bardziej oparty na wolność.

Celem Meyera był tradycjonalista Rossiter, a nie Kirk czy Nesbit. Meyer przyznał nawet, że Nowi Konserwatyści mieli rację, że cnota jest „najważniejszym problemem”. Podstawowym problemem było to, że Rossiter nalegał na „wolność pozytywną”, która zmieniła wolność ze środka na cel, podobnie jak utylitarystyczni libertarianie. Wbrew twierdzeniom katolickiego filozofa Stanleya Parry'ego , że Meyer nawet nie uznawał rodziny za naturalną wspólnotę, Meyer nazwał rodzinę i państwo „koniecznymi stowarzyszeniami”. Rodzina różniła się od wszystkich innych instytucji, ponieważ dzieci nie były pełnoprawnymi jednostkami, a zatem wymagały ochrony i ograniczonych praw. Twierdził, że państwo faktycznie było przeszkodą zarówno dla cnoty, jak i rodziny, a nie dla ich orędownika. Jeśli chodzi o edukację dzieci, przed wprowadzeniem kontroli państwowej szkoły uczyły cnoty i prawd cywilizacji zachodniej, a teraz nie.

Fellow National Review redaktor Brent Bozell, długoletni przyjaciel krytykowane Meyer dla wymagających „maksymalną swobodę” i twierdząc, że wolność jest niezbędne do działania cnotliwie. Meyer nie wysunął żadnego twierdzenia. Właściwie napisał, że całkowita wolność jest niemożliwa. Nie powiedział, że wolność jest konieczna dla cnoty, ale tylko, że wymuszona cnota nie jest cnotliwa. Czyn wymuszony może być w pewnym sensie obiektywnie cnotliwy, ale nie dla jednostki, która jest zmuszona do działania. Obawiał się Meyera, że ​​danie państwu władzy do definiowania cnoty oznacza brak jakiegokolwiek standardu cnoty. Jego definicja zmieniałaby się wraz z każdą zmianą w dystrybucji energii. Nie można nadać państwu definicji cnoty albo nie ma cnoty – jest tylko moc. W rzeczywistości Bozell na koniec zalecił politykę społeczną opartą na moralnej zasadzie pomocniczości, która nie różni się aż tak bardzo od stanowiska Meyera.

W artykule Parry'ego argumentowano, że libertariańska krytyka Meyera była słuszna w odniesieniu do państwa, a reforma wymagała rewizji tradycji, gdy poprzednia wizja straciła swoją energię. Czysta odbudowa byłaby reakcyjna i niemożliwa po złamaniu. Przywrócenie wymagało nowego „proroka”, który musiałby przekonać ludzi do swobodnego przyjęcia rewizji, a nie do polegania na sile, która po prostu nie może być wystarczająco inspirująca do wprowadzenia istotnych zmian. Trzeba wydobyć z obecnej tradycji to, co jest dobre, usunąć to, co było nadużywane, i ogłosić rewizję jako odnowioną tradycję, która musi w szczególny sposób przekonać „poszczególnych członków wielości”, aby prawdziwa synteza ożywiła społeczeństwo.

Pod koniec lat 60. Meyer zaangażował się w ciągłą debatę na temat statusu Abrahama Lincolna z Harrym V. Jaffą . Jaffa zarzucił Meyerowi winę Lincolna za „zniszczenie autonomii stanów”. Meyer argumentował, że nadużywanie przez Lincolna swobód obywatelskich i rozszerzanie władzy rządowej powinno uczynić go przekleństwem dla konserwatystów, podczas gdy Jaffa bronił Lincolna zgodnie z tradycją Ojców Założycieli. Niewolnictwo, segregacja i prawa obywatelskie Afroamerykanów były postrzegane jako decydujące argumenty przeciwko znaczeniu fusionism dla współczesności z powodu nalegań Meyera i innych w tym czasie, aby zachować prawa państw nawet w obliczu tych żądań.

Harry V. Jaffa argumentował, że ani suwerenność państwowa, ani narodowa nie została wyraźnie ustanowiona w konstytucji, ale żaden amerykański prezydent w rzeczywistości nie działał przy założeniu, że władza państwowa jest nadrzędna, co nadaje konstytucji orientację nacjonalistyczną. Kiedy już byli w stanie działać na szczeblu krajowym, wszyscy prezydenci sprawowali władzę narodową. Niektórzy z cytowanych prezydentów rzeczywiście działali na rzecz praw stanowych, ale głównie jako urzędnicy państwowi lub byli prezydenci, niż gdy byli u władzy, jak Thomas Jefferson czy James Madison . Meyer odpowiedział, że w rzeczywistości stany mają władzę, a nawet wywołały wojnę domową, którą dokładniej nazwano wojną między stanami.

Meyer argumentował, że ograniczona władza narodowa, autonomia państwa i decentralizm są istotą konstytucji, jeśli chodzi o rząd. Lord Acton uważał federalizm za wyjątkowy wkład Ameryki w historyczne rozumienie wolności. Z pewnością siła ta z czasem uległa atrofii i nawet Meyer przyznał pewne ograniczenia czternastej poprawki do działań państwa. Jednak wraz z redaktorem National Review Jamesem Burnhamem utrzymywał, że sądy federalne nie są najwyższe. Podział władzy był esencją konstytucji, bardzo wiele państw, których w tym kontroli i równowagi jeszcze żyli w jego czasach w efektywny jeśli częściowe unieważnienie stan krajowych spraw sądowych i prawa.

Krytycy libertariańscy

Niektórzy libertarianie energicznie przyłączyli się do krytykowania wniosku Meyera, że ​​zarówno ideologiczny libertarianizm, jak i tradycjonalizm były wypaczeniami tej samej tradycji zachodniej i oba podważają wolność. Meyer szczególnie potępił libertariańskich faworytów Jeremy'ego Benthama i Johna Stuarta Milla za wyznaczenie wolności jako celu, podobnie jak Nowych Konserwatystów, tylko cele były inne. Meyer argumentował, że utylitarni libertarianie używają dziś władzy sądowniczej, by wymusić „wolność”, kończąc się tak niejasnymi sformułowaniami, jak sprawiedliwy proces i równa ochrona oraz manipulowanie utopijnymi wersjami wolności prasy, religii i słowa. Czyści libertarianie zakładają, że wiedzą, czym jest „wolność” i że państwo powinno egzekwować ich wizję na drodze sądowej. Meyer dowodził, że wolność sama w sobie nie ma celu, nie ma innego celu niż jako środek, dzięki któremu ludzie mogą swobodnie wybierać własne cele.

Ronald Hamowy argumentował, że synteza Meyera nie może się utrzymać, ponieważ istnieje zasadnicza różnica między klasycznym liberalizmem, który promował rynki i wolność, a tradycjonalistycznym konserwatyzmem, który mu się opierał. Murray Rothbard był przychylnie postrzegany przez Meyera za uznanie wagi tradycji w rozumowaniu, zwłaszcza jego poparcie dla św. Tomasza z Akwinu i jego pogląd, że oświeceniowa „nienawiść” do średniowiecznego Kościoła katolickiego osłabia wolność. Rothbard był tylko krytykowany jako zbyt pesymistyczny w swoim postrzeganiu sądów jako „ostatecznej władzy” w porównaniu z poglądem Meyera, że ​​podział władzy nie pozostawił żadnej władzy odpowiedzialnej i że każda z nich ma władzę przeciwko innym, w tym Kongresowi i stanom przeciwko sądy krajowe.

Rothbard w rzeczywistości argumentował, że fuzjonizm Meyera był w rzeczywistości gałęzią myśli libertariańskiej opartej na prawie naturalnym i prawach naturalnych, za którą podążał sam Rothbard i inni prawdziwi libertarianie. Libertariański dziennikarz Ryan Sager w 2007 roku The Elephant in the Room: Evangelicals, Libertarians, and the Battle for the Soul of the Republican Party pozytywnie ocenił pracę Meyera i wezwał do pryncypialnego odrodzenia fusionism Meyera, aby uratować osaczoną partię po porażkach wyborczych w 2006 roku.

filozoficzna synteza Meyera

Argument Rothbarda, że ​​Meyer był po prostu libertarianinem, a nie syntetyzatorem, kimś, kto był nieco zdezorientowany co do natury tradycji, może zostać skrytykowany w zamian za wmuszenie tradycji do swojej filozofii tylnymi drzwiami, nazywając ją „zdrowym rozsądkiem”. Rothbard podkreślał, że moralność była już częścią libertarianizmu, tak jak ją rozumiał – „skrzydła praw naturalnych arystotelesowsko-lockeowskich”, jak je nazwał, w przeciwieństwie do „skrzydła utylitarno-emotywistyczno-hedonistycznego”. Czy jednak nie jest właściwą odpowiedzią na to: kim jest manqué? Czy powszechne rozumienie libertarianizmu ( na przykład Partia Libertariańska ) nie jest dokładnie nakazami „skrzydła hedonistycznego”? Mając zdrowy rozsądek i prawa naturalne (a nawet św. Tomasza z Akwinu ) jako część swojego libertarianizmu, Rothbard nie mógł być równie dobrze nazwany mianem fusionist manqué lub po prostu fusionist, ponieważ jego synteza nie podążała za dominującym utylitaryzmem/emotywistą. skrzydło libertarianizmu?

Paul Gottfried skrytykował fuzjonistyczną syntezę Meyera od tradycjonalistycznej, realistycznej prawicy, zarzucając, że nie można powiedzieć, że fuzjonizm Meyera zadziałał. Odrzuciła wiele elementów wszechstronnego fusionism, które mogły stworzyć ruch, który osiągnął wielkie rzeczy, ale zawiódł w tym, usuwając potężne głosy prawicy, które nie podążały za jej linią partyjną. Meyer oparł swój pogląd o wolności na „metafizyce chrześcijańskiej”, podobnie jak Rothbard, argumentował Gottfried, czyniąc filozofię historii Meyera zbyt „szorstką”, by przyciągnąć wielu ze Starej Prawicy, którzy byli bardziej realistami, świeccy i pragmatyczni. Odrzuceni przez fuzjonistyczną prawicę, ci mieli tendencję do postrzegania siebie jako męczenników swoich zasad, szczególnie wykluczonych przez neokonserwatystów, którzy kontrolowali dostęp do intelektualnego finansowania i prestiżu. Gottfried wezwał do nowego, bardziej wszechstronnego sojuszu fuzjonistycznego opartego na „podobnych” zasadach podobnych do Meyera, które mogłyby teraz obejmować starą prawicę drugiej generacji, która „nie wychwala już aktywnego rządu, nawet co do zasady”, koalicji, która wykluczyłaby jedynie nacjonalistyczną, wielkich rządowych neokonserwatystów.

Joseph Bottum „nie widzi, jak poskładać pęknięte jajko konserwatyzmu. Wydaje się, że w dzisiejszych czasach nie ma w Ameryce miejsca na fuzjonizm Franka Meyera, a nawet republikanizm w wielkim namiocie Ronalda Reagana”. Paleokoni Gottfrieda odrzucają „Prawdziwego Człowieka” w rozumieniu św. Augustyna, a większość libertarian odrzuca religię, która jest życiem państwa zachodniego, argumentował Bottum, a zarówno libertarianie, jak i tradycjonaliści, elementy fuzji Meyera, odrzucają dziś potrzebę agresywnego Polityka zagraniczna. Zamiast tego Bottum zaoferował nowe „napięcie” między religią a oświeceniem, nowy fuzjonizm religijnych tradycjonalistów i świeckich „neokonserwatystów polityki zagranicznej”, tak jak zostali oni zebrani w magazynie The Weekly Standard , którego był redaktorem. Był wrażliwy, że można to uznać za „dość cyniczną umowę” zmanipulowaną przez neokonserwatystów, ale upierał się, że wynika to ze „wzajemnej perswazji” w debacie ze społecznymi konserwatystami. Charakter porozumienia jest niejasny, z wyjątkiem domniemanego wspólnego sprzeciwu wobec aborcji. Jednak nawet Bottom przyznał, że kiedy frakcja religijna kwestionowała zasadność Trybunału w jego niepowodzeniu w zakończeniu aborcji, neokonserwatyści bezlitośnie atakowali go za kwestionowanie prawowitości rządu. Podczas gdy Bottum twierdził, że koalicja przetrwała kontrowersję, nie jest jasne, czy obaj poradzą sobie z kwestią zasadności, ponieważ jest ona najważniejsza dla neokonserwatystów i tylko w najlepszym razie drugorzędna dla religijnych tradycjonalistów.

To klasyczny liberał F.A. Hayek w „Wolności, rozumu i tradycji” najbardziej systematycznie i nieubłaganie dążył do natury libertariańskiej/tradycjonalistycznej syntezy, ale nie chciał nadać jej etykietki. Zaczął od rozróżnienia między dwoma poglądami na ludzki rozum, spekulatywnym/racjonalistycznym/utopijnym i empirycznym/ewolucyjnym/instytucjonalnym, który „szczególnie rzucał się w oczy” w ich odmiennych założeniach na temat ludzkiej natury. Ci pierwsi postrzegali inteligencję i dobroć jako naturalne dla indywidualnego człowieka, podczas gdy drudzy argumentowali, że instytucje muszą być tworzone tak, aby „źli ludzie mogli wyrządzić jak najmniej szkody”. Nie argumentując tego na gruncie religijnym, przyznał jednak, że jego stanowisko empiryczne było „bliższe chrześcijańskiej tradycji omylności i grzeszności człowieka, podczas gdy perfekcjonizm racjonalisty jest z nim w nieprzejednanym konflikcie”.

Dla Hayeka, podobnie jak Meyera, wolność i tradycja stapiały się ze sobą. „Jakkolwiek paradoksalne może się wydawać, jest prawdopodobnie prawdą, że odnoszące sukcesy wolne społeczeństwo zawsze będzie w dużej mierze społeczeństwem przywiązanym do tradycji”, ponieważ wolne społeczeństwo potrzebuje zwyczajów, praw i instytucji, których przestrzeganie jest „warunkiem koniecznym” wolności. Wolność jest środkiem, ale „wartości, w których się rodzimy, dostarczają celom, którym musi służyć nasz rozum”. Uważano, że ta fuzja ma zasadnicze znaczenie nie tylko dla życia społecznego, ale także dla myśli, nauki i samego rozumowania. Bez tego dualizmu nie byłoby wolności historycznej. To nie przypadek, że Hayek był tym, który jako pierwszy doprowadził Meyera do jego dojrzałej filozofii.

Wpływ Ronalda Reagana

Gdy Ronald Reagan objął szczyt władzy w prezydenturze w 1981 roku, w swoim pierwszym przemówieniu do swoich konserwatywnych sojuszników w Waszyngtonie przypomniał im o ich korzeniach. Po wymienieniu „intelektualnych przywódców, takich jak Russell Kirk , Friedrich Hayek , Henry Hazlitt , Milton Friedman , James Burnham i Ludwig von Mises ”, jako tych, którzy „ukształtowali tak wiele naszych myśli”, szczegółowo omówił tylko jeden z tych wpływów. .

„Szczególnie trudno uwierzyć, że zaledwie dziesięć lat temu, w zimny kwietniowy dzień na niewielkim wzgórzu w północnej części stanu Nowy Jork, został pochowany inny z tych wielkich myślicieli, Frank Meyer. wielu innych to zrobiło: wyrwał się ze szponów [komunistycznego] Boga, który zawiódł, a następnie w swoich pismach stworzył nową, energiczną syntezę myśli tradycyjnej i libertariańskiej – syntezę, która jest dziś przez wielu uznawana za nowoczesny konserwatyzm”.

Jak go wspominał, nowy prezydent przedstawił idee, które Meyer zsyntetyzował jako zasady motywujące ten nowy konserwatywny ruch.

„To Frank Meyer przypomniał nam, że silny indywidualizm amerykańskiego doświadczenia był częścią głębszego nurtu zachodniej nauki i kultury. Wskazał, że szacunek dla prawa, uznanie dla tradycji i szacunek dla konsensusu społecznego, który daje stabilności dla naszych instytucji publicznych i prywatnych, te cywilizowane idee muszą nadal nas motywować, nawet gdy szukamy nowego dobrobytu gospodarczego opartego na ograniczeniu ingerencji rządu w rynek. Nasze cele wzajemnie się uzupełniają. Nie obcinamy budżetu tylko ze względu na zdrowsze zarządzanie finansami. To tylko pierwszy krok w kierunku przywrócenia władzy stanom i społecznościom, tylko pierwszy krok w kierunku uporządkowania relacji między obywatelem a rządem”.

„Możemy sprawić, by rząd ponownie reagował na ludzi, zmniejszając jego rozmiar i zakres, a tym samym zapewniając, że jego uzasadnione funkcje są wykonywane skutecznie i sprawiedliwie. Ponieważ nasza filozofia rządu jest spójna, możemy być bardzo wyraźni: program społeczny, oddzielny program gospodarczy i oddzielny program zagraniczny. Mamy jeden program. Tak samo, jak staramy się uporządkować nasz finansowy dom i odbudować obronę naszego narodu, tak samo staramy się chronić nienarodzonych, aby zakończyć manipulację uczniów przez utopijnych planistów i zezwalamy na uznanie Najwyższej Istoty w naszych klasach, tak jak pozwalamy na takie uznanie w innych instytucjach publicznych”.

Istotą tej fusionistowskiej syntezy było „zmniejszenie rozmiaru i zakresu” rządu krajowego oraz „zwrócenie władzy państwom i społecznościom”, aby umożliwić tradycyjnemu „konsensusowi społecznemu”, jego „solidnemu indywidualizmowi” i wolnemu rynkowi przywrócenie dobrobytu. i witalność obywatelską. Ronald Reagan przejął ideę tej zachodniej syntezy Meyera do rządu i mógł przynajmniej na jakiś czas odnieść sukces w przełożeniu jej na władzę. Jej przyszłość należy jednak postrzegać jako bardziej problematyczną.

Pracuje

  • Formowanie komunistów: szkolenie kadry komunistycznej , Nowy Jork: Harcourt, Brace, 1961.
  • W obronie wolności: konserwatywne credo , Chicago: Henry Regnery, 1962
  • Lewica, prawica i centrum: Eseje o liberalizmie i konserwatyzmie w Stanach Zjednoczonych , wyd. Robert Goldwin, Frank Meyer i in., Chicago: Rand, McNally, 1965
  • Konserwatywny nurt główny , New Rochelle: Arlington House, 1969.

Bibliografia

  1. ^ „FRANK S. MEYER, PISARZ POLITYCZNY” . New York Times . 3 kwietnia 1972 r.
  2. ^ EJ Dionne, Jr., Dlaczego Amerykanie nienawidzą polityki , New York: Simon & Schuster, 1991, s. 161.
  3. ^ a b „Dlaczego Żydzi są konserwatywni?” . dociekania i fantazje . 2014-09-29. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2018-10-15 . Pobrano 2018-10-15 .
  4. ^ https://issuu.com/renatos.grun/docs/in_defense_of_freedom
  5. ^ William C. Dennis „Przedmowa” w Frank S. Meyer, W obronie wolności i innych esejach , Indianapolis, Liberty Fund, 1996
  6. ^ Dennis, s. XII-XIII
  7. ^ s. XXXIII
  8. ^ „Rodzaje racjonalizmu”, Studia z filozofii, polityki i ekonomii , Chicago, University of Chicago Press, 1967
  9. ^ W obronie, 210
  10. ^ W obronie, 221
  11. ^ W obronie, 219
  12. ^ W obronie , 220-01
  13. ^ W obronie, 222
  14. ^ W obronie, 223–
  15. ^ W obronie, 215-6
  16. ^ Studium Administracji, Waszyngton, DC, Public Affairs Press, 1955; pierwotnie opublikowany 1887
  17. ^ W obronie, 57
  18. ^ W obronie, 74
  19. ^ a b W obronie, 75
  20. ^ W obronie, 78
  21. ^ W obronie, 83-84
  22. ^ W obronie, 100
  23. ^ W obronie, 82
  24. ^ W obronie, 69
  25. ^ W obronie, 121
  26. ^ W obronie, 81
  27. ^ W obronie, 84-86
  28. ^ a b w obronie, 157
  29. ^ B w obronie, 79-80
  30. ^ W obronie, 87-8
  31. ^ W obronie, 98
  32. ^ W obronie, 80
  33. ^ Leo Strauss, Prawo naturalne i historia 1953
  34. ^ Donald J. Boskie. America's Way Back, Wlimington, Delaware, ISI Books, 2012, Ch. 6
  35. ^ Russell Kirk, „Ideolog wolności”, Sewanee Review, kwiecień-czerwiec 1964, 349-350
  36. ^ W obronie, 3
  37. ^ W obronie, 59
  38. ^ W obronie, 125
  39. ^ a b W obronie, 123
  40. ^ W obronie, 5
  41. ^ W obronie, 127
  42. ^ Stanley Parry, „Oblicza wolności”. Epoka nowożytna , wiosna 1964, 208–210
  43. ^ a b w obronie, 134
  44. ^ W obronie, 141
  45. ^ Brent Bozell, „Wolność czy cnota?” w Freedom and Virtue: The Conservative/Libertarian Debate , pod redakcją George'a W. Careya, Wilmington, Delaware: ISI Books, 1998, 20-37
  46. ^ W obronie, 84
  47. ^ Stanley Parry, „Przywrócenie Tradycji”, Modern Age , wiosna 1961, 125-138
  48. ^ W obronie, 137
  49. ^ W obronie, 842
  50. ^ Jonathan Adler „Frank Meyer: Fusionist as Federalist” Publius , jesień 2004
  51. ^ Harry V. Jaffa, „Lincoln i przyczyna wolności”, National Review , 21 września 1965, 827-828 i 842
  52. ^ James Burnham, Kongres i tradycja amerykańska
  53. ^ Meyer, „Atak na Kongres” w The Conservative Mainstream
  54. ^ W obronie, 156
  55. ^ Meyer, „Sąd rzuca wyzwanie Kongresowi”, „Zamieszanie w sądzie”, „Organizacja sądu kierowanego przez innych”, „Kryzys konstytucyjny” i „Frank przeciwko Maryland: pukanie do drzwi”, w konserwatywnym mainstreamie
  56. ^ Ronald Hamowy, „Liberalizm i neokonserwatyzm: czy możliwa jest synteza?” Współczesna jesień 1964, 350-359
  57. ^ Murray Rothbard, „Konserwatyzm i wolność: komentarz libertarian”. Epoka nowożytna , wiosna 1961, 217–220
  58. ^ W obronie, 218
  59. ^ Meyer, „Bunt przeciwko Kongresowi” i „Atak na Kongres” w The Conservative Mainstream
  60. ^ Murray Rothbard, „Frank S. Meyer: Fusionist jako libertarianin Manqué”. Epoka nowożytna , jesień 1981, 352–363
  61. ^ Paul Gottfried, „Ku nowemu fuzjizmowi? Stara prawica zawiera nowe sojusze” Policy Review , jesień 1987, str. 64-70
  62. ^ Joseph Bottum, „Konserwatyzm społeczny i nowy fuzjizm”. w Varieties of Conservatism in America pod redakcją Petera Berkowitza. Stanford, Hoover Institute Press, 2004, 31-47
  63. ^ FA Hayek, Konstytucja Wolności , Chicago, University of Chicago Press, 1978, 54-70
  64. ^ Hayek, 60
  65. ^ Hayek, 61
  66. ^ Hayek, 61-2
  67. ^ Hayek, 63
  68. ^ Hayek, 69
  69. ^ Ronald Reagan, „Przemówienie na Konserwatywnej Konferencji Działań Politycznych”, 20 marca 1981, „Kopia archiwalna” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2012-01-10 . Źródło 2012-01-29 .CS1 maint: zarchiwizowana kopia jako tytuł ( link )

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki