Fideizm - Fideism

Kubańska teoria socjalizmu państwowego, znana również jako Fidelizm, znajduje się w Polityce Fidela Castro .
Część serii na
Teizm
Rodzaje wiary
Koncepcje szczegółowe
W szczególności religie
Abrahamowy
indyjsko-irański
chiński
Atrybuty
  • Doświadczenie
  • Praktyki
powiązane tematy

Fideizm ( / f ı d eɪ . Ɪ z əm , F aɪ d ı - / ) jest teoriopoznawcze teorią , który utrzymuje ten wiary jest niezależnie od przyczyny , czy to powód i wierze przeciwstawiają sobie nawzajem i jest wiara lepsze w przybyciu w poszczególnych prawdach (patrz teologia naturalna ). Słowo fideizm pochodzi od fides , łacińskiego słowa oznaczającego wiarę , i dosłownie oznacza „wiara- izm ”. Filozofowie zidentyfikowali szereg różnych form fideizmu.

Teologowie i filozofowie na różne sposoby odpowiadali na miejsce wiary i rozumu w określaniu prawdy idei metafizycznych , moralności i wierzeń religijnych . Fideista to ten, kto opowiada się za fideizmem. Historycznie, fideizm jest najczęściej przypisywany czterem filozofom: Blaise'owi Pascalowi , Sørenowi Kierkegaardowi , Williamowi Jamesowi i Ludwigowi Wittgensteinowi ; z fideizmem jako etykietą nałożoną w negatywnym sensie przez ich przeciwników, ale nie zawsze popartą ich własnymi pomysłami i dziełami lub naśladowcami. Kwalifikowaną formę fideizmu przypisuje się czasem słynnej sugestii Immanuela Kanta , że musimy „wypierać się wiedzy, aby zrobić miejsce dla wiary”.

Przegląd

Alvin Plantinga definiuje „fideizm” jako „wyłączne lub podstawowe poleganie na samej wierze, któremu towarzyszy konsekwentne dyskredytowanie rozumu i wykorzystywane zwłaszcza w dążeniu do prawdy filozoficznej lub religijnej”. Dlatego fideista „nakłania raczej do polegania na wierze niż na rozumie w sprawach filozoficznych i religijnych” i dlatego może dalej dyskredytować twierdzenia rozumu. Fideista szuka przede wszystkim prawdy : i twierdzi, że rozum nie może osiągnąć pewnych rodzajów prawdy, które należy przyjąć tylko przez wiarę.

Historia

Główny artykuł: Związek między religią a nauką

Teorie prawdy

Główny artykuł: Prawda § Główne teorie

Doktryna fideizmu jest zgodna z niektórymi i radykalnie sprzeczna z innymi teoriami prawdy:

Niektóre formy fideizmu wprost odrzucają korespondencyjną teorię prawdy, która ma poważne implikacje filozoficzne. Niektórzy twierdzą, że tylko kilka szczegółów religijnych jest aksjomatycznych .

Tertulian

De Carne Christi Tertuliana (O ciele Chrystusa]) mówi: „Syn Boży umarł; należy w to wierzyć, ponieważ jest to absurd ”. Stwierdzenie „ Credo quia absurdum ” („Wierzę, bo to absurd”) jest czasem cytowane jako przykład poglądów Ojców Kościoła , ale wydaje się to być błędnym cytatem Tertuliana.

Oświadczenie Tertuliana nie jest jednak stanowiskiem fideistycznym; Tertulian krytykował intelektualną arogancję i nadużywanie filozofii, ale pozostał wierny rozumowi i jego użyteczności w obronie wiary.

Luter

Marcin Luter nauczał, że wiara wpływa na sposób posługiwania się przez chrześcijan rozumem. Odnośnie tajemnic wiary chrześcijańskiej napisał: „Wszystkie artykuły naszej wiary chrześcijańskiej, które Bóg objawił nam w Swoim Słowie, są w obecności rozumu po prostu niemożliwe, absurdalne i fałszywe”. I „Rozum jest największym wrogiem, jakiego ma wiara”. Jednak Luter przyznał, że oparty na wierze w Chrystusa rozum może być używany we właściwym jego sferze, jak napisał: „Przed wiarą i poznaniem Boga rozum jest ciemnością w sprawach Bożych, ale przez wiarę zamienia się w światło w wierzący i służy pobożności jako doskonałe narzędzie. Tak jak wszystkie naturalne dary służą pogłębianiu niepobożności w bezbożnych, tak też służą dalszemu zbawieniu w pobożnych. Wymowny język promuje wiarę, rozum wyjaśnia mowę, a wszystko pomaga wierze naprzód Rozum otrzymuje życie z wiary, jest przez nią zabijany i przywracany do życia”.

Blaise Pascal i fideizm

Blaise Pascal

Inną formę fideizmu przyjmuje zakład Pascala , który jest racjonalnym argumentem za pragmatycznym poglądem na istnienie Boga. Blaise Pascal zachęca ateistę rozważającego wiarę do postrzegania wiary w Boga jako bezkosztowego wyboru, który niesie ze sobą potencjalną nagrodę. Nie próbuje argumentować, że Bóg rzeczywiście istnieje, tylko że warto założyć, że to prawda. Oczywiście problem z zakładem Pascala polega na tym, że nie ogranicza się on do konkretnego Boga, chociaż Pascal miał na myśli chrześcijańskiego Boga, jak wspomniano w poniższym cytacie. W swoich Pensées Pascal pisze:

Któż więc będzie obwiniał chrześcijan za to, że nie potrafili uzasadnić swoich przekonań, ponieważ wyznają wiarę w religię, której nie potrafią wyjaśnić? Oświadczają, kiedy wyjaśniają to światu, że jest to głupota, stultitiam ; a potem narzekasz, bo tego nie udowadniają! Gdyby to udowodnili, nie dotrzymaliby słowa; to przez brak dowodów pokazują, że nie brakuje im sensu.

—  Pensées , nie. 233

Pascal kwestionuje ponadto różne proponowane dowody na istnienie Boga jako nieistotne. Nawet gdyby dowody były ważne, istoty, które zamierzają zademonstrować, nie są zgodne z bóstwem czczonym przez religie historyczne i mogą łatwo doprowadzić do deizmu zamiast religii objawionej: „Bóg Abrahama , Izaaka i Jakuba – nie bóg filozofowie!"

Hamann i fideizm

Uważany za ojca współczesnego antyracjonalizmu Johann Georg Hamann głosił pogląd, że jedyną w swoim rodzaju przewodnikiem ludzkiego postępowania jest wywyższanie wiary. Posługując się pracą Davida Hume'a argumentował, że wszystko, co ludzie robią, ostatecznie opiera się na wierze. Bez wiary (bo tego nigdy nie można udowodnić) w istnienie świata zewnętrznego, sprawy ludzkie nie mogłyby toczyć się dalej; dlatego, przekonywał, całe rozumowanie pochodzi z tej wiary: jest ona fundamentalna dla ludzkiej kondycji. Dlatego wszelkie próby oparcia wiary w Boga rozumem są daremne. Atakuje systemy takie jak spinozizm, które próbują ograniczyć to, co uważa za nieskończony majestat Boga w skończonej ludzkiej kreacji.

Fideizm kwalifikowany Kanta

Hamann był dobrym osobistym przyjacielem Immanuela Kanta , jednego z najbardziej wpływowych filozofów epoki nowożytnej. Chociaż Kant i Hamann głośno nie zgadzali się zarówno co do użycia rozumu, jak i metody naukowej, istniało również kilka ważnych punktów zgodności między nimi. Na przykład jednym z głównych poglądów bronionych w Krytyce czystego rozumu Kanta jest to, że rozum nie jest w stanie osiągnąć wiedzy o istnieniu Boga lub nieśmiertelności duszy, z czym Hamann by się zgodził. Najważniejszą różnicą w tym punkcie jest to, że Kant nie uważał, że to ustąpiło antyracjonalizmowi, podczas gdy Hamann tak. W rezultacie Kantowi przypisuje się czasem kwalifikowaną formę fideizmu. Ta zmodyfikowana forma fideizmu jest również widoczna w jego słynnej sugestii, że musimy „zaprzeczyć wiedzy, aby zrobić miejsce dla wiary”.

Kierkegaard

Teologowie przyrody mogą twierdzić, że Kierkegaard był fideistą tego ogólnego rodzaju: w pismach Sørena można znaleźć argument, że istnienie Boga nie może być z całą pewnością poznane i że decyzja o przyjęciu wiary nie jest oparta ani nie wymaga racjonalnego uzasadnienia. Kierkegaard i jego zwolennicy w egzystencjalizmie chrześcijańskim . Wiele prac Kierkegaarda, w tym Strach i Drżenie , nosi pseudonimy ; mogą reprezentować twórczość fikcyjnych autorów, których poglądy odpowiadają hipotetycznym stanowiskom, niekoniecznie takim, jakie wyznawał sam Kierkegaard.

W Lęk i drżenie Kierkegaard skupił się na gotowości Abrahama do poświęcenia Izaaka. Apostołowie Nowego Testamentu wielokrotnie argumentowali, że czyn Abrahama był godnym podziwu przejawem wiary. Oczom osoby niewierzącej musiało się jednak wydawać, że jest to nieuzasadniona usiłowanie zabójstwa , być może owoc szalonego złudzenia. Kierkegaard posłużył się tym przykładem, aby zwrócić uwagę na problem wiary w ogóle. Ostatecznie stwierdził, że wiara we wcielenie Chrystusa w Boga, który stał się ciałem, oznacza wiarę w „absolutny paradoks”, ponieważ oznacza to, że wieczna, doskonała istota stanie się prostym człowiekiem. Rozum nie jest w stanie pojąć takiego zjawiska; dlatego można w to uwierzyć tylko poprzez „ skok wiary ”.

Jakuba i „chęć uwierzenia”

Amerykański pragmatyczny filozof i psycholog William James przedstawił swoją koncepcję „ woli wiary ” w 1896 roku. Podążając za swoimi wcześniejszymi teoriami prawdy, James argumentował, że na niektóre religijne pytania można odpowiedzieć jedynie poprzez wiarę: nie można wiedzieć, czy religia doktryny są prawdziwe, nie sprawdzając, czy działają, ale nie można powiedzieć, że działają, jeśli nie wierzy się im w pierwszej kolejności.

William James opublikował wiele prac na temat doświadczenia religijnego. Jego cztery kluczowe cechy doświadczenia religijnego to: „bierność”, „niewysłowioność”, „cecha noetyczna” i „przemijalność”. Ze względu na to, że doświadczenie religijne jest z gruntu niewysłowione, niemożliwe jest prowadzenie spójnej dyskusji na jego temat za pomocą języka publicznego. Oznacza to, że przekonań religijnych nie można skutecznie omawiać, a zatem rozum nie wpływa na wiarę. Zamiast tego wiarę można znaleźć poprzez doświadczenie duchowe, a zatem zrozumienie wiary uzyskuje się tylko poprzez jej praktykowanie.

Wittgenstein i fideizm

Filozof Ludwig Wittgenstein nie pisał systematycznie o religii, choć wygłaszał na ten temat wykłady. Niektóre z notatek jego uczniów zostały zebrane i opublikowane. Z drugiej strony stwierdzono, że religia jako „forma życia” jest czymś, co w dużym stopniu zaintrygowało Wittgensteina. W swoim artykule z 1967 roku, zatytułowanym „Wittgensteinowski Fideizm”, Kai Nielsen twierdzi, że pewne aspekty myśli Wittgensteina zostały zinterpretowane przez Wittgensteinów w sposób „fideistyczny”. Zgodnie z tym stanowiskiem religia jest samodzielnym – i przede wszystkim ekspresyjnym – przedsiębiorstwem, rządzącym się własną wewnętrzną logiką lub „ gramatyka ”. Pogląd ten – powszechnie nazywany wittgensteinowskim fideizmem – stwierdza: (1) religia jest logicznie odcięta od innych aspektów życia; (2) koncepcje i dyskurs religijny są zasadniczo autoreferencyjne; oraz (3) że religia nie może być krytykowana z zewnętrznego (tj. niereligijnego) punktu widzenia. Chociaż istnieją inne aspekty, które są często kojarzone ze zjawiskiem Wittgensteinowskiego fideizmu, Kai Nielsen twierdzi, że takie interpretacje są nieprawdopodobnym przeinaczeniem stanowiska. Warto jednak zauważyć, że żaden samozwańczy Wittgensteinowiec tak naprawdę nie uważa analizy Nielsena za reprezentatywną albo dla poglądu Wittgensteina, albo jego własnego. Dotyczy to zwłaszcza najbardziej znanego wittgensteinowskiego filozofa religii, DZ Phillipsa , który jest także najbardziej znanym „wittgensteinowskim fideistą”. W swojej książce Wittgensteinian Fideism? (SCM Press, 2005), DZ Phillips i Kai Nielsen dyskutują o statusie wittgensteinowskiego fideizmu. Obaj zgadzają się, że sytuacja „załamuje się”, choć uważają, że zawodzi z różnych powodów. Dla Nielsena stanowisko to jest społecznie i politycznie nieodpowiedzialne, ponieważ ignoruje względy ostrożnościowe, praktyczne i pragmatyczne jako podstawę do krytyki różnych gier językowych. Dla Phillipsa stanowisko to zawodzi, ponieważ nie jest wittgensteinowskie, a zatem jest karykaturą jego stanowiska. Wśród innych zarzutów Nielsen dobitnie argumentuje w artykule zatytułowanym „O przeszkodach woli”, że Wittgensteinowski pogląd Phillipsa jest istotnie fideistyczny i dlatego zawodzi, ponieważ nie może wyjaśnić możliwości zewnętrznej krytyki kulturowej. Z kolei Phillips w ostatnim artykule książki, zatytułowanym „Wittgenstein: Contemplation and Cultural Criticism”, twierdzi, że stanowisko to wcale nie jest wittgensteinowskie i że przemyślany pogląd Wittgensteina nie tylko dopuszcza możliwość zewnętrznej, kulturowej krytyki, ale także "postępuje" dyskusja filozoficzna na ten temat.

Fideizm i presupozycyjna apologetyka

Apologetyka presupozycyjna to chrześcijański system apologetyki związany głównie z kalwińskim protestantyzmem ; próbuje odróżnić się od fideizmu. Utrzymuje, że cała ludzka myśl musi zaczynać się od twierdzenia, że objawienie zawarte w Biblii jest raczej aksjomatyczne niż transcendentalnie konieczne, w przeciwnym razie nie byłoby sensu zrozumieć żadnego ludzkiego doświadczenia (zob. także epistemiczny fundamentalizm ). Niewierzącym, którzy odrzucają pogląd, że prawda o Bogu, świecie i o sobie samym można znaleźć w Biblii, apologeta presupozycji próbuje wykazać niespójność epistemicznych podstaw logicznej alternatywy za pomocą tego, co się stało. być znany jako „Transcendentalny Argument na rzecz istnienia Boga” (TAG). Z drugiej strony niektórzy apologeci presupozycji, tacy jak Cornelius Van Til , uważają, że taki stan prawdziwej niewiary jest niemożliwy, twierdząc, że wszyscy ludzie faktycznie wierzą w Boga (nawet jeśli tylko na poziomie podświadomości), niezależnie od tego, czy się do tego przyznają, czy temu zaprzeczają .

Apologetyka presupozycyjna może być postrzegana jako ściślej związana z fundamentalizmem niż z fideizmem, choć czasami była krytyczna wobec obu.

Krytyka

Fideizm odrzucony przez Kościół Katolicki

Doktryna katolicka odrzuca fideizm. Katechizm Kościoła Katolickiego , reprezentujących katolicyzm wielką uwadze „s dla tomizmu , naukami św Tomasza z Akwinu , potwierdza, że jest katolikiem, doktryna, że istnienie Boga może być rzeczywiście wykazać przyczyny. Stanowisko Akwinaty, które należy odróżnić od racjonalizmu , ma głębokie korzenie w zachodnim chrześcijaństwie; sięga do obserwacji św. Anzelma z Canterbury , że rolą rozumu było pełniejsze wyjaśnienie wiary: fides quaerens intellectum , „wiara szukająca zrozumienia”, to jego formuła.

Oficjalne stanowisko Kościoła katolickiego jest takie, że chociaż istnienie jedynego Boga może być faktycznie udowodnione rozumem, to jednak ze względu na wypaczenie natury ludzkiej spowodowane pierwszym grzechem, ludzie mogą ulegać złudzeniom, zaprzeczając twierdzeniom rozumu, że wykazać istnienie Boga. Anty-modernistyczna przysięga ogłoszony przez papieża Piusa X wymagane katolików stwierdzić, że:

Boga, początek i koniec wszystkich rzeczy, może być poznany z całą pewnością naturalnym światłem rozumu ze świata stworzonego (por. Rz 1,20), to znaczy z widzialnych dzieł stworzenia, jako przyczyna z jego skutki, i że w związku z tym jego istnienie można również wykazać…

Podobnie Katechizm Kościoła Katolickiego naucza, że:

Chociaż rozum ludzki, ściśle mówiąc, jest naprawdę zdolny dzięki swojej własnej naturalnej mocy i świetle do osiągnięcia prawdziwej i pewnej wiedzy o jedynym osobowym Bogu, który czuwa nad światem i kontroluje go przez swoją Opatrzność, oraz prawa naturalnego zapisanego w naszym serca przez Stwórcę; istnieje jednak wiele przeszkód, które uniemożliwiają rozumowi skuteczne i owocne korzystanie z tej wrodzonej zdolności. Prawdy bowiem, które dotyczą relacji między Bogiem a człowiekiem, całkowicie przekraczają widzialny porządek rzeczy, a jeśli przekładają się na ludzkie działanie i wpływają na nie, wzywają do poddania się i wyrzeczenia. Z kolei ludzki umysł jest utrudniony w osiąganiu takich prawd, nie tylko przez wpływ zmysłów i wyobraźni, ale także przez nieuporządkowane apetyty, które są konsekwencją grzechu pierworodnego. Zdarza się więc, że mężczyźni w takich sprawach łatwo wmawiają sobie, że to, czego nie chcieliby być prawdą, jest fałszywe lub co najmniej wątpliwe.

—  Katechizm Kościoła Katolickiego , ss. 37.

Papież Jan Paweł II jest encyklika Fides et ratio również potwierdza, że istnienie Boga jest w istocie do wykazania przez rozum, i że próby powodu inaczej są wynikiem grzechu. W encyklice Jan Paweł II ostrzegał przed „odrodzeniem fideizmu, który nie uznaje znaczenia racjonalnego poznania i dyskursu filozoficznego dla zrozumienia wiary, a nawet dla samej możliwości wiary w Boga”.

Fideistyczne prądy w myśli katolickiej

Historycznie w orbicie katolickiej istniało wiele szczepów fideistycznych. Tradycjonalizm , którego przykładem był w XIX wieku Joseph de Maistre , kładł nacisk na wiarę w tradycję jako środek Bożego objawienia. Roszczenia rozumu są liczne, a różni ludzie argumentowali racjonalnie za kilkoma sprzecznymi rzeczami: w tym środowisku najbezpieczniejszym sposobem jest wierność wierze zachowanej przez tradycję i postanowienie przyjęcia tego, czego Kościół nauczał historycznie . W swoim eseju Du pape („O papieżu ”) de Maistre argumentował, że historycznie nieuniknione jest, że wszystkie kościoły protestanckie w końcu będą szukały zjednoczenia i schronienia w Kościele katolickim: nauka była większym zagrożeniem, zagrażała całej wierze religijnej, i „żadna religia nie może się oprzeć nauce, z wyjątkiem jednej”.

Innym schronieniem fideistycznego myślenia w Kościele katolickim jest koncepcja „ znaków sprzeczności ”. Zgodnie z tym przekonaniem o świętości niektórych osób i instytucji świadczy fakt, że inni ludzie kontestują ich roszczenia: tę opozycję uważa się za wartą porównania ze sprzeciwem, jaki spotkał samego Jezusa Chrystusa. Ta opozycja i sprzeczność z natury nie dowodzi, że coś jest prawdą w myśli katolickiej, a jedynie stanowi dodatkową możliwą wskazówkę jej prawdziwości. Idea znaku sprzeczności wiąże się z przekonaniem, że podczas gdy ludzki rozum nadal działa, wypaczenie upadłej natury ludzkiej powoduje, że konkretne przypadki rozumowania po omacku ​​i często błądzą.

jako grzech

Fideizm spotkał się z krytyką teologów, którzy twierdzą, że fideizm nie jest właściwym sposobem wielbienia Boga. Zgodnie z tym stanowiskiem, jeśli ktoś nie próbuje zrozumieć tego, w co wierzy, tak naprawdę nie wierzy. „Ślepa wiara” nie jest prawdziwą wiarą. Godne uwagi artykulacje tego stanowiska obejmują:

Jak relatywizm

Niektórzy krytycy twierdzą, że fideizm może prowadzić do relatywizmu . Istnienie innych religii stawia przed fideistami fundamentalne pytanie – jeśli wiara jest jedynym sposobem poznania prawdy o Bogu, jak mamy wiedzieć, w którego Boga wierzyć? Sam fideizm nie jest uważany za odpowiedni przewodnik pozwalający odróżnić prawdziwe lub moralnie wartościowe objawienia od fałszywych. Oczywistą konsekwencją fideizmu jest to, że wszelkie myślenie religijne staje się równe. Główne religie monoteistyczne stają się na równi z mało znanymi religiami marginalnymi , ponieważ żadnej z nich nie można bronić ani kwestionować.

Sprawa z powodu

Główny artykuł: Związek między religią a nauką § Filozofia nauki

Niektórzy krytycy zauważają, że ludzie z powodzeniem wykorzystują rozum w swoim codziennym życiu do rozwiązywania problemów i że rozum doprowadził do postępującego wzrostu wiedzy w sferze nauki. Daje to wiarygodność rozumowi i argumentacyjnemu myśleniu jako właściwej metody poszukiwania prawdy. Na przykład Galileo Galilei powiedział, że „nie czuję się zobowiązany wierzyć, że ten sam Bóg, który obdarzył nas rozsądkiem, rozumem i intelektem, chciał, abyśmy zrezygnowali z ich używania”.

Z drugiej strony, zdaniem tych krytyków, nie ma dowodów na to, że wiara religijna, która odrzuca rozum, służyłaby nam również w poszukiwaniu prawdy.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki