Antropologia feministyczna - Feminist anthropology

Antropologia feministyczna to czteropolowe podejście do antropologii ( archeologicznej , biologicznej , kulturowej , lingwistycznej ), która ma na celu przekształcenie wyników badań, antropologicznych praktyk zatrudniania i naukowego tworzenia wiedzy, wykorzystując spostrzeżenia teorii feministycznej. Jednocześnie antropologia feministyczna kwestionuje esencjalistyczne teorie feministyczne rozwinięte w Europie i Ameryce. Podczas gdy feministki praktykowały antropologię kulturową od samego początku (zob. Margaret Mead i Hortense Powdermaker ), dopiero w latach 70. antropologia feministyczna została formalnie uznana za subdyscyplinę antropologii. Od tego czasu opracowała własną podsekcję Amerykańskiego Towarzystwa AntropologicznegoStowarzyszenie Antropologii Feministycznej  – oraz własną publikację, Antropologia feministyczna . Ich dawny dziennik „ Voices” jest już nieczynny.

Historia

Antropologia feministyczna przeszła przez trzy etapy historyczne, począwszy od lat 70.: antropologię kobiet, antropologię płci i wreszcie antropologię feministyczną.

Przed tymi fazami historycznymi antropolożki feministyczne śledzą swoją genealogię do końca XIX wieku. Erminnie Platt Smith , Alice Cunningham Fletcher , Matilda Coxe Stevenson , Frances Densmore – wiele z tych kobiet było samoukami antropologami, a ich osiągnięcia wyblakły, a dziedzictwo zostało wymazane przez profesjonalizację tej dyscypliny na przełomie XIX i XX wieku. Wśród wczesnych antropologów wybitne były żony „profesjonalnych” antropologów, z których niektórzy ułatwiali mężom badania jako tłumaczki i transkrypcjonistki. Na przykład Margery Wolf napisała swoją klasyczną etnografię „Dom Lima” na podstawie doświadczeń, które spotkała podczas podróży męża na północny Tajwan podczas jego własnych badań terenowych.

Podczas gdy antropolożki, takie jak Margaret Mead i Ruth Benedict, są przedstawicielami historii antropologii feministycznej, antropologki koloru i różnych grup etnicznych również odgrywają rolę w teoretycznych koncepcjach tej dziedziny. Hortense Powdermaker , na przykład współczesna Mead's, która studiowała u brytyjskiego pioniera antropologicznego Bronisława Malinowskiego, prowadziła projekty badań politycznych w wielu nietypowych wówczas sceneriach: reprodukcja i kobiety w Melanezji (Powdermaker 1933), rasa na amerykańskim Południu (Powdermaker 1939). ), płci i produkcji w Hollywood (1950) oraz przecięcia klas, płci i rasy w Afrykańskim Pasie Miedziowym (Powdermaker 1962). Podobnie Zora Neale Hurston , uczennica Franza Boasa , ojca amerykańskiej antropologii, eksperymentowała z formami narracyjnymi wykraczającymi poza obiektywną etnografię, która charakteryzowała ówczesne proto/pseudonaukowe pisma. Inne Afroamerykanki wykonały podobne ruchy na styku etnografii i kreatywności, a mianowicie Katherine Dunham i Pearl Primus , które w latach 40. uczyły się tańca. Dla późniejszego rozprzestrzenienia się antropologii feministycznej w innych poddziedzinach poza antropologią kulturową ważne były także antropolog fizyczny Caroline Bond Day i archeolog Mary Leakey .

Antropologia kobiet, wprowadzona przez „Kobiety w terenie” Peggy Golde oraz redagowany przez Michelle Rosaldo i Louise Lamphere tom Kobieta, kultura i społeczeństwo , miała na celu odzyskanie kobiet jako odrębnych aktorek kulturowych, które w przeciwnym razie zostały wymazane przez skupienie się antropologów płci męskiej na życiu mężczyzn jako uniwersalny charakter społeczeństwa. Golde argumentował konkretnie, że mężczyźni antropolodzy rzadko mają dostęp do kobiet w plemionach i społeczeństwach ze względu na zagrożenie seksualne, jakie stanowią dla tych kobiet. W związku z tym otrzymują historie mężczyzn o kobietach w przypadkach, gdy kobiety w ogóle nie są obecne. Ignorancja męskich antropologów i dominacja rdzennych mężczyzn zastygają, tworząc przypadki, w których, według Rosaldo i Lamphere, asymetria między kobietami a mężczyznami staje się uniwersalna. Druga antropologia kobiet wyrosła z amerykańskich zaangażowań w Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa Fryderyka Engelsa , argumentując, że ta uniwersalna asymetria nie była ponadczasowa, ale wytworem stosunków kapitalistycznych, które zdominowały globalny sposób produkcja poprzez kolonializm. Ponieważ obydwa podejścia stawały się coraz bardziej głośne w krytyce opisów męskich etnografów jako jednostronnych, popularne stało się podejście „dodaj kobiety i mieszaj” do etnografii, w którym kobiety niekoniecznie były opisywane szczegółowo, ale wymieniane jako część szerszej kultury.

W ślad za Gayle Rubin i jej krytyką „systemu płeć/gender” antropologia kobiet przekształciła się w antropologię płci. Płeć była zbiorem znaczeń i relacji związanych, ale nie izomorficznych z płcią biologiczną. Kobiety nie były powszechną społecznością ani kategorią, która była oczywista. Po pojawieniu się kobiet kolorowych, antropologia płci skrytykowała wczesne cele feministek i antropologów pierwszej fali jako nadmiernie zainteresowane burżuazyjnymi ambicjami społecznymi. Uczyniło to poprzez przejście od dokumentowania doświadczenia kobiet jako uniwersalnej populacji do interpretacji miejsca płci w szerszych wzorcach znaczeń, interakcji i władzy. Obejmuje to prace antropologów Henrietty Moore i Ethel Albert. Moore twierdził, że antropologia, nawet wykonywana przez kobiety, miała tendencję do „[porządkowania] świata w męski idiom […], ponieważ badacze są albo mężczyznami, albo kobietami wykształconymi w dyscyplinie zorientowanej na mężczyzn”. Moore argumentował, że teoretyczna architektura i praktyczne metody antropologii były tak w przeważającej mierze pod wpływem ideologii seksistowskiej (antropologia była powszechnie określana jako „studium człowieka” przez większą część XX wieku), że bez poważnej samokontroli i świadomego wysiłku przeciwdziałania temu uprzedzeniu, antropologia nie mogła sensownie przedstawiać kobiecego doświadczenia.

Dzisiejsza antropologia feministyczna wyrosła z antropologii płci i obejmuje badanie kobiecego ciała, które krzyżuje się z siłami kulturowymi, medycznymi, ekonomicznymi i innymi siłami, na które oddziałują. Obejmuje to rozszerzenie polityki feministycznej poza antropologię kulturową na antropologię fizyczną, antropologię lingwistyczną i archeologię, a także antropologię feministyczną, która staje się miejscem łączenia studiów kulturowych, historii, literatury i studiów etnicznych.

Archeologia feministyczna

Archeologia feministyczna pojawiła się początkowo pod koniec lat 70. i na początku lat 80., wraz z innymi zastrzeżeniami do epistemologii głoszonymi przez procesową szkołę myśli archeologicznej, takimi jak archeologia symboliczna i hermeneutyczna . Artykuł Margaret Conkey i Janet Spector z 1984 roku Archeology and the Study of Gender podsumował feministyczną krytykę tej dyscypliny w tym czasie: że archeolodzy bezproblemowo nakładali współczesne, zachodnie normy płci na przeszłe społeczeństwa; na przykład w podziale pracy według płci; że konteksty i artefakty przypisywane działalności mężczyzn, takie jak produkcja punktów pocisków i rzeź w miejscach zabicia, były traktowane priorytetowo w czasie badań i finansowaniu; i że sam charakter tej dyscypliny został zbudowany wokół męskich wartości i norm. Na przykład kobiety były ogólnie zachęcane do prowadzenia badań laboratoryjnych zamiast do pracy w terenie (chociaż w historii tej dyscypliny zdarzały się wyjątki), a wizerunek archeologa koncentrował się wokół surowego, męskiego „kowboja nauki”.

Ostatnio feministki zajmujące się archeologią zaczęły konfrontować się z problemem napaści na tle seksualnym podczas „prac w terenie” poprzez naukowe badania życia społecznego archeologów. Internetowa ankieta dotycząca doświadczeń antropologii biologicznej, otwarta dla bioarcheologów, prymatologów i innych poddziedzin, ujawniła, że ​​19% kobiet jest napastowanych seksualnie podczas pracy w terenie, a 59% antropologów – mężczyzn i kobiet – doświadcza molestowania seksualnego.

Feministyczna antropologia kulturowa

Feministyczna antropologia kulturowa zajmuje się pojęciem feminizmu przez pryzmat antropologii kulturowej . Łącząc te dwa kierunki studiów, do antropologii kulturowej można podejść w sposób niebinarny. Nowe informacje dotyczące badań i wiedzy z perspektywy naukowej również nie mają ograniczeń. Ten kierunek studiów może mieć wpływ na feminizm oraz studia nad kobietami i płciami, ponieważ dostarcza feministycznych analiz kultury z perspektywy antropologicznej.

W latach 70. kobiety zaczęły uczęszczać na studia licencjackie i magisterskie, gdzie nauki społeczne, niegdyś w dużej mierze zdominowane przez mężczyzn, są teraz praktykowane zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety. Wraz z rosnącą liczbą kobiet w dyscyplinach nauk społecznych, zaczęły one mieć wpływ na sposób rozwiązywania niektórych problemów w dziedzinach nauk społecznych, takich jak nacisk na studia nad płcią i włączanie kwestii praw kobiet do tych studiów. Kobiety wchodzące na pola nauk społecznych miały tak duży wpływ na ruch antropologii feministycznej, ponieważ przed latami 80. antropolożki skupiały się głównie na takich aspektach, jak rodzina, małżeństwo i pokrewieństwo. Na ten stereotyp zareagowało wiele antropologów, które chciały skupić się na szerszych aspektach kultury w środowisku naukowym.

Kiedy antropologia feministyczna rozwinęła się po raz pierwszy, miała być subdyscypliną antropologii kobiet. Jednak feministyczna antropologia kulturowa powstała jako poddziedzina sama w sobie, kiedy antropolodzy zaczęli zdawać sobie sprawę, że badania kobiet i gender nie są publikowane tak często, jak inne tematy antropologiczne. W miarę jak antropologia feministyczna zaczęła być praktykowana przez coraz więcej osób, a aspekty kulturowe, takie jak rasa, wartości i obyczaje zaczęły być brane pod uwagę, skupienie się na tożsamości osobistej i różnicach między ludźmi w różnych kulturach stało się główną ideą otaczającą feministyczną antropologię kulturową. Wraz z tym postępem antropolożki zaczęły skupiać się na wszystkich aspektach płci i płci oraz ich zróżnicowaniu kulturowym. Skupiając się na feminizmie przez pryzmat antropologiczny, rola kobiet w społeczeństwie i ich wkład w nauki społeczne stworzyły nową subdziedzinę znaną jako feministyczna antropologia kulturowa.

Według The Gender Sexuality Reader , współcześni antropolodzy usunęli ojca z rodziny bez zmiany podstawowej koncepcji rodziny w naukach społecznych. Funkcją rodziny jest wychowywanie dzieci, które jest odwzorowane na ograniczony zbiór ludzi, którzy dzielą miejsce i kochają się nawzajem. Antropologom feministycznym trudno jest zastosować normalną koncepcję rodziny, którą proponują współcześni antropolodzy, ponieważ nie wszystkie rodziny wykazują te same cechy.

Złożona podmiotowość

Podmiotowość staje się coraz bardziej centralnym punktem zarówno dla badaczek feministycznych, jak i antropologów, ponieważ pojęcie podmiotu staje się centrum coraz większej liczby teorii społecznych. Ten nowy wspólny interes między tymi dwiema grupami został przedstawiony przez Stevi Jackson jako powód nowego partnerstwa między feministkami i antropologami, ponieważ „Złożona podmiotowość jest relacyjna i te relacje zapewniają możliwość pojawienia się zarówno podobieństwa, jak i różnicy”. że aby posuwać się naprzód w społeczeństwie, należy bardziej skoncentrować się na związkach zarówno podobieństwa, jak i różnicy, które powstają w zachodniej praktyce teoretycznej i codziennym życiu ludzi. mieszanie, które wydobywa nowe formy z wcześniej zidentyfikowanych kategorii”.

Antropolodzy i uczeni feministyczni zaczęli integrować pojęcie podmiotu w centrum teorii społecznych, co Jackson twierdzi, że jest złożone, ponieważ omawia pojęcie podmiotowości, które oznacza, że ​​społeczeństwo odchodzi od tego, co można słusznie nazwać obiektywną prawdą. Ta nowa idea złożonej podmiotowości jest relacyjna, a relacje te mogą zapewnić możliwość pojawienia się podobieństw i różnic.

Związek z feminizmem

Związki antropologii feministycznej z innymi nurtami akademickiego feminizmu są niełatwe. Zajmując się różnymi sposobami, w jakie różne kultury konstytuują płeć, antropologia feministyczna może twierdzić, że ucisk kobiet nie jest powszechny. Henrietta Moore dowodziła, że ​​pojęcie „kobiety” nie jest wystarczająco uniwersalne, aby stać się kategorią analityczną w dociekaniach antropologicznych: że idea „kobiety” jest specyficzna dla pewnych kultur, a nie ogólnoludzki. Zdaniem antropolog Michelle Rosaldo , zdaniem niektórych feministek, argument ten był sprzeczny z podstawową zasadą ich rozumienia relacji między mężczyznami i kobietami. Współczesna antropolożka feministyczna Marilyn Strathern twierdzi, że antropologia, która musi radzić sobie z różnicą, a nie starać się ją wymazać, niekoniecznie jest poszkodowana przez ten spór, niemniej jednak zauważa, że ​​antropologia feministyczna napotyka na opór.

Antropologia często współpracuje z feministkami z tradycji niezachodnich, których perspektywy i doświadczenia mogą różnić się od perspektyw białych feministek europejskich i amerykańskich. Historycznie rzecz biorąc, takie „peryferyjne” perspektywy były czasami marginalizowane i uważane za mniej ważne lub mniej ważne niż wiedza ze świata zachodniego . Antropolożki feministyczne twierdzą, że ich badania pomagają skorygować to systematyczne nastawienie w teorii feministycznej głównego nurtu . Z drugiej strony, twierdzenia antropologów o włączaniu i angażowaniu się w takie inne perspektywy zostały z kolei skrytykowane – lokalni ludzie są postrzegani jako wytwórcy lokalnej wiedzy , którą tylko antropolog zachodni może przekształcić w teorię nauk społecznych. Ponieważ teoretyczki feministyczne pochodzą głównie z Zachodu i nie wywodzą się z kultur, które badają (niektóre z nich mają własne, odrębne tradycje feministyczne, takie jak oddolny feminizm Ameryki Łacińskiej ), ich poglądy na temat feminizmu mogą zawierać założenia specyficzne dla Zachodu, które nie stosuj się po prostu do kultur, które badają. Rosaldo krytykuje tendencję feministek do traktowania innych współczesnych kultur jako anachronicznych, do postrzegania innych części świata jako reprezentujących inne okresy w historii Zachodu – do mówienia na przykład, że relacje płci w jednym kraju w jakiś sposób utknęły na przeszłym historycznym etapie te w innym. Zachodnie feministki, jak powiedziała Rosaldo, postrzegały kobiety gdzie indziej jako „nas samych rozebranych, a historyczna specyfika ich życia i naszego własnego życia zostaje zaciemniona”. Moore argumentował, że antropologia, mówiąc o kobietach, a nie o nich , może przezwyciężyć to nastawienie.

Marilyn Strathern scharakteryzowała czasami antagonistyczny związek między feminizmem a antropologią jako samowystarczalny, ponieważ „każdy z nich prawie osiąga to, do czego dąży drugi, jako idealna relacja ze światem”. Feminizm nieustannie stanowi wyzwanie dla androcentrycznej ortodoksji, z której wyłania się antropologia antropologia podważa etnocentryzm feminizmu.

„Podwójna różnica”

Antropologia feministyczna, jak twierdzi Rayna Rapp , podlega „podwójnej różnicy” w porównaniu z głównym nurtem akademickim. To tradycja feministyczna – część dyscypliny naukowej, czasem marginalizowana jako odgałęzienie postmodernizmu i dekonstrukcjonizmu oraz zajmująca się doświadczeniami kobiet – które są marginalizowane przez androcentryczną ortodoksję. Jednocześnie odnosi się do niezachodnich doświadczeń i koncepcji, obszarów wiedzy uznawanych za peryferyjne w stosunku do wiedzy tworzonej na Zachodzie. Jest więc podwójnie marginalizowany.

Moore twierdzi, że część tej marginalizacji ma charakter samonapędzający się. Nalegając na trzymanie się wyłącznie „kobiecego punktu widzenia”, antropologia feministyczna stale definiuje się jako „niemęska”, a zatem jako nieunikniona odrębna i marginalna względem antropologii głównego nurtu. Antropologia feministyczna, mówi Moore, skutecznie gettoizuje się. Strathern twierdzi, że antropologia feministyczna, jako tradycja rzucająca wyzwanie mainstreamowi, nigdy nie może w pełni zintegrować się z tym głównym nurtem: istnieje po to, by krytykować, dekonstruować i kwestionować.

Zobacz też

Uwagi

Dalsza lektura

  • Duley, Margot I. i Mary I. Edwards. (1986) Międzykulturowe studium kobiet: kompleksowy przewodnik . Nowy Jork, NY: prasa feministyczna. wyd. przez Margot I. Duley ... (1986). Międzykulturowe badanie kobiet: kompleksowy przewodnik . Nowy Jork: feministka Pr. Numer ISBN 978-0-935312-45-4. OCLC  9784721 .CS1 maint: dodatkowy tekst: lista autorów ( link )
  • Moore, Henrietta L. (1996) Przyszłość wiedzy antropologicznej , Londyn; New York: Routledge, pod redakcją Henrietty Moore. (1996). Przyszłość wiedzy antropologicznej . Londyn: Routledge. Numer ISBN 978-0-415-10786-0. OCLC  32924172 .CS1 maint: dodatkowy tekst: lista autorów ( link )
  • Nicholson, L. (1982). „Art Review on Rosaldo«The używaniem i nadużywaniem Antropologii » . Znaki . 7 (42): 732-735. doi : 10.1086/493918 . ISSN  0097-9740 .
  • Reiter, Rayna R. (1975) wyd. Ku antropologii kobiet , Monthly Review Press: New York. pod redakcją Rayny R. Reiter. (1975). Ku antropologii kobiet . Nowy Jork: Miesięczny przegląd prasy. Numer ISBN 978-0-85345-372-7. OCLC  1501926 .CS1 maint: dodatkowy tekst: lista autorów ( link )
  • Bratton, A. (maj 1998) Antropologia feministyczna
  • Soga, K. „Antropologia feministyczna” (15/12/03), Podsumowanie McGee, R i in. (2004) Teoria antropologiczna: historia wprowadzająca , New York: McGraw Hill.
  • Abu-Lughod, Lila (1986). Zawoalowane uczucia: honor i poezja w społeczeństwie Beduinów, University of California Press.
  • Abu-Lughod, Lila (1993). Pisanie światów kobiet: historie Beduinów. Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
  • Davis-Floyd, Robbie (1992/2003). Narodziny jako amerykański rytuał przejścia. Berkeley: Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
  • Ruth Behar i Deborah A. Gordon (red.), Kultura pisania kobiet. Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego, 1995.
  • Ciało, Janice (1990). Łona i obce duchy: kobiety, mężczyźni i kult Żar w północnym Sudanie. Wydawnictwo Uniwersytetu Wisconsin.
  • Delaney, Carol. 1991. Ziarno i gleba: płeć i kosmologia w tureckim społeczeństwie wiejskim. Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
  • Gelya Frank, Wenus na kółkach: dwie dekady dialogu o niepełnosprawności, biografii i byciu kobietą. Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego, 2000.
  • Carla Freeman, High Tech i wysokie obcasy: kobiety, praca i różowe kołnierzyki na Karaibach. Wydawnictwo Duke University, 2000.
  • Donna M. Goldstein, Śmiech nie na miejscu: rasa, klasa, przemoc i seksualność w Rio Shantytown. Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego, 2003.
  • Hochschild, Arlie Russell (1983/2003). Kierowane serce: komercjalizacja ludzkich uczuć. Berkeley, Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
  • Inhorn, Marcia Claire. 1994. Poszukiwanie poczęcia: płeć, niepłodność i egipskie tradycje medyczne. Wydawnictwo Uniwersytetu Pensylwanii.
  • Kondo, Dorinne K. (1990). Rzemieślnicze ja: władza, płeć i dyskursy tożsamości w japońskim miejscu pracy. Chicago: University of Chicago Press.
  • Layne, Linda L. (2003) Utrata macierzyństwa: feministyczny opis utraty ciąży w Ameryce. Nowy Jork: Routledge.
  • Zamek, Margaret. (1993) Encounters with Aging: mitologie menopauzy w Japonii i Ameryce Północnej. Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
  • Lutz, Katarzyna (1988). Nienaturalne emocje: codzienne sentymenty na atolu Mikronezji i ich wyzwanie dla zachodniej teorii. Chicago, University of Chicago Press.
  • Mahmood, Saba (2005). Polityka pobożności: odrodzenie islamskie i podmiot feministyczny. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN  0-691-08695-8 (pb papier alk.).
  • Marcina, Emily. 2001. Kobieta w ciele: kulturowa analiza reprodukcji. Boston: Beacon Press.
  • Moore, Henrietta L. (1988). Feminizm i antropologia. Cambridge, Wielka Brytania, prasa polityczna.
  • Ong, Aihwa (1987). Duchy oporu i kapitalistycznej dyscypliny: kobiety fabryki w Malezji. Albany, State University of New York Press.
  • Radway, Janice A. (1991). Czytanie romansu: kobiety, patriarchat i literatura popularna. Chapel Hill, University of North Carolina Press.
  • Rap, Rayna (2000). Testowanie kobiet, testowanie płodu: społeczny wpływ amniopunkcji w Ameryce. Nowy Jork: Routledge.
  • Salzinger, Leslie (2003). Płeć w produkcji: tworzenie pracowników w globalnych fabrykach w Meksyku. Berkeley: Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
  • Scheper-Hughes, Nancy (1992). Śmierć bez płaczu: przemoc codziennego życia w Brazylii. Berkeley, Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
  • Teman, Elly (2010). Narodziny Matki: Ciało Zastępcze i Jaźń W Ciąży. Berkeley: Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
  • Tsing, Anna Lowenhaupt (1993). W królestwie diamentowej królowej: marginalność na uboczu. Princeton, Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton.
  • Diane L. Wolf (red.), Feministyczne dylematy w pracy terenowej. Westview Press, 1996.
  • Margery Wolf, Trzykrotnie opowiedziana opowieść Feminizm, postmodernizm i odpowiedzialność etnograficzna. Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda, 1992.

Zewnętrzne linki