Falun gong -Falun Gong

Falun gong
Emblemat Falun Dafa
Tradycyjny chiński	法輪功
Chiński uproszczony	法轮功
Dosłowne znaczenie	Praktyka Koła Dharmy lub Praca/Moc/Energia Koła Dharmy
Transkrypcje Standardowy mandaryński Hanyu Pinyin Fǎlún Gōng Wade-Giles Falun-Kung IPA [fàlwə̌n kʊ́ŋ] Hakka Pha̍k-fa-sṳ Fap-lùn-kûng Yue: kantoński Jyutping faat3 leon4 gung1 IPA [faːt lɵn kʊ́ŋ] Południowa Min Hokkien POJ Hoat-lûn-kong Min wschodnia Fuzhou BUC Huák-Lùng-gŭng
Falun Dafa
Tradycyjny chiński	法輪 大法
Chiński uproszczony	法轮 大法
Dosłowne znaczenie	Wielka praktyka koła Dharmy
Transkrypcje Standardowy mandaryński Hanyu Pinyin Fǎlún Dàfǎ Wade-Giles Falun Tafa Hakka Pha̍k-fa-sṳ fap-lùn-thai-fap Yue: kantoński Jyutping faat3 leon4 daai6 faat3 Południowa Min Hokkien POJ Hoat-lûn-tai-hoat Min wschodnia Fuzhou BUC huák-lùng-dâi-huák

Falun Gong ( Wielka Brytania : / ˌ f ɑː l ʊ n ˈ ɡ ɒ ŋ , ˌ f æ l -, - ˈ ɡ ŋ / , US : /- ˈ ɡ ŋ / ) lub Falun Dafa ( / ˈ d ɑː f ə / ; standardowy chiński mandaryński: [fàlwə̌n tâfà] ; dosłownie „ Praktyka Koła Dharmy ” lub „Praktyka Koła Prawa”) jestnowy ruch religijny . Falun Gong zostało założone przez lidera Li Hongzhi w Chinach na początku lat 90-tych. Falun Gong ma swoją globalną siedzibę w Dragon Springs , 400-akrowym (160 ha) kompleksie wokół Cuddebackville w Deerpark w stanie Nowy Jork , w pobliżu obecnej rezydencji Li Hongzhi. Rozszerzenie sztuk performatywnych Falun Gong, Shen Yun ("Boski Rytm") i dwie ściśle ze sobą powiązane szkoły, Fei Tian ("Latająca Istota Podniebna") College i Akademia Sztuk Fei Tian, ​​również działają w okolicach Smoczych Źródeł.

Falun Gong pojawiło się pod koniec chińskiego „ boomu qigong ” — okresu, w którym pojawiły się podobne praktyki medytacji, ćwiczenia energii powolnego poruszania się i regulowane oddychanie. Falun Gong łączy medytację i ćwiczenia qigong („ kultywacja Qi /Chi”) z filozofią moralną . Praktyka ta kładzie nacisk na moralność i kultywowanie cnót i identyfikuje się jako praktykę szkoły buddyjskiej, chociaż jej nauki zawierają również elementy zaczerpnięte z tradycji taoistycznych . Poprzez moralną uczciwość i praktykę medytacji, praktykujący Falun Gong dążą do wyeliminowania przywiązań i ostatecznie do osiągnięcia duchowego oświecenia.

Praktyka ta początkowo cieszyła się poparciem urzędników Chińskiej Partii Komunistycznej (KPCh), ale od połowy do końca lat 90. rząd coraz bardziej postrzegał Falun Gong jako potencjalne zagrożenie ze względu na jego rozmiar, niezależność i duchowe nauki. Do 1999 roku rządowe szacunki określały liczbę praktykujących Falun Gong na 70 milionów. W tym czasie w państwowych mediach zaczęły pojawiać się negatywne relacje o Falun Gong. Praktycy zwykle odpowiadali pikietując zaangażowane źródło. Przez większość czasu praktykującym odnosiło sukcesy, ale kontrowersje i napięcia wciąż narastały. Skala protestów rosła do kwietnia 1999 r., kiedy to ponad 10 000 praktykujących Falun Gong zebrało się w pobliżu siedziby rządu centralnego w Pekinie, aby zażądać prawnego uznania i uwolnienia od ingerencji państwa. Ta demonstracja jest powszechnie postrzegana jako katalizator prześladowań, które nastąpiły później.

20 lipca 1999 r. kierownictwo KPCh zainicjowało ogólnokrajową rozprawę i wieloaspektową kampanię propagandową skierowaną przeciwko tej praktyce. Zablokowała dostęp do stron internetowych, które wspominają Falun Gong, aw październiku 1999 ogłosiła Falun Gong „organizacją heretycką”, która zagraża stabilności społecznej. Według doniesień praktykujący Falun Gong w Chinach są ofiarami wielu naruszeń praw człowieka : szacuje się, że setki tysięcy zostało uwięzionych pozasądowo, a przetrzymywani praktykujący są poddawani przymusowej pracy, nadużyciom psychiatrycznym , torturom i innym przymusowym metodom reformy myślenia. z rąk chińskich władz. Według danych z 2009 roku organizacje zajmujące się prawami człowieka oszacowały, że co najmniej 2000 praktykujących Falun Gong zmarło w Chinach w wyniku nadużyć w areszcie. Jeden z autorów szacuje, że dziesiątki tysięcy mogły zostać zabite w celu zaopatrzenia chińskiego przemysłu transplantacji narządów . Dane z Chin sugerują, że miliony nadal praktykują Falun Gong pomimo prześladowań. Poza Chinami Falun Gong jest praktykowane w ponad 70 krajach, przy czym na rok 2008 szacowano liczbę wyznawców od około 40 000 do kilkuset tysięcy.

Falun Gong administruje różnymi rozszerzeniami w Stanach Zjednoczonych i innych krajach, które przyciągnęły uwagę mediów ze względu na ich zaangażowanie polityczne i ideologiczne przesłanie, szczególnie od czasu zaangażowania tych rozszerzeń w wybory prezydenckie w Stanach Zjednoczonych w 2016 roku . Rozszerzenia Falun Gong obejmują The Epoch Times , politycznie skrajnie prawicowy podmiot medialny, któremu poświęcono znaczną uwagę w promowaniu teorii spiskowych, takich jak QAnon i dezinformacja antyszczepionkowa , oraz tworzeniu reklam dla byłego prezydenta USA Donalda Trumpa . Shen Yun było również szeroko komentowane w mediach ze względu na nacisk na, na przykład, wypowiedzi antyewolucyjne i promowanie doktryny Falun Gong, jednocześnie prezentując się jako oparty na starożytnej tradycji.

Początki

Falun Gong jest najczęściej utożsamiany z ruchem qigong w Chinach. Qigong to nowoczesny termin, który odnosi się do różnych praktyk obejmujących powolny ruch, medytację i regulowane oddychanie. Ćwiczenia podobne do qigong były historycznie praktykowane przez buddyjskich mnichów, taoistycznych artystów sztuk walki i konfucjańskich uczonych jako środek duchowego, moralnego i fizycznego udoskonalenia.

Nowoczesny ruch qigong pojawił się na początku lat pięćdziesiątych, kiedy komunistyczne kadry przyjęły techniki jako sposób na poprawę zdrowia. Nowy termin został skonstruowany w celu uniknięcia skojarzeń z praktykami religijnymi, które w epoce maoistów były podatne na etykietkę „feudalnych przesądów” i prześladowane . Pierwsi zwolennicy qigong unikali jego religijnych podtekstów i uważali qigong głównie za gałąź medycyny chińskiej . Pod koniec lat siedemdziesiątych chińscy naukowcy rzekomo odkryli materialne istnienie energii qi , którą qigong stara się wykorzystać. W duchowej próżni epoki post-Mao, dziesiątki milionów, głównie miejskich i starszych obywateli Chin, podjęło praktykę qigong, a wielu charyzmatycznych mistrzów qigong ustanowiło praktyki. W pewnym momencie nauczano ponad 2000 dyscyplin qigong. Państwowe Chińskie Towarzystwo Badań Naukowych Qigong (CQRS) zostało założone w 1985 roku w celu nadzorowania i administrowania ruchem.

13 maja 1992 roku Li Hongzhi wygłosił swoje pierwsze publiczne seminarium na temat Falun Gong (alternatywnie nazywane Falun Dafa) w północno-wschodnim chińskim mieście Changchun . W swojej hagiograficznej biografii duchowej mówi się, że Li Hongzhi nauczył się sposobów „praktyki kultywacyjnej” od kilku mistrzów tradycji buddyjskiej i taoistycznej , w tym Quan Jue, dziesiątego spadkobiercy Wielkiego Prawa Szkoły Buddy i mistrza Szkoła Wielkiej Drogi z taoistycznym pseudonimem Prawdziwego Taoisty z Gór Changbai . Mówi się, że Falun Dafa jest wynikiem jego reorganizacji i spisania przekazanych mu nauk.

Li przedstawił Falun Gong jako część „stuletniej tradycji kultywowania” iw efekcie starał się ożywić religijne i duchowe elementy praktyki qigong, które zostały odrzucone we wcześniejszej epoce komunizmu. David Palmer pisze, że Li „przedefiniował swoją metodę tak, aby miała zupełnie inne cele niż qigong: celem praktyki nie powinno być ani zdrowie fizyczne, ani rozwój nadzwyczajnych mocy, ale oczyszczenie serca i osiągnięcie duchowego zbawienia”.

Falun Gong różni się od innych szkół qigong tym, że jego nauki obejmują szeroki zakres duchowych i metafizycznych tematów, kładąc nacisk na moralność i cnotę oraz opracowując kompletną kosmologię . Praktyka identyfikuje się ze szkołą buddyjską ( Fojia ), ale również czerpie z pojęć i języka z taoizmu i konfucjanizmu.

Założyciel Falun Gong, Li Hongzhi, stwierdził, że wierzy, iż obcy kosmiczni chodzą po Ziemi i że współczesna nauka i mieszanie ras są częścią ich planu prześcignięcia ludzkości, i podobno powiedział, że może przechodzić przez ściany i stać się niewidzialnym . Li mówi, że jest istotą, która przybyła, aby pomóc ludzkości przed zniszczeniem, jakie może spotkać w wyniku szalejącego zła. Zapytany, czy był człowiekiem, Li odpowiedział: „Możesz myśleć o mnie jako o człowieku”.

Wierzenia i praktyki

Centralne nauki

Falun Gong dąży do umożliwienia praktykującemu duchowego wznoszenia się poprzez moralną prawość oraz praktykę zestawu ćwiczeń i medytacji. Trzy określone zasady wiary to Prawdomówność (真, Zhēn), Współczucie (善, Shan) i Tolerancja (忍, Rěn). Zasady te zostały powtórzone przez członków Falun Gong osobom z zewnątrz jako taktyka unikania głębszych badań, a wyznawcy zostali poinstruowani przez Li, aby kłamali na temat praktyki. Razem te zasady są uważane za fundamentalną naturę kosmosu, kryteria odróżniania dobra od zła i są uważane za najwyższe przejawy Tao , czyli buddyjskiej Dharmy. Przestrzeganie i kultywowanie tych cnót jest uważane za fundamentalną część praktyki Falun Gong. W Zhuan Falun (转法轮), fundamentalnym tekście opublikowanym w 1995 roku, Li Hongzhi pisze: „Nie ma znaczenia, jak zmienia się standard moralny ludzkości… Natura kosmosu się nie zmienia i jest to jedyny standard określający kto jest dobry, a kto zły. Aby być kultywującym, musisz przyjąć naturę kosmosu jako przewodnika, który pozwoli ci się doskonalić.

Praktyka Falun Gong składa się z dwóch cech: wykonywania ćwiczeń i doskonalenia własnego xinxing (charakter moralny, temperament). W głównym tekście Falun Gong Li stwierdza, że ​​sinsing „obejmuje cnotę (która jest rodzajem materii), obejmuje wyrozumiałość, obejmuje przebudzenie się do rzeczy, obejmuje rezygnację z rzeczy – rezygnację z wszelkich pragnień i wszelkich odnalezionych przywiązań. u zwykłego człowieka – a ty też musisz znosić trudności, żeby wymienić tylko kilka rzeczy”. Podniesienie własnego charakteru moralnego osiąga się z jednej strony przez dostosowanie swojego życia do prawdy, współczucia i tolerancji; z drugiej zaś, poprzez porzucenie pragnień i „negatywnych myśli i zachowań, takich jak chciwość, zysk, żądza, pożądanie, zabijanie, walka, kradzież, rabunek, oszustwo, zazdrość itp.”

Wśród głównych pojęć znalezionych w naukach Falun Gong jest istnienie „cnoty” ('德, de ) i „karma” ('業, Yè ). Pierwsza jest generowana przez dobre uczynki i cierpienie, podczas gdy druga jest gromadzona przez złe uczynki. Mówi się, że stosunek karmy do cnoty określa jej los w tym lub następnym życiu. Podczas gdy cnota rodzi pomyślność i umożliwia duchową przemianę, akumulacja karmy powoduje cierpienie, chorobę i wyobcowanie z natury wszechświata. Wzniesienie duchowe osiąga się poprzez eliminację negatywnej karmy i nagromadzenie cnót. Praktycy wierzą, że poprzez proces kultywacji moralnej można osiągnąć Tao i uzyskać specjalne moce oraz poziom boskości.

Nauki Falun Gong zakładają, że istoty ludzkie są pierwotnie i z natury dobre – nawet boskie – ale zstąpiły do ​​królestwa złudzeń i cierpienia po rozwinięciu egoizmu i nagromadzeniu karmy. Praktyka utrzymuje, że reinkarnacja istnieje, a procesy reinkarnacji różnych ludzi są nadzorowane przez różnych bogów. Aby ponownie wznieść się i powrócić do „pierwotnego, prawdziwego ja”, praktykujący Falun Gong powinni przyswoić sobie cechy prawdomówności, współczucia i tolerancji, uwolnić się od „przywiązań i pragnień” i cierpieć, aby spłacić karmę. Ostatecznym celem praktyki jest oświecenie lub doskonałość duchowa ( yuanman ) oraz uwolnienie z cyklu reinkarnacji, znanego w tradycji buddyjskiej jako samsara .

Tradycyjna chińska myśl kulturowa i nowoczesność to dwa główne punkty nauczania Li Hongdży. Falun Gong odzwierciedla tradycyjne chińskie wierzenia, że ​​ludzie są połączeni ze wszechświatem poprzez umysł i ciało, a Li stara się zakwestionować „konwencjonalne mentalności”, dotyczące natury i genezy wszechświata, czasoprzestrzeni i ludzkiego ciała. Praktyka ta czerpie z mistycyzmu wschodnioazjatyckiego i tradycyjnej medycyny chińskiej, krytykuje rzekomo narzucone przez siebie ograniczenia współczesnej nauki, zwłaszcza ewolucji , i postrzega tradycyjną naukę chińską jako zupełnie inny, ale równie ważny system ontologiczny.

Ćwiczenia

Oprócz swojej moralnej filozofii Falun Gong składa się z czterech ćwiczeń na stojąco i jednej medytacji na siedząco. Ćwiczenia są uważane za drugorzędne w stosunku do wzniesienia moralnego, chociaż nadal są istotnym elementem praktyki kultywacji Falun Gong.

Pierwsze ćwiczenia, nazwane „Budda rozciąganie tysiąca ramion”, mają na celu ułatwienie swobodnego przepływu energii przez ciało i otwarcie meridianów. Drugie ćwiczenie, „Postawa stojąca Falun”, polega na trzymaniu czterech statycznych pozycji – z których każda przypomina trzymanie koła – przez dłuższy czas. Celem tego ćwiczenia jest „wzmacnia mądrość, zwiększa siłę, podnosi poziom osoby i wzmacnia boskie moce”. Trzecia, „Przenikanie Kosmicznych Krainów”, obejmuje trzy zestawy ruchów, które mają na celu umożliwienie wydalenia złej energii (np. chorobotwórczej lub czarnej qi) oraz wchłonięcie dobrej energii do ciała. Praktykując to ćwiczenie, praktykujący dąży do oczyszczenia i oczyszczenia ciała. Czwarte ćwiczenie, "Kosmiczna Orbita Falun", ma na celu swobodny obieg energii w całym ciele. W przeciwieństwie do ćwiczeń od pierwszego do czwartego, piąte ćwiczenie wykonuje się w pozycji lotosu siedzącego. Nazywana "Wzmacnianiem Nadprzyrodzonych Mocy", jest to medytacja, która ma być utrzymywana tak długo, jak to możliwe.

Ćwiczenia Falun Gong mogą być praktykowane indywidualnie lub w grupach i mogą być wykonywane przez różne okresy czasu, zgodnie z potrzebami i możliwościami praktykującego indywidualnie. Porter pisze, że praktykujących Falun Gong zachęca się do regularnego czytania książek Falun Gong i praktykowania ich ćwiczeń, najlepiej codziennie. Ćwiczenia Falun Gong są praktykowane w grupach w parkach, kampusach uniwersyteckich i innych miejscach publicznych w ponad 70 krajach na całym świecie i są nauczane bezpłatnie przez wolontariuszy. Oprócz pięciu ćwiczeń, w 2001 roku wprowadzono inną czynność medytacyjną zwaną „wysyłaniem prawych myśli”, która ma na celu zmniejszenie prześladowań na płaszczyźnie duchowej.

Oprócz osiągnięcia zdrowia fizycznego, wiele buddyjskich i taoistycznych systemów medytacyjnych dąży do przekształcenia ciała fizycznego i kultywowania różnych nadprzyrodzonych zdolności ( szentong ), takich jak telepatia i boski wzrok. Dyskusje o nadprzyrodzonych umiejętnościach również zajmują ważne miejsce w ruchu qigong, a istnienie tych umiejętności zyskało w chińskiej społeczności naukowej poziom akceptacji głównego nurtu w latach 80. XX wieku. Nauki Falun Gong utrzymują, że praktykujący mogą zdobywać nadprzyrodzone umiejętności poprzez kombinację kultywacji moralnej, medytacji i ćwiczeń. Obejmują one – ale nie ograniczają się do – prekognicja, jasnosłyszenie, telepatia i boski wzrok (poprzez otwarcie trzeciego oka lub niebiańskiego oka). Jednak Falun Gong podkreśla, że ​​te moce mogą być rozwijane tylko w wyniku praktyki moralnej i nie powinny być wykorzystywane lub okazywane niedbale. Według Davida Ownby'ego, Falun Gong naucza, że ​​„Pycha ze swoich umiejętności lub chęć popisywania się są oznakami niebezpiecznych przywiązań”, a Li ostrzega swoich wyznawców, aby nie rozpraszali się pogonią za takimi mocami.

Praktyki społeczne

Falun Gong różni się od buddyjskich tradycji monastycznych tym, że przywiązuje dużą wagę do uczestnictwa w świeckim świecie. Od praktykujących Falun Gong wymaga się utrzymywania regularnej pracy i życia rodzinnego, przestrzegania praw swoich rządów i pouczenia, aby nie dystansowali się od społeczeństwa. Wyjątek stanowią buddyjscy mnisi i mniszki, którym wolno kontynuować monastyczny styl życia podczas praktykowania Falun Gong.

W ramach nacisku na zachowanie etyczne, nauki Falun Gong zalecają praktykującym ścisłą osobistą moralność. Oczekuje się, że będą czynić dobre uczynki i zachowywać się z cierpliwością i wyrozumiałością, gdy napotykają trudności. Na przykład, Li zastrzega, że ​​praktykujący Falun Gong nie może „oddawać ciosu, gdy jest atakowany, nie odpowiadać, gdy jest obrażany”. Ponadto muszą „porzucić negatywne myśli i zachowania”, takie jak chciwość, oszustwo, zazdrość itp. Nauki zawierają zakaz palenia i spożywania alkoholu, ponieważ uważa się je za nałogi szkodliwe dla zdrowia i jasności umysłu. Praktykującym Falun Gong zabrania się zabijania żywych organizmów – w tym zwierząt w celu zdobycia pożywienia – chociaż nie wymaga się od nich przyjęcia diety wegetariańskiej.

Oprócz tych rzeczy, praktykujący Falun Gong muszą porzucić różne światowe przywiązania i pragnienia. W trakcie praktyki kultywacyjnej uczeń Falun Gong dąży do porzucenia dążenia do sławy, zysku pieniężnego, sentymentalizmu i innych uwikłań. Nauki Li wielokrotnie podkreślają pustkę materialnych poszukiwań; chociaż praktykujący Falun Gong nie są zachęcani do porzucania pracy lub unikania pieniędzy, oczekuje się od nich, że porzucą psychologiczne przywiązania do tych rzeczy. Podobnie, pożądanie seksualne i pożądanie są traktowane jako przywiązania, które należy odrzucić, ale od uczniów Falun Gong nadal oczekuje się, że będą się pobierać i zakładać rodziny. Wszystkie stosunki seksualne poza granicami monogamicznego, heteroseksualnego małżeństwa są uważane za niemoralne.

Założyciel nauczał, że homoseksualizm czyni człowieka „niegodnym bycia człowiekiem”, tworzy złą karmę i jest porównywalny z przestępczością zorganizowaną. Uczył także, że „obrzydliwy homoseksualizm pokazuje brudną, nienormalną psychologię geja, który stracił zdolność rozumowania…” Li dodatkowo stwierdził w przemówieniu w Szwajcarii z 1998 roku, że „pierwszym celem unicestwienia bogów byliby homoseksualiści”. Chociaż geje, lesbijki i osoby biseksualne mogą praktykować Falun Gong, założyciel Li stwierdził, że muszą „porzucić złe zachowanie” związane z wszelkimi czynnościami seksualnymi osób tej samej płci.

Kosmologia Falun Gong zawiera przekonanie, że każda z różnych grup etnicznych ma związek z własnym niebem i że osoby rasy mieszanej tracą pewien aspekt tego związku.

Doktryna Falun Gong odradza udział w sprawach politycznych lub społecznych. Nadmierne zainteresowanie polityką jest postrzegane jako przywiązanie do światowej władzy i wpływów, a Falun Gong dąży do przekroczenia takich dążeń. Według Hu Ping, „Falun Gong zajmuje się tylko oczyszczaniem jednostki poprzez ćwiczenia i nie dotyka problemów społecznych ani narodowych. Nie sugerował ani nawet nie sugerował modelu zmiany społecznej. zakres… ale nie ma takiej tendencji widocznej w Falun Gong.”

Teksty

Li Hongzhi jest autorem pierwszej książki nauk Falun Gong w kwietniu 1993 roku: zatytułowanej Chiny Falun Gong lub po prostu Falun Gong , jest to tekst wprowadzający, który omawia qigong , związek Falun Gong z buddyzmem, zasady kultywacji i doskonalenie charakteru moralnego (xinxing). Książka zawiera również ilustracje i objaśnienia ćwiczeń i medytacji.

Główny korpus nauk jest wyartykułowany w książce Zhuan Falun , opublikowanej po chińsku w styczniu 1995 roku. Książka jest podzielona na dziewięć „wykładów” i została oparta na zredagowanych transkrypcjach przemówień, jakie Li wygłosił w Chinach w ciągu poprzednich trzech lat. Teksty Falun Gong zostały przetłumaczone na dodatkowe 40 języków. Oprócz tych głównych tekstów Li opublikował kilka książek, wykładów, artykułów i tomów poetyckich, które są dostępne na stronach internetowych Falun Gong.

Nauki Falun Gong używają wielu nieprzetłumaczonych chińskich terminów religijnych i filozoficznych oraz często czynią aluzje do postaci i incydentów w chińskiej literaturze ludowej oraz do koncepcji zaczerpniętych z popularnej chińskiej religii . To, w połączeniu z dosłownym stylem tłumaczenia tekstów, które imituje potoczny styl przemówień Li, może sprawić, że ludzie Zachodu będą mieli trudności z zapoznaniem się z pismami Falun Gong.

Symbolika

Głównym symbolem praktyki jest Falun (koło Dharmy lub Dharmacakra w sanskrycie ). W buddyzmie Dharmacakra reprezentuje kompletność doktryny. „Obracać kołem dharmy” ( Zhuan Falun ) oznacza głosić doktrynę buddyjską i jest to tytuł głównego tekstu Falun Gong. Pomimo przywoływania buddyjskiego języka i symboli, koło prawa w rozumieniu Falun Gong ma różne konotacje i ma reprezentować wszechświat. Konceptualizuje go emblemat składający się z jednego dużego i czterech małych (przeciwnych do ruchu wskazówek zegara) symboli swastyki , reprezentujących Buddę oraz czterech małych symboli Taiji (yin-yang) tradycji taoistycznej.

Okres zakończenia Dharmy

Li sytuuje swoje nauczanie Falun Gong w okresie „okresu zakończenia Dharmy” ( Mo Fa ,末法), opisanym w pismach buddyjskich jako wiek moralnego upadku, kiedy nauki buddyzmu musiałyby zostać skorygowane. Obecna era jest opisana w naukach Falun Gong jako okres „rektyfikowania Fa” ( zhengfa , co można również przetłumaczyć jako „poprawić dharmę”), czas kosmicznej przemiany i odnowy. Proces rektyfikacji Fa jest wymuszony przez upadek moralny i degenerację życia we wszechświecie, aw kontekście po 1999 roku prześladowania Falun Gong przez chiński rząd zaczęły być postrzegane jako namacalny symptom tego moralnego rozkładu. Poprzez proces rektyfikacji Fa, życie zostanie uporządkowane zgodnie z moralną i duchową jakością każdego, z dobrymi ludźmi zostaną ocaleni i wzniosą się na wyższe plany duchowe, a źli zostaną wyeliminowani lub porzuceni. W tym paradygmacie Li przyjmuje rolę rektyfikacji Dharmy poprzez rozpowszechnianie poprzez swoje nauki moralne.

Niektórzy uczeni, tacy jak Maria Hsia Chang i Susan Palmer, opisali retorykę Li o „rektyfikowaniu Fa” i zapewnieniu zbawienia „w końcowym okresie ostatniego spustoszenia”, jako apokaliptyczną. Jednak Benjamin Penny, profesor historii Chin na Australijskim Uniwersytecie Narodowym, twierdzi, że nauki Li są lepiej rozumiane w kontekście „buddyjskiego pojęcia cyklu Dharmy lub prawa buddyjskiego”. Richard Gunde napisał, że w przeciwieństwie do apokaliptycznych grup na Zachodzie , Falun Gong nie skupia się na śmierci ani końcu świata, a zamiast tego „ma proste, nieszkodliwe przesłanie etyczne”. Li Hongdży nie omawia „czasu rozrachunku” i odrzucił w swoich naukach przepowiednie nadchodzącej apokalipsy.

Kategoryzacja

Uczeni w przeważającej mierze opisują Falun Gong jako nowy ruch religijny . Organizacja regularnie pojawia się w podręcznikach nowych ruchów religijnych. Choć powszechnie określany przez naukowców jako nowy ruch religijny, zwolennicy mogą odrzucić ten termin.

Falun Gong jest wieloaspektową dyscypliną, która oznacza różne rzeczy dla różnych ludzi, począwszy od zestawu ćwiczeń fizycznych dla osiągnięcia lepszego zdrowia i praktyki samotransformacji, po filozofię moralną i nowy system wiedzy.

W kontekście kulturowym Chin, Falun Gong jest ogólnie opisywane albo jako system qigong, albo rodzaj „praktyki kultywacyjnej” ( xiulian ), proces, w którym jednostka dąży do duchowej doskonałości, często poprzez uwarunkowania zarówno fizyczne, jak i moralne. Różne praktyki kultywacyjne można znaleźć w całej chińskiej historii, obejmującej tradycje buddyjskie, taoistyczne i konfucjańskie. Benjamin Penny pisze, że „najlepszym sposobem opisania Falun Gong jest system kultywacyjny. Systemy kultywacyjne są cechą chińskiego życia od co najmniej 2500 lat”. Praktyki Qigong można również rozumieć jako część szerszej tradycji „praktyki kultywacyjnej”.

Na Zachodzie Falun Gong jest często klasyfikowany jako religia na podstawie jej nauk teologicznych i moralnych, troski o duchową kultywację i transformację oraz obszernego zbioru pism świętych. Organizacje praw człowieka donoszą o prześladowaniach Falun Gong jako pogwałceniu wolności religijnej, aw 2001 roku Falun Gong otrzymało Międzynarodową Nagrodę Wolności Religijnej od Freedom House , think tanku w większości finansowanego przez rząd USA. Jednak sami praktykujący Falun Gong czasami odrzucają tę klasyfikację. To odrzucenie odzwierciedla stosunkowo wąską definicję „religii” ( zongjiao ) we współczesnych Chinach. Według Davida Ownby'ego, religia w Chinach jest definiowana od 1912 roku w odniesieniu do „światowo-historycznych wyznań”, które mają „dobrze rozwinięte instytucje, duchowieństwo i tradycje tekstowe” – mianowicie buddyzm, taoizm, islam, protestantyzm i katolicyzm. Falun Gong nie posiada tych cech, nie ma świątyń, rytuałów kultu, duchowieństwa ani formalnej hierarchii. Co więcej, gdyby Falun Gong określił siebie jako religię w Chinach, prawdopodobnie wywołałoby to natychmiastowe stłumienie. Pomimo tych historycznych i kulturowych okoliczności, praktyka ta jest często opisywana jako forma religii chińskiej.

Chociaż w literaturze dziennikarskiej jest to często określane jako takie, według Schechtera Falun Gong nie spełnia definicji „sekty” lub „kultu”. Sekta jest ogólnie definiowana jako gałąź lub denominacja ustalonego systemu wierzeń lub głównego nurtu kościoła. Chociaż Falun Gong czerpie zarówno z buddyjskich, jak i taoistycznych idei i terminologii, nie twierdzi, że nie ma bezpośredniego związku ani powiązania rodowego z tymi religiami. Socjologowie traktują sekty jako ekskluzywne grupy, które istnieją w jasno określonych granicach, z rygorystycznymi standardami przyjmowania i ścisłym posłuszeństwem. Jednakże, jak wskazał Noah Porter, Falun Gong nie podziela tych cech: nie ma jasno określonych granic i każdy może to praktykować. Cheris Shun-ching Chan również pisze, że Falun Gong „kategorycznie nie jest sektą”: jej praktykujący nie zrywają więzi ze świeckim społeczeństwem, jest „luźno zorganizowana, ze zmiennym członkostwem i tolerancją wobec innych organizacji i wyznań” i jest bardziej zajmuje się osobistym, a nie zbiorowym kultem.

Organizacja

Z punktu widzenia doktryny , Falun Gong ma być „bezforemny”, mając niewielką lub żadną materialną lub formalną organizację. Praktykujący Falun Gong nie mogą zbierać pieniędzy ani pobierać opłat, przeprowadzać uzdrowień ani nauczać lub interpretować doktryny dla innych. W praktyce nie ma administratorów ani urzędników, nie ma systemu członkostwa, nie ma kościołów ani fizycznych miejsc kultu. W przypadku braku członkostwa lub rytuałów inicjacyjnych, praktykującymi Falun Gong może być każdy, kto zdecyduje się identyfikować się jako taki. Uczniowie mogą swobodnie uczestniczyć w praktyce i postępować zgodnie z jej naukami tak często, jak chcą, a praktykujący nie instruują innych, w co wierzyć ani jak się zachowywać.

Autorytet duchowy przysługuje wyłącznie naukom założyciela Li Hongzhi. Ale organizacyjnie Falun Gong jest zdecentralizowane, a lokalne oddziały i asystenci nie mają żadnych specjalnych przywilejów, autorytetów czy tytułów. Ochotnicy „asystenci” lub „osoby kontaktowe” nie mają władzy nad innymi praktykującymi, niezależnie od tego, jak długo praktykują Falun Gong. Duchowy autorytet Li w praktyce jest absolutny, jednak organizacja Falun Gong działa przeciwko totalistycznej kontroli, a Li nie ingeruje w osobiste życie praktykujących. Praktykujący Falun Gong mają niewielki lub żaden kontakt z Li, z wyjątkiem studiowania jego nauk. W Falun Gong nie ma hierarchii wymuszającej ortodoksję, a na dogmatyczną dyscyplinę kładzie się niewielki lub żaden nacisk; Jedyną podkreślaną rzeczą jest potrzeba ścisłego zachowania moralnego, według Craiga Burgdoffa, profesora religioznawstwa.

W zakresie, w jakim organizacja jest osiągnięta w Falun Gong, jest ona realizowana poprzez globalną, sieciową iw dużej mierze wirtualną społeczność internetową. W szczególności komunikacja elektroniczna, listy e-mailowe i zbiór stron internetowych są głównymi środkami koordynacji działań i rozpowszechniania nauk Li Hongdży.

Poza Chinami kontynentalnymi w około 80 krajach istnieje sieć wolontariuszy „osób kontaktowych”, regionalne stowarzyszenia Falun Dafa i kluby uniwersyteckie. Nauki Li Hongdży są rozpowszechniane głównie przez Internet. W większości średnich i dużych miast praktykujący Falun Gong organizują regularne grupowe medytacje lub sesje studyjne, podczas których praktykują ćwiczenia Falun Gong i czytają pisma Li Hongzhi. Sesje ćwiczeń i medytacji są opisywane jako nieformalne grupy praktykujących, które zbierają się w publicznych parkach – zwykle rano – na jedną do dwóch godzin. Sesje grupowe zwykle odbywają się wieczorami w prywatnych rezydencjach, w salach uniwersyteckich lub w szkołach średnich i są opisane przez Davida Ownby'ego jako "najbliższa rzecz do regularnego 'doświadczenia zgromadzenia'", jakie oferuje Falun Gong. Osoby, które są zbyt zajęte, odizolowane lub po prostu wolą samotność, mogą zdecydować się na praktykę prywatnie. Gdy trzeba pokryć wydatki (np. wynajem obiektów na duże konferencje), koszty ponoszą samodzielnie nominowani i stosunkowo zamożni członkowie społeczności.

W Chinach

W 1993 roku Towarzystwo Badawcze Falun Dafa z siedzibą w Pekinie zostało przyjęte jako oddział państwowego Chińskiego Towarzystwa Badawczego Czikung (CQRS), które nadzorowało administrowanie różnymi szkołami czikung w kraju oraz sponsorowało działania i seminaria. Zgodnie z wymogami CQRS, Falun Gong zostało zorganizowane w ogólnokrajową sieć centrów pomocy, „stacji głównych”, „oddziałów”, „stacji doradczych” i lokalnych miejsc ćwiczeń, odzwierciedlając strukturę społeczeństwa qigong, a nawet Sama partia komunistyczna. Asystenci Falun Gong byli samodzielnymi ochotnikami, którzy uczyli ćwiczeń, organizowali wydarzenia i rozpowszechniali nowe pisma Li Hongdży. Towarzystwo Badawcze Falun Dafa doradzało studentom w zakresie technik medytacji, usług tłumaczeniowych i koordynacji praktyki w całym kraju.

Po odejściu z CQRS w 1996 roku Falun Gong znalazło się pod wzmożoną kontrolą władz i zareagowało przyjęciem bardziej zdecentralizowanej i luźnej struktury organizacyjnej. W 1997 roku Towarzystwo Badawcze Falun Dafa zostało formalnie rozwiązane, wraz z regionalnymi „stacjami głównymi”. Jednak praktycy nadal organizowali się na poziomie lokalnym, łącząc się za pomocą komunikacji elektronicznej, sieci interpersonalnych i miejsc ćwiczeń grupowych. Zarówno źródła Falun Gong, jak i chińskie źródła rządowe twierdziły, że do 1999 r. istniało około 1900 „stacji naprowadzania” i 28 263 lokalnych miejsc ćwiczeń Falun Gong w całym kraju, chociaż nie zgadzają się co do zakresu pionowej koordynacji między tymi jednostkami organizacyjnymi. W odpowiedzi na prześladowania, które rozpoczęły się w 1999 roku, Falun Gong zostało zepchnięte do podziemia, struktura organizacyjna w Chinach stała się jeszcze bardziej nieformalna, a Internet zyskał pierwszeństwo jako sposób łączenia praktykujących.

Po prześladowaniach Falun Gong w 1999 r. władze chińskie starały się przedstawiać Falun Gong jako organizację hierarchiczną i dobrze finansowaną. James Tong pisze, że w interesie rządu było przedstawianie Falun Gong jako wysoce zorganizowanej, aby usprawiedliwić represje wobec grupy: „Im bardziej zorganizowane może być Falun Gong, tym bardziej uzasadnione represje reżimu w imię porządku społecznego było”. Doszedł do wniosku, że twierdzeniom Partii brakowało „zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych dowodów potwierdzających” i że pomimo aresztowań i kontroli władze nigdy „wiarygodnie nie sprzeciwiały się obaleniom Falun Gong”.

Związek Dragon Springs

Falun Gong działa w Dragon Springs , 400-akrowym kompleksie znajdującym się w Deerpark w stanie Nowy Jork . Założyciel i lider Falun Gong Li Hongzhi mieszka w pobliżu kompleksu wraz z „setkami” wyznawców Falun Gong. Członkowie rozszerzenia Falun Gong Shen Yun mieszkają i odbywają próby na terenie kompleksu, w którym znajdują się również szkoły i świątynie. Kompleks jest zarejestrowany jako kościół buddyjski Dragon Springs, co daje mu zwolnienia podatkowe i większą prywatność. Uczony Andrew Junker zauważył, że w 2019 r. w pobliżu Dragon Springs, w Middletown, znajdowało się biuro rozszerzenia medialnego The Epoch Times o Falun Gong , które opublikowało specjalne lokalne wydanie.

Kompleks był przedmiotem kontrowersji wśród byłych mieszkańców. Według NBC News :

[Czterech] naszych byłych mieszkańców kompleksu i byłych praktykujących Falun Gong, którzy rozmawiali z NBC News… powiedzieli, że życie w Dragon Springs jest ściśle kontrolowane przez Li, że dostęp do Internetu jest ograniczony, stosowanie leków jest odradzane, a aranżowane relacje są powszechne. Dwóch byłych mieszkańców na wizach powiedziało, że zaoferowano im, że będą umawiać się z mieszkańcami USA na terenie kompleksu.

Tiger Huang , była mieszkanka Dragon Springs, która przebywała na wizie studenckiej do Stanów Zjednoczonych z Tajwanu, powiedziała, że ​​została umówiona na trzy randki na terenie kompleksu i wierzy, że jej zdolność do pozostania w Stanach Zjednoczonych była związana z układem.

„Cel ustalania dat był oczywisty” – powiedział Huang. Jej obecny mąż, były mieszkaniec Dragon Springs, potwierdził relację. Huang powiedziała, że ​​została poinformowana przez urzędników Dragon Springs, że jej wiza wygasła i kazano jej wrócić na Tajwan po miesiącach umawiania się z niepraktykującym w ośrodku. Później dowiedziała się, że jej wiza nie wygasła, kiedy kazano jej opuścić kraj.

Przejęte przez Falun Gong w 2000 roku, miejsce jest zamknięte dla zwiedzających i posiada strzeżone bramy, co było punktem spornym dla niektórych zainteresowanych mieszkańców Deer Park. W 2019 roku Falun Gong poprosiło o rozbudowę terenu, chcąc dodać salę koncertową na 920 miejsc, nowy garaż, oczyszczalnię ścieków i przekształcenie przestrzeni medytacyjnej w przestrzeń mieszkalną wystarczająco dużą, aby pomieścić łącznie 500 osób . Plany te spotkały się ze sprzeciwem sieci Delaware Riverkeeper Network w związku z oczyszczalnią ścieków i eliminacją lokalnych terenów podmokłych, wpływając na lokalne drogi wodne, takie jak Basher Kill i Neversink . Lokalni mieszkańcy sprzeciwiali się rozbudowie, ponieważ zwiększyłaby ruch uliczny i zmniejszyła wiejski charakter obszaru. Zwolennicy Falun Gong mieszkający na tym obszarze twierdzą, że doświadczyli dyskryminacji ze strony lokalnych mieszkańców.

Po wizycie w 2019 roku Junker zauważył, że „tajemnica Dragon Springs była oczywista i była źródłem napięć w mieście”. Junker dodaje, że strona internetowa Dragon Springs twierdzi, że jej ograniczony dostęp jest ze względów bezpieczeństwa, a strona twierdzi, że związek zawiera sieroty i uchodźców.

Fei Tian College i Akademia Sztuk Fei Tian

W ośrodku Falun Gong Dragon Springs lub wokół niego działają dwie szkoły: prywatna szkoła artystyczna Fei Tian College i liceum, Akademia Sztuk Pięknych Fei Tian. Fei Tian College "działa jako żywiciel Shen Yun". Zarówno kolegium, jak i liceum początkowo działały w Dragon Springs, zanim w 2017 roku przeniosły się do Middletown. Według Times Herald-Record „obie szkoły są niezależnymi podmiotami, ale utrzymują bliskie relacje”.

Według Komisji ds. Niezależnych Uczelni i Uniwersytetów, uczelnia oferuje tytuł licencjata sztuk pięknych w „klasycznym chińskim tańcu i licencjata w muzyce”, obiekty studenckie obejmują boisko do koszykówki na miejscu i siłownię, a na rok 2015 zapisało się 127 studentów . Fei Tian College posiada instytucjonalną akredytację Rady Regentów stanu Nowy Jork . Akademicki Yutian Wong określa uczelnię jako „własną instytucję [Shen Yun] przyznającą stopnie naukowe”.

Szkoła została po raz pierwszy zatwierdzona przez Departament Edukacji stanu Nowy Jork do działania w 2007 roku. W 2012 roku działała z 200 uczniami. W 2012 roku szkoła stała się punktem spornym z urzędnikami Deerpark po odkryciu jej działalności, ponieważ „nigdy im nie powiedziano o prowadzonym tam kolegium artystycznym i liceum”, co doprowadziło do jednomyślnego odrzucenia przez Radę Planowania Deerpark sześciomiesięcznego przedłużenia o pozwolenie na użytkowanie Dragon Springs.

Demografia

Przed lipcem 1999 r. oficjalne szacunki określały liczbę praktykujących Falun Gong na 70 milionów w całym kraju, co dorównywało członkostwu w Partii Komunistycznej. Do czasu prześladowań 22 lipca 1999 r. większość chińskich danych rządowych twierdziła, że ​​populacja Falun Gong wynosiła od 2 do 3 milionów, chociaż niektóre publikacje podają szacunki na 40 milionów. Większość szacunków Falun Gong w tym samym okresie określała całkowitą liczbę praktykujących w Chinach na 70 do 80 milionów. Inne źródła szacują, że populacja Falun Gong w Chinach osiągnęła szczyt od 10 do 70 milionów praktykujących. Liczba praktykujących Falun Gong nadal praktykujących w Chinach jest trudna do potwierdzenia, chociaż niektóre źródła szacują, że dziesiątki milionów nadal praktykuje prywatnie.

Badania demograficzne przeprowadzone w Chinach w 1998 r. wykazały, że populacja składała się głównie z kobiet i osób starszych. Spośród 34 351 ankietowanych praktykujących Falun Gong 27% stanowili mężczyźni, a 73% kobiety. Tylko 38% miało mniej niż 50 lat. Falun Gong przyciągnęło wiele innych osób, od młodych studentów po biurokratów, intelektualistów i działaczy partyjnych. Badania przeprowadzone w Chinach z lat 90. wykazały, że od 23 do 40% praktykujących posiadało stopnie uniwersyteckie na poziomie college'u lub absolwenta — kilka razy wyższe niż w populacji ogólnej.

Falun Gong jest praktykowane przez dziesiątki, a prawdopodobnie setki tysięcy poza Chinami, przy czym największe społeczności znajdują się na Tajwanie i w miastach Ameryki Północnej z dużą populacją Chińczyków, takich jak Nowy Jork i Toronto. Badania demograficzne przeprowadzone przez Palmera i Ownby'ego w tych społecznościach wykazały, że 90% praktykujących to Chińczycy. Średnia wieku wynosiła około 40 lat. Wśród respondentów ankiety 56% stanowiły kobiety, a 44% mężczyźni; 80% było w związku małżeńskim. Ankiety wykazały, że respondenci są wysoko wykształceni: 9% posiadało stopień doktora, 34% posiadało tytuł magistra, a 24% posiadało tytuł licencjata.

Od 2008 roku najczęściej zgłaszanymi powodami zainteresowania Falun Gong były treści intelektualne, ćwiczenia kultywacyjne i korzyści zdrowotne. Nie-chińscy praktykujący Falun Gong zwykle dopasowują się do profilu „poszukiwaczy duchowych” – ludzi, którzy przed znalezieniem Falun Gong próbowali różnych qigong, jogi lub praktyk religijnych. Według socjologa Richarda Madsena , który specjalizuje się w badaniu współczesnej kultury chińskiej, chińscy naukowcy z doktoratami z prestiżowych amerykańskich uniwersytetów, którzy praktykują Falun Gong, twierdzą, że współczesna fizyka (na przykład teoria superstrun) i biologia (w szczególności funkcja szyszynki ) zapewniają naukowe podstawy ich przekonań. Z ich punktu widzenia „Falun Dafa to raczej wiedza niż religia, nowa forma nauki, a nie wiara”.

Historia w Chinach

1992-1996

Li Hongdży przedstawił publicznie Falun Gong 13 maja 1992 roku w Changchun w prowincji Jilin . Kilka miesięcy później, we wrześniu 1992 roku, Falun Gong został przyjęty jako gałąź qigong pod administracją państwowego Chińskiego Towarzystwa Badań Naukowych Czikung (CQRS). Li został uznany za mistrza qigong i upoważniony do nauczania swojej praktyki w całym kraju. Jak wielu ówczesnych mistrzów qigong , Li zwiedził główne miasta w Chinach w latach 1992-1994, aby uczyć praktyki. Otrzymał szereg nagród od organizacji rządowych ChRL.

Według Davida Ownby, profesora historii i dyrektora Centrum Studiów Azji Wschodniej na Uniwersytecie w Montrealu, Li stał się „natychmiastową gwiazdą ruchu qigong”, a Falun Gong został przyjęty przez rząd jako skuteczny sposób na obniżenie stanu zdrowia. koszty opieki, promowanie kultury chińskiej i poprawę moralności publicznej. Na przykład w grudniu 1992 roku Li i kilku uczniów Falun Gong wzięło udział w Azjatyckich Targach Zdrowia w Pekinie, gdzie podobno „otrzymał najwięcej pochwał [ze wszystkich szkół qigong] na targach i osiągnął bardzo dobre wyniki terapeutyczne”, według organizator targów. Wydarzenie to pomogło ugruntować popularność Li, a dziennikarskie doniesienia o uzdrawiającej mocy Falun Gong rozprzestrzeniły się. W 1993 roku w publikacji Ministerstwa Bezpieczeństwa Publicznego pochwalił Li za „promowanie tradycyjnych cnót narodu chińskiego w walce z przestępczością, ochronę porządku i bezpieczeństwa społecznego oraz promowanie prawości w społeczeństwie”.

Falun Gong odróżniło się od innych grup qigong swoim naciskiem na moralność, niskie koszty i korzyści zdrowotne. Szybko rozprzestrzenił się drogą pocztową, przyciągając szerokie grono praktykujących ze wszystkich środowisk, w tym licznych członków Komunistycznej Partii Chin.

W latach 1992-1994 Li pobierał opłaty za seminaria, które prowadził w całych Chinach, chociaż opłaty były znacznie niższe niż w przypadku konkurencyjnych praktyk czikung, a lokalne stowarzyszenia czikung otrzymały znaczną część. Li uzasadniał, że opłaty są niezbędne do pokrycia kosztów podróży i innych wydatków, a czasami przekazywał zarobione pieniądze na cele charytatywne. W 1994 roku Li całkowicie zaprzestał pobierania opłat, zastrzegając, że Falun Gong zawsze musi być nauczane za darmo, a jego nauki udostępniane bezpłatnie (w tym online). Chociaż niektórzy obserwatorzy uważają, że Li nadal zarabiał znaczne dochody ze sprzedaży książek Falun Gong, inni kwestionują to, twierdząc, że większość książek Falun Gong znajdujących się w obiegu to nieuczciwe kopie.

Wraz z publikacją książek Falun Gong i Zhuan Falun , Li uczynił swoje nauki bardziej dostępnymi. Zhuan Falun , opublikowany w styczniu 1995 roku podczas ceremonii odsłonięcia w audytorium Ministerstwa Bezpieczeństwa Publicznego, stał się bestsellerem w Chinach.

W 1995 roku władze chińskie zaczęły zwracać się do Falun Gong o umocnienie jego struktury organizacyjnej i więzi z partią-państwo. Li został poproszony przez Chiński Narodowy Komitet Sportu, Ministerstwo Zdrowia Publicznego i Chińskie Stowarzyszenie Badań Naukowych Czikung (CQRS) o wspólne utworzenie stowarzyszenia Falun Gong. Li odrzucił ofertę. W tym samym roku CQRS wydał nowe rozporządzenie nakazujące, aby wszystkie wyznania qigong założyły oddział Partii Komunistycznej. Li ponownie odmówił.

Napięcia między Li a CQRS nadal rosły w 1996 roku. W obliczu wzrostu popularności Falun Gong – którego dużą część przypisywano jego niskim kosztom – rywalizujący mistrzowie qigong oskarżyli Li o ich podcinanie. Według Schechtera, społeczeństwo qigong , do którego należał Li i inni mistrzowie qigong , poprosiło Li o podwyższenie czesnego, ale Li podkreślił, że nauki powinny być bezpłatne.

W marcu 1996 r. Falun Gong wycofało się z CQRS w odpowiedzi na narastające nieporozumienia, po czym działało poza oficjalnymi sankcjami państwa. Przedstawiciele Falun Gong próbowali zarejestrować się w innych instytucjach rządowych, ale zostali odrzuceni. Li i Falun Gong znajdowały się wówczas poza obwodem osobistych relacji i wymiany finansowej, dzięki której mistrzowie i ich organizacje qigong mogli znaleźć miejsce w systemie państwowym, a także zapewniały ochronę.

1996-1999

Odejście Falun Gong z państwowego CQRS odpowiadało szerszej zmianie nastawienia rządu do praktyk qigong. Gdy przeciwnicy qigong w rządzie stawali się coraz bardziej wpływowi, władze zaczęły próbować powstrzymać wzrost i wpływy tych grup, z których niektóre zgromadziły dziesiątki milionów wyznawców. W połowie lat 90. państwowe media zaczęły publikować artykuły krytykujące qigong.

Falun Gong był początkowo chroniony przed narastającą krytyką, ale po wycofaniu się z CQRS w marcu 1996 roku utracił tę ochronę. 17 czerwca 1996 roku Guangming Daily , wpływowa gazeta państwowa, opublikowała polemikę przeciwko Falun Gong, w której główny tekst, Zhuan Falun , został opisany jako przykład „feudalnego przesądu”. Autor napisał, że historia ludzkości to „walka między nauką a przesądami” i wezwał chińskich wydawców, by nie drukowali „pseudonaukowych książek oszustów”. Po tym artykule pojawiło się co najmniej dwadzieścia kolejnych w gazetach w całym kraju. Wkrótce potem, 24 lipca, Centralny Departament Propagandy zakazał wszelkich publikacji książek Falun Gong (chociaż zakaz ten nie był konsekwentnie egzekwowany). Zarządzany przez państwo Związek Buddyjski w Chinach również zaczął krytykować Falun Gong, nakłaniając świeckich buddystów do niepodejmowania tej praktyki.

Wydarzenia te były ważnym wyzwaniem dla Falun Gong, którego praktykujący nie lekceważyli. Tysiące wyznawców Falun Gong napisało do Guangming Daily i do CQRS, aby skarżyć się na te środki, twierdząc, że pogwałcili dyrektywę Hu Yaobanga z 1982 r. „Potrójne nie”, która zabraniała mediom zachęcania lub krytykowania praktyk qigong. W innych przypadkach praktykujący Falun Gong zorganizowali pokojowe demonstracje przed mediami lub lokalnymi urzędami rządowymi, aby zażądać wycofania rzekomych niesprawiedliwych relacji.

Polemika przeciwko Falun Gong była częścią większego ruchu sprzeciwiającego się organizacjom qigong w państwowych mediach. Chociaż Falun Gong nie było jedynym obiektem krytyki medialnej ani jedyną grupą protestującą, ich reakcja była najbardziej zmobilizowaną i niezachwianą odpowiedzią. Wiele protestów Falun Gong przeciwko negatywnym publikacjom w mediach zakończyło się sukcesem, co spowodowało wycofanie kilku artykułów w gazetach krytykujących tę praktykę. Przyczyniło się to do przekonania praktyków, że zarzuty wobec nich mediów były fałszywe lub przesadzone, a ich stanowisko było uzasadnione.

W czerwcu 1998 roku He Zuoxiu , zagorzały krytyk qigong i zaciekły obrońca marksizmu, pojawił się w programie telewizyjnym w Telewizji Pekińskiej i otwarcie dyskredytował grupy qigong , szczególnie wspominając o Falun Gong. Praktykujący Falun Gong odpowiedzieli pokojowymi protestami i lobbowali na stacji za wycofaniem się. Reporter odpowiedzialny za program został podobno zwolniony, a program korzystny dla Falun Gong został wyemitowany kilka dni później. Praktykujący Falun Gong zorganizowali również demonstracje w 14 innych mediach.

W 1997 roku Ministerstwo Bezpieczeństwa Publicznego rozpoczęło dochodzenie, czy Falun Gong należy uznać za xie jiao (邪教, "nauczanie heretyckie"). W raporcie stwierdzono, że „jak dotąd nie pojawiły się żadne dowody”. Jednak w następnym roku, 21 lipca 1998 roku, Ministerstwo Bezpieczeństwa Publicznego wydało dokument nr 555 „Zawiadomienie o dochodzeniu w sprawie Falun Gong”. Dokument stwierdzał, że Falun Gong jest „nauką heretycką” i nakazywał rozpoczęcie kolejnego śledztwa w celu poszukiwania dowodów na poparcie wniosku. Praktykujący Falun Gong informowali o podsłuchiwaniu linii telefonicznych, plądrowaniu i napadaniu domów oraz zakłócaniu miejsc ćwiczeń Falun Gong przez agentów bezpieczeństwa publicznego.

W tym okresie, nawet gdy w niektórych kręgach narastała krytyka qigong i Falun Gong, praktyka ta utrzymywała wielu głośnych zwolenników w rządzie. W 1998 roku Qiao Shi , niedawno emerytowany przewodniczący Stałego Komitetu Narodowego Kongresu Ludowego , wszczął własne śledztwo w sprawie Falun Gong. Po miesiącach dochodzeń jego grupa doszła do wniosku, że „Falun Gong ma setki korzyści dla Chińczyków i Chin i nie ma ani jednego złego efektu”. W maju tego samego roku Chińska Narodowa Komisja Sportu rozpoczęła własne badanie Falun Gong. W oparciu o wywiady z ponad 12 000 praktykujących Falun Gong w prowincji Guangdong , stwierdzili, że byli „przekonani, że ćwiczenia i efekty Falun Gong są doskonałe. W ogromnym stopniu przyczyniło się to do poprawy stabilności i etyki społeczeństwa”.

Założyciel tej praktyki, Li Hongdży, był w dużej mierze nieobecny w kraju w okresie rosnących napięć z rządem. W marcu 1995 roku Li wyjechał z Chin, aby najpierw uczyć swojej praktyki we Francji, a następnie w innych krajach, aw 1998 otrzymał stałą rezydenturę w Stanach Zjednoczonych.

Według szacunków Państwowej Komisji Sportu do 1999 roku w Chinach było 70 milionów praktykujących Falun Gong. Anonimowy pracownik Chińskiej Narodowej Komisji Sportu, cytowany w tym czasie w wywiadzie dla US News & World Report, spekulował, że gdyby 100 milionów osób przyjęło Falun Gong i inne formy qigong, nastąpiłoby drastyczne obniżenie kosztów opieki zdrowotnej i że „Premier Zhu Rongji jest z tego bardzo zadowolony”.

Protesty w Tianjin i Zhongnanhai

Pod koniec lat 90. stosunek Partii Komunistycznej do rozwijającego się ruchu Falun Gong stawał się coraz bardziej napięty. Nasilały się doniesienia Biura Bezpieczeństwa Publicznego o dyskryminacji i inwigilacji, a praktykujący Falun Gong rutynowo organizowali demonstracje okupacyjne, odpowiadając na artykuły medialne, które uznali za niesprawiedliwe. Sprzeczne śledztwa wszczęte przez Ministerstwo Bezpieczeństwa Publicznego z jednej strony, a Państwową Komisję Sportu i Qiao Shi z drugiej mówiły o rozbieżnościach między chińskimi elitami co do tego, jak traktować rosnącą praktykę.

W kwietniu 1999 roku, w magazynie Youth Reader Uniwersytetu Tianjin , opublikowany został artykuł krytyczny wobec Falun Gong . Autorem artykułu jest fizyk He Zuoxiu, który, jak wskazują Porter i Gutmann, jest krewnym członka Biura Politycznego i sekretarza bezpieczeństwa publicznego Luo Gana . Artykuł przedstawia qigong, aw szczególności Falun Gong, jako przesądne i szkodliwe dla młodzieży. Praktykujący Falun Gong odpowiedzieli pikietując biura gazety, prosząc o wycofanie artykułu. W przeciwieństwie do poprzednich przypadków, w których protesty przeciwko Falun Gong zakończyły się sukcesem, 22 kwietnia demonstracja w Tianjin została przerwana przez przybycie trzystu policjantów. Niektórzy z praktykujących zostali pobici, a czterdziestu pięciu aresztowanych. Innym praktykującym Falun Gong powiedziano, że jeśli chcą dalej apelować, muszą zwrócić się do Ministerstwa Bezpieczeństwa Publicznego i udać się do Pekinu, aby się odwołać.

Społeczność Falun Gong szybko zmobilizowała odpowiedź i rankiem 25 kwietnia ponad 10 000 praktykujących zgromadziło się w pobliżu centralnego biura apelacyjnego, aby zażądać zaprzestania narastającego nękania ruchu i zażądać uwolnienia praktykujących Tianjin. Według Benjamina Penny, praktykujący szukali zadośćuczynienia u przywódców kraju, chodząc do nich i „choć bardzo cicho i grzecznie, dając jasno do zrozumienia, że ​​nie będą traktowani tak nędznie”. Siedzieli lub czytali w ciszy na chodnikach otaczających Zhongnanhai.

Pięciu przedstawicieli Falun Gong spotkało się z premierem Zhu Rongji i innymi wyższymi rangą urzędnikami, aby wynegocjować rezolucję. Przedstawiciele Falun Gong zostali zapewnieni, że reżim wspierał ćwiczenia fizyczne w celu poprawy zdrowia i nie uważał Falun Gong za antyrządowe.

Sekretarz generalny partii, Jiang Zemin , został zaalarmowany o demonstracji przez członka Biura Politycznego KPCh , Luo Gana, i podobno był rozgniewany zuchwałością tej demonstracji – największej od czasu protestów na placu Tiananmen dziesięć lat wcześniej. Jiang wezwał do zdecydowanych działań w celu stłumienia grupy i podobno skrytykował Premiera Zhu za „zbyt miękkie” podejście do sytuacji. Tego wieczoru Jiang napisał list, w którym wyraził pragnienie zobaczenia „pokonanego” Falun Gong. W liście Jiang wyraził zaniepokojenie rozmiarem i popularnością Falun Gong, aw szczególności dużą liczbą wysokich rangą członków Partii Komunistycznej wśród praktykujących Falun Gong. Uważał, że za protestami Falun Gong stały obce siły (założyciel tej praktyki, Li Hongzhi, wyemigrował do Stanów Zjednoczonych) i wyraził zaniepokojenie wykorzystywaniem przez nie internetu do koordynowania demonstracji na dużą skalę. Jiang dał również do zrozumienia, że ​​moralna filozofia Falun Gong jest sprzeczna z ateistycznymi wartościami marksizmu-leninizmu i dlatego stanowi formę ideologicznej rywalizacji.

Jiang jest uważany przez Falun Gong za osobiście odpowiedzialny za decyzję o prześladowaniu Falun Gong. Peerman przytoczył powody, takie jak podejrzenie osobistej zazdrości o Li Hongzhi; Saich wskazuje na złość Jianga z powodu powszechnego apelu Falun Gong i walkę ideologiczną jako przyczyny prześladowań, które nastąpiły później. Willy Wo-Lap Lam sugeruje, że decyzja Jianga o stłumieniu Falun Gong była związana z chęcią konsolidacji jego władzy w Politbiurze. Według Human Rights Watch przywódcy Partii Komunistycznej i elita rządząca byli dalecy od zjednoczenia w swoim poparciu dla prześladowań.

Prześladowanie

20 lipca 1999 r. siły bezpieczeństwa uprowadziły i zatrzymały tysiące praktykujących Falun Gong, których zidentyfikowali jako przywódców. Dwa dni później, 22 lipca, Ministerstwo Spraw Obywatelskich ChRL zdelegalizowało Towarzystwo Badawcze Falun Dafa jako nielegalną organizację, która „zaangażowała się w nielegalną działalność, propagowała przesądy i szerzyła błędne poglądy, oszukiwała ludzi, podżegała i powodowała niepokoje oraz zagrażała stabilności społecznej ”. Tego samego dnia Ministerstwo Bezpieczeństwa Publicznego wydało okólnik zakazujący obywatelom praktykowania Falun Gong w grupach, posiadania nauk Falun Gong, pokazywania transparentów lub symboli Falun Gong lub protestowania przeciwko zakazowi.

Celem późniejszej kampanii było „wykorzenienie” grupy za pomocą kombinacji środków, które obejmowały publikację i rozpowszechnianie potępiającej ją propagandy oraz uwięzienie i przymusową reformę myślenia jej praktykujących, czasami skutkującą śmiercią. W październiku 1999 r., cztery miesiące po nałożeniu zakazu, uchwalono ustawodawstwo mające na celu zakazanie „ religii heterodoksyjnych ” i skazanie wyznawców Falun Gong na kary więzienia.

Szacuje się, że setki tysięcy praktykujących Falun Gong zostało uwięzionych pozasądowo, a praktykujący, którzy są obecnie przetrzymywani, są podobno poddawani pracy przymusowej, nadużyciom psychiatrycznym, torturom i innym przymusowym metodom reformy myślenia ze strony władz chińskich. Amerykański Departament Stanu i Kongresowa Komisja Wykonawcza ds. Chin przytaczają szacunki, że aż połowa chińskiej populacji obozów reedukacji przez pracę składa się z praktykujących Falun Gong. Badacz Ethan Gutmann szacuje, że praktykujący Falun Gong stanowią średnio od 15 do 20 procent całej populacji „ laogai ”, która obejmuje praktykujących, którzy są obecnie przetrzymywani w ramach reedukacji poprzez obozy pracy, jak również praktykujących, którzy są obecnie przetrzymywani w więzieniach i innych formach aresztu administracyjnego. Byli więźniowie systemu obozów pracy donieśli, że praktykujący Falun Gong stanowią jedną z największych grup więźniów; w niektórych obozach pracy i więzieniach stanowią oni większość zatrzymanych i często mówi się, że otrzymują najdłuższe wyroki i najgorsze traktowanie. Raport Amnesty International dotyczący reedukacji obozów pracy z 2013 r. wykazał, że w niektórych przypadkach praktykujący Falun Gong „stanowili średnio od jednej trzeciej do 100 procent całej populacji” niektórych obozów.

Według Johnsona kampania przeciwko Falun Gong rozciąga się na wiele aspektów społeczeństwa, w tym aparat medialny, siły policyjne, wojsko, system edukacji i miejsca pracy. Pozakonstytucyjne ciało „ Biuro 610 ” zostało utworzone, aby „nadzorować” wysiłki. Human Rights Watch (2002) skomentował, że rodziny i pracownicy w miejscu pracy byli zachęcani do współpracy z rządem.

Powoduje

Obserwatorzy próbowali wyjaśniać, dlaczego Partia uzasadnia zakaz Falun Gong jako wynikająca z różnych czynników. Wiele z tych wyjaśnień koncentruje się na przyczynach instytucjonalnych, takich jak wielkość i popularność Falun Gong, jego niezależność od państwa oraz polityka wewnętrzna w Komunistycznej Partii Chin. Inni badacze zauważyli, że władze chińskie były zaniepokojone moralnymi i duchowymi treściami Falun Gong, które kłóciły się z aspektami oficjalnej ideologii marksistowskiej . Jeszcze inni wskazywali na historię krwawych buntów sekciarskich w Chinach jako potencjalny czynnik prowadzący do tłumienia.

Agencja Prasowa Xinhua, oficjalna organizacja informacyjna Partii Komunistycznej, oświadczyła, że ​​Falun Gong jest „przeciwnikiem Komunistycznej Partii Chin i rządu centralnego, głosi idealizm , teizm i feudalne przesądy ”. Xinhua stwierdziła również, że „tak zwana zasada „prawdy, życzliwości i wyrozumiałości”, głoszona przez [Falun Gong], nie ma nic wspólnego z socjalistycznym postępem etycznym i kulturowym, do którego dążymy”, a także argumentowała, że ​​konieczne jest zmiażdżyć Falun Gong, aby zachować „awangardową rolę i czystość” Partii Komunistycznej. Inne artykuły, które pojawiły się w państwowych mediach w pierwszych dniach i tygodniach po nałożeniu zakazu, zakładały, że Falun Gong należy pokonać, ponieważ jego „teistyczna” filozofia była sprzeczna z paradygmatem marksizmu-leninizmu i świeckimi wartościami materializmu .

Willy Wo-Lap Lam pisze, że kampania Jiang Zemina przeciwko Falun Gong mogła zostać wykorzystana do promowania lojalności wobec samego siebie; Lam cytuje jednego z weteranów partii, który powiedział, że „poprzez rozpętanie ruchu w stylu Mao [przeciwko Falun Gong], Jiang zmusza starsze kadry do złożenia przysięgi wierności jego linii”. The Washington Post doniósł, że źródła wskazują, że nie wszyscy ze stałego komitetu Biura Politycznego podzielają pogląd Jianga, że ​​Falun Gong należy wykorzenić,

Human Rights Watch skomentował, że rozprawa z Falun Gong odzwierciedla historyczne wysiłki Komunistycznej Partii Chin mające na celu wykorzenienie religii, która zdaniem rządu jest z natury wywrotowa. Chiński rząd chroni pięć „patriotycznych”, usankcjonowanych przez partię komunistyczną grup religijnych. Niezarejestrowane religie, które nie należą do organizacji sankcjonowanych przez państwo, są zatem narażone na represje. The Globe and Mail napisał: „...każda grupa, która nie znajduje się pod kontrolą Partii, jest zagrożeniem”. Craig S. Smith z The Wall Street Journal napisał, że partia czuje się coraz bardziej zagrożona przez każdy system przekonań, który kwestionuje jej ideologię i ma zdolność samoorganizacji. To, że Falun Gong, którego system wierzeń reprezentował odrodzenie tradycyjnej chińskiej religii , było praktykowane przez wielu członków Partii Komunistycznej i wojskowych, było postrzegane jako szczególnie niepokojące dla Jiang Zemina; według Julii Ching, „Jiang akceptuje zagrożenie Falun Gong jako zagrożenie ideologiczne: wierzenia duchowe przeciwko wojującemu ateizmowi i materializmowi historycznemu. [Chciał] oczyścić rząd i wojsko z takich wierzeń”.

Yuezhi Zhao wskazuje na kilka innych czynników, które mogły doprowadzić do pogorszenia relacji między Falun Gong a chińskim państwem i mediami. Obejmowały one wewnętrzne walki wewnątrz chińskiego establishmentu qigong, wpływy przeciwników qigong wśród przywódców partii komunistycznej oraz walki od połowy 1996 roku do połowy 1999 roku między Falun Gong a chińską elitą władzy o status i traktowanie ruchu. Według Zhao, praktykujący Falun Gong ustanowili „tożsamość oporu” – taką, która sprzeciwia się dominującym dążeniom do bogactwa, władzy, racjonalności naukowej i „całego systemu wartości związanego z chińskim projektem modernizacji”. W Chinach praktyka ta reprezentowała rdzenną tradycję duchową i moralną, ruch kulturowej rewitalizacji i stanowiła ostry kontrast z „marksizmem z chińskimi cechami”.

Vivienne Shue podobnie pisze, że Falun Gong stanowiło kompleksowe wyzwanie dla legitymizacji Partii Komunistycznej. Shue twierdzi, że chińscy władcy historycznie czerpali swoją legitymację z twierdzenia, że ​​posiadają wyłączny związek z „Prawdą”. W imperialnych Chinach prawda opierała się na kosmologii konfucjańskiej i taoistycznej , gdzie w przypadku partii komunistycznej prawdę reprezentuje marksistowsko-leninizm i materializm historyczny. Falun Gong zakwestionował paradygmat marksistowsko-leninowski, ożywiając zrozumienie, które jest oparte na bardziej tradycyjnie buddyjskich lub taoistycznych koncepcjach. David Ownby twierdzi, że Falun Gong zakwestionował także hegemonię Partii Komunistycznej nad chińskim dyskursem nacjonalistycznym: „Przywołanie [Falun Gong] innej wizji chińskiej tradycji i jej współczesnych wartości jest teraz tak groźne dla państwa i partii, ponieważ odmawia im wyłączne prawo do definiowania znaczenia chińskiego nacjonalizmu, a nawet odmawia im wyłącznego prawa do definiowania znaczenia chińskiego”.

Maria Chang skomentowała, że ​​od czasu obalenia dynastii Qin „ ruchy tysiącletnie wywarły głęboki wpływ na bieg historii Chin ”, kumulując się w chińskich rewolucjach z 1949 r., które wyniosły chińskich komunistów do władzy. Patsy Rahn (2002) opisuje paradygmat konfliktu między chińskimi grupami sekciarskimi a władcami, którym często rzucają wyzwanie. Według Rahna historia tego paradygmatu sięga upadku dynastii Han : „Wzorzec władzy rządzącej, która bacznie obserwuje grupy sekciarskie, czasami przez nie zagrożone, a czasami wszczynając kampanie przeciwko nim, rozpoczął się już wcześnie. jako drugi wiek i trwał przez cały okres dynastyczny , przez erę Mao i do teraźniejszości”.

Program konwersji

Według Jamesa Tonga, reżim miał na celu zarówno przymusowe rozwiązanie wyznania Falun Gong, jak i „przekształcenie” praktykujących. Do roku 2000 partia eskalowała swoją kampanię, skazując praktykujących „recydywistów” na „ reedukację przez pracę ” w celu zmuszenia ich do wyrzeczenia się swoich przekonań i „przekształcenia” swoich myśli. Terminy zostały również arbitralnie przedłużone przez policję, podczas gdy niektórzy praktykujący nałożyli przeciwko nim niejednoznaczne zarzuty, takie jak „zakłócanie porządku społecznego”, „zagrażanie bezpieczeństwu narodowemu” lub „obalanie systemu socjalistycznego”. Według Bejesky, większość długoterminowych więźniów Falun Gong jest przetwarzana administracyjnie za pośrednictwem tego systemu, a nie systemu sądownictwa karnego. Po odbyciu wyroków reedukacyjnych, praktykujący, którzy nie chcieli się wycofać, byli następnie zamykani w „ośrodkach edukacji prawnej” utworzonych przez władze prowincji w celu „przemieniania umysłów”.

Duża część programu nawrócenia opierała się na technikach indoktrynacji i reformy myślenia w stylu Mao , gdzie praktykujący Falun Gong byli organizowani w celu oglądania programów telewizyjnych przeciwko Falun Gong i zapisywania się na sesje studiów nad marksizmem i materializmem. Tradycyjny marksizm i materializm były głównymi treściami sesji.

Sponsorowany przez rząd obraz procesu konwersji podkreśla psychologiczną perswazję i różnorodne techniki „miękkiej sprzedaży”; według Tonga jest to „idealna norma” w raportach reżimowych. Z drugiej strony raporty Falun Gong przedstawiają „niepokojące i złowrogie” formy przymusu wobec praktykujących, którzy nie wyrzekają się swoich przekonań. Wśród nich są przypadki ciężkich pobić; tortury psychiczne, kary cielesne i przymusowe, intensywne, ciężkie, ciężkie pozycje pracy i stresu; odosobnienie w nędznych warunkach; „obróbka cieplna”, w tym spalanie i zamrażanie; wstrząsy elektryczne dostarczane do wrażliwych części ciała, które mogą powodować nudności, drgawki lub omdlenia; „niszczycielskie” przymusowe karmienie; wklejanie pasków bambusa do paznokci; pozbawienie jedzenia, snu i korzystania z toalety; gwałt i zbiorowy gwałt; uduszenie się; oraz groźby, wymuszenia i rozwiązania stosunku pracy oraz status studenta.

Przypadki wydają się weryfikowalne, a zdecydowana większość identyfikuje (1) indywidualnego lekarza, często z wiekiem, zawodem i miejscem zamieszkania; (2) czas i miejsce, w którym miało miejsce domniemane nadużycie, aż do poziomu okręgu, miasteczka, wsi, a często także konkretnej instytucji więziennej; oraz (3) nazwiska i stopnie domniemanych sprawców. Wiele takich raportów zawiera wykazy nazwisk świadków i opisy obrażeń, mówi Tong. Publikacja „uporczywego, obraźliwego, często brutalnego zachowania przez wymienione osoby z ich oficjalnym tytułem, miejscem i czasem tortur” sugeruje, że nie ma oficjalnej woli zaprzestania i zaniechania takich działań.

Zgony

Ze względu na trudności w potwierdzeniu doniesień o śmierci torturowanych w Chinach, szacunki liczby praktykujących Falun Gong, którzy zostali zabici w wyniku prześladowań, są bardzo zróżnicowane. W 2009 roku The New York Times doniósł, że według organizacji praw człowieka represje pochłonęły „co najmniej 2000” istnień ludzkich. Amnesty International poinformowała, że ​​co najmniej 100 praktykujących Falun Gong zmarło podobno w roku kalendarzowym 2008, albo w areszcie, albo wkrótce po uwolnieniu. Dziennikarz śledczy Ethan Gutmann oszacował, że 65 000 Falun Gong zostało zabitych dla swoich organów w latach 2000-2008 na podstawie obszernych wywiadów, podczas gdy badacze David Kilgour i David Matas donieśli, że „źródło 41 500 przeszczepów w okresie sześciu lat 2000-2005 jest niewyjaśnione”.

Chińskie władze nie publikują statystyk na temat praktykujących Falun Gong zabitych podczas represji. Jednak w pojedynczych przypadkach władze zaprzeczają, jakoby śmierć w areszcie była spowodowana torturami.

Pobieranie narządów

W 2006 roku pojawiły się zarzuty, że duża liczba praktykujących Falun Gong została zabita, aby zaopatrywać chiński przemysł transplantacji narządów. Te zarzuty doprowadziły do ​​dochodzenia prowadzonego przez byłego kanadyjskiego sekretarza stanu Davida Kilgoura i prawnika zajmującego się prawami człowieka Davida Matasa .

Raport Kilgoura-Matasa został opublikowany w lipcu 2006 roku i stwierdził, że „rząd Chin i jego agencje w wielu częściach kraju, w szczególności w szpitalach, ale także w ośrodkach detencyjnych i „sądach ludowych”, od 1999 r. ale nieznana liczba więźniów sumienia Falun Gong." Raport, który opierał się głównie na poszlakach, zwrócił uwagę na niezwykle krótki czas oczekiwania na narządy w Chinach – od jednego do dwóch tygodni na wątrobę w porównaniu z 32,5 miesiącami w Kanadzie – sugerując, że narządy są pobierane na żądanie. Prześledziła również znaczny wzrost liczby corocznych przeszczepów narządów w Chinach, począwszy od 1999 roku, co odpowiada początkom prześladowań Falun Gong. Pomimo bardzo niskiego poziomu dobrowolnego dawstwa narządów, Chiny dokonują drugiej co do wielkości liczby przeszczepów rocznie. Kilgour i Matas przedstawili również samooskarżające materiały ze stron internetowych chińskich ośrodków transplantacyjnych, reklamujące natychmiastową dostępność narządów od żywych dawców oraz transkrypcje wywiadów, w których szpitale informowały potencjalnych biorców przeszczepów, że mogą otrzymać narządy Falun Gong.

W maju 2008 roku dwóch specjalnych sprawozdawców ONZ powtórzyło prośby do władz chińskich o odpowiedź na zarzuty i wyjaśnienie źródła narządów, które odpowiadałyby za nagły wzrost liczby przeszczepów narządów w Chinach od 2000 roku. Chińscy urzędnicy zaprzeczyli, zarzuty dotyczące pobierania narządów i nalegania, aby Chiny przestrzegały zasad Światowej Organizacji Zdrowia , które zabraniają sprzedaży narządów ludzkich bez pisemnej zgody dawców. Odpowiadając na rezolucję amerykańskiej Izby Reprezentantów wzywającą do zaprzestania nadużywania praktyk transplantacyjnych wobec mniejszości religijnych i etnicznych, rzecznik chińskiej ambasady powiedział, że „tak zwane pobieranie narządów od więźniów z celi śmierci jest całkowicie kłamstwem sfabrykowanym przez Falun Gong”. W sierpniu 2009 r. Manfred Nowak , Specjalny Sprawozdawca ONZ ds. Tortur, powiedział: „Rząd chiński musi jeszcze ujawnić się i być przejrzystym… Trzeba jeszcze zobaczyć, jak to możliwe, że operacje transplantacji narządów w chińskich szpitalach wzrosła masowo od 1999 r., podczas gdy nigdy nie jest dostępnych tak wielu dobrowolnych dawców”.

W 2014 roku dziennikarz śledczy Ethan Gutmann opublikował wynik własnego śledztwa. Gutmann przeprowadził obszerne wywiady z byłymi więźniami w chińskich obozach pracy i więzieniach, a także byłymi oficerami bezpieczeństwa i lekarzami posiadającymi wiedzę na temat chińskich praktyk transplantacyjnych. Poinformował, że grabież organów od więźniów politycznych prawdopodobnie rozpoczęła się w prowincji Xinjiang w latach 90., a następnie rozprzestrzeniła się na cały kraj. Gutmann szacuje, że około 64 000 więźniów Falun Gong mogło zostać zabitych dla swoich organów w latach 2000-2008.

W raporcie z 2016 roku David Kilgour stwierdził, że nie docenił. W nowym raporcie odkrył, że oficjalne szacunki rządu dotyczące ilości organów zebranych od czasu prześladowań Falun Gong wynoszą od 150 000 do 200 000. Media ekstrapolowały na podstawie tego badania liczbę ofiar śmiertelnych w wysokości 1 500 000. Ethan Gutmann oszacował na podstawie tej aktualizacji, że rocznie w Chinach pozyskuje się od 60 000 do 110 000 narządów, zauważając, że (parafrazując): „trudne, ale prawdopodobne jest pobranie 3 narządów z jednego ciała”, a także nazywa to „nową formą ludobójstwa przy użyciu najbardziej szanowanych członków społeczeństwa”.

W czerwcu 2019 r. Chiński Trybunał – niezależny trybunał powołany przez Międzynarodową Koalicję do Zlikwidowania Nadużyć Transplantacyjnych w Chinach – doszedł do wniosku, że więźniowie, w tym uwięzieni zwolennicy ruchu Falun Gong, wciąż są zabijani za grabież organów. Trybunał, któremu przewodniczył Sir Geoffrey Nice QC, powiedział, że „jest pewne, że Falun Gong jako źródło – prawdopodobnie główne źródło – narządów do przymusowego pozyskiwania narządów”.

Kampania medialna

Kampania rządu chińskiego przeciwko Falun Gong była napędzana propagandą na dużą skalę za pośrednictwem telewizji, gazet, radia i internetu. Kampania propagandowa koncentrowała się na zarzutach, że Falun Gong zagraża stabilności społecznej, jest zwodnicze i niebezpieczne, jest antynaukowe i zagraża postępowi oraz argumentuje, że moralna filozofia Falun Gong jest niezgodna z marksistowską etyką społeczną.

Chińscy uczeni Daniel Wright i Joseph Fewsmith stwierdzili, że przez kilka miesięcy po delegalizacji Falun Gong wieczorne wiadomości Chińskiej Telewizji Centralnej zawierały niewiele, poza anty-Falun Gong, retorykę; operacja rządu była „badaniem całkowitej demonizacji”, napisali. Falun Gong został porównany przez „ Beijing Daily ” do „szczura przechodzącego przez ulicę, którego wszyscy krzyczą, żeby go zmiażdżyć” ; inni urzędnicy powiedzieli, że będzie to „długoterminowa, złożona i poważna” walka o „wykorzenienie” Falun Gong.

Propaganda państwowa początkowo wykorzystywała apel naukowego racjonalizmu, by argumentować, że światopogląd Falun Gong był „w całkowitej opozycji do nauki” i komunizmu. Na przykład Dziennik Ludowy stwierdził 27 lipca 1999 r., że walka z Falun Gong „była walką między teizmem a ateizmem, przesądem a nauką, idealizmem a materializmem”. W innych artykułach redakcyjnych stwierdzano, że „idealizm i teizm” Falun Gong są „absolutnie sprzeczne z podstawowymi teoriami i zasadami marksizmu” oraz że „zasada „prawdy, życzliwości i wyrozumiałości” głoszona przez [Falun Gong] nie ma nic wspólnego z socjalistycznym postęp etyczny i kulturowy, do którego dążymy.” Tłumienie Falun Gong zostało przedstawione jako niezbędny krok do utrzymania „awangardowej roli” Partii Komunistycznej w chińskim społeczeństwie.

Pomimo wysiłków Partii, początkowe oskarżenia skierowane przeciwko Falun Gong nie zdołały wzbudzić szerokiego poparcia społecznego dla prześladowania grupy. W miesiącach następujących po lipcu 1999 r., retoryka w prasie państwowej nasiliła się i zawierała oskarżenia o zmowę Falun Gong z zagranicznymi siłami „antychińskimi”. W październiku 1999 roku, trzy miesiące po rozpoczęciu prześladowań, gazeta People's Daily uznała Falun Gong za xiejiao . Bezpośrednim tłumaczeniem tego terminu jest „nauczanie heretyckie”, ale podczas kampanii propagandowej skierowanej przeciwko Falun Gong został przetłumaczony jako „kult zła” w języku angielskim. W kontekście cesarskich Chin termin „xiejiao” był używany w odniesieniu do religii niekonfucjańskich, chociaż w kontekście komunistycznych Chin był używany w odniesieniu do organizacji religijnych, które nie podporządkowują się władzy Partii Komunistycznej.

Ian Johnson argumentował, że stosowanie etykiety „kultowej” wobec Falun Gong skutecznie „zamaskuje represje rządu legitymizacją zachodniego ruchu antykultowego”. Napisał, że Falun Gong nie spełnia powszechnych definicji kultu: „jego członkowie zawierają związki małżeńskie poza grupą, mają przyjaciół z zewnątrz, wykonują normalną pracę, nie żyją w izolacji od społeczeństwa, nie wierzą, że zbliża się koniec świata i nie dają znaczne sumy pieniędzy dla organizacji ... nie popiera przemocy i jest w istocie apolityczną, zorientowaną do wewnątrz dyscypliną, mającą na celu oczyszczenie się duchowo i poprawę zdrowia." David Ownby podobnie napisał, że „cała kwestia rzekomej kultowej natury Falun Gong była od początku śledztwem, sprytnie wykorzystanym przez chińskie państwo do osłabienia atrakcyjności Falun Gong”. Według Johna Powersa i Meg YM Lee, ponieważ Falun Gong został sklasyfikowany w powszechnym odbiorze jako „apolityczny klub ćwiczeń qigong”, nie był postrzegany jako zagrożenie dla rządu. Dlatego najbardziej krytyczną strategią w kampanii tłumienia Falun Gong było przekonanie ludzi do przeklasyfikowania Falun Gong na szereg „negatywnie naładowanych etykiet religijnych”, takich jak „kult zła”, „sekta” lub „przesądy”. Milczące protesty grupy zostały przeklasyfikowane jako tworzące „zamieszki społeczne”. W tym procesie zmiany etykiet, rząd próbował wykorzystać „głęboki rezerwuar negatywnych uczuć związanych z historyczną rolą quasi-religijnych kultów jako destabilizującej siły w chińskiej historii politycznej”.

Punkt zwrotny w kampanii propagandowej nastąpił w przeddzień chińskiego Nowego Roku 23 stycznia 2001 r., kiedy pięć osób próbowało podpalić się na placu Tiananmen. Oficjalna chińska agencja prasowa, Agencja Informacyjna Xinhua i inne państwowe media zapewniły, że samopodpalacze byli praktykującymi, chociaż Centrum Informacyjne Falun Dafa zakwestionowało to, argumentując, że nauki ruchu wyraźnie zabraniają samobójstwa i zabijania, dalej twierdząc, że to wydarzenie był „okrutnym (ale sprytnym) dziełem kaskaderskim”. Incydent był relacjonowany przez międzynarodowe media, a nagrania wideo z podpaleń zostały później wyemitowane w Chinach przez China Central Television (CCTV). W audycjach pojawiły się obrazy płonącej 12-letniej dziewczynki Liu Siying oraz wywiady z innymi uczestnikami, w których wyrażali przekonanie, że samospalenie doprowadzi ich do raju. Ale jeden z obecnych na scenie producentów CNN nie widział tam nawet dziecka. Źródła Falun Gong i inni komentatorzy wskazywali, że relacje głównych uczestników z incydentu i inne aspekty zachowania uczestników były niezgodne z naukami Falun Dafa. Media Channel i International Education Development (IED) zgadzają się, że rzekomy incydent samopodpalenia został zainscenizowany przez KPCh, aby „udowodnić”, że Falun Gong wykonuje pranie mózgu swoim wyznawcom w celu popełnienia samobójstwa i dlatego musi zostać zakazany jako zagrożenie dla narodu. Oświadczenie IED na 53. sesji ONZ opisuje brutalny atak Chin na praktykujących Falun Gong jako terroryzm państwowy i że samopodpalenie „zostało zainscenizowane przez rząd”. Dziennikarz Washington Post , Phillip Pan, napisał, że dwoje samopodpalaczy, którzy zginęli, nie było w rzeczywistości praktykującymi Falun Gong. 21 marca 2001 roku Liu Siying nagle zmarł po tym, jak wyglądał na bardzo energicznego i uznano, że jest gotowy opuścić szpital i wrócić do domu. Time poinformował, że przed incydentem samopodpalenia, wielu Chińczyków uważało, że Falun Gong nie stanowi żadnego realnego zagrożenia, a represje państwa posunęły się za daleko. Jednak po tym wydarzeniu kampania medialna w Chinach kontynentalnych przeciwko Falun Gong zyskała znaczną popularność. Gdy publiczna sympatia dla Falun Gong osłabła, rząd zaczął sankcjonować „systematyczne stosowanie przemocy” przeciwko grupie.

W lutym 2001 roku, miesiąc po incydencie na Placu Tiananmen, Jiang Zemin zwołał rzadko spotykaną Centralną Konferencję Pracy, aby podkreślić znaczenie ciągłości w kampanii przeciwko Falun Gong i zjednoczyć wysokich rangą funkcjonariuszy partyjnych za tym wysiłkiem. Pod przywództwem Jianga rozprawa z Falun Gong stała się częścią chińskiego etosu politycznego „podtrzymywania stabilności” – podobnej do retoryki stosowanej przez partię podczas Tiananmen w 1989 roku . Przesłanie Jianga zostało powtórzone na Narodowym Kongresie Ludowym w 2001 roku, gdzie wykorzenienie Falun Gong było powiązane z postępem gospodarczym Chin. Chociaż prześladowania Falun Gong są mniej widoczne w narodowym programie, trwają po przejściu Jianga na emeryturę; kolejne kampanie „mocnego uderzenia” na wysokim szczeblu przeciwko Falun Gong zostały zainicjowane zarówno w 2008, jak i 2009 roku. W 2010 roku rozpoczęto trzyletnią kampanię mającą na celu wznowienie prób przymusowej „transformacji” praktykujących Falun Gong.

W systemie edukacji

Działania propagandowe przeciwko Falun Gong przeniknęły również chiński system edukacji. Po zakazie praktykowania Falun Gong przez Jiang Zemina w 1999 r. ówczesny minister edukacji Chen Zhili rozpoczął aktywną kampanię promującą linię Partii w sprawie Falun Gong na wszystkich poziomach instytucji akademickich, w tym w szkołach wyższych, uniwersytetach i kolegiach, szkołach średnich, szkołach podstawowych i przedszkola. Jej wysiłki obejmowały „przyrzeczenie podobne do rewolucji kulturalnej” w chińskich szkołach, które wymagało od członków wydziału, personelu i uczniów publicznego potępienia Falun Gong. Nauczyciele, którzy nie zastosowali się do programu Chena, zostali zwolnieni lub zatrzymani; Uczniom niechętnym do współpracy odmawiano awansu, wydalono ze szkoły lub wysyłano do obozów „transformacyjnych”, aby zmienić sposób myślenia. Chen pracował również nad szerzeniem akademickiego ruchu propagandowego przeciwko Falun Gong za granicą, wykorzystując krajowe fundusze edukacyjne do przekazywania pomocy zagranicznym instytucjom, zachęcając je do sprzeciwiania się Falun Gong.

Odpowiedź Falun Gong na prześladowania

Reakcja Falun Gong na prześladowania w Chinach rozpoczęła się w lipcu 1999 r. od apeli do lokalnych, prowincjonalnych i centralnych biur petycji w Pekinie. Wkrótce przekształciło się w większe demonstracje, z setkami praktykujących Falun Gong, które codziennie podróżowały na Plac Tiananmen, aby wykonywać ćwiczenia Falun Gong lub wznosić transparenty w obronie praktyki. Demonstracje te były niezmiennie przerywane przez siły bezpieczeństwa, a zaangażowani w nie praktykujący byli aresztowani – czasami brutalnie – i zatrzymywani. Do 25 kwietnia 2000 r. na placu aresztowano łącznie ponad 30 000 praktykujących; siedemset wyznawców Falun Gong zostało aresztowanych podczas demonstracji na placu w dniu 1 stycznia 2001 r. Protesty publiczne trwały jeszcze przez cały rok 2001. Pisząc dla Wall Street Journal , Ian Johnson napisał, że „wierni Falun Gong podjęli prawdopodobnie najtrwalsze wyzwanie dla autorytet w 50 latach rządów komunistycznych”.

Pod koniec 2001 roku demonstracje na placu Tiananmen stały się rzadsze, a praktyka została zepchnięta głębiej pod ziemię. Gdy publiczne protesty wypadły z łask, praktykujący założyli podziemne „strony z materiałami”, które produkowały literaturę i DVD, aby przeciwdziałać przedstawianiu Falun Gong w oficjalnych mediach. Następnie praktycy rozprowadzają te materiały, często od drzwi do drzwi. Źródła Falun Gong oszacowały w 2009 roku, że w Chinach istnieje obecnie ponad 200 000 takich miejsc. Produkcja, posiadanie lub dystrybucja tych materiałów jest często podstawą dla agentów bezpieczeństwa do uwięzienia lub skazania praktykujących Falun Gong.

W 2002 roku aktywiści Falun Gong w Chinach podsłuchiwali transmisje telewizyjne, zastępując regularne programy państwowe własnymi treściami. Jeden z bardziej godnych uwagi przypadków miał miejsce w marcu 2002 roku, kiedy praktykujący Falun Gong w Changchun przechwycili osiem telewizji kablowych w prowincji Jilin i przez prawie godzinę nadawali program zatytułowany „Samospalenie czy wystawienie?”. W ciągu następnych kilku miesięcy wszystkich sześciu zaangażowanych praktykujących Falun Gong zostało schwytanych. Dwóch zginęło natychmiast, podczas gdy pozostałe cztery zginęły do ​​2010 r. w wyniku obrażeń odniesionych podczas pobytu w więzieniu.

Poza Chinami, praktykujący Falun Gong założyli międzynarodowe organizacje medialne, aby uzyskać szerszą ekspozycję dla ich sprawy i kwestionować narrację chińskich mediów państwowych. Należą do nich gazeta The Epoch Times , telewizja New Tang Dynasty Television oraz stacja radiowa Sound of Hope . Według Zhao, za pośrednictwem The Epoch Times można zobaczyć, w jaki sposób Falun Gong buduje „de facto sojusz medialny” z chińskimi ruchami demokratycznymi na uchodźstwie, czego dowodem jest częste drukowanie artykułów przez prominentnych chińskich krytyków rządu ChRL. W 2004 roku The Epoch Times opublikował zbiór dziewięciu artykułów wstępnych, które przedstawiały krytyczną historię rządów partii komunistycznej. To katalizowało ruch Tuidang, który zachęca chińskich obywateli do wyrzeczenia się przynależności do Komunistycznej Partii Chin, w tym ex post facto wyrzeczenia się Komunistycznej Ligi Młodzieży i Młodych Pionierów . The Epoch Times twierdzi, że dziesiątki milionów wyrzekło się Partii Komunistycznej jako część ruchu, chociaż liczby te nie zostały niezależnie zweryfikowane.

W 2006 roku praktykujący Falun Gong w Stanach Zjednoczonych utworzyli Shen Yun Performing Arts , zespół taneczno-muzyczny, który koncertuje na całym świecie.

Twórcy oprogramowania Falun Gong w Stanach Zjednoczonych są również odpowiedzialni za stworzenie kilku popularnych narzędzi obchodzenia cenzury stosowanych przez użytkowników Internetu w Chinach.

Praktykujący Falun Gong poza Chinami wnieśli dziesiątki pozwów przeciwko Jiang Zeminowi, Luo Ganowi, Bo Xilai i innym chińskim urzędnikom, zarzucając ludobójstwo i zbrodnie przeciwko ludzkości. Według International Advocates for Justice , Falun Gong wytoczyła największą liczbę pozwów w sprawie praw człowieka w XXI wieku, a zarzuty są jednymi z najcięższych międzynarodowych zbrodni określonych przez międzynarodowe prawo karne. W 2006 r. w 33 krajach toczyły się 54 sprawy cywilne i karne. W wielu przypadkach sądy odmawiały rozstrzygania spraw na podstawie immunitetu suwerennego. Jednak pod koniec 2009 r. oddzielne sądy w Hiszpanii i Argentynie oskarżyły Jiang Zemina i Luo Gana o „zbrodnie ludzkości” i ludobójstwo oraz zażądały ich aresztowania – uznaje się, że orzeczenie jest w dużej mierze symboliczne i mało prawdopodobne, aby zostało wykonane. Sąd w Hiszpanii postawił również w stan oskarżenia Bo Xilai , Jia Qinglin i Wu Guanzheng .

Praktykujący Falun Gong i ich zwolennicy złożyli również pozew w maju 2011 r. przeciwko firmie technologicznej Cisco Systems , twierdząc, że firma pomogła zaprojektować i wdrożyć system nadzoru dla chińskiego rządu w celu stłumienia Falun Gong. Cisco odmówiło dostosowania swojej technologii do tego celu.

Falun Gong poza Chinami

Li Hongzhi rozpoczął nauczanie Falun Gong na arenie międzynarodowej w marcu 1995 roku. Jego pierwszym przystankiem był Paryż, gdzie na zaproszenie chińskiego ambasadora prowadził seminarium wykładowe w ambasadzie ChRL. Następnie w maju 1995 r. odbyły się wykłady w Szwecji. W latach 1995-1999 Li prowadził wykłady w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie, Australii, Nowej Zelandii, Niemczech, Szwajcarii i Singapurze.

Rozwój Falun Gong poza Chinami w dużej mierze odpowiadał migracji studentów z Chin kontynentalnych na Zachód we wczesnych latach 90-tych. Stowarzyszenia i kluby Falun Gong zaczęły pojawiać się w Europie, Ameryce Północnej i Australii, skupiając się głównie na kampusach uniwersyteckich.

Tłumaczenia nauk Falun Gong zaczęły pojawiać się pod koniec lat dziewięćdziesiątych. Gdy praktyka ta zaczęła się rozprzestrzeniać poza Chinami, Li Hongdży zaczynał zyskiwać uznanie w Stanach Zjednoczonych i innych częściach świata zachodniego. W maju 1999 Li został powitany w Toronto z pozdrowieniami od burmistrza miasta i gubernatora prowincji , aw ciągu następnych dwóch miesięcy otrzymał również uznanie od miast Chicago i San Jose .

Chociaż praktyka ta zaczęła przyciągać zagranicznych wyborców w latach 90., pozostawała stosunkowo nieznana poza Chinami aż do wiosny 1999 r., kiedy napięcia między Falun Gong a władzami Partii Komunistycznej stały się przedmiotem międzynarodowych relacji w mediach. Wraz ze wzrostem uwagi praktyka zyskała większą popularność poza Chinami. Po rozpoczęciu kampanii tłumienia Falun Gong przez Partię Komunistyczną, obecność zagraniczna stała się kluczowa dla oporu tej praktyki w Chinach i jej dalszego przetrwania. Praktykujący Falun Gong za granicą zareagowali na prześladowania w Chinach poprzez regularne demonstracje, parady oraz poprzez tworzenie mediów, towarzystw artystycznych i oprogramowania służącego do obchodzenia cenzury, głównie skierowanego do odbiorców w Chinach kontynentalnych.

Odbiór międzynarodowy

Od 1999 r. liczne zachodnie rządy i organizacje praw człowieka potępiły tłumienie Falun Gong przez rząd chiński. Od 1999 roku członkowie Kongresu Stanów Zjednoczonych wygłaszali publiczne oświadczenia i wprowadzili kilka rezolucji popierających Falun Gong. W 2010 roku rezolucja 605 Izby Reprezentantów USA wezwała do „natychmiastowego zakończenia kampanii na rzecz prześladowania, zastraszania, więzienia i torturowania praktykujących Falun Gong”, potępiła wysiłki władz chińskich zmierzające do rozpowszechniania „fałszywej propagandy” na temat praktyk na całym świecie oraz wyraził współczucie dla prześladowanych praktykujących Falun Gong i ich rodzin.

Adam Frank pisze, że w relacjach o Falun Gong dominowała zachodnia tradycja określania Chińczyków jako „egzotycznych” i że chociaż fakty w mediach zachodnich były ogólnie poprawne, „normalność, jaką miliony chińskich praktykujących kojarzyły z praktyką prawie zniknął." David Ownby napisał, że obok tych taktyk, „kultowa” etykietka nadana Falun Gong przez chińskie władze nigdy całkowicie nie zniknęła z umysłów niektórych ludzi Zachodu, a piętno nadal odgrywa rolę w ostrożnym publicznym postrzeganiu Falun Gong.

Aby przeciwdziałać poparciu Falun Gong na Zachodzie, chiński rząd rozszerzył swoje wysiłki przeciwko grupie na arenie międzynarodowej. Obejmowało to wizyty dyplomatów u dziennikarzy w celu „wysławiania zalet komunistycznych Chin i zła Falun Gong”, łączenie poparcia dla Falun Gong z „zagrażaniem stosunkom handlowym” oraz wysyłanie listów do lokalnych polityków, aby wycofali poparcie dla tej praktyki. . Według Perry Link , presja na instytucje zachodnie przybiera również bardziej subtelne formy, w tym akademicką autocenzurę, zgodnie z którą badania nad Falun Gong mogą skutkować odmową wydania wizy na badania terenowe w Chinach; lub wykluczenie i dyskryminację z grup biznesowych i społecznych, które mają powiązania z Chinami i obawiają się rozgniewania Partii Komunistycznej.

Chociaż prześladowania Falun Gong spotkały się z poważnym potępieniem poza Chinami, niektórzy obserwatorzy twierdzą, że Falun Gong nie zdołał przyciągnąć takiego poziomu sympatii i nie skupił uwagi, jaką poświęca się innym chińskim grupom dysydentów. Katrina Lantos Swett , wiceprzewodnicząca amerykańskiej Komisji ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej , powiedziała, że ​​większość Amerykanów zdaje sobie sprawę z tłumienia „tybetańskich buddystów i niezarejestrowanych grup chrześcijańskich lub zwolenników demokracji i wolności słowa, takich jak Liu Xiaobo i Ai Weiwei”, a jednak „wiem niewiele lub nic o chińskim ataku na Falun Gong”.

Ethan Gutmann , dziennikarz piszący o Chinach od wczesnych lat 90-tych, próbował wyjaśnić ten pozorny brak sympatii publicznej dla Falun Gong jako wynikający po części z niedociągnięć grupy w public relations. W przeciwieństwie do działaczy demokratycznych czy Tybetańczyków, którzy znaleźli wygodne miejsce w zachodnich percepcjach, „Falun Gong maszerował do wyraźnie chińskiego bębna”, pisze Gutmann. Co więcej, próby przekazania swojego przesłania przez praktyków niosły ze sobą część nieokrzesania kultury partii komunistycznej, w tym przekonanie, że praktykujący mają tendencję do przesadzania, tworzenia „tablic tortur prosto z opery rewolucji kulturalnej” lub „wyrzucania sloganów, a nie faktów”. . Towarzyszy temu ogólna wątpliwość na Zachodzie co do prześladowanych uchodźców. Gutmann mówi również, że organizacje medialne i organizacje praw człowieka również dokonują autocenzury w tym temacie, biorąc pod uwagę gwałtowne nastawienie rządów ChRL do tej praktyki oraz potencjalne reperkusje, jakie mogą wyniknąć z jawnych oświadczeń w imieniu Falun Gong.

Richard Madsen pisze, że Falun Gong nie ma silnego wsparcia ze strony amerykańskich okręgów wyborczych, które zwykle popierają wolność religijną. Na przykład, konserwatywne przekonania moralne Falun Gong zraziły niektóre liberalne elektoraty na Zachodzie (np. jego nauki przeciwko promiskuityzmowi i zachowaniom homoseksualnym). Natomiast chrześcijańscy konserwatyści nie przyznają tej praktyce tej samej przestrzeni, co prześladowani chińscy chrześcijanie. Madsen zarzuca amerykańskiemu centrum politycznemu, że nie chce forsować kwestii praw człowieka tak mocno, że zakłóciłoby to stosunki handlowe i polityczne z Chinami. Tak więc praktykujący Falun Gong musieli w dużej mierze polegać na własnych zasobach w reagowaniu na tłumienie.

W sierpniu 2007 roku nowo utworzony Sanhedryn Rabinów rozważał prześladowanie ruchu przez chiński rząd na prośbę Falun Gong.

Zaangażowanie polityczne

Czasy Epoki i Shen Yun

Grupa sztuk performatywnych Shen Yun i organizacja medialna The Epoch Times to główne organizacje społeczne Falun Gong. Obie promują duchowe i polityczne nauki Falun Gong. Oni i wiele innych organizacji, takich jak New Tang Dynasty Television (NTD), działają jako rozszerzenia Falun Gong. Te rozszerzenia promują nowy ruch religijny i jego nauki. W przypadku The Epoch Times promują również teorie spiskowe, takie jak QAnon i antyszczepionkowa dezinformacja oraz skrajnie prawicowa polityka zarówno w Europie, jak i Stanach Zjednoczonych. Mniej więcej w czasie wyborów prezydenckich w Stanach Zjednoczonych w 2016 r . The Epoch Times zaczął publikować artykuły wspierające Donalda Trumpa i krytykujące jego przeciwników.

Według raportu magazynu Los Angeles z 2020 roku:

Zarówno Shen Yun, jak i Epoch Times są finansowane i obsługiwane przez członków Falun Gong, kontrowersyjnej grupy duchowej, która została zakazana przez chiński rząd w 1999 roku. [...] Falun Gong łączy tradycyjne taoistyczne zasady z czasami dziwacznymi wypowiedziami swojego urodzonego w Chinach założyciela i lider, Li Hongzhi. Wśród innych wypowiedzi Li twierdził, że kosmici zaczęli najeżdżać ludzkie umysły na początku XX wieku, prowadząc do masowej korupcji i wynalezienia komputerów. Potępił także feminizm i homoseksualizm i twierdził, że potrafi przechodzić przez ściany i lewitować. Ale centralną zasadą szeroko zakrojonego systemu wierzeń grupy jest jej zaciekły sprzeciw wobec komunizmu.

W 2000 roku Li założył Epoch Times , aby rozpowszechniać informacje o Falun Gong wśród amerykańskich czytelników. Sześć lat później wprowadził Shen Yun jako kolejny środek promowania swoich nauk wśród mainstreamowych odbiorców zachodnich. Przez lata Shen Yun i Epoch Times , choć nominalnie odrębne organizacje, działały wspólnie w ramach trwającej kampanii PR przeciwko chińskiemu rządowi Falun Gong, kierując się wskazówkami Li.

Pomimo konserwatywnego programu, Epoch Times do niedawna starał się unikać wkraczania w partyjną politykę amerykańską. Wszystko zmieniło się w czerwcu 2015 roku, po tym, jak Donald Trump zszedł po złotych schodach ruchomych, by ogłosić swoją kandydaturę na prezydenta, ogłaszając, że „cały czas pokonuje Chiny”. W Trumpie Falun Gong widziało coś więcej niż tylko sojusznika – widziało zbawiciela. Jak powiedział NBC News były redaktor Epoch Times , przywódcy grupy „wierzą, że Trump został wysłany przez niebo, by zniszczyć partię komunistyczną”.

Rozszerzenia Falun Gong były również aktywne w promowaniu europejskiej alt-right .

Dokładne finansowe i strukturalne powiązania między Falun Gong, Shen Yun i The Epoch Times pozostają niejasne. Według NBC News :

Epoch Media Group, wraz z Shen Yun, zespołem tanecznym znanym z wszechobecnych reklam i niepokojących występów, tworzą wysiłek popularyzatorski Falun Gong, stosunkowo nowej praktyki duchowej, która łączy starożytne chińskie ćwiczenia medytacyjne, mistycyzm i często ultrakonserwatywne światopoglądy kulturowe. Założyciel Falun Gong określił Epoch Media Group jako „nasze media”, a praktyka grupy w dużym stopniu wpływa na relacje The Epoch Times , według byłych pracowników, którzy rozmawiali z NBC News. The Epoch Times , cyfrowa firma produkcyjna NTD i mocno reklamowana trupa taneczna Shen Yun tworzą sieć non-profit, którą Li nazywa „naszymi mediami”. Dokumenty finansowe przedstawiają skomplikowany obraz kilkunastu technicznie odrębnych organizacji, które wydają się dzielić misje, pieniądze i kierownictwo. Chociaż źródło ich przychodów nie jest jasne, najnowsze dane finansowe każdej organizacji obrazują ogólny prosperujący biznes w erze Trumpa.

Zobacz też

• Wolność wyznania w Chinach
• Prawa człowieka w Chinach
• Lista nowych ruchów religijnych
• Gorączka Qigong
• Religia w Chinach

Bibliografia

Dalsze czytanie

Zasoby biblioteczne dotyczące Falun Gong

Zasoby w Twojej bibliotece Zasoby w innych bibliotekach

• Właściciel, David (2008). Falun Gong i przyszłość Chin . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-532905-6.
• Chang, Maria Hsia (2004). Falun Gong: Koniec Dni . New Haven, Connecticut: Yale University Press . ISBN 0-300-10227-5.
• Schechter, Danny (2001). Wyzwanie Falun Gong wobec Chin: praktyka duchowa czy „kult zła”?: raport i czytelnik . Księgi Akaszy. ISBN 1-888451-13-0.
• Palmer, David A. (2007). Gorączka Qigong: ciało, nauka i utopia w Chinach . Nowy Jork: Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. ISBN 978-0-231-14066-9.
• Tong, James (2009). Zemsta Zakazanego Miasta: Tłumienie Falungong w Chinach, 1999-2005 . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-537728-6.
• Shue, Vivienne (2004). „Kryzys legalności w Chinach?”. W Hays Gries, Peter; Rosen, Stanley (wyd.). Państwo i społeczeństwo w Chinach XXI wieku. Kryzys, spór i legitymizacja . Nowy Jork: RoutledgeCurzon.
• Johnson, Ian (2005). Dzika trawa: trzy historie zmian we współczesnych Chinach . Panteon. ISBN 0375719199.
• Johnson, Ian (2001). Artykuły nagrodzone Pulitzerem w Wall Street Journal .
• Komisja Kongresowo-Wykonawcza Stanów Zjednoczonych ds. Chin (2013). Falun Gong w Chinach: Przegląd i aktualizacja: Przesłuchanie przed Komisją Kongresowo-Wykonawczą ds. Chin, Sto Dwunasty Kongres, Druga Sesja, 18 grudnia 2012 r . . Waszyngton, DC: USGPO

Zewnętrzne linki

• Oficjalna strona internetowa