ekskomunika -Excommunication

Pomysłowe przedstawienie papieża Grzegorza VII ekskomunikującego cesarza Henryka IV
Szczegóły kary ekskomuniki na kole podrzutkowym w Wenecji we Włoszech

Ekskomunika to instytucjonalny akt cenzury religijnej stosowany w celu zakończenia lub przynajmniej uregulowania komunii członka kongregacji z innymi członkami instytucji religijnej, którzy pozostają ze sobą w normalnej komunii. Celem aktu instytucjonalnego jest pozbawienie, zawieszenie lub ograniczenie członkostwa we wspólnocie wyznaniowej lub ograniczenie niektórych praw w jej ramach, w szczególności prawa do obcowania z innymi członkami zgromadzenia oraz do przyjmowania sakramentów .

Jest praktykowany przez wszystkie starożytne kościoły (takie jak Kościół katolicki , wschodnie kościoły prawosławne i prawosławne ), a także przez inne wyznania chrześcijańskie , ale jest również używany bardziej ogólnie w odniesieniu do podobnych typów instytucjonalnych praktyk religijnych wykluczających i unikanie wśród innych grup religijnych. Amisze byli również znani z ekskomuniki członków, których widziano lub znano z łamania zasad lub kwestionowania kościoła, co jest praktyką znaną jako unikanie . Świadkowie Jehowy używają terminu „wykluczenie” w odniesieniu do swojej formy ekskomuniki.

Słowo ekskomunika oznacza wykluczenie określonej osoby lub grupy ze wspólnoty. W niektórych wyznaniach ekskomunika obejmuje duchowe potępienie członka lub grupy. Ekskomunika może obejmować wygnanie , unikanie i zawstydzenie , w zależności od grupy, przestępstwa, które spowodowało ekskomunikę lub zasad lub norm wspólnoty religijnej. Akt grobowy jest często odwoływany w odpowiedzi na oczywistą skruchę .

Wiara bahaicka

Mírzá Muhammad ʻAlí , syn Baháʼu'lláha , został ekskomunikowany przez ʻAbdu'l-Bahá .

Ekskomunika wśród bahaitów jest rzadka i generalnie nie jest stosowana w przypadku przekraczania standardów wspólnotowych, sprzeciwu intelektualnego lub nawracania na inne religie. Zamiast tego jest to najsurowsza kara, zarezerwowana dla stłumienia zorganizowanego sprzeciwu, który zagraża jedności wierzących. Zrywacz przymierza to termin używany przez bahaitów w odniesieniu do osoby, która została ekskomunikowana ze społeczności bahaickiej za złamanie „ Przymierza ”: aktywne promowanie schizmy w religii lub sprzeciwianie się w inny sposób zasadności łańcucha sukcesji przywództwa.

Obecnie Powszechny Dom Sprawiedliwości ma wyłączne prawo ogłosić osobę, która złamała Przymierze, a po zidentyfikowaniu oczekuje się, że wszyscy bahaici będą jej unikać, nawet jeśli są członkami rodziny. Według 'Abdu'l Baha łamanie Przymierza jest chorobą zakaźną. Pisma bahaickie zabraniają obcowania z łamiącymi przymierze, a bahaici są zachęcani do unikania ich literatury, stanowiąc w ten sposób wyjątek od bahaickiej zasady niezależnego badania prawdy . Większość bahaitów nie zdaje sobie sprawy z istniejących małych podziałów bahaickich .

chrześcijaństwo

Celem ekskomuniki jest wykluczenie z kościoła tych członków, którzy zachowują się lub nauczają sprzecznie z wierzeniami wspólnoty chrześcijańskiej ( herezja ). Ma na celu ochronę członków kościoła przed nadużyciami i umożliwienie sprawcy rozpoznania swojego błędu i pokuty.

Kościół katolicki

Tablica na zewnątrz Chiesa della Pietà w Wenecji , kościoła sierocińca. To tutaj kiedyś stało koło podrzutkowe . Inskrypcja oświadcza, powołując się na bullę papieża Pawła III z 12 listopada 1548 r. , że Bóg nakłada „przekleństwa i ekskomuniki” na wszystkich, którzy porzucają swoje dziecko, które mają środki na wychowanie, i że nie można ich rozgrzeszyć, chyba że najpierw zwrócą wszystkie poniesione wydatki.

W Kościele katolickim istnieją różnice między dyscypliną większości Kościoła łacińskiego dotyczącą ekskomuniki a dyscypliną wschodnich Kościołów katolickich .

Kościół łaciński

Marcin Luter został ekskomunikowany przez papieża Leona X w 1521 roku .

Ekskomunika może być latae sententiae (automatyczna, nakładana w momencie popełnienia przestępstwa, za które prawo kanoniczne przewiduje tę karę) lub ferendae sententiae (zaciągana tylko wtedy, gdy została nałożona przez prawowitego przełożonego lub ogłoszona wyrokiem sądu kościelnego).

Groźba ekskomuniki za kradzież książek z biblioteki Uniwersytetu w Salamance

Kościół katolicki naucza na Soborze Trydenckim , że „osoby ekskomunikowane nie są członkami Kościoła, ponieważ zostały odcięte jego wyrokiem od liczby jego dzieci i nie należą do jego komunii, dopóki nie pokutują”. W bulli papieskiej Exsurge Domine (16 maja 1520) papież Leon X potępił dwudziestą trzecią tezę Lutra , zgodnie z którą „ekskomuniki są tylko karami zewnętrznymi i nie pozbawiają człowieka wspólnych modlitw duchownych Kościoła”. ". Papież Pius VI w Auctorem fidei (28 sierpnia 1794) potępił pogląd, który utrzymywał, że skutek ekskomuniki jest tylko zewnętrzny ze względu na swoją naturę i wyklucza jedynie zewnętrzną komunię z Kościołem, tak jakby, powiedział papież, ekskomunika nie były karą duchową obowiązującą w niebie i dotykającą dusze. Osoba ekskomunikowana, będąc wykluczona ze społeczności Kościoła, nadal nosi niezatarte znamię chrztu i podlega jurysdykcji Kościoła. Są wykluczeni z angażowania się w określone działania. Czynności te są wymienione w kanonie 1331 § 1 i zabraniają jednostce jakiegokolwiek posługiwania w sprawowaniu Ofiary Eucharystii lub jakichkolwiek innych obrzędach kultu; celebrowanie lub przyjmowanie sakramentów; lub sprawowanie jakichkolwiek kościelnych urzędów, posług lub funkcji.

Isabelo de los Reyes , założycielka Kościoła Aglipayan , została ekskomunikowana przez papieża Leona XIII w 1903 roku jako schizmatycka apostata .

Zgodnie z obowiązującym katolickim prawem kanonicznym ekskomunicy pozostają związani obowiązkami kościelnymi, takimi jak uczestnictwo we Mszy św., Mimo że nie mogą przyjmować Eucharystii i brać czynnego udziału w liturgii (czytanie, składanie ofiar itp.). „Ekskomunicy tracą prawa, takie jak prawo do sakramentów, ale nadal są związani obowiązkami prawa; ich prawa są przywracane, gdy pojednają się przez darowanie kary”. Zachęca się ich do utrzymywania relacji z Kościołem, ponieważ celem jest zachęcenie ich do pokuty i powrotu do aktywnego uczestnictwa w jego życiu.

Są to jedyne skutki dla tych, którzy zaciągnęli ekskomunikę latae sententiae . Na przykład ksiądz nie może publicznie odmówić Komunii osobom, które są objęte automatyczną ekskomuniką, o ile nie zostało to oficjalnie ogłoszone przez nich, nawet jeśli ksiądz wie, że ją zaciągnęli – chociaż jeśli osoba przewinienie było „oczywistym grzechem ciężkim”, to kapłan jest zobowiązany odmówić mu Komunii na mocy kan. 915 . Z drugiej strony, jeśli ksiądz wie, że na kogoś została nałożona ekskomunika lub że została nałożona ekskomunika automatyczna (i nie jest już tylko ekskomuniką automatyczną niezgłoszoną), nie wolno mu udzielać tej osobie Komunii Świętej.

W Kościele katolickim ekskomunika jest zwykle rozwiązana przez deklarację skruchy , wyznanie wiary (jeśli przestępstwo dotyczyło herezji) i akt wiary lub odnowienie posłuszeństwa (jeśli było to istotną częścią aktu przestępstwa, tj. akt schizmy ) przez osobę ekskomunikowaną i zniesienie cenzury ( rozgrzeszenia ) przez upoważnionego do tego księdza lub biskupa. „Rozgrzeszenie może mieć miejsce tylko na forum wewnętrznym (prywatnym) lub także na forum zewnętrznym (publicznym), w zależności od tego, czy doszłoby do zgorszenia, gdyby osoba została prywatnie rozgrzeszona, a mimo to została publicznie uznana za nieskruszoną”. Ponieważ ekskomunika wyklucza z przyjmowania sakramentów, przed udzieleniem rozgrzeszenia z grzechu, który doprowadził do cenzury, wymagane jest rozgrzeszenie z ekskomuniki. W wielu przypadkach cały proces odbywa się jednorazowo w zaciszu konfesjonału . W przypadku niektórych poważniejszych wykroczeń rozgrzeszenie z ekskomuniki jest zarezerwowane dla biskupa , innego ordynariusza , a nawet papieża . Ci mogą delegować księdza do działania w ich imieniu.

Interdykt to cenzura podobna do ekskomuniki. Wyklucza również z funkcji posługi w kulcie publicznym iz przyjmowania sakramentów, ale nie wyklucza z Kościoła ani sprawowania rządów.

katolickie kościoły wschodnie

W katolickich Kościołach wschodnich ekskomunika jest nakładana tylko dekretem, nigdy nie nakładana automatycznie przez ekskomunikę latae sententiae . Rozróżnia się ekskomunikę mniejszą i większą. Ci, na których została nałożona ekskomunika mniejsza, są wykluczeni z przyjmowania Eucharystii , a także mogą zostać wykluczeni z udziału w Boskiej Liturgii . Mogą nawet zostać wykluczeni z wejścia do kościoła, gdy odbywa się tam nabożeństwo. Dekret ekskomuniki musi wskazywać dokładny skutek ekskomuniki i, jeśli to konieczne, czas jej trwania.

Osobom objętym ekskomuniką większą zabrania się ponadto przyjmowania nie tylko Eucharystii, ale także innych sakramentów, udzielania sakramentów lub sakramentaliów, wykonywania jakichkolwiek urzędów, posług lub funkcji kościelnych, a wszelkie takie sprawowanie przez nich jest nieważne. Mają być odsunięci od udziału w Boskiej Liturgii i wszelkich publicznych celebracjach kultu Bożego. Zabrania się im korzystania z nadanych im przywilejów, nie można im nadawać żadnych godności, urzędów, posług ani funkcji w Kościele, nie mogą otrzymywać żadnej emerytury ani uposażenia związanego z tymi godnościami itp., a także są pozbawieni prawa głosować ani być wybranym.

Mniejsza ekskomunika jest z grubsza odpowiednikiem interdyktu w prawie zachodnim.

Przestępstwa podlegające ekskomuniki

Można wyróżnić przestępstwa podlegające ekskomuniki w Kościele katolickim

  • jak już powiedziano, na te, w których kara jest latae sententiae , czyli kara jest ponoszona przez samo popełnienie czynu, oraz na te, w których musi zostać wymierzona przez sąd,
  • według tego, kto ma prawo go rozgrzeszyć: którym jest zwykle biskup lub w niektórych przypadkach Stolica Apostolska,
  • czy winnego należy odtąd unikać ( vitandus ), czy nie. Zgodnie z Kodeksem z 1983 r. termin vitandus nie jest używany.

Osoby należące do katolickiego Kościoła wschodniego nigdy nie podlegają karze latae sententiae ; dlatego nie jest to wyraźnie wymienione na poniższych listach.

Latae sententiae

Osoba jest ekskomunikowana latae sententiae lub, jeśli jest katolikiem wschodnim , ferendae sententiae , jeśli:

  1. używa siły fizycznej przeciwko papieżowi (zastrzeżone dla Stolicy Apostolskiej, dla katolików wschodnich nawet dla papieża osobiście; kan. 1370 KPK , kan. 1445 KKKW ; stosowane ipso facto w ekskomunice vitandus do 1983 r., kan. 2343 KPK/ 1917),
  2. udaje rozgrzeszenie (co jest nieważne, kan. 977) własnego wspólnika w grzechu przeciwko szóstemu przykazaniu (zastrzeżone dla Stolicy Apostolskiej; kan. 1378 § 1 KPK, kan. 1457 KKKW, kan. 728 § 1 KKKW),
  3. bezpośrednio narusza pieczęć konfesjonału (zastrzeżoną dla Stolicy Apostolskiej; kan. 1386 KPK, kan. 1456 § 1 KKKW, kan. 728 § 1 KKKW),
  4. wyrzuca lub w celu świętokradczym zatrzymuje Najświętszy Sakrament (zastrzeżony dla katolików łacińskich Stolicy Apostolskiej; kan. 1367 KPK, kan. 1442 KKKW),
  5. konsekruje jako biskup innego biskupa bez mandatu Stolicy Apostolskiej lub przyjmuje taką konsekrację (zastrzeżone dla katolików łacińskich Stolicy Apostolskiej; kan. 1383 KPK, kan. 1459 § 1 KKKW),
  6. jest odstępcą (kan. 1364 § 1 KPK, por. kan. 751 KPK; kan. 1436 § 1 KKKW), czyli całkowicie odrzucającym wiarę chrześcijańską,
  7. jest heretykiem (kan. 1364 § 1 KPK, por. kan. 751 KPK; kan. 1436 § 1 KKKW), to znaczy stanowczo zaprzecza lub powątpiewa w dogmat Kościoła katolickiego,
  8. jest schizmatykiem (kan. 1364 § 1 KPK, por. kan. 751 KPK; kan. 1437 § 1 KKKW), to znaczy odmawia poddania się papieżowi lub innym członkom Kościoła podległym papieżowi (nie jest to , per se , prawdziwe w stosunku do kogoś, kto jedynie sprzeciwia się rozkazowi papieża),
  9. dokonuje aborcji (kan. 1398 KPK, kan. 1450 § 2 KKKW),
  10. popełnia symonię w elekcji papieskiej ( Universi Dominici gregis [UDG] nr 78),
  11. jako kardynał lub jakakolwiek inna osoba biorąca udział w konklawe (sekretarz konklawe itp.), ogłasza wyłączność lub pomaga w jakikolwiek inny sposób świeckiej władzy wpływania na wybór papieski (UDG nr 80),
  12. jako kardynał zawiera na konklawe wszelkie pakty, umowy lub obietnice dotyczące wyboru papieża; nie zabrania to kardynałom dyskusji, kogo wybrać (UDG nr 81).
  13. jak biskup próbuje udzielić święceń kapłańskich kobiecie, obok kobiety, która próbowała przyjąć konsekrację. Zarówno w obrządku wschodnim, jak i łacińskim ekskomunika jest zarezerwowana Stolicy Apostolskiej.
Ferendae sententiae

Osoba może zostać ekskomunikowana ferendae sententiae , jeśli:

  1. stara się odprawiać Mszę nie będąc księdzem (zaciąga dla katolików łacińskich także interdykt latae sententiae dla świeckich i zawieszenie dla duchownych, kan. 1378 § 2 nr 1 KPK, kan. 1443 KKKW),
  2. wysłuchuje spowiedzi lub próbuje rozgrzeszyć bez możliwości rozgrzeszenia (dla katolików łacińskich; nie obejmuje to oczywiście przeszkód ze strony penitenta w samym wysłuchaniu spowiedzi i ukrytych przeszkód ze strony penitenta w uzyskaniu rozgrzeszenia; kan. 1378 § 2 nr 1; pociąga za sobą także interdykt latae sententiae dla świeckich i zawieszenie dla duchownych),
  3. łamie tajemnicę konfesjonału jako ktoś niespowiednik, np. tłumacz lub ten, kto podsłuchał coś, co zostało powiedziane (dla katolików łacińskich kan. 1388 § 2 KPK),
  4. kto łamie ustawę karną zezwalającą na ekskomunikę, która została uchwalona na poziomie lokalnym, co jednak władza lokalna może zrobić tylko z dużą ostrożnością i za ciężkie wykroczenia (dla katolików łacińskich, kan. 1318 KPK),
  5. uparcie pomija, jako ksiądz wschodniokatolicki, wspominanie hierarchy w Boskiej Liturgii i Pochwałach Bożych (nieobowiązkowo, kan. 1438 KKKW),
  6. dopuszcza się przemocy fizycznej wobec patriarchy lub metropolity, jako katolik wschodni (kan. 1445 § 1 KKKW),
  7. podżega do buntu przeciwko jakiemukolwiek hierarchowi, zwłaszcza patriarsze lub papieżowi, jako katolik wschodni (kan. 1447 § 1, nieobowiązkowo),
  8. popełnia morderstwo, jako katolik wschodni (kan. 1450 § 1 KKKW),
  9. porywa, poważnie rani, okalecza lub torturuje (fizycznie lub psychicznie) osobę, jako katolik wschodni (kan. 1451 CCEO, nieobowiązkowo),
  10. fałszywie oskarża kogoś o przestępstwo [kanoniczne], jako katolika wschodniego (kan. 1454 CCEO, nieobowiązkowo),
  11. stara się wykorzystać wpływ władzy świeckiej, aby uzyskać dopuszczenie do święceń kapłańskich lub jakiejkolwiek funkcji w Kościele, jako katolik wschodni (kan. 1460, nieobowiązkowo),
  12. udziela lub przyjmuje sakrament, z wyłączeniem święceń kapłańskich lub jakiejkolwiek funkcji w kościele przez symonię , jako katolik wschodni (kan. 1461f. KKKW, nieobowiązkowo).
Dawne przestępstwa podlegające ekskomunice

Zgodnie z Kodeksem Prawa Kanonicznego z 1917 r. ekskomuniki zarezerwowane Stolicy Apostolskiej podzielono na trzy kategorie: 1. po prostu, 2. w szczególny sposób, 3. w najbardziej szczególny sposób (każda możliwa do rozwiązania przez papieża i przez tych księży papież przekazał władzę rozgrzeszania właśnie dla tego stopnia); a poniżej ekskomunik zarezerwowanych dla biskupa (co obecnie dotyczy zasadniczo każdej ekskomuniki), istniała jeszcze kategoria ekskomunik nie zarezerwowanych dla nikogo (tj. taką, którą mógł rozwiązać każdy spowiednik).

Ekskomuniki za profanację Najświętszego Sakramentu, przemoc fizyczną wobec papieża, usiłowanie rozgrzeszenia współsprawcy grzechu przeciwko szóstemu przykazaniu oraz złamanie tajemnicy konfesjonału (nr 1-4 z wyżej wymienionych przestępstw latae sententiae ) były zarezerwowane Stolicy Apostolskiej w sposób najbardziej szczególny. Ekskomuniki za apostazję, herezję lub schizmę były w szczególny sposób zastrzeżone dla Stolicy Apostolskiej, chociaż w jego miejsce mógł je rozwiązać biskup (choć nie wikariusz generalny) (kan. 2314 § 2). Ewentualna ekskomunika kogoś innego niż spowiednik, który ujawnił coś pod pieczęcią konfesjonału, nie była zarezerwowana dla nikogo; nie istniała wtedy ekskomunika za bezprawne święcenia biskupie (ale istniało zawieszenie latae sententiae ), podobnie jak ewentualna ekskomunika (i pewne zawieszenie) kapłana, który ma uprawnienia, ale rozgrzesza penitenta, o którym wie, że nie pokutuje. Inne ekskomuniki, które nadal istniały, były zarezerwowane dla biskupa, tak jak są teraz.

Następujące dalsze czyny były przestępstwami podlegającymi ekskomuniki

  • zastrzeżone Stolicy Apostolskiej w sposób szczególny:
    1. będąc podejrzanym o herezję przez sześć miesięcy bez wyjaśnienia podejrzenia (kan. 2315),
    2. redagowanie ksiąg apostatów, heretyków i schizmatyków, którzy bronią apostazji, herezji lub schizmy, lub czytanie, bez należytego zezwolenia, takich ksiąg lub szczególnie zakazanych przez Stolicę Apostolską (ta ostatnia nie obejmowała całego Indeksu , kan. 2318),
    3. symulowanie Mszy św. lub rozgrzeszenia sakramentalnego bez bycia kapłanem (kan. 2322),
    4. odwołanie się od papieża do przyszłego soboru (kan. 2332),
    5. odwoływanie się do władzy świeckiej w celu utrudniania ogłaszania aktów Stolicy Apostolskiej lub jej legatów albo utrudniania ich ogłoszenia lub wykonania przemocą lub strachem (kan. 2333),
    6. wydawanie ustaw lub dekretów przeciwko wolności i prawom Kościoła (kan. 2334 nr 1),
    7. utrudnianie Kościołowi, bezpośrednio lub pośrednio, wykonywania jego władzy rządzenia, zarówno na forum zewnętrznym, jak i wewnętrznym, odwołując się w tym celu do władzy świeckiej (kan. 2334 nr 2),
    8. postawienie przed sądem świeckim kardynała, legata papieskiego, wyższego urzędnika Kurii Rzymskiej lub własnego biskupa diecezjalnego w celu dokonania czynności urzędowych (kan. 2341),
    9. przemoc fizyczna wobec kardynała, legata papieskiego lub jakiegokolwiek biskupa (kan. 2343),
    10. uzurpowanie sobie dóbr i praw kościoła (kan. 2345),
    11. fałszowanie listów apostolskich (kan. 2360),
    12. fałszywe oskarżenie spowiednika o przestępstwo solicytacji (kan. 2363),
  • po prostu zarezerwowane dla Stolicy Apostolskiej:
    1. handel odpustami (kan. 2327),
    2. bycie wtajemniczonym do masonerii lub innych stowarzyszeń tego rodzaju, działających przeciwko Kościołowi i prawowitym władzom (kan. 2335),
    3. usiłowanie rozgrzeszenia z kary zastrzeżonej Stolicy Apostolskiej w sposób szczególny lub najbardziej szczególny, nie mając do tego upoważnienia (kan. 2338 § 1),
    4. udzielanie pomocy vitandus ekskomunikowanym w ich występku lub, jako duchowny, świadome i dobrowolne odprawianie razem z nimi Boskiego Oficjum (kan. 2338 § 2),
    5. przyjmowanie biskupa, opata lub prałata nulliusa albo jednego z najwyższych przełożonych święceń uznanych przez papieża do sądu świeckiego w celu wykonywania jego urzędu (kan. 2341),
    6. naruszenie klauzury klasztoru (kan. 2342),
    7. branie udziału w pojedynku, w dowolnej funkcji (kan. 2351),
    8. starania o zawarcie małżeństwa (cywilnego) jako duchowny od stopnia subdiakona wzwyż albo mnich lub mniszka ze ślubami wieczystymi (kan. 2388 § 2),
    9. popełnić symonię (kan. 2392),
    10. przyjęcie, zniszczenie, ukrycie lub istotna zmiana dokumentu skierowanego do kurii diecezjalnej jako wikariusz kapitulny lub kanonik kapituły (tylko w czasie wakatu?) (kan. 2405),
  • zarezerwowane dla biskupa diecezjalnego:
    1. próba zawarcia małżeństwa przed duchownym niekatolickim lub w wyraźnym lub dorozumianym porozumieniu, że jedno lub więcej dzieci ma zostać ochrzczonych poza Kościołem katolickim, lub świadome oddawanie swoich dzieci do chrztu przez niekatolików (kan. 2319),
    2. sporządzanie fałszywych relikwii lub ich świadome sprzedawanie, rozprowadzanie i wystawianie do publicznej czci (kan. 2326),
    3. przemoc fizyczna wobec duchownego, mnicha lub mniszki (kan. 2343 § 4),
    4. małżeństwo, jako mnich lub mniszka o ślubach prostych (kan. 2388 § 2),
  • zarezerwowane dla nikogo:
    1. pisanie, redagowanie lub drukowanie bez należytego zezwolenia wydań Pisma Świętego lub adnotacji lub komentarzy do niego (kan. 2318 § 2),
    2. udzielanie kościelnego pochówku niewiernym, apostatom, heretykom, schizmatykom lub osobom ekskomunikowanym lub objętym interdyktem (kan. 2339),
    3. zmuszanie mężczyzny do wstąpienia do stanu duchownego lub kobiety do wstąpienia do zakonu lub złożenia ślubów prostych lub uroczystych (kan. 2352),
    4. za ofiarę solicytacji , wiedząc, że nie zadenuncjowano sprawcy (nie można być zwolnionym przed wypełnieniem obowiązku, kan. 2368 § 2).

Cerkiew prawosławna

W Kościele prawosławnym ekskomunika jest wykluczeniem członka z Eucharystii . To nie jest wydalenie z kościołów. Może się to zdarzyć z takich powodów, jak niespowiadanie się w tym roku; ekskomunika może być również nałożona w ramach okresu pokuty. Na ogół odbywa się to w celu przywrócenia członka do pełnej komunii. Przed nałożeniem długotrwałej ekskomuniki zwykle konsultuje się z biskupem. Prawosławni mają środki na wygnanie, ogłaszając anatemę , ale jest to zarezerwowane tylko dla aktów poważnej i zatwardziałej herezji. Jako przykład tego, Drugi Sobór Konstantynopolitański w 553 roku, w swojej jedenastej kapitule, oświadczył: „Jeśli ktoś nie rzuca klątwy na Ariusza , Eunomiusza , Macedoniusza , Apolinarego , Nestoriusza , Eutychesa i Orygenesa , jak również na ich heretyckie księgi, a także wszyscy inni heretycy, którzy zostali już potępieni i wyklęci przez święty, katolicki i apostolski Kościół oraz przez cztery święte sobory, o których już wspomniano, a także wszyscy ci, którzy myśleli lub teraz myślą w ten sam sposób, co wyżej wymienieni heretycy i którzy trwać w błędzie aż do śmierci: niech będzie wyklęty”.

kościoły luterańskie

Chociaż luteranizm technicznie ma proces ekskomuniki, niektóre wyznania i kongregacje go nie stosują. W artykułach Smalcald Luter rozróżnia „wielką” i „małą” ekskomunikę. „Mała” ekskomunika to po prostu wykluczenie danej osoby z Wieczerzy Pańskiej i „innej społeczności w kościele”. Natomiast „wielka” ekskomunika wykluczała osobę zarówno ze wspólnoty kościelnej, jak i politycznej, którą uważał za znajdującą się poza władzą kościoła i tylko dla przywódców świeckich. Współczesna praktyka luterańska jest przedstawiona w wyjaśnieniu Synodu Kościoła Luterańskiego w Missouri z 1986 r. do Małego Katechizmu , zdefiniowanym począwszy od pytań nr 277-284 w „The Office of Keys”. Starają się postępować zgodnie z procesem przedstawionym przez Jezusa w 18. rozdziale Ewangelii według Mateusza . Zgodnie z wyjaśnieniem ekskomunika wymaga:

  1. Konfrontacja między podmiotem a jednostką, przeciwko której zgrzeszył.
  2. Jeśli to się nie powiedzie, dochodzi do konfrontacji między podmiotem, skrzywdzoną osobą i dwoma lub trzema świadkami takich aktów grzechu.
  3. Poinformowanie proboszcza zboru podmiotu.
  4. Konfrontacja pastora z podmiotem.

Wiele wyznań luterańskich działa w oparciu o założenie, że cała kongregacja (w przeciwieństwie do samego proboszcza) musi podjąć odpowiednie kroki w celu ekskomuniki i nie zawsze istnieją precyzyjne zasady, do tego stopnia, że ​​poszczególne kongregacje często ustalają zasady ekskomuniki świeckich (w przeciwieństwie do do duchowieństwa). Na przykład kościoły mogą czasami wymagać głosowania podczas niedzielnych nabożeństw; niektóre kongregacje wymagają, aby to głosowanie było jednomyślne.

Uczestnictwo w kościele szwedzkim w niedziele było obowiązkowe ( ustawa o zgromadzeniach ) dla wszystkich Szwedów od 1600 do 1858 roku jako jedyna dozwolona organizacja religijna w kraju, z kilkoma wyjątkami, takimi jak Wielka Synagoga w Sztokholmie i ambasady . Nie można jednak zostać wykluczonym z instytucji państwowej, która z mocy prawa jest obowiązkowa dla wszystkich. Temat ma kilka interesujących aspektów ekskomuniki parlamentu Szwecji na mocy prawa kanonicznego z Kościoła katolickiego i interdyktu (strajk kościoła katolickiego) jako tło reformacji w Szwecji .

W Kościele Szwecji i Kościele Danii osoby ekskomunikowane są wypędzane ze swojej parafii przed zgromadzeniem. Nie zabrania się im jednak uczęszczania do kościoła i uczestniczenia w innych aktach pobożności, chociaż mają siedzieć na miejscu wyznaczonym przez księdza (które znajdowało się w pewnej odległości od innych).

Proces luterański, choć rzadko używany, stworzył w ostatnich latach niezwykłe sytuacje ze względu na nieco demokratyczny proces ekskomuniki. Jednym z przykładów była próba ekskomuniki seryjnego mordercy Dennisa Radera z jego wyznania ( Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Ameryce ) przez osoby, które próbowały „lobbować” innych członków kościoła Radera, aby głosowali za jego ekskomuniką.

komunia anglikańska

Kościół Anglii

Kościół anglikański nie ma żadnych konkretnych kanonów dotyczących tego, jak i dlaczego członek może zostać ekskomunikowany, chociaż ma kanon, zgodnie z którym można odmówić kościelnego pochówku komuś „ogłoszonemu ekskomuniką za jakąś ciężką i notoryczną zbrodnię i nie ma człowieka, który mógłby zeznawać jego skrucha”.

Kara więzienia za ekskomunikę z Kościoła anglikańskiego została usunięta z prawa angielskiego w 1963 roku.

Kościół Episkopalny Stanów Zjednoczonych Ameryki

ECUSA należy do wspólnoty anglikańskiej i ma wiele wspólnych kanonów z Kościołem anglikańskim, które określają jego politykę dotyczącą ekskomuniki.

Kościoły reformowane

W Kościołach Reformowanych ekskomunika była ogólnie postrzegana jako kulminacja kościelnej dyscypliny , która jest jedną z trzech cech Kościoła . Westminsterskie Wyznanie Wiary postrzega to jako trzeci krok po „napomnieniu” i „zawieszeniu sakramentu Wieczerzy Pańskiej na pewien czas”. Jednak Jan Kalwin argumentuje w swoich Instytutach Religii Chrześcijańskiej , że kościelne cenzury nie „wysyłają tych, którzy są ekskomunikowani na wieczną ruinę i potępienie”, ale mają na celu wywołanie skruchy, pojednania i przywrócenia komunii. Kalwin zauważa, że ​​„chociaż dyscyplina kościelna nie pozwala nam pozostawać w poufnych i intymnych stosunkach z osobami ekskomunikowanymi, to jednak powinniśmy wszelkimi możliwymi środkami dążyć do ich lepszego rozeznania i przywrócenia ich do społeczności i jedności Kościoła”. ”.

Przynajmniej jeden współczesny teolog reformowany twierdzi, że ekskomunika nie jest ostatnim krokiem w procesie dyscyplinarnym. Jay E. Adams argumentuje, że w przypadku ekskomuniki sprawca nadal jest postrzegany jako brat, ale na ostatnim etapie staje się „poganinem i poborcą podatkowym” ( Ew. Mateusza 18:17). Adams pisze: „Nigdzie w Biblii nie ma ekskomuniki (usunięcie ze społeczności Stołu Pańskiego, według Adamsa) zrównanej z tym, co dzieje się w kroku 5; raczej krok 5 jest nazwany„ usunięciem ze środka, przekazaniem szatanowi ” i tym podobne”.

Były prezydent i teolog Princeton, Jonathan Edwards, w swoim traktacie zatytułowanym „Natura i koniec ekskomuniki” odnosi się do pojęcia ekskomuniki jako „usunięcia ze społeczności Stołu Pańskiego”. Edwards argumentuje, że „w szczególności zabrania się nam obcowania z (ekskomunikowanymi) w takim stopniu, jak czynienie z nich naszych gości przy naszych stołach lub bycie ich gośćmi przy ich stołach; co jest widoczne w tekście, gdzie my nie mają z nimi towarzystwa ani nie jedzą”. Edwards nalega: „To, że odnosi się to nie do jedzenia z nimi podczas Wieczerzy Pańskiej, ale do wspólnego jedzenia, jest oczywiste ze słów, że zabronione tutaj jedzenie jest jednym z najniższych stopni dotrzymywania towarzystwa, które są zabronione. z takim, mówi apostoł, nie, nie jeść, a nawet powiedzieć, nie w takim stopniu, aby jeść z nim. Ale spożywanie z nim podczas Wieczerzy Pańskiej jest najwyższym stopniem widzialnego chrześcijaństwa Komunia. Któż może przypuszczać, że apostoł miał na myśli to: „Uważajcie i nie zadawajcie się z mężczyzną, nie tak bardzo, jak w najwyższym możliwym stopniu komunii, jaką można mieć?” Poza tym apostoł wspomina o tym jedzeniu jako sposobie dotrzymywania towarzystwa które jednak mogliby trzymać się z poganami. Mówi im, aby nie zadawali się z rozpustnikami. Następnie informuje ich, że nie ma na myśli rozpustników tego świata, to jest pogan, ale, mówi, „jeśli ktoś człowiek, który jest nazywany bratem, bądź cudzołożnikiem itp. z takim nie zadawaj się, nie zatrzymuj się jedz.” To czyni najbardziej oczywistym, że apostoł nie miał na myśli jedzenia przy stole Pańskim; w ten sposób nie mogliby zadawać się z poganami, tak samo jak z osobą ekskomunikowaną”.

metodyzm

W Metodystycznym Kościele Episkopalnym jednostki mogły zostać ekskomunikowane po „procesie przed ławą przysięgłych złożonym z jego rówieśników i po uzyskaniu przywileju odwołania się do sądu wyższej instancji”. Niemniej jednak ekskomunika mogła zostać zdjęta po odpowiedniej pokucie .

John Wesley , założyciel Kościołów Metodystów, ekskomunikował sześćdziesięciu czterech członków tylko z Newcastle Methodist Society z następujących powodów:

Dwa za przeklinanie i przeklinanie.

Dwa za nawykowe łamanie szabatu.
Siedemnaście za pijaństwo.
Dwa do sprzedaży detalicznej alkoholi spirytusowych.
Trzy za kłótnie i bójki.
Jeden za pobicie żony.
Trzy za nawykowe, umyślne kłamstwo.
Cztery za poręcz i złorzeczenie.
Jeden za bezczynność i lenistwo. I,

Dziewięć i dwadzieścia za lekkość i beztroskę.

The Allegheny Wesleyan Methodist Connection w swojej Dyscyplinie z 2014 r. obejmuje „homoseksualizm, lesbijstwo, biseksualizm, bestialstwo, kazirodztwo, cudzołóstwo i wszelkie próby zmiany płci przez operację”, a także ponowne małżeństwo po rozwodzie wśród przestępstw podlegających ekskomunice .

Ewangelicki Kościół Wesleyański w swojej Dyscyplinie z 2015 roku stwierdza, że ​​„Każdy członek naszego Kościoła, który jest oskarżany o zaniedbanie środków łaski lub innych obowiązków wymaganych przez Słowo Boże, pobłażanie grzesznym usposobieniom, słowom lub czynom, sianie niezgody lub jakiekolwiek inne naruszenie porządku i dyscypliny kościelnej, może, po należytej pracy i upomnieniu, zostać ukarany, poddany okresowi próbnemu lub wydalony przez oficjalny zarząd obwodu, którego jest członkiem. próba, jednak w ciągu trzydziestu dni od ostatecznego działania oficjalnej komisji, zostanie udzielona”.

Tradycja anabaptystów

Kiedy anabaptyści chrzcili wierzących i przyjmowali ich do kościoła , było to nie tylko symbolem oczyszczenia z grzechu, ale także publicznym zobowiązaniem do utożsamienia się z Jezusem Chrystusem i dostosowania życia do nauczania i przykładu Jezusa w rozumieniu kościoła. W praktyce oznaczało to, że członkostwo w kościele wiązało się z zobowiązaniem do próbowania życia zgodnie z normami chrześcijańskiego zachowania, szeroko wyznawanymi przez tradycję anabaptystyczną.

W ideale dyscyplina w tradycji anabaptystycznej wymaga od kościoła konfrontacji notorycznie błądzącego i zatwardziałego członka kościoła, najpierw bezpośrednio w bardzo małym kręgu, a jeśli nie ma rozwiązania, stopniowo rozszerzając krąg, aby ostatecznie objąć całe zgromadzenie kościoła. Jeśli błądzący członek trwa bez pokuty i odrzuca nawet napomnienie zgromadzenia, osoba ta zostaje ekskomunikowana lub wykluczona z członkostwa w kościele. Wykluczenie z kościoła jest uznaniem przez zbór, że dana osoba oddzieliła się od kościoła poprzez swój widoczny i nieodpokutowany grzech. Odbywa się to rzekomo jako ostateczność w celu ochrony integralności kościoła. Kiedy to nastąpi, oczekuje się, że kościół będzie nadal modlił się za wykluczonego członka i starał się przywrócić go do wspólnoty. Pierwotnie nie było nieodłącznego oczekiwania unikania (całkowitego zerwania wszelkich więzi) wykluczonego członka, jednak różnice w tej właśnie kwestii doprowadziły do ​​​​wczesnych schizm między różnymi przywódcami anabaptystów i tymi, którzy za nimi podążali.

amisz

Jakob Ammann , założyciel sekty Amiszów , uważał, że unikanie osób objętych zakazem powinno być systematycznie praktykowane wśród szwajcarskich anabaptystów , tak jak to było na północy i jak zostało to nakreślone w Wyznaniu Dordrechckim . Bezkompromisowy zapał Ammanna w odniesieniu do tej praktyki był jednym z głównych sporów, które doprowadziły do ​​schizmy między grupami anabaptystów, które stały się Amiszami, a tymi, które ostatecznie zostaną nazwane mennonitami. Ostatnio bardziej umiarkowane grupy Amiszów stały się mniej surowe w stosowaniu ekskomuniki jako dyscypliny. Doprowadziło to do rozłamów w kilku społecznościach, czego przykładem jest Swartzetruber Amish, który oddzielił się od głównego korpusu Amiszów Starego Zakonu z powodu praktyki tego ostatniego polegającej na znoszeniu zakazu dla członków, którzy później dołączają do innych kościołów. Ogólnie rzecz biorąc, Amisze będą ekskomunikować ochrzczonych członków za nieprzestrzeganie ich Ordnung (zasad kościelnych), zgodnie z interpretacją miejscowego biskupa, jeśli wystąpią pewne powtarzające się naruszenia Ordnung.

Ekskomunika wśród Amiszów Starego Zakonu skutkuje unikaniem lub Meidungiem , którego dotkliwość zależy od wielu czynników, takich jak rodzina, lokalna społeczność, a także typ Amiszów. Niektóre społeczności Amiszów przestają unikać po roku, jeśli dana osoba dołączy później do innego kościoła, zwłaszcza jeśli jest to inny kościół mennonicki. W najsurowszym przypadku innym członkom kongregacji zabrania się prawie wszelkich kontaktów z ekskomunikowanym członkiem, w tym więzi społecznych i biznesowych między ekskomuniką a kongregacją, czasem nawet kontaktów małżeńskich między ekskomuniką a małżonkiem pozostającym w kongregacji lub kontaktów rodzinnych między pełnoletnimi dziećmi i rodzice.

Mennonici

W Kościele mennonickim ekskomunika jest rzadkością i jest przeprowadzana dopiero po wielu próbach pojednania i na kogoś, kto rażąco i wielokrotnie narusza normy zachowania, jakich oczekuje Kościół. Czasami ekskomunika jest również nakładana na tych, którzy wielokrotnie kwestionują zachowanie kościoła lub którzy autentycznie różnią się również od teologii kościoła, chociaż w prawie wszystkich przypadkach dysydent opuści kościół, zanim będzie trzeba powołać się na jakąkolwiek dyscyplinę. W obu przypadkach kościół podejmie próbę pojednania z członkiem na osobności, najpierw jeden na jednego, a następnie z kilkoma przywódcami kościoła. Tylko wtedy, gdy próby pojednania kościoła zakończą się niepowodzeniem, kongregacja formalnie odwołuje członkostwo w kościele. Członkowie kościoła na ogół modlą się za wykluczonego członka.

Niektóre konferencje regionalne (menonicki odpowiednik diecezji innych wyznań) Kościoła mennonickiego podjęły działania w celu wydalenia kongregacji członkowskich, które otwarcie przyjmowały homoseksualistów nie żyjących w celibacie jako członków. Ten wewnętrzny konflikt dotyczący homoseksualizmu był również problemem dla innych umiarkowanych wyznań, takich jak amerykańscy baptyści i metodyści .

Praktyka wśród kongregacji mennonickich Starego Porządku jest bardziej podobna do Amiszów, ale zazwyczaj mniej dotkliwa. Członek Starego Zakonu, który nie przestrzega Ordnung (przepisów kościelnych), musi spotkać się z przywódcami kościoła. Jeśli przepis kościelny zostanie złamany po raz drugi, odbywa się spowiedź w kościele. Ci, którzy odmawiają spowiedzi, są ekskomunikowani. Jednak po późniejszej spowiedzi członek kościoła zostanie przywrócony. Członek ekskomunikowany zostaje objęty zakazem . Ta osoba nie ma zakazu jedzenia z własną rodziną. Osoby ekskomunikowane mogą nadal prowadzić interesy z członkami kościoła i utrzymywać stosunki małżeńskie z partnerem małżeńskim, który pozostaje członkiem kościoła.

Huteryci

Separatystyczni, wspólnotowi i samowystarczalni Hutteryci również stosują ekskomunikę i unikanie jako formę dyscypliny kościelnej. Ponieważ Huteryci mają wspólną własność dóbr, skutki ekskomuniki mogą nałożyć trudności na wykluczonego członka i rodzinę, pozostawiając ich bez dochodu z tytułu zatrudnienia i aktywów materialnych, takich jak dom. Jednak często podejmowane są ustalenia w celu zapewnienia korzyści materialnych rodzinie opuszczającej kolonię, takich jak samochód i fundusze przejściowe na wynajem itp. Jedna kolonia hutterytów w Manitobie (Kanada) miała przedłużający się spór, gdy przywódcy próbowali wymusić wyjazd grupa, która została ekskomunikowana, ale nie chciała odejść. Około tuzina procesów sądowych zarówno w Kanadzie, jak iw Stanach Zjednoczonych zostało wniesionych między różnymi frakcjami i koloniami hutteryckimi dotyczącymi ekskomuniki, unikania, prawowitości przywództwa, praw własności komunalnej i sprawiedliwego podziału własności komunalnej po rozdzieleniu frakcji.

Baptyści

W przypadku baptystów ekskomunika jest stosowana w ostateczności przez wyznania i kościoły dla członków, którzy nie chcą odpokutować za przekonania lub zachowania sprzeczne z wyznaniem wiary wspólnoty. Głos członków wspólnoty może jednak przywrócić osobę, która okazała skruchę.

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS) praktykuje ekskomunikę jako karę dla tych, którzy popełniają grzechy ciężkie , tj . czyny, które w znaczący sposób godzą w imię lub moralny wpływ kościoła lub stanowią zagrożenie dla innych ludzi. W 2020 roku kościół przestał używać terminu „ekskomunika” i zamiast tego odnosi się do „wycofania członkostwa”. Zgodnie z ogólnym podręcznikiem przywództwa kościoła , celem wycofania członkostwa lub nałożenia ograniczeń członkostwa jest: (1) pomoc w ochronie innych; (2) pomóc osobie uzyskać dostęp do odkupieńczej mocy Jezusa Chrystusa poprzez pokutę; oraz (3) chronić integralność Kościoła. Początki procedur dyscyplinarnych i ekskomuniki LDS sięgają objawienia podyktowanego przez Józefa Smitha 9 lutego 1831 r., później kanonizowanego jako Nauki i Przymierza , rozdział 42 i skodyfikowanego w Podręczniku ogólnym .

Kościół LDS stosuje również mniejsze sankcje, takie jak prywatna porada i ostrożność oraz nieformalne i formalne ograniczenia członkostwa. (Nieformalne ograniczenia członkostwa były wcześniej znane jako „okres próbny”; formalne ograniczenia członkostwa były wcześniej znane jako „wykluczenie”).

Formalne ograniczenia członkostwa stosuje się w przypadku poważnych grzechów, które nie dochodzą do poziomu wycofania się z członkostwa. Formalne ograniczenie członkostwa odmawia niektórych przywilejów, ale nie obejmuje utraty członkostwa w kościele. Po wprowadzeniu formalnych ograniczeń dotyczących członkostwa, osoby nie mogą przyjmować sakramentu ani wchodzić do świątyń kościelnych , nie mogą też wygłaszać publicznych modlitw ani wygłaszać kazań. Takie osoby mogą nadal uczestniczyć w większości uroczystości kościelnych i mogą nosić szaty świątynne , płacić dziesięcinę i ofiary oraz uczestniczyć w lekcjach kościelnych, jeśli ich zachowanie jest uporządkowane. Formalne ograniczenia członkostwa trwają zwykle jeden rok, po którym można zostać przywróconym jako członek o dobrej opinii.

W cięższych lub krnąbrnych przypadkach wycofanie się z członkostwa staje się opcją dyscyplinarną. Takie działanie jest generalnie zarezerwowane dla tego, co jest uważane za najpoważniejsze grzechy , w tym popełnianie poważnych przestępstw , takich jak morderstwo, wykorzystywanie dzieci i kazirodztwo; popełnianie cudzołóstwa ; zaangażowanie lub nauczanie poligamii ; zaangażowanie w zachowania homoseksualne ; apostazja ; udział w aborcji ; nauczanie fałszywej doktryny; lub otwarcie krytykować przywódców kościoła. Podręcznik ogólny stwierdza, że ​​formalne przystąpienie do innego kościoła stanowi apostazję i jest warte wycofania członkostwa; jednakże samo uczęszczanie do innego kościoła nie stanowi apostazji.

Wycofanie członkostwa może nastąpić tylko po formalnej radzie członków kościoła . Dawniej nazywane „radą dyscyplinarną” lub „sądem kościelnym”, rady zostały przemianowane, aby uniknąć koncentrowania się na winie, a zamiast tego podkreślić dostępność pokuty.

Decyzja o wycofaniu członkostwa posiadacza kapłaństwa Melchizedeka na ogół należy do przywództwa palika . W takiej radzie dyscyplinarnej uczestniczy prezydium palika, a czasem w trudniejszych przypadkach rada wyższa palika . Jeśli zaangażowana jest Rada Najwyższa, dwunastu członków Rady Najwyższej jest podzielonych na pół: jedna grupa reprezentuje danego członka i jest odpowiedzialna za „zapobieganie zniewadze lub niesprawiedliwości”; druga grupa reprezentuje kościół jako całość. Członek podlegający kontroli jest zapraszany do udziału w postępowaniu dotyczącym członkostwa, ale rada może działać bez niego. Podejmując decyzję, przywódcy rady wyższej konsultują się z prezydium palika, ale decyzja o tym, jaka dyscyplina jest konieczna, należy wyłącznie do prezydenta palika. Istnieje możliwość odwołania się od decyzji rady członkowskiej palika do Pierwszego Prezydium kościoła .

W przypadku kobiet i członków płci męskiej, którzy nie są inicjowani do kapłaństwa Melchizedeka, odbywa się rada członkowska okręgu . W takich przypadkach biskup określa, czy uzasadnione jest wycofanie członkostwa lub mniejsza sankcja. Czyni to w porozumieniu ze swoimi dwoma doradcami, a biskup podejmuje ostateczną decyzję po modlitwie. Od decyzji rady członkowskiej okręgu można się odwołać do prezydenta palika.

Poniższa lista zmiennych służy jako ogólny zestaw wytycznych dotyczących sytuacji, w których wycofanie się z członkostwa lub podjęcie mniejszych działań może być uzasadnione, zaczynając od tych, które mogą skutkować surowymi sankcjami:

  1. Naruszenie przymierzy: Przymierza są zawierane w połączeniu z określonymi obrzędami w Kościele LDS. Naruszone przymierza, które mogą skutkować ekskomuniką, to zazwyczaj te, które dotyczą przymierzy małżeńskich, przymierzy świątynnych i przymierzy kapłańskich.
  2. Pozycja zaufania lub autorytetu: pozycja danej osoby w hierarchii kościelnej ma wpływ na decyzję. Za poważniejszy uważa się grzech popełniony przez obszar siedemdziesiąt ; prezydent palika, misji lub świątyni ; biskup ; _ patriarcha ; _ lub pełnoetatowym misjonarzem .
  3. Powtarzanie: Powtarzanie grzechu jest poważniejsze niż pojedynczy przypadek.
  4. Skala: Jak często, ile osób zostało dotkniętych i kto jest świadomy czynnika grzechu, który wpłynął na decyzję.
  5. Wiek, dojrzałość i doświadczenie: Ci, którzy są młodzi lub niedojrzali w swoim rozumieniu, zazwyczaj otrzymują pobłażliwość.
  6. Interesy niewinnych: Można rozważyć, w jaki sposób dyscyplina wpłynie na niewinnych członków rodziny.
  7. Czas między wykroczeniem a wyznaniem: jeśli grzech został popełniony w odległej przeszłości i nie doszło do powtórzenia, można rozważyć złagodzenie kary.
  8. Dobrowolna spowiedź: jeśli ktoś dobrowolnie wyznaje grzech, sugeruje się pobłażliwość.
  9. Dowód pokuty: Żal za grzechy i okazane zobowiązanie do pokuty, a także wiara w Jezusa Chrystusa odgrywają rolę w określaniu surowości dyscypliny.

Zawiadomienia o wycofaniu członkostwa mogą być podawane do wiadomości publicznej, zwłaszcza w przypadkach apostazji, gdzie członkowie mogą zostać wprowadzeni w błąd. Jednak konkretne powody indywidualnego wycofania się z członkostwa są zazwyczaj utrzymywane w tajemnicy i rzadko są upubliczniane przez przywódców kościoła.

Ci, którym cofnięto członkostwo, tracą prawo do przyjmowania sakramentu . Takie osoby mogą uczestniczyć w spotkaniach kościelnych, ale uczestnictwo jest ograniczone: nie mogą odprawiać publicznych modlitw, wygłaszać kazań i nie mogą wchodzić do świątyń . Takim osobom zabrania się również noszenia i kupowania szat świątynnych oraz płacenia dziesięciny . Osoba, której członkostwo zostało wycofane, może zostać ponownie ochrzczona po okresie oczekiwania wynoszącym co najmniej jeden rok i szczerej pokucie , na podstawie serii wywiadów z przywódcami kościoła.

Niektórzy krytycy zarzucili, że przywódcy Kościoła LDS wykorzystali groźbę wycofania członkostwa, aby uciszyć lub ukarać członków kościoła i badaczy, którzy nie zgadzają się z ustaloną polityką i doktryną, którzy studiują lub dyskutują na kontrowersyjne tematy lub którzy mogą być zaangażowani w spory z lokalnymi przywódcami palików lub władze ogólne ; patrz np. Brian Evenson , były profesor BYU i pisarz, którego fikcja spotkała się z krytyką urzędników BYU i kierownictwa LDS. Innym godnym uwagi przypadkiem ekskomuniki z Kościoła LDS była „ Szósta Września ”, grupa intelektualistów i profesorów, z których pięciu zostało ekskomunikowanych, a szósty wykluczony. Jednak polityka kościoła mówi, że lokalni przywódcy są odpowiedzialni za wycofanie członkostwa, bez wpływu ze strony centrali kościoła. Kościół argumentuje zatem, że ta polityka jest dowodem przeciwko wszelkim systematycznym prześladowaniom uczonych lub dysydentów. Dane pokazują, że wskaźniki ekskomuniki per capita w Kościele LDS zmieniały się dramatycznie na przestrzeni lat, od niskiego poziomu około 1 na 6400 członków na początku XX wieku do jednego na 640 w latach 70. z góry” w egzekwowaniu rosnącej listy możliwych wykroczeń dodawanych z biegiem czasu do wydań Podręcznika ogólnego .

Świadkowie Jehowy

Świadkowie Jehowy praktykują formę ekskomuniki, używając terminu „wykluczenie”, w przypadkach, gdy uważa się, że członek bez skruchy popełnił jeden lub więcej z kilku udokumentowanych „poważnych grzechów”. Praktyka ta opiera się na ich interpretacji 1 Kor 5,11-13 („Przestańcie zadawać się z każdym, kto jest nazywany bratem, a jest rozpustnikiem, chciwcem, bałwochwalcą, oszczercą, pijakiem lub zdziercą, abyście nawet nie jedli z takiego człowieka... usuń niegodziwca spośród siebie”) i 2 Jana 10 („nigdy go nie przyjmuj w swoim domu ani nie pozdrawiaj go”). Interpretują te wersety w ten sposób, że każdy ochrzczony wierzący, który dopuszcza się „poważnych grzechów”, ma zostać wydalony ze zboru i odrzucony.

Kiedy członek wyznaje poważny grzech lub jest o niego oskarżony, powołuje się komitet sądowniczy składający się z co najmniej trzech starszych . Ta komisja bada sprawę i określa wielkość popełnionego grzechu. Jeśli osoba zostanie uznana za winną przestępstwa wykluczenia, komisja decyduje następnie, na podstawie jej postawy i „działań godnych pokuty”, czy należy ją uznać za skruszoną. „Prace” mogą obejmować próbę naprawienia błędu, przeprosiny urażonych osób i zastosowanie się do wcześniejszych rad. Osoba uznana za winną, ale okazującą skruchę, nie zostaje wykluczona, ale zostaje formalnie upomniana i ma nałożone ograniczenia , które wykluczają ją z różnych czynności, takich jak wygłaszanie przemówień, oferowanie publicznych modlitw lub wygłaszanie komentarzy na spotkaniach religijnych. Jeśli osoba zostanie uznana za winną i nie okaże skruchy, zostanie wykluczona. Jeśli w ciągu siedmiu dni nie zostanie wniesione odwołanie, wykluczenie staje się formalne poprzez ogłoszenie na następnym zebraniu służby w zborze . Odwołania są przyznawane w celu ustalenia, czy uznano, że wystąpiły błędy proceduralne, które mogły mieć wpływ na wynik.

Wykluczenie to zerwanie przyjaznych relacji między wszystkimi Świadkami Jehowy a osobą wykluczoną. Interakcje z dalszą rodziną są zwykle ograniczone do minimum, np. obecność przy czytaniu testamentów i zapewnienie niezbędnej opieki osobom starszym. W gospodarstwie domowym mogą być kontynuowane typowe kontakty rodzinne, ale bez duchowej społeczności, takiej jak rodzinne studium Biblii i dyskusje religijne. Rodzice wykluczonych nieletnich mieszkający w domu rodzinnym mogą nadal próbować przekonać dziecko do nauk grupy. Świadkowie Jehowy uważają, że ta forma dyscypliny zachęca wykluczoną osobę do przestrzegania norm biblijnych i zapobiega wpływaniu na innych członków zboru.

Wraz z naruszeniem kodeksu moralnego Świadków, otwarte nie zgadzanie się z naukami Świadków Jehowy jest uważane za podstawę do unikania. Osoby te są określane jako „odstępcy” i są opisywane w literaturze Towarzystwa Strażnica jako „chorych psychicznie”. Opisy „apostatów” pojawiające się w literaturze Świadków były przedmiotem dochodzenia w Wielkiej Brytanii w celu ustalenia, czy naruszają oni przepisy dotyczące nienawiści religijnej. Socjolog Andrew Holden twierdzi, że wielu Świadków, którzy w przeciwnym razie odeszliby z powodu rozczarowania organizacją i jej naukami, pozostaje stowarzyszonymi ze strachu przed odrzuceniem i utratą kontaktu z przyjaciółmi i członkami rodziny. Shunning stosuje tak zwaną agresję relacyjną w literaturze psychologicznej. Kiedy jest używany przez członków kościoła i rodziców-małżonków przeciwko ekskomunikowanym rodzicom, zawiera elementy tego, co psychologowie nazywają alienacją rodzicielską . Ekstremalne unikanie może powodować traumę u unikanych (i osób na ich utrzymaniu) podobną do tej, którą bada psychologia tortur.

Odłączenie jest formą unikania, w której członek wyraża ustnie lub na piśmie, że nie chce być kojarzony ze Świadkami Jehowy, a nie z powodu popełnienia określonego „grzechu”. Starsi mogą również zdecydować, że dana osoba odłączyła się, bez żadnego formalnego oświadczenia ze strony danej osoby, przez takie działania, jak przyjęcie transfuzji krwi lub wstąpienie do innej organizacji religijnej lub wojskowej. Osoby, które starsi uznają za odłączone, nie mają prawa do odwołania.

Każdego roku starsi zborów są proszeni o rozważenie możliwości spotkania się z wykluczonymi osobami w celu ustalenia zmienionych okoliczności i zachęcenia ich do ponownego wstąpienia. Przywrócenie nie następuje automatycznie po określonym czasie ani nie ma minimalnego czasu trwania; osoby wykluczone mogą w każdej chwili porozmawiać ze starszymi, ale muszą złożyć pisemny wniosek o przywrócenie ich do zboru. Starsi rozpatrują każdy przypadek indywidualnie i są poinstruowani, aby upewnić się, że „upłynęło wystarczająco dużo czasu, aby osoba wykluczona mogła udowodnić, że jej wyznanie skruchy jest szczere”. Komitet sądowniczy spotyka się z daną osobą w celu ustalenia jej skruchy, a jeśli zostanie to stwierdzone, osoba ta zostaje przywrócona do zboru i może uczestniczyć w zborze w oficjalnej służbie (takiej jak głoszenie od domu do domu), ale nie wolno jej komentowania na zebraniach lub posiadania jakichkolwiek przywilejów przez okres ustalony przez komitet sądowniczy. Jeśli to możliwe, na przesłuchanie w sprawie przywrócenia wybiera się tych samych członków komitetu sądowniczego, którzy wykluczyli daną osobę. Jeśli kandydat mieszka w innym rejonie, spotka się z miejscowym komitetem sądowniczym, który skontaktuje się albo z pierwotnym komitetem sądowniczym, jeśli jest dostępny, albo z nowym komitetem w pierwotnym zborze.

Świadek, który został formalnie upomniany lub przywrócony do pracy, nie może otrzymać żadnego specjalnego przywileju służby przynajmniej przez rok. Poważne grzechy związane z wykorzystywaniem seksualnym dzieci trwale dyskwalifikują grzesznika z powołania do jakiegokolwiek przywileju służby w zborze , niezależnie od tego, czy grzesznik został skazany za jakiekolwiek świeckie przestępstwo.

Chrystadelfianie

Podobnie jak wiele grup wywodzących się z Ruchu Odnowy z lat trzydziestych XIX wieku , Chrystadelfianie nazywają swoją formę ekskomuniki „wykluczeniem”, chociaż nie praktykują „unikania”. Wykluczenie może nastąpić z powodów moralnych, zmiany przekonań lub (w niektórych eklezjach) z powodu nieuczestniczenia w komunii (określanej jako „emblematy” lub „łamanie chleba”).

W takich przypadkach osoba zaangażowana jest zwykle zobowiązana do omówienia kwestii. Jeśli się nie dostosują, komitet zarządzający („bracia organizujący”) zaleca kościołowi („spotkanie” lub „eklezja”) głosowanie w sprawie wykluczenia danej osoby. Procedury te zostały sformułowane w 1863 r. przez wczesnych Chrystadelfijczyków, a następnie w 1883 r. skodyfikowane przez Roberta Robertsa w Przewodniku dotyczącym formacji i postępowania chrystadelfijskich zborów (potocznie „Przewodnik kościelny”). Jednak Chrystadelfianie uzasadniają i stosują swoją praktykę nie tylko na podstawie tego dokumentu, ale także fragmentów, takich jak wykluczenie w 1 Kor. 5 i uzdrowienie w 2 Kor. 2.

Chrześcijanie zazwyczaj unikają terminu „ekskomunika”, który wielu kojarzy z Kościołem katolickim; i mogą czuć, że słowo to niesie ze sobą implikacje, z którymi się nie zgadzają, takie jak niesłuszne potępienie i kara, a także nieuznanie zaradczego celu środka.

  • Przypadki behawioralne. Wiele spraw dotyczących kwestii moralnych zwykle dotyczy spraw relacyjnych, takich jak małżeństwo poza wyznaniem, rozwód i ponowne małżeństwo (które w niektórych okolicznościach jest uważane za cudzołóstwo przez niektóre zbory) lub homoseksualizm. Przywrócenie ze względów moralnych zależy od oceny kościelnej, czy dana osoba „odwróciła się” od (zaprzestała) postępowania uznanego przez Kościół za niemoralne. Może to być skomplikowane, gdy zajmujemy się przypadkami rozwodu i późniejszego ponownego małżeństwa, z różnymi stanowiskami przyjmowanymi przez różne eklezje, ale generalnie w ramach głównej grupy „Centralnej” takie sprawy można uwzględnić. Niektóre „stypendia” mniejszości nie uwzględniają tego w żadnych okolicznościach.
  • Sprawy doktrynalne. Zmiany wiary w to, co chrześcijanie nazywają doktrynami „pierwszej zasady”, są trudne do dostosowania, chyba że jednostka zgodzi się ich nie nauczać ani nie rozpowszechniać, ponieważ ciało ma udokumentowane Wyznanie Wiary, które nieformalnie służy jako podstawa członkostwa w Kościele i społeczności międzykościelnej. Ci, którzy zostali wykluczeni z powodu odmiennych przekonań, rzadko wracają, ponieważ oczekuje się, że dostosują się do porozumienia, z którym się nie zgadzają. Posiadanie różnych przekonań w sprawach fundamentalnych jest uważane za błąd i apostazję , które mogą ograniczać zbawienie człowieka. Jednak w praktyce wykluczenie ze zboru z powodów doktrynalnych jest obecnie czymś niezwykłym.

W przypadku cudzołóstwa i rozwodu upływ czasu zwykle oznacza, że ​​członek może zostać przywrócony, jeśli tego chce. W przypadku trwającego zachowania, konkubinatu, aktywności homoseksualnej wówczas przesłanki zawieszenia nie zostały spełnione.

Mechanika „ponownej społeczności” jest odwrotna do pierwotnego procesu; jednostka składa wniosek do „eklezji”, a „Bracia organizujący” udzielają rekomendacji członkom, którzy głosują. Jeśli „Bracia Organizujący” uznają, że głosowanie może podzielić eklezja lub osobiście zdenerwować niektórych członków, mogą starać się znaleźć eklezję strony trzeciej, która jest skłonna zamiast tego „ponownie dołączyć” członka. Według Przewodnika kościelnego, eklezja będąca stroną trzecią może również podjąć inicjatywę „ponownej wspólnoty” innego członka spotkania. Jednak nie można tego zrobić jednostronnie, ponieważ stanowiłoby to heteronomię w stosunku do autonomii pierwotnych członków eklezji.

Towarzystwo Przyjaciół (kwakrów)

Spośród wielu grup Towarzystwa Przyjaciół ( kwakrów ) jedna jest odczytywana ze spotkania za zachowanie niezgodne z sensem spotkania. W Wielkiej Brytanii spotkanie może odnotować minutę rozłamu. Jednak obowiązkiem każdego spotkania, spotkania kwartalnego i spotkania rocznego jest działanie w odniesieniu do własnych członków. Na przykład podczas wojny w Wietnamie wielu Przyjaciół było zaniepokojonych stanowiskiem Przyjaciela Richarda Nixona w sprawie wojny, które wydawało się sprzeczne z ich przekonaniami; jednakże to spotkanie Nixona, East Whittier Meeting w Whittier w Kalifornii , było obowiązkiem działania, jeśli rzeczywiście to spotkanie wydawało się wiodące. Oni nie.

W XVII wieku, przed założeniem stowarzyszeń abolicjonistycznych, Przyjaciele, którzy zbyt mocno próbowali przekonać swoich współwyznawców o złu niewolnictwa, zostali odczytani ze spotkań. W tym celu Benjamin Lay został wykreślony z corocznego spotkania w Filadelfii. Podczas rewolucji amerykańskiej ponad 400 Przyjaciół zostało odczytanych ze spotkania w celu udziału lub wsparcia wojskowego.

Iglesia ni Cristo

Iglesia ni Cristo praktykuje wydalanie członków, których uważa za winnych grzechu ciężkiego lub sprzeciwiających się naukom i doktrynom kościoła. Sanggunian, rada kościoła, ma jurysdykcję do wydalania członków z kościoła. Osoby wyrzucone przez kościół określane są jako odrzucone ( tagalog : tiwalag ). Przestępstwa, które mogą być podstawą do wydalenia, obejmują małżeństwo z osobą niebędącą członkiem, utrzymywanie romantycznych relacji z osobą niebędącą członkiem, zajście w pozamałżeńską ciążę (chyba że para zawrze związek małżeński przed urodzeniem dziecka), a przede wszystkim nie zgadzanie się z administracją kościoła. Wydalony członek może zostać ponownie przyjęty, składając przysięgę posłuszeństwa administracji kościelnej oraz jej zasadom, wartościom i naukom.

Uniwersalizm unitarny

Unitarian Universalism , będąc liberalną grupą religijną i wyznaniem kongregacyjnym , ma szeroką różnorodność opinii i uczuć. Niemniej jednak unitarni uniwersaliści musieli radzić sobie z destrukcyjnymi jednostkami. Kongregacje, które nie miały zasad dotyczących destrukcyjnych osób, czasami musiały tworzyć takie zasady, aż do (włącznie) wydalenia.

Pod koniec lat 90. kilka kościołów korzystało z polityki West Shore UU Church jako modelu. Jeśli ktoś grozi, przeszkadza lub odwraca uwagę od apelu kościoła do jego członków, kościół stosujący ten model ma trzy zalecane poziomy reakcji na obrażającą osobę. Podczas gdy pierwszy poziom obejmuje dialog między członkiem komitetu lub duchownym a przestępcą, drugi i trzeci poziom obejmują wydalenie z samego kościoła lub z działalności kościelnej.

buddyzm

W buddyzmie nie ma bezpośredniego odpowiednika ekskomuniki . Jednak we wspólnocie monastycznej Theravadan mnisi mogą zostać wydaleni z klasztorów za herezję lub inne czyny. Ponadto mnisi mają cztery śluby, zwane czterema porażkami, które są powstrzymywaniem się od współżycia płciowego, kradzieży, morderstwa oraz powstrzymania się od kłamania na temat korzyści duchowych (np. posiadania specjalnej mocy lub zdolności czynienia cudów). Jeśli choć jeden zostanie złamany, mnich automatycznie staje się ponownie świeckim i nigdy nie może zostać mnichem w swoim obecnym życiu.

Większość japońskich sekt buddyjskich sprawuje władzę kościelną nad swoimi wyznawcami i ma własne zasady wydalania członków sanghi, osób świeckich lub biskupów. Świecka japońska organizacja buddyjska Sōka Gakkai została wydalona z sekty Nichiren Shoshu w 1991 roku.

hinduizm

Hinduizm jest zbyt różnorodny, aby można go było postrzegać jako jednorodną i monolityczną religię, często jest opisywany jako niezorganizowana i synkretystyczna religia z wyraźnym brakiem jakichkolwiek wymienionych doktryn , istnieje wiele instytucji religijnych ( ekclesia jest chrześcijańskim odpowiednikiem) w hinduizmie, które nauczają niewielkich różnic Dharmy i Karmy , dlatego w hinduizmie nie ma pojęcia ekskomuniki, a zatem żaden Hindus nie może zostać usunięty z religii hinduskiej, chociaż osoba może łatwo stracić status kastowy przez gramanya za bardzo różnorodne naruszenia zakazów kastowych. To może być lub nie do odzyskania. Jednak niektóre współczesne zorganizowane sekty w hinduizmie mogą dziś praktykować coś równoważnego ekskomunice, usuwając osobę z własnej sekty.

W średniowieczu i w czasach nowożytnych (a czasami nawet teraz) w Azji Południowej ekskomunika z kasty ( jati lub varna ) była praktykowana (przez rady kastowe) i często miała poważne konsekwencje, takie jak poniżenie osoby status kastowy, a nawet wrzucenie go w sferę niedotykalnych czyli bhangi . W XIX wieku Hindusowi groziła ekskomunika za wyjazd za granicę, ponieważ przypuszczano, że zostanie zmuszony do złamania ograniczeń kastowych iw rezultacie zostanie skażony.

Po ekskomunice od rady kastowej zależałoby, czy przyjmą jakąkolwiek formę pokuty (rytualnej lub innej), czy nie. Takie obecne przykłady ekskomuniki w hinduizmie są często bardziej polityczne lub społeczne niż religijne, na przykład ekskomunika niższych kast za odmowę pracy jako padlinożercy w Tamil Nadu.

Inny przykład przemocy i dyskryminacji kastowej miał miejsce w przypadku izmailitów Gupti z kasty hinduskiej Kachhiya. Co ciekawe, hinduscy członkowie tej kasty rozpoczynali modlitwy od włączenia mantry „ OM , z rozkazu, w imię Allaha Litościwego, Miłosiernego ” ( om farmānjī bi'smi'l-lāh al-raḥmān al-raḥīm ), ale nigdy nie uważał tego za niewłaściwe ani islamskie. Jednak na początku lat trzydziestych XX wieku, po pewnym konflikcie z członkami kasty z powodu ich wyznania wierności izmailickiemu imamowi , grupa ta, znana jako Gupti, została całkowicie ekskomunikowana z kasty, ponieważ wydawała się łamać solidarność kastową. Było to również istotne dla społeczności Gupti, ponieważ po raz pierwszy można ich było zidentyfikować jako odrębną grupę na podstawie ich przekonań religijnych. Niektórzy z odważniejszych guptów porzucili również swoją dawną praktykę pobożnej ostrożności ( taqiyya ) jako Hindusi, twierdząc, że odkąd zostali ekskomunikowani, kasta nie ma już żadnej jurysdykcji nad ich działaniami.

Wcześniejszym przykładem ekskomuniki w hinduizmie jest Shastri Yagnapurushdas , który dobrowolnie opuścił, a później został wydalony z Vadtal Gadi w Swaminarayan Sampraday przez ówczesnego aczaryę Vadtal w 1906 roku. Następnie założył własną instytucję, Bochasanwasi Swaminarayan Sanstha lub BSS (obecnie BAPS ) twierdząc , że Gunatitanand Swami był prawowitym duchowym następcą Swaminarajana .

islam

Ponieważ nie było powszechnie i jednoznacznie uznawanego autorytetu religijnego wśród wielu wyznań islamskich , które pojawiły się na przestrzeni dziejów, papieska ekskomunika nie ma dokładnego odpowiednika w islamie, przynajmniej w takim zakresie, w jakim postawy jakichkolwiek sprzecznych autorytetów religijnych w odniesieniu do jednostki lub innej sekty są oceniane jako koordynujące, a nie podporządkowane sobie. Niemniej jednak potępianie heterodoksji i karanie heretyków poprzez unikanie i ostracyzm jest porównywalne z praktyką niekatolickich wyznań chrześcijańskich.

Teolodzy islamscy zwykle używają dwóch terminów, opisując środki, które należy podjąć przeciwko schizmatykom i herezjom: هَجْر ( hajr , „porzucenie”) i تَكْفِير ( takfīr , „czynienie lub deklarowanie bycia niewierzącym”). To pierwsze oznacza akt opuszczenia jakiegoś miejsca ( np . w przypadku zdyscyplinowania nieposłusznej lub nieposłusznej żony lub unikania osoby krzywdzącej), podczas gdy ta ostatnia oznacza ostateczną deklarację, która potępia osobę jako kāfir („niewierny”). Ponieważ jednak taki zarzut pociągałby za sobą poważne konsekwencje dla oskarżonego, który byłby wtedy uznany za مُرْتَدّ ( murtadd , „ odstępca ; apostata), mniej skrajne donosy, takie jak oskarżenie o بِدْعَة ( bidʽah , „[ dewiant ] innowacja; herezja”), po których następowało unikanie i ekskomunika, historycznie przeważały nad procesami apostazyjnymi.

Takfīr był często praktykowany przez sądy. Niedawno zdarzały się przypadki, w których osoby uważano za niewierzących. Decyzje te były następstwem pozwów przeciwko osobom fizycznym, głównie w odpowiedzi na ich pisma, które niektórzy uznali za antyislamskie. Najbardziej znane przypadki to Salman Rushdie , Nasr Abu Zayd oraz Nawal El-Saadawi i społeczność muzułmańska Ahmadiyya . Reperkusje takich przypadków obejmowały rozwody, ponieważ zgodnie z tradycyjną interpretacją prawa islamskiego muzułmankom nie wolno poślubiać nie-muzułmańskich mężczyzn.

Jednak takfir pozostaje kwestią wysoce kontrowersyjną, przede wszystkim dlatego, że w prawie islamskim nie ma powszechnie akceptowanego autorytetu. Rzeczywiście, według klasycznych komentatorów, odwrotność zarzutów o bluźnierstwo wydaje się być również prawdziwa, ponieważ Mahomet podobno zrównał akt ogłoszenia kogoś kafirem z bluźnierstwem, jeśli oskarżony był muzułmaninem.

judaizm

Herem jest najwyższą cenzurą kościelną w judaizmie . Jest to całkowite wykluczenie danej osoby ze społeczności żydowskiej . Poza przypadkami w gminie Charedi , cherem przestał istnieć po Oświeceniu , kiedy to lokalne społeczności żydowskie utraciły autonomię polityczną, a Żydzi zostali zintegrowani z gojowskimi narodami, w których żyli. Nakaz siruv , równoznaczny z obrazą sądu , wydany przez sąd rabiniczny może również ograniczyć uczestnictwo w nabożeństwach.

Rabiniczne konferencje ruchów od czasu do czasu wydalają członków, ale czasami wybierają mniejszą karę w postaci potępienia rabina, który popełnił wykroczenie. W latach 2010-2015 Reformowana Żydowska Centralna Konferencja Rabinów Amerykańskich wydaliła sześciu rabinów, Ortodoksyjna Żydowska Rada Rabinów w Ameryce wydaliła trzech, a Konserwatywne Żydowskie Zgromadzenie Rabinów wydaliło jednego, zawiesiło trzech i spowodowało rezygnację jednego bez prawa do przywrócenia. Podczas gdy CCAR i RCA były stosunkowo nieśmiałe, jeśli chodzi o powody wydalania rabinów, RA była bardziej otwarta, jeśli chodzi o powody wyrzucania rabinów. Powody wydalenia z trzech konferencji obejmują niewłaściwe zachowanie seksualne, nieprzestrzeganie dochodzeń etycznych, tworzenie grup konwersji bez zgody konferencji, kradzież pieniędzy ze zborów, inne wykroczenia finansowe i aresztowanie.

Judaizm, podobnie jak uniwersalizm unitarny, skłania się ku kongregacjonalizmowi , dlatego decyzje o wykluczeniu ze wspólnoty religijnej często zależą od kongregacji. Regulaminy kongregacyjne czasami pozwalają zarządowi synagogi prosić poszczególne osoby o opuszczenie lub niewejście.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

  • Encyklopedia religii amerykańskich , J. Gordon Melton ISBN  0-8103-6904-4
  • Ludlow, Daniel H. ed, Encyclopedia of Mormonism , Macmillan Publishing, 1992.
  • Ezaw, Alvin J., „Sądy i kolonie: spory sądowe dotyczące sporów kościelnych huterytów”, Univ of British Columbia Press, 2004.
  • Gruter, Margaret i Masters Roger, Ostracism: A Social and Biological Phenomenon, (Amish) Ostracism on Trial: The Limits of Individual Rights , Gruter Institute zarchiwizowane 28 września 2007 w Wayback Machine , 1984.
  • Beck, Martha N., Pozostawiając świętych: jak straciłam mormonów i odnalazłam wiarę , Crown, 2005.
  • Jąkanie, Larry B., „Mormon Author mówi, że grozi mu ekskomunika”, Los Angeles Times , Los Angeles, Kalifornia: 9 grudnia 2004 r. s. A.34.
  • D'anna, Lynnette, „Postmenonickie kobiety zbierają się, by zająć się nadużyciami”, Herizons , 3/1/93.
  • Anonimowy, „Kongregacja menonicka w Atlancie ukarana za gejów”, The Atlanta Journal the Atlanta Constitution , Atlanta, GA: 2 stycznia 1999. str. F.01.
  • Garrett, Ottie, Garrett Irene, Prawdziwe historie X-amiszów: zakazany, ekskomunikowany, wykluczony , Horse Cave KY: Nue Leben, Inc., 1998.
  • Garret, Ruth, Farrant Rick, Crossing Over: Ucieczka jednej kobiety z życia amiszów , Harper SanFrancisco, 2003.
  • Hostetler, John A. (1993), Towarzystwo Amiszów , The Johns Hopkins University Press: Baltimore.
  • MacMaster, Richard K. (1985), Ziemia, pobożność, ludowość: ustanowienie społeczności mennonickich w Ameryce 1683-1790 , Herald Press: Kitchener & Scottdale.
  • Scott, Stephen (1996), Wprowadzenie do starego porządku i konserwatywnych grup mennonickich , Good Books: Intercourse, Pensylwania.
  • Juhnke, James, Vision, Doctrine, War: tożsamość i organizacja menonitów w Ameryce, 1890–1930 , (Doświadczenie mennonitów w Ameryce nr 3), Scottdale, PA, Herald Press, s. 393, 1989.

Zewnętrzne linki