Ewangelizacja w Stanach Zjednoczonych - Evangelicalism in the United States

Rajd TheCall w 2008 roku, Waszyngton, DC , z Kapitolem Stanów Zjednoczonych w tle

W Stanach Zjednoczonych ewangelizacja jest ruchem wśród protestanckich chrześcijan, którzy wierzą w konieczność ponownego narodzenia , podkreślają znaczenie ewangelizacji i potwierdzają tradycyjne protestanckie nauki o autorytecie i historyczności Biblii . Składając prawie jedną czwartą populacji Stanów Zjednoczonych, ewangelicy są zróżnicowaną grupą wywodzącą się z różnych środowisk wyznaniowych, w tym kościołów baptystów , menonitów , metodystów , świętości , zielonoświątkowców , reformowanych i bezwyznaniowych .

Ewangelizacja odegrała ważną rolę w kształtowaniu amerykańskiej religii i kultury. First Great Awakening 18 wieku oznaczał powstanie religii ewangelickiej w kolonialnej Ameryce. Gdy przebudzenie rozszerzyło się na trzynaście kolonii , ewangelizacja zjednoczyła Amerykanów wokół wspólnej wiary. Drugi Wielki Awakening stulecia 19. doprowadziło do tego, co historyk Martin Marty nazywa się „imperium ewangelicki”, czyli okres, w którym ewangelicy zdominowany amerykańskich instytucji kulturalnych, w tym szkół i uniwersytetów. Ewangelicy w północnych Stanach Zjednoczonych byli zagorzałymi zwolennikami reform. Byli zaangażowani w ruch wstrzemięźliwości i wspierali zniesienie niewolnictwa, oprócz pracy na rzecz edukacji i reformy sądownictwa karnego . W południowych Stanach Zjednoczonych ewangelicy oddzielili się od swoich północnych odpowiedników w kwestii niewolnictwa, ustanawiając nowe denominacje, które sprzeciwiały się abolicji.

Pod koniec XIX wieku stary ewangeliczny konsensus, który zjednoczył amerykański protestantyzm, przestał istnieć. Kościoły protestanckie stał podzielony na nowych intelektualnych i teologicznych idei, takich jak darwinowskiej ewolucji i historycznej krytyki w Biblii . Ci, którzy przyjęli te idee, stali się znani jako moderniści , podczas gdy ci, którzy je odrzucili, stali się znani jako fundamentaliści . Fundamentaliści bronili doktryny o biblijnej nieomylności i przyjęli dyspensacjonalistyczny system teologiczny interpretacji Biblii. W wyniku kontrowersji fundamentalistyczno-modernistycznych lat dwudziestych i trzydziestych XX wieku fundamentaliści stracili kontrolę nad głównymi kościołami protestanckimi i oddzielili się od niefundamentalistycznych kościołów i instytucji kulturalnych.

Po II wojnie światowej nowe pokolenie konserwatywnych protestantów odrzuciło separatystyczną postawę fundamentalizmu i zaczęło nazywać siebie ewangelikami. Popularny ewangelista Billy Graham był liderem w ożywieniu użycia tego terminu. W tym czasie powstało szereg instytucji ewangelickich, w tym Ogólnopolskie Stowarzyszenie Ewangelików , czasopismo Christianity Today oraz szereg instytucji edukacyjnych, takich jak Fuller Theological Seminary . Jako reakcja na 1960 kontrkultury , wielu ewangelików stał się politycznie aktywni i zaangażowani w chrześcijańskiej prawicy , która stała się ważnym blok głosowania w Partii Republikańskiej . Ostatnio jednak obserwatorzy, tacy jak dziennikarka Frances FitzGerald , zauważyli, że od 2005 r. wpływ prawicy chrześcijańskiej wśród ewangelików maleje. Choć mniej widoczni, niektórzy ewangelicy identyfikują się jako ewangelicy postępowi .

Definicja

National Association of Evangelicals , część World Evangelical Alliance , działa na rzecz współpracy między kościołami ewangelickimi w Stanach Zjednoczonych .

Wielu uczonych przyjęło definicję ewangelizacji historyka Davida Bebbingtona . Według Bebbingtona ewangelizacja ma cztery główne cechy. Są to: konwersja (nacisk na nowonarodzenie ), biblicyzm (nacisk na Biblię jako najwyższy autorytet religijny), aktywizm (nacisk na indywidualne zaangażowanie w szerzenie ewangelii ) i krucycentryzm (nacisk na ofiarę Chrystusa na krzyżu). jako serce prawdziwej religii). Definicja ta została jednak skrytykowana za to, że jest tak szeroka, że ​​obejmuje wszystkich chrześcijan.

Historyk Molly Worthen pisze, że „historia — a nie teologia czy polityka — jest najbardziej użytecznym narzędziem do przyszpilania dzisiejszych ewangelików”. Odkrywa, że ​​ewangelicy mają wspólne pochodzenie z odrodzenia religijnego i krucjat moralnych XVIII i XIX wieku. Pisze, że „ewangeliczne hasła, takie jak 'wierzący w Biblię' i ' narodzony na nowo ' są współczesnymi tłumaczeniami sloganu reformatorów ' sola Scriptura ' i nacisku pietystów na wewnętrzną przemianę duchową'.

Ewangelicy są często definiowani w opozycji do protestantów głównego nurtu . Według socjologa Briana Steenslanda i jego współpracowników „wyznania ewangelickie zazwyczaj dążyły do ​​większego oddzielenia od szerszej kultury, kładły nacisk na działalność misyjną i indywidualne nawrócenie oraz nauczały ścisłego przestrzegania określonych doktryn religijnych”. Protestanci z głównego nurtu są opisywani jako „przychylnie nastawieni do nowoczesności, proaktywny pogląd na kwestie sprawiedliwości społecznej i ekonomicznej oraz pluralizm w swojej tolerancji wobec różnych indywidualnych przekonań”.

Historyk George Marsden pisze, że w latach 50. i 60. najprostszą definicją ewangelika było „każdy, kto lubi Billy'ego Grahama ”. W tym okresie większość ludzi, którzy identyfikowali się z ruchem ewangelicznym, była powiązana z organizacjami związanymi z Grahamem. Można go również wąsko zdefiniować jako ruch skupiony wokół organizacji takich jak Narodowe Stowarzyszenie Ewangelików i Młodzieży dla Chrystusa .

Media często utożsamiają ewangelizację z „konserwatywnym protestantyzmem” lub chrześcijańską prawicą . Jednak nie każdy konserwatywny protestant identyfikuje się jako ewangelikalny, podobnie jak wszyscy ewangeliczni polityczni konserwatyści.

Rodzaje

Uczeni uznali za przydatne rozróżnianie różnych typów ewangelików. Jeden ze schematów socjologa Jamesa Davisona Huntera wyróżnia cztery główne typy: tradycję baptystyczną, tradycję świętości i zielonoświątkowców, tradycję anabaptystyczną i tradycję wyznaniową ( anglikanie ewangeliccy , luteranie pietystyczni i ewangelicy w kościołach reformowanych ).

Etyk Max Stackhouse oraz historycy Donald W. Dayton i Timothy P. Weber dzielą ewangelizację na trzy główne grupy historyczne. Pierwszy, zwany „purytańskim” lub klasycznym ewangelikiem, ma na celu zachowanie dziedzictwa doktrynalnego XVI-wiecznej reformacji protestanckiej , a zwłaszcza tradycji reformowanej. Klasyczni ewangelicy kładą nacisk na absolutną boską suwerenność , sądowe uzasadnienie i „dosłowną” nieomylność . Drugi, pietystyczna ewangelizacja, wywodzi się z XVIII-wiecznych ruchów pietystycznych w Europie i Wielkiego Przebudzenia w Ameryce. Pietystyczni ewangelicy przyjmują przebudzenie i wiarę bardziej empiryczną, kładąc nacisk na nawrócenie , uświęcenie , odnowę i uzdrowienie . Trzeci, fundamentalistyczny ewangelikalizm, wynika z rozłamu fundamentalistyczno-modernistycznego na początku XX wieku. Fundamentaliści zawsze kładą nacisk na pewne „fundamentalne” przekonania przeciwko modernistycznej krytyce, a czasami używają apokaliptycznej , premilenialistycznej interpretacji Biblii. Te trzy kategorie są bardziej płynne niż Huntera, więc osoba może identyfikować się tylko z jedną lub wszystkimi trzema.

John C. Green , starszy pracownik Pew Forum on Religion and Public Life , wykorzystał dane z sondaży, aby podzielić ewangelików na trzy szerokie obozy, które określa jako tradycjonalistów , centrystów i modernistów :

1. Tradycjonalistyczni ewangelicy, charakteryzujący się wysokim powinowactwem z pewnymi wierzeniami protestanckimi (zwłaszcza karna zastępcza pokuta, usprawiedliwienie przez wiarę , autorytet Pisma Świętego i kapłaństwo wszystkich wierzących ), które w połączeniu z wysoce politycznym środowiskiem kultury zachodniej (zwłaszcza kultury amerykańskiej) ) doprowadziło do usposobienia politycznego, które zostało nazwane chrześcijańską prawicą, z takimi postaciami jak Jerry Falwell i telewizyjny ewangelista Pat Robertson jako najbardziej widocznymi rzecznikami.
2. Centrystyczni ewangelicy, określani jako społecznie konserwatywni, w większości unikający polityki, którzy wciąż popierają znaczną część tradycyjnej chrześcijańskiej teologii.
3. Modernistyczni ewangelicy, niewielka mniejszość w ruchu, mają niższy poziom uczęszczania do kościoła i „mają znacznie większą różnorodność w swoich wierzeniach”.

Historia

18 wiek

Jonathan Edwards był najbardziej wpływowym teologiem ewangelicznym w Ameryce w XVIII wieku

Korzenie amerykańskiego ewangelikalizmu leżą w połączeniu trzech starszych tradycji protestanckich : purytanizmu z Nowej Anglii , pietyzmu kontynentalnego i prezbiterianizmu szkocko-irlandzkiego . W swoich kościołach kongregacyjnych purytanie promowali religię eksperymentalną lub eksperymentalną, argumentując, że zbawcza wiara wymaga wewnętrznej przemiany. To skłoniło purytanów do zażądania dowodu doświadczenia nawrócenia (w formie opowieści o nawróceniu ), zanim nawrócony został dopuszczony do pełnego członkostwa w kościele. W latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych XVII wieku duchowieństwo purytańskie zaczęło promować odrodzenie religijne w odpowiedzi na postrzegany spadek religijności. Ulsterscy Szkoci, którzy wyemigrowali do amerykańskich kolonii w XVIII wieku, przynieśli ze sobą własną tradycję odrodzenia, w szczególności praktykę okresów komunii . Pietyzm był ruchem w obrębie kościołów luterańskich i reformowanych w Europie, który kładł nacisk na „religię serca”: ideał, że wiara nie jest po prostu akceptacją prawdy propozycjonalnej, ale jest emocjonalnym „oddaniem całego bytu Bogu”, w którym życie stał się oddany samoofiarnej posłudze. Pietyści promowali tworzenie grup komórkowych do studiowania Biblii , modlitwy i odpowiedzialności.

Te trzy tradycje zostały połączone z pierwszym wielkim przebudzeniem , serią przebudzeń, które miały miejsce zarówno w Wielkiej Brytanii, jak i jej amerykańskich koloniach w latach 30. i 40. XVIII wieku. Przebudzenie rozpoczęło się w kościołach kongregacyjnych Nowej Anglii. W 1734 r. głoszenie Jonathana Edwardsa o usprawiedliwieniu przez wiarę zapoczątkowało przebudzenie w Northampton w stanie Massachusetts. Wcześniejsze przebudzenia purytańskie były krótkotrwałe, lokalne, ale przebudzenie w Northampton było częścią większej fali przebudzeń, która dotknęła również prezbiteriańskie i holenderskie kościoły reformowane w środkowych koloniach. Tam reformowany minister Theodore Frelinghuysen i prezbiteriański minister Gilbert Tennent prowadzili przebudzenia.

Angielski ewangelista George Whitefield był odpowiedzialny za szerzenie przebudzeń we wszystkich koloniach. Anglikański ksiądz, Whitefield studiował na Uniwersytecie w Oksfordzie przed święceniami i tam zaprzyjaźnił Johna Wesleya i jego brata Karola , założyciele a pietistic ruchu w obrębie Kościoła Anglii nazywa metodyzm . Dramatyczny styl głoszenia Whitefielda i jego zdolność do upraszczania doktryny uczyniły go popularnym kaznodzieją w Anglii, aw 1739 roku przybył do Ameryki głosząc w górę iw dół wybrzeża Atlantyku. Tysiące przybyło na spotkania na świeżym powietrzu, aby słuchać jego kazań, a on stał się celebrytą w całych koloniach.

Wielkie Przebudzenie osiągnęło swój szczyt w 1740 r., ale ukształtowało nową formę protestantyzmu, która według historyka Thomasa S. Kidda podkreślała „ okresy przebudzenia lub wylania Ducha Świętego i nawróconych grzeszników osobiście doświadczających Bożej miłości ” [ akcent w oryginale]. Ewangelicy wierzyli w „ nowe narodzenie ” – dostrzegalny moment nawrócenia – i że to normalne, że chrześcijanin ma pewność wiary . Chociaż purytanie również wierzyli w konieczność nawrócenia, „utrzymywali, że pewność jest rzadka, spóźniona i jest owocem walki w doświadczeniu wierzących”.

Nacisk na relację jednostki z Bogiem nadawał jej także egalitarny rys, który antyrenowaliści postrzegali jako podważanie porządku społecznego. Radykalni ewangelicy wyświęcali niewykształconych pastorów (czasem niebiałych mężczyzn), a czasami pozwalali niebiałym i kobietom służyć jako diakoni i starsi . Wspierali również prawo świeckich do sprzeciwu wobec swoich pastorów i tworzenia nowych kościołów.

Przebudzenie podzieliło kościoły kongregacyjne i prezbiteriańskie na poparcie przebudzenia między Starym a Nowym Światłem (zobacz także Kontrowersje Old Side-New Side ). Ostatecznie ewangeliczne Nowe Światła stały się większą frakcją zarówno wśród kongregacjonalistów, jak i prezbiterianów. New England teologii na podstawie pracy Jonathana Edwardsa, by stać się dominującym perspektywy teologicznej ciągu zbiorowe kościołów. W Nowej Anglii radykalne Nowe Światła oderwały się od istniejących kościołów i utworzyły oddzielne kongregacje baptystów . W latach 40. i 50. XVIII wieku prezbiterianie z New Side i Oddzielni Baptyści zaczęli przenosić się do południowych kolonii i zakładać kościoły. Tam rzucili wyzwanie anglikańskiemu establishmentowi religijnemu, który był utożsamiany z elitą plantatorów . W przeciwieństwie do tego, ewangelicy nie byli ani bardzo bogaci, ani biedni, ale pracowici rolnicy i handlarze, którzy nie aprobowali światowości klasy plantatorów. W latach sześćdziesiątych XVII wieku pierwsi misjonarze metodystyczni przybyli do Ameryki i skoncentrowali swoją posługę również na południu. Do 1776 r. ewangelicy przewyższyli liczebnie anglikanów na południu.

Podczas i po rewolucji amerykańskiej Kościół anglikański (obecnie znany jako Kościół Episkopalny ) doświadczył wielu zakłóceń i utracił swój szczególny status prawny i przywileje. Cztery największe denominacje to teraz kongregacjonaliści, prezbiterianie, baptyści i metodyści. W latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych XVIII wieku baptyści i metodyści doświadczyli dramatycznego rozwoju. W 1770 było tylko 150 kościołów baptystów i 20 metodystów, ale w 1790 było 858 kościołów baptystów i 712 metodystów. Te dwa wyznania ewangelickie wciąż odnosiły największe sukcesy w stanach południowych i wzdłuż zachodniej granicy . Apelowali także do afrykańskich niewolników ; na przykład na Półwyspie Delmarva ponad jedna trzecia metodystów była czarna. W latach 90. XVIII wieku wpływ ewangeliczny na mniejsze grupy, takie jak kwakrzy , luteranie oraz holenderscy i niemieccy reformowani, był nadal ograniczony. Ze względu na bariery kulturowe i językowe, kościoły holenderskie i niemieckie nie były główną częścią przebudzeń ewangelickich.

19 wiek

Przedstawienie spotkania obozowego

W XIX w. ewangelizacja rozszerzyła się w wyniku Drugiego Wielkiego Przebudzenia (1790-1840). Przebudzenia wpłynęły na wszystkie główne wyznania protestanckie i przekształciły większość amerykańskich protestantów w ewangelików. Od lat 90. XVIII wieku do wojny secesyjnej ewangelicy byli najbardziej wpływowymi przywódcami religijnymi w Stanach Zjednoczonych. Były trzy główne ośrodki przebudzenia. W Nowej Anglii w latach dwudziestych XIX wieku rozpoczęło się wielkie przebudzenie wśród kongregacjonalistów, kierowane przez edwardiańskich kaznodziejów, takich jak Timothy Dwight , Lyman Beecher , Nathaniel Taylor i Asahel Nettleton . W zachodnim Nowym Jorku – tak zwanej „ spalonej dzielnicy ” – przebudzenie było prowadzone głównie przez kongregacjonalistów i prezbiterianów, ale było też trochę zaangażowania baptystów i metodystów. Trzecim głównym regionem przebudzenia była dolina rzeki Cumberland w Tennessee i Kentucky.

W przeciwieństwie do Wschodniego Wybrzeża, gdzie przebudzenia były zwykle spokojniejsze i bardziej uroczyste, przebudzenia zachodnie były bardziej emocjonalne i dramatyczne. Kentucky było miejscem Przebudzenia 1800 prowadzonego przez prezbiteriańskiego ministra Jamesa McGready'ego . To tutaj tradycyjny szkocki okres komunijny zaczął ewoluować w amerykańskie spotkanie obozowe . Rok później odrodzenie Cane Ridge prowadzone przez Bartona Stone'a trwało tydzień i przyciągnęło tłumy 20 000 ludzi z słabo zaludnionego pogranicza. W Cane Ridge wielu nawróconych doświadczyło religijnej ekstazy i „ruchów cielesnych”. Niektórzy czciciele łapali święty śmiech , szczekali jak psy, doświadczali konwulsji, wpadali w trans, tańczyli, krzyczeli lub byli zabijani w Duchu . Podobne rzeczy miały miejsce podczas innych przebudzeń, ale były bardziej intensywne w Cane Ridge. Odrodzenie to dało początek Ruchowi Stone-Campbell , z którego wywodzą się Kościoły Chrystusa i Uczniowie Chrystusa .

Podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia Episkopalny Kościół Metodystyczny odniósł największy sukces w pozyskiwaniu nawróconych. Z entuzjazmem przyjęła spotkania obozowe jako stały element życia kościoła i przeznaczył środki na ewangelizację zachodniej granicy. Wędrowni duchowni, znani jako jeźdźcy obwodowi, co roku pokonywali setki mil, aby głosić i służyć rozproszonym zborom. Metodyści przyjęli demokratyczne i egalitarne podejście do służby, pozwalając biednym i niewykształconym młodym mężczyznom zostać jeźdźcami na obwodzie. Baptyści również szybko się rozrastali. Podobnie jak metodyści, baptyści wysyłali również wędrownych kaznodziejów, często z niewielkim wykształceniem.

Charles Grandison Finney, najwybitniejszy rewitalista Drugiego Wielkiego Przebudzenia

Teologia stojąca za pierwszym wielkim przebudzeniem była w dużej mierze kalwińska . Kalwiniści nauczali o predestynacji i że Bóg daje zbawienie tylko małej grupie wybranych, a wszystkich innych skazuje na piekło . Kalwinistyczna doktryna o nieodpartej łasce odmawiała ludziom wolnej woli lub jakiejkolwiek roli w ich własnym zbawieniu. Drugie Wielkie Przebudzenie było pod silnym wpływem Arminianizmu , teologii, która pozwala na wolną wolę i daje ludziom większą rolę w ich własnym nawróceniu. Metodyści byli Arminianami i nauczali, że wszyscy ludzie mogą wybrać zbawienie. Nauczali również, że chrześcijanie mogą utracić zbawienie przez odstępstwo lub powrót do grzechu .

Najbardziej wpływowym ewangelikiem Drugiego Wielkiego Przebudzenia był Charles Grandison Finney . Choć wyświęcony przez Kościół Prezbiteriański , Finney odszedł od tradycyjnego kalwinizmu. Finney nauczał, że ani przebudzenia, ani nawrócenie nie nastąpiły bez ludzkiego wysiłku. Chociaż łaska Boża jest konieczna, aby przekonać ludzi o prawdzie chrześcijaństwa, Bóg nie narzuca ludziom zbawienia. W przeciwieństwie do Edwardsa, który opisał przebudzenie jako „zaskakujące dzieło Boga”, Finney nauczał, że „przebudzenie nie jest cudem”, ale „wynikiem właściwego użycia odpowiednich środków”. Finney podkreślił kilka metod promowania przebudzenia, które stały się znane jako „nowe środki” (nawet jeśli nie były nowe, ale były już używane wśród metodystów): masowa reklama, przedłużające się spotkania przebudzenia, pozwalające kobietom mówić i świadczyć podczas przebudzenia spotkania i ławkę żałobną, na której potencjalni nawróceni siedzieli, aby modlić się o nawrócenie.

Ewangeliczne poglądy na eschatologię (doktrynę czasów ostatecznych) zmieniały się z biegiem czasu. Purytanie byli premillennialists , co oznacza, że ich zdaniem Chrystus wróci przed tym Millennium (tysiąc lat pobożnego rządów na ziemi). Ale Pierwsze Wielkie Przebudzenie przekonało wielu ewangelików, że tysiącletnie królestwo było już ustanawiane przed powrotem Chrystusa, wierzenie znane jako postmillenaryzm . Podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia postmillenaryzm (z jego oczekiwaniem, że społeczeństwo będzie się stopniowo coraz bardziej chrystianizować) stał się poglądem dominującym, ponieważ uzupełniał kładziony przez Arminiana nacisk na samostanowienie i pozytywny pogląd oświecenia na ludzki potencjał.

Ten postmillenialny optymizm zainspirował szereg społecznych ruchów reformatorskich wśród północnych ewangelików, w tym umiarkowanie (gdy abstynencja stał się „odznaką honoru” dla ewangelików), abolicjonizm , reformę więziennictwa i reformę edukacyjną. Rozpoczęli kampanię mającą na celu zakończenie pojedynków . Zbudowali przytułki dla osób niepełnosprawnych fizycznie i psychicznie, szkoły dla niesłyszących , szpitale do leczenia gruźlicy . Założyli organizacje, które dostarczały żywność, odzież, pieniądze i pośrednictwo pracy dla imigrantów i ubogich. Aby „zaimponować nowemu narodowi nieusuwalnym charakterem protestanckim”, ewangelicy zakładali szkółki niedzielne , kolegia i seminaria. Wydali miliony książek, traktatów i czasopism chrześcijańskich za pośrednictwem organizacji takich jak American Tract Society i American Bible Society . Ta sieć organizacji reform społecznych jest określana jako Dobroczynne Imperium . Postmilenializm doprowadził również do wzrostu pracy misyjnej . W tym czasie powstało wiele głównych stowarzyszeń misyjnych (patrz Kalendarium misji chrześcijańskich ).

John Nelson Darby był dziewiętnastowiecznym anglo-irlandzkim nauczycielem biblijnym i anglikańskim duchownym, który wymyślił dyspensacjonalizm , nową protestancką teologiczną interpretację Biblii, która została włączona do rozwoju nowoczesnego ewangelikalizmu. Przedstawiony przywódcom ewangelicznym w latach 70. XIX wieku jako stanowisko premilenialne , w ciągu kilkudziesięciu lat dyspensacjonalizm zdominował ruch fundamentalistyczny. Amerykański pastor ewangelicki Cyrus Scofield promował wersję dyspensacjonalizmu poprzez objaśnienia w swojej popularnej Biblii Scofield Reference , opublikowanej po raz pierwszy w 1909 roku. nacisk na dosłowną interpretację Pisma Świętego, identyfikacja odrębnych etapów w Bożym postępowaniu z ludzkością, oczekiwanie rychłego powrotu Chrystusa, aby porwać Jego świętych, oraz skupienie się zarówno na premilenializmie, jak i na apokaliptyce .

W drugiej połowie XIX wieku Dwight L. Moody z Chicago stał się godną uwagi postacią ewangelicką. Jego potężne przepowiadanie dotarło do bardzo dużej liczby słuchaczy. Wśród innych znaczących innowacji Moody zachęcał do szerzenia dyspensacjonalizmu.

Pod koniec XIX wieku odrodzeniowy ruch świętości , oparty na doktrynie „całkowitego uświęcenia”, przybrał bardziej ekstremalną formę na wiejskich obszarach Ameryki i Kanady, gdzie ostatecznie oderwał się od instytucjonalnego metodyzmu. W wielkomiejskiej Wielkiej Brytanii przesłanie Świętości było mniej ekskluzywne i cenzurowane.

Od lat pięćdziesiątych XIX wieku do lat dwudziestych zaawansowana perspektywa teologiczna pochodziła od teologów z Princeton , takich jak Charles Hodge , Archibald Alexander i BB Warfield .

XX wiek

Ewangelista Billy Graham w Duisburgu , Niemcy, 1954

W latach 90. XIX wieku większość amerykańskich protestantów należała do wyznań ewangelickich, z wyjątkiem wysokich kościołów episkopalnych i niemieckich luteran. Na początku XX wieku otworzył się przepaść między fundamentalistami a głównymi wyznaniami protestanckimi, głównie z powodu nieomylności Biblii. Fundamentaliści starali się bronić swoich tradycji religijnych i obawiali się, że nowe trendy we współczesnej nauce oddalają się od prawdy. Po 1910 r. ewangelikalizm został zdominowany przez fundamentalistów , którzy odrzucali teologię liberalną i podkreślali nieomylność Pisma Świętego. Fundamentalistyczni ewangelicy utrzymywali pogląd, że modernistyczne i liberalne partie w kościołach protestanckich zrezygnowały ze swojego ewangelicznego dziedzictwa, przyjmując świeckie poglądy i wartości. Moderniści krytykowali fundamentalistów za ich separatyzm i odrzucenie Ewangelii społecznej . Ulubionym sposobem walki z modernizmem było zakazanie nauczania ewolucji jako faktu w szkołach publicznych, ruchu, który osiągnął szczyt w procesie Scopesa z 1925 roku i został wznowiony w latach 80. XX wieku. Moderniści wśród protestantów w dużej mierze porzucili termin „ewangelicki” i tolerowali teorie ewolucyjne we współczesnej nauce, a nawet w studiach biblijnych.

W wyniku ożywienia Welsh Methodist The Przebudzenie przy Azusa Street w 1906 roku rozpoczął rozprzestrzenianie zielonoświątkowego w Ameryce Północnej.

Podczas i po II wojnie światowej ewangelicy coraz bardziej się organizowali i poszerzali swoją wizję na cały świat. Nastąpiła wielka ekspansja działalności ewangelickiej w Stanach Zjednoczonych, „odrodzenie przebudzenia”. Youth for Christ powstał w 1940 roku; później stał się podstawą przebudzeń Billy'ego Grahama . Narodowe Stowarzyszenie Ewangelików ( National Association of Evangelicals) powstało w 1942 roku jako przeciwieństwo głównej linii Federalnej Rady Kościołów . W latach 1942-43 Godzina Odrodzenia Staromodnego miała rekordową publiczność w ogólnokrajowym radiu. W tym samym czasie wśród ewangelików rozwinął się rozłam, ponieważ nie zgadzali się między sobą, jak chrześcijanin powinien reagować na niewierzący świat. Wielu ewangelików wzywało chrześcijan do bezpośredniego i konstruktywnego zaangażowania w kulturę i zaczęli wyrażać zastrzeżenia co do bycia znanym światu jako fundamentaliści . Jak to wtedy ujął Kenneth Kantzer , nazwa fundamentalista stała się „wstydem zamiast odznaką honoru”.

Usługi przy zielonoświątkowego Kościoła Bożego w Lejunior, Kentucky, 1946

Fundamentaliści postrzegali tych ewangelików jako często zbyt zaniepokojonych społeczną akceptacją i intelektualnym szacunkiem oraz zbyt przychylnym okiem na perwersyjne pokolenie, które potrzebowało korekty. Za błąd uznali również wysiłki ewangelisty Billy'ego Grahama, który pracował z nieewangelicznymi wyznaniami, takimi jak Kościół Katolicki (który uważali za heretycki ). W okresie powojennym nastąpił także rozwój ruchu ekumenicznego i powstanie Światowej Rady Kościołów , na którą wspólnota ewangelicka na ogół patrzyła z podejrzliwością.

Termin neoewangelikalizm został ukuty przez Harolda Ockengę w 1947 roku, aby zidentyfikować odrębny ruch, który widział w samozwańczym fundamentalistycznym chrześcijaństwie, zwłaszcza w świecie anglojęzycznym. Opisywał nastroje pozytywizmu i niewojowania, które charakteryzowały to pokolenie. Nowe pokolenie ewangelików postawiło sobie za cel porzucenie bojowego stanowiska biblijnego. Zamiast tego prowadziliby dialog bez osądzania z innymi tradycjami intelektualnymi. Ponadto wezwali do większego zastosowania ewangelii w socjologii, polityce i ekonomii. Samozidentyfikowani fundamentaliści odpowiedzieli, oddzielając swoich „neoewangelicznych” przeciwników od fundamentalistycznej nazwy i starając się odróżnić się od bardziej otwartej grupy, którą często charakteryzowali uwłaczająco określeniem Ockenga „neoewangeliccy” lub po prostu „ewangeliccy”. .

Zgromadzenie w Świątyni Angelus podczas 14-godzinnego nabożeństwa Ducha Świętego prowadzonego przez Aimee Semple McPherson w Los Angeles w Kalifornii w 1942 roku.

Bardziej dramatyczny niż podziały i nowo odkryta organizacja w obrębie ewangelikalizmu była ekspansja międzynarodowej działalności misyjnej. Ewangelicy mieli entuzjazm i pewność siebie po narodowym zwycięstwie w wojnie światowej. Wielu pochodziło z biednych obszarów wiejskich, ale czas wojny i powojenny dobrobyt radykalnie zwiększył środki finansowe dostępne dla pracy misjonarskiej. Podczas gdy główne wyznania protestanckie ograniczyły swoją działalność misyjną z 7000 do 3000 zagranicznych pracowników w latach 1935-1980, ewangelicy zwiększyli swoją karierę misjonarzy zagranicznych z 12 000 w 1935 do 35 000 w 1980. Tymczasem Europa pozostawała w tyle, podobnie jak Amerykanie Północni 41% wszystkich misjonarzy protestanckich na świecie w 1936 r., wzrost do 52% w 1952 i 72% w 1969. Najbardziej aktywne denominacje obejmowały Zgromadzenia Boże , które prawie potroiły się z 230 misjonarzy w 1935 r. do 626 w 1952 r. oraz Zjednoczeni Zielonoświątkowcy Church International , utworzona w 1945 roku. Liczba misjonarzy południowych baptystów wzrosła ponad dwukrotnie z 405 do 855, podobnie jak liczba wysłanych przez Kościół Nazarejczyka z 88 do 200. Zagraniczni misjonarze zaczęli przygotowywać się do powojennego wyzwania, w szczególności do Dalekiego Wschodu Ewangelii Crusade (FEGC; obecnie pod nazwą „Send International”). Po zniszczeniu nazistowskich Niemiec i imperialnej Japonii nowo zmobilizowani ewangelicy przygotowali się teraz do walki z ateistycznym komunizmem, sekularyzmem, darwinizmem, liberalizmem, katolicyzmem i (w misjach zamorskich) pogaństwem.

Ruch charyzmatyczny rozpoczął w 1960 roku i zaowocowała Zielonoświątkowy teologii i praktyki wprowadzane do wielu denominacji. Nowe grupy charyzmatyczne, takie jak Association of Vineyard Churches i Newfrontiers, wywodzą się z tego okresu (patrz także Brytyjski Ruch Nowego Kościoła ). W ostatnich latach XX wieku kontrowersyjne wpływy postmodernistyczne wkroczyły do ​​niektórych części ewangelikalizmu, szczególnie w przypadku wyłaniającego się ruchu kościelnego .

21. Wiek

Raport z sondaży przeprowadzonych w latach 2003-2017 z 174 485 losowo wybranych rozmów telefonicznych przez ABC News i The Washington Post w 2018 r. pokazuje znaczące zmiany w amerykańskiej identyfikacji religijnej w ciągu tych 15 lat.

Dane demograficzne

Społecznie konserwatywny ewangelicki protestantyzm ma duży wpływ kulturowy w Pasie Biblijnym , obszarze obejmującym prawie całe południowe Stany Zjednoczone .

Od 6 do 35 procent populacji Stanów Zjednoczonych jest ewangelikami, w zależności od definicji. Badanie z 2008 roku wykazało, że w 2000 roku około 9 procent Amerykanów uczestniczyło w nabożeństwie ewangelickim w każdą niedzielę. Badanie przeprowadzone w 2014 roku przez Pew Research Center na temat życia religijnego w Stanach Zjednoczonych wykazało, że ewangelicki odsetek populacji wynosi 25,4 procent, podczas gdy katolicy stanowili 20,8 procent, a główni protestanci 14,7 procent. Jednak w 2020 r. doniesiono, że większość protestantów przewyższa liczebnie głównie białe kościoły ewangelickie.

W 2007 roku The Barna Group podało, że 8 procent dorosłych Amerykanów urodziło się na nowo ewangelikami, zdefiniowanymi jako ci ankietowani w 2006 roku, którzy odpowiedzieli twierdząco na te dziewięć pytań:

• „Czy podjąłeś osobiste zobowiązanie wobec Jezusa Chrystusa, które jest nadal ważne w twoim dzisiejszym życiu?”
• „Czy wierzysz, że kiedy umrzesz, pójdziesz do nieba, ponieważ wyznałeś swoje grzechy i przyjąłeś Jezusa Chrystusa jako swojego Zbawiciela?”
• „Czy twoja wiara jest dziś bardzo ważna w twoim życiu?”
• „Czy masz osobistą odpowiedzialność za dzielenie się swoimi przekonaniami religijnymi na temat Chrystusa z niechrześcijanami?”
• „Czy szatan istnieje?”
• „Czy zbawienie wieczne jest możliwe tylko dzięki łasce, a nie uczynkom?”
• „Czy Jezus Chrystus prowadził bezgrzeszne życie na ziemi?”
• „Czy Biblia jest dokładna we wszystkim, czego naucza?”
• „Czy Bóg jest wszechwiedzącym, wszechmocnym, doskonałym bóstwem, które stworzyło wszechświat i nadal nim rządzi?”
  

  Wydarzenie na 114 kampusie Southlake w Gateway Church

Czasami członkowie historycznie czarnych kościołów są zaliczani do ewangelików, a czasami nie. Analizując trendy polityczne, ankieterzy często rozróżniają białych ewangelików (którzy głosują na Partię Republikańską ) i Afroamerykańskich protestantów (którzy mają wspólne przekonania z białymi ewangelikami, ale głosują na Partię Demokratyczną ). W 2012 roku The Economist oszacował, że „ponad jedną trzecią Amerykanów, ponad 100 milionów, można uznać za ewangelików”, argumentując, że odsetek ten jest często zaniżany, ponieważ wielu Afroamerykanów popiera teologię ewangelicką, ale nazywa siebie „narodzonymi na nowo chrześcijanami”. zamiast „ewangeliczny”. Według The Economist w 2017 r. biali ewangelicy stanowią ogółem około 17 procent Amerykanów, podczas gdy biali ewangelicy w wieku poniżej 30 lat stanowią około 8 procent Amerykanów w tej grupie wiekowej. Instytut Studiów nad Amerykańskimi Ewangelikami w Wheaton College szacuje, że około 30 do 35 procent (90 do 100 milionów ludzi) populacji Stanów Zjednoczonych jest ewangelikami. Wśród tych postaci znajdują się biali i czarni „ewangeliczni kulturowi” (Amerykanie, którzy nie chodzą regularnie do kościoła, ale identyfikują się jako ewangelicy). Podobnie, badanie Gallupa z 2019 r., w którym zapytano respondentów, czy identyfikowali się jako „narodzeni na nowo” czy „ewangeliccy”, wykazało, że 37% respondentów odpowiedziało twierdząco.

Polityka i kwestie społeczne

Jerry Falwell , którego powstanie Moralnej Większości było kluczowym krokiem w formowaniu Nowej Chrześcijańskiej Prawicy

Ewangeliczne wpływy polityczne w Ameryce były po raz pierwszy widoczne w latach 30. XIX wieku wraz z ruchami, takimi jak ruch prohibicyjny , który zamykał salony i tawerny w poszczególnych stanach, aż do osiągnięcia sukcesu krajowego w 1919 r. Chrześcijańska prawica jest koalicją licznych grup tradycjonalistycznych i przestrzegających Kościoła wszelkiego rodzaju bywalcy: zwłaszcza katolicy w kwestiach takich jak kontrola urodzeń i aborcja, południowi baptyści , luteranie z synodu w Missouri i inni. Od wczesnych lat osiemdziesiątych chrześcijańska prawica jest powiązana z kilkoma organizacjami politycznymi i problematycznymi typu non-profit, w tym z Moralną Większością , Koalicją Chrześcijańską , Fokusem na Rodzinę i Radą Badań nad Rodziną . W wyborach prezydenckich w 2016 r. sondaże exit polls wykazały, że 81% białych ewangelików głosowało na Donalda Trumpa .

Nie wszyscy ewangeliccy działacze polityczni są po prawej stronie. Istnieje również niewielka grupa liberalnych białych ewangelików. Większość Afroamerykanów należy do baptystów, metodystów lub innych wyznań, które podzielają ewangeliczne przekonania, ale są oni mocno w koalicji demokratycznej i (z możliwym wyjątkiem kwestii związanych z aborcją i homoseksualizmem) są ogólnie liberalni w polityce.

Ewolucja

Ewangelicy są często postrzegani jako chrześcijanie, którzy odrzucają główne poglądy naukowe z obawy, że są one sprzeczne z Biblią. Dotyczy to niektórych ewangelików, w tym tych, którzy odrzucają ewolucję na rzecz nauki o stworzeniu i geologii powodziowej (obie przeczą konsensusowi naukowemu ). Doprowadziło to do wielu głośnych spraw sądowych dotyczących tego, czy szkoły publiczne można zmusić do nauczania kreacjonizmu lub inteligentnego projektu (stanowisko, że złożoność i różnorodność życia można najlepiej wyjaśnić interwencją Boga lub innej aktywnej inteligencji).

Jednak nie wszyscy ewangelicy uważają ewolucję za niezgodną z chrześcijaństwem. Na przykład wybitni ewangelicy, tacy jak Billy Graham, BB Warfield i John Stott wierzyli, że teorię tę można pogodzić z nauką chrześcijańską. BioLogos Fundacja jest organizacją ewangeliczny że rzecznicy ewolucyjnego tworzenia . Scientific American Przynależność jest organizacją dla ewangelików, którzy są profesjonalni naukowcy.

Poronienie

Od 1980 roku centralną kwestią motywującą aktywizm polityczny konserwatywnych ewangelików jest aborcja . Decyzja Sądu Najwyższego w sprawie Roe v. Wade z 1973 r . , która zalegalizowała aborcję, okazała się decydująca w zbliżeniu katolików i ewangelików w polityczną koalicję, która stała się znana jako Religijna Prawica, kiedy z powodzeniem zmobilizowała swoich wyborców za kandydatem na prezydenta Ronaldem Reaganem w 1980 r. .

Kościół i państwo

W Stanach Zjednoczonych decyzje Sądu Najwyższego, które zakazywały organizowania modlitwy w szkołach publicznych i ograniczały szkoły związane z kościołem (na przykład uniemożliwiając im dyskryminację rasową, a jednocześnie zwalniały z podatku ), również odegrały rolę w mobilizacji prawa religijnego.

Niektórzy przeciwnicy krytykujący ewangelików twierdzą, że ewangelicy rzeczywiście chcą chrześcijańskiej Ameryki – innymi słowy, aby Ameryka była narodem, w którym chrześcijaństwu dano uprzywilejowaną pozycję. Może to być jednak nadmierne uproszczenie sprawy. Przywódcy ewangeliccy sprzeciwiają się, że po prostu szukają wolności od narzucania równie subiektywnego, świeckiego światopoglądu przez narodowe elity i czują, że to ich przeciwnicy naruszają ich prawa. Dane z sondażu wskazują, że „od 31 do 39 procent nie popiera poprawki „Narodu Chrześcijańskiego”, ale 60 do 75 procent ewangelików uważa, że ​​chrześcijaństwo i polityczny liberalizm są nie do pogodzenia.

Inne sprawy

Zgodnie z ostatnimi doniesieniami w New York Times , niektórzy ewangelicy starali się rozszerzyć program społeczny swojego ruchu o zmniejszenie ubóstwa, walkę z AIDS w Trzecim Świecie i ochronę środowiska. Jest to wysoce kontrowersyjne w społeczności ewangelickiej, ponieważ ewangelicy o bardziej konserwatywnym stanowisku uważają, że ten trend kompromituje ważne kwestie i zbyt wysoko ceni popularność i konsensus. Uosobieniem tego podziału na początku XXI wieku byli przywódcy ewangeliccy James Dobson i Rick Warren . Dobson ostrzegał przed niebezpieczeństwami zwycięstwa Baracka Obamy (kandydata na prezydenta Partii Demokratycznej) w 2008 roku z jego punktu widzenia. Warren odmówił poparcia któregokolwiek z głównych kandydatów, uzasadniając to tym, że chciał, aby Kościół był mniej dzielący politycznie, i że zasadniczo zgadzał się zarówno z Obamą, jak i kandydatem Partii Republikańskiej Johnem McCainem .

Zobacz też

• Biblijny dosłowność
• Szeroki kościół
• Ruch ewangelizacji dzieci
• eschatologia chrześcijańska
• Lista ewangelicznych chrześcijan
• Lista seminariów ewangelickich i kolegiów teologicznych
• Uniwersytet Oliwny

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

• „ewangelickie wyznania protestanckie” . Stowarzyszenie Archiwów Danych Religijnych. 2010. Lista 146 ewangelickich wyznań protestanckich w USA.
• Instytut Studiów nad Amerykańskim Ewangelizacją.
• Operacja Świat – Statystyki z całego świata, w tym liczba ewangelików według krajów.