Konflikt etniczny - Ethnic conflict

"Чеченская молитва" ( modlitwa Czeczena ) Michaiła Ewstafiewa przedstawia Czeczena modlącego się podczas bitwy pod Groznym w 1995 roku.
Obóz dla uchodźców na przesiedleńców Ruandańczyków w Zairze po ludobójstwie w Rwandzie w 1994 roku.

Konflikt etniczny konflikt między dwoma lub więcej rywalizujących grup etnicznych . Chociaż źródło konfliktu może być polityczne , społeczne, ekonomiczne lub religijne, jednostki w konflikcie muszą wyraźnie walczyć o pozycję swojej grupy etnicznej w społeczeństwie. To ostatnie kryterium odróżnia konflikt etniczny od innych form walki.

Akademickie wyjaśnienia konfliktów etnicznych na ogół mieszczą się w jednej z trzech szkół myślenia: prymordialistycznej , instrumentalistycznej lub konstruktywistycznej . Ostatnio kilku politologów argumentowało za odgórnym lub oddolnym wyjaśnieniem konfliktu etnicznego. Debata intelektualna koncentrowała się również na tym, czy konflikt etniczny stał się bardziej rozpowszechniony od zakończenia zimnej wojny oraz na opracowywaniu sposobów radzenia sobie z konfliktami za pomocą instrumentów takich jak konsocjacjonizm i federalizacja .

Teorie przyczyn

O przyczynach konfliktów etnicznych dyskutują politolodzy i socjologowie . Wyjaśnienia generalnie należą do jednej z trzech szkół myślenia: prymordialistycznej, instrumentalistycznej i konstruktywistycznej. Nowsze stypendium dotyczy wszystkich trzech szkół.

Konta prymordialistów

Zwolennicy relacji primordialistycznych twierdzą, że „grupy etniczne i narodowości istnieją, ponieważ istnieją tradycje wierzeń i działań wobec pierwotnych obiektów, takich jak cechy biologiczne, a zwłaszcza położenie terytorialne”. Relacje prymordialistyczne opierają się na silnych więzach pokrewieństwa między członkami grup etnicznych. Donald L. Horowitz twierdzi, że to pokrewieństwo „umożliwia grupom etnicznym myślenie w kategoriach podobieństwa rodzinnego”.

Clifford Geertz , założyciel założyciela primordializmu, twierdzi, że każda osoba ma naturalny związek z postrzeganymi krewnymi. Z biegiem czasu i poprzez powtarzający się konflikt, istotne więzi z przynależnością etniczną połączą się i będą kolidować z więzami ze społeczeństwem obywatelskim. Grupy etniczne będą w konsekwencji zawsze zagrażały przetrwaniu rządów cywilnych, ale nie istnieniu narodów utworzonych przez jedną grupę etniczną. Tak więc, rozpatrywany przez prymitywną soczewkę, konflikt etniczny w społeczeństwie wieloetnicznym jest nieunikniony.

Wielu politologów twierdzi, że podstawowe przyczyny konfliktów etnicznych nie są związane z pochodzeniem etnicznym per se, ale raczej z czynnikami instytucjonalnymi, politycznymi i ekonomicznymi. Uczeni ci argumentują, że koncepcja wojny etnicznej jest myląca, ponieważ prowadzi do esencjalistycznego wniosku, że pewne grupy są skazane na walkę między sobą, podczas gdy w rzeczywistości toczące się między nimi wojny są często wynikiem decyzji politycznych.

Co więcej, rachunki pierwotne nie uwzględniają przestrzennych i czasowych różnic w przemocy etnicznej. Jeśli te „starożytne nienawiści” zawsze tkwią pod powierzchnią i są na czele ludzkiej świadomości, to grupy etniczne powinny być stale usidlane przez przemoc. Jednak przemoc etniczna występuje w sporadycznych wybuchach. Na przykład Varshney wskazuje, że chociaż Jugosławia rozpadła się z powodu przemocy etnicznej w latach 90., cieszyła się długim pokojem na dziesięciolecia przed upadkiem ZSRR. Dlatego niektórzy uczeni twierdzą, że jest mało prawdopodobne, aby same pierwotne różnice etniczne spowodowały wybuch przemocy w latach 90. XX wieku.

Primordialiści przeformułowali hipotezę „starożytnej nienawiści” i skupili się bardziej na roli natury ludzkiej. Petersen przekonuje, że istnienie nienawiści i niechęci nie musi być zakorzenione w historii, aby mogło odgrywać rolę w kształtowaniu ludzkiego zachowania i działania: „Jeśli „starożytna nienawiść” oznacza nienawiść pochłaniającą codzienne myśli wielkich mas ludzi, to argument „starożytnej nienawiści" zasługuje na to, by łatwo go odrzucić. Jeśli jednak nienawiść jest rozumiana jako historycznie ukształtowany „schemat", który kieruje działaniem w pewnych sytuacjach, wówczas należy potraktować tę koncepcję poważniej”.

Konta instrumentalistów

Anthony Smith zauważa, że ​​relacja instrumentalistów „nabrała rozgłosu w latach 60. i 70. w Stanach Zjednoczonych, w debacie na temat (białej) trwałości etnicznej w tym, co miało być skutecznym tyglem”. Ta nowa teoria poszukiwała wyjaśnienia wytrwałości jako rezultatu działań liderów społeczności, „którzy wykorzystywali swoje grupy kulturowe jako miejsca masowej mobilizacji i jako okręgi wyborcze w swojej rywalizacji o władzę i zasoby, ponieważ uznali je za skuteczniejsze niż klasy społeczne”. W tym ujęciu identyfikacji etnicznej pochodzenie etniczne i rasa są postrzegane jako instrumentalne środki do osiągnięcia określonych celów.

To, czy pochodzenie etniczne jest ustaloną percepcją, czy nie, nie jest kluczowe w rachunkach instrumentalistycznych. Co więcej, uczeni tej szkoły na ogół nie sprzeciwiają się poglądowi, że różnica etniczna odgrywa rolę w wielu konfliktach. Po prostu twierdzą, że różnice etniczne nie wystarczają do wyjaśnienia konfliktów.

Masowa mobilizacja grup etnicznych może być skuteczna tylko wtedy, gdy istnieją ukryte różnice etniczne, które można wykorzystać, w przeciwnym razie politycy nawet nie próbowaliby wygłaszać apeli politycznych opartych na pochodzeniu etnicznym, a zamiast tego skupialiby się na apelach ekonomicznych lub ideologicznych. Z tych powodów trudno całkowicie pominąć rolę nieodłącznych różnic etnicznych. Dodatkowo etniczni przedsiębiorcy lub elity mogą ulec pokusie mobilizacji grup etnicznych w celu uzyskania ich politycznego poparcia w demokratyzujących się państwach. Teoretycy instrumentaliści szczególnie podkreślają tę interpretację w państwach etnicznych, w których jedna grupa etniczna jest promowana kosztem innych etniczności.

Co więcej, masowa mobilizacja etniczna może być nękana problemami działań zbiorowych, zwłaszcza jeśli protesty etniczne mogą prowadzić do przemocy. Uczeni instrumentaliści próbowali odpowiedzieć na te niedociągnięcia. Na przykład Russell Hardin twierdzi, że mobilizacja etniczna napotyka na problemy z koordynacją, a nie z działaniami zbiorowymi. Wskazuje, że charyzmatyczny przywódca działa jako centralny punkt, wokół którego łączą się członkowie jakiejś grupy etnicznej. Istnienie takiego aktora pomaga wyjaśnić przekonania o zachowaniu innych w obrębie grupy etnicznej.

Konstruktywistyczne rachunki

Trzecia, konstruktywistyczna, relacja podkreśla wagę społecznie skonstruowanego charakteru grup etnicznych, odwołując się do koncepcji wyobrażonej wspólnoty Benedicta Andersona . Zwolennicy tej relacji wskazują jako przykład Rwandę, ponieważ rozróżnienie Tutsi / Hutu zostało skodyfikowane przez belgijskie mocarstwo kolonialne w latach 30. XX wieku na podstawie własności bydła, pomiarów fizycznych i zapisów kościelnych. Na tej podstawie wydano legitymacje, które odegrały kluczową rolę w ludobójstwie z 1994 roku.

Niektórzy twierdzą, że konstruktywistyczne narracje o historycznych rozłamach mistrzów nie są w stanie wyjaśnić lokalnych i regionalnych odmian przemocy etnicznej. Na przykład Varshney podkreśla, że ​​w latach 60. „przemoc na tle rasowym w USA była silnie skoncentrowana w północnych miastach; południowe miasta, choć intensywnie zaangażowane politycznie, nie miały zamieszek”. Konstruktywistyczna narracja główna jest często zmienną na poziomie kraju, podczas gdy często musimy badać przypadki przemocy etnicznej na poziomie regionalnym i lokalnym.

Badacze konfliktów etnicznych i wojen domowych wprowadzili teorie, które czerpią spostrzeżenia ze wszystkich trzech tradycyjnych szkół myślenia. W The Geography of Ethnic Violence Monica Duffy Toft pokazuje, jak wzorce osiedlania się grup etnicznych, społecznie konstruowane tożsamości, charyzmatyczni przywódcy, kwestia niepodzielności i troska państwa o precedensy mogą prowadzić racjonalnych aktorów do eskalacji sporu do przemocy, nawet jeśli jest to prawdopodobne. pozostawić rywalizujące grupy w znacznie gorszej sytuacji. Takie badania rozwiązują empiryczne zagadki, które są trudne do wyjaśnienia wyłącznie przy użyciu podejścia prymordialistycznego, instrumentalistycznego lub konstruktywistycznego. Jak zauważa Varshney, „czyści esencjaliści i czyści instrumentaliści już nie istnieją”.

Studiuj w postzimnowojennym świecie

Mapa z zaznaczeniem aktualnych stref konfliktu w Birmie

Koniec zimnej wojny wywołał zatem zainteresowanie dwoma ważnymi pytaniami dotyczącymi konfliktu etnicznego: czy konflikt etniczny narastał i czy biorąc pod uwagę, że niektóre konflikty etniczne przerodziły się w poważną przemoc, co, jeśli w ogóle, mogliby badacze przemocy na dużą skalę ( studia nad bezpieczeństwem, studia strategiczne, polityka międzypaństwowa) służą jako wyjaśnienie.

Jedną z najbardziej dyskutowanych kwestii związanych z konfliktem etnicznym jest to, czy stał się on mniej lub bardziej powszechny w okresie postzimnowojennym. Pod koniec zimnej wojny naukowcy, w tym Samuel P. Huntington i Robert D. Kaplan, przewidzieli proliferację konfliktów napędzanych starciami cywilizacyjnymi , plemieniem , niedoborem zasobów i przeludnieniem .

Gwałtowne konflikty etniczne w Nigerii , Mali , Sudanie i innych krajach regionu Sahelu zaostrzyły susze, niedobory żywności, degradacja gruntów i wzrost liczby ludności.

Jednak niektórzy teoretycy twierdzą, że nie oznacza to wzrostu częstości konfliktów etnicznych, ponieważ wiele wojen zastępczych toczonych podczas zimnej wojny, ponieważ konflikty etniczne były w rzeczywistości gorącymi punktami zimnej wojny. Badania pokazują, że upadkowi komunizmu i wzrostowi liczby państw kapitalistycznych towarzyszył spadek wojny totalnej, wojen międzypaństwowych, wojen etnicznych, wojen rewolucyjnych oraz liczby uchodźców i przesiedleńców . Rzeczywiście, niektórzy uczeni kwestionują, czy koncepcja konfliktu etnicznego jest w ogóle przydatna. Inni próbowali przetestować tezę „zderzenia cywilizacji”, uznając ją za trudną do zoperacjonalizowania i że konflikty cywilizacyjne nie przybrały na sile w stosunku do innych konfliktów etnicznych od zakończenia zimnej wojny.

Kluczowym pytaniem, przed którym stoją naukowcy, którzy próbują dostosować swoje teorie przemocy międzypaństwowej, aby wyjaśnić lub przewidzieć przemoc etniczną na dużą skalę, jest to, czy grupy etniczne można uznać za „racjonalnych” aktorów. Przed końcem zimnej wojny wśród studentów zajmujących się masową przemocą panował konsensus, że grupy etniczne należy uważać za aktorów irracjonalnych, a w najlepszym razie półracjonalnych. Jeśli to prawda, ogólne wyjaśnienie przemocy etnicznej byłoby niemożliwe. Jednak w ostatnich latach konsensus naukowy zmienił się, aby uznać, że grupy etniczne można w rzeczywistości uznać za racjonalnych aktorów, a zagadka ich pozornie irracjonalnych działań (na przykład walka o terytorium o małej lub żadnej wartości wewnętrznej) musi być zatem wyjaśnione w inny sposób. W rezultacie wzrosła możliwość ogólnego wyjaśnienia przemocy etnicznej, a współpraca między poddziedzinami komparatystyki i stosunków międzynarodowych zaowocowała coraz bardziej użytecznymi teoriami konfliktu etnicznego.

Dostarczanie dóbr publicznych

Głównym źródłem konfliktów etnicznych w wieloetnicznych demokracjach jest dostęp do mecenatu państwowego. Konflikty o zasoby państwowe między grupami etnicznymi mogą zwiększać prawdopodobieństwo przemocy etnicznej. W społeczeństwach podzielonych etnicznie popyt na dobra publiczne spada, ponieważ każda grupa etniczna czerpie większą użyteczność z korzyści ukierunkowanych w szczególności na ich grupę etniczną. Korzyści te byłyby mniej cenione, gdyby wszystkie inne grupy etniczne miały do ​​nich dostęp. Ukierunkowane korzyści są bardziej atrakcyjne, ponieważ grupy etniczne mogą utrwalić lub podnieść swój status społeczny i ekonomiczny w porównaniu z innymi grupami etnicznymi, podczas gdy szeroka polityka programowa nie poprawi ich względnej wartości. Z kolei politycy i partie polityczne mają motywację do faworyzowania grup etnicznych w dystrybucji korzyści materialnych. Na dłuższą metę konflikt etniczny o dostęp do świadczeń państwowych prawdopodobnie doprowadzi do etnyfikacji partii politycznych i systemu partyjnego jako całości, gdzie polityczna istotność tożsamości etnicznej wzrasta, prowadząc do samospełniającej się równowagi: jeśli politycy tylko rozdzielają korzyści ze względu na pochodzenie etniczne wyborcy będą postrzegać siebie przede wszystkim jako przynależność do jakiejś grupy etnicznej i w ten sam sposób będą postrzegać polityków. Będą głosować tylko na polityka należącego do tej samej grupy etnicznej. Z kolei politycy będą powstrzymywać się od dostarczania dóbr publicznych, ponieważ nie będzie im dobrze służyło świadczenie usług na rzecz osób nie należących do ich grupy etnicznej. W demokratyzujących się społeczeństwach może to prowadzić do przebijania stawki etnicznej i wypierania przez skrajnych polityków umiarkowanych grup etnicznych. Polityka mecenatu i polityka etniczna ostatecznie wzmacniają się nawzajem, prowadząc do tego, co Chandra nazywa „demokracją patronacką”.

Istnienie sieci patronackich między lokalnymi politykami a grupami etnicznymi ułatwia politykom mobilizowanie grup etnicznych i podżeganie do przemocy etnicznej dla zysku wyborczego, ponieważ sąsiedztwo lub miasto są już spolaryzowane wzdłuż linii etnicznych. Zależność grup etnicznych od ich współetnicznego lokalnego polityka w zakresie dostępu do zasobów państwowych prawdopodobnie sprawi, że będą one bardziej reagowały na wezwania do przemocy wobec innych grup etnicznych. Dlatego też istnienie tych lokalnych kanałów patronackich stwarza bodźce dla grup etnicznych do angażowania się w przemoc motywowaną politycznie.

Chociaż związek między heterogenicznością etniczną a dostarczaniem dóbr publicznych jest ogólnie akceptowany, nie ma zgody co do mechanizmu przyczynowego leżącego u podstaw tego związku. Aby zidentyfikować możliwe historie przyczynowe, Humphreys i Habyarimana przeprowadzili serię gier behawioralnych w Kampali w Ugandzie, w których kilku lokalnych uczestników wykonywało wspólne zadania i rozdzielało między nich pieniądze. Wbrew obiegowej opinii stwierdzają, że uczestnicy nie sprzyjali nieproporcjonalnie dobru swoich grup etnicznych. Dopiero gdy zlikwidowano anonimowość i poznano pochodzenie etniczne wszystkich, ko-etniczki zdecydowały się faworyzować siebie nawzajem. Humphreys i Habyarimana twierdzą, że współpraca wśród etnicznych jest przede wszystkim napędzana przez normy wzajemności, które są silniejsze wśród etnicznych. Możliwość sankcji społecznych zmusiła do tego tych, którzy w przeciwnym razie nie współpracowaliby ze swoimi rodakami. Autorzy nie znajdują dowodów, które sugerowałyby, że osoby z różnych środowisk etnicznych wykazują wobec siebie większy stopień altruizmu lub mają takie same preferencje. Współpraca etniczna ma miejsce, ponieważ etniczni mają wspólne sieci społeczne i dlatego mogą się nawzajem monitorować i mogą grozić sankcjami społecznymi każdemu przestępcy.

Wzmocnienie konfliktu etnicznego

Internetowe media społecznościowe

Na początku XXI wieku serwis społecznościowy Facebook odegrał rolę we wzmacnianiu przemocy etnicznej w ludobójstwie Rohingya, które rozpoczęło się w październiku 2016 r., oraz w przemocy etnicznej w Etiopii w latach 2019–2020.

Rada Praw Człowieka ONZ określiła Facebooka jako „przydatny instrument dla tych, którzy chcą szerzyć nienawiść” i skarżyła się, że Facebook nie był w stanie dostarczyć danych na temat zakresu swojej roli w ludobójstwie.

Ciekawym przypadkiem jest panika etniczna w głównych indyjskich miastach w sierpniu 2012 roku, która doprowadziła do ucieczki tysięcy pracowników migrujących do domu po grożeniu postami na Facebooku, które Indie obwiniają o Pakistan. Oprócz wzajemnych oskarżeń między niespokojnymi sąsiadami, analitycy debatowali, czy przypadkowe posty zamieszczane na Facebooku w jednym kraju mogą powodować napięcia etniczne z udziałem tysięcy ludzi w sąsiednim kraju. Niezależnie od odpowiedzi, incydent zwrócił uwagę wielu krytyków internetowych mediów społecznościowych.

W latach 2019–2020 posty na Facebooku zdominowały Internet w Etiopii i odegrały ważną rolę w zachęcaniu do przemocy etnicznej. Post na Facebooku z października 2019 r. doprowadził do śmierci 70 osób w Etiopii. W połowie 2020 r. napięcia etniczne w Etiopii zostały spotęgowane przez mowę nienawiści w Internecie na Facebooku, która nastąpiła po zabójstwie Hachalu Hundessy z 29 czerwca . Te zamieszki Hachalu Hundessa , w którym moby „zlinczowany, ścięty i poćwiartowane swoje ofiary”, odbyła się „niemal natychmiastowy i powszechne udostępnianie mowy nienawiści i podżegania do przemocy na Facebooku, który bitą gniew ludu”, według Davida Gilberta pisanie w Vice . Ludzie „wzywają [red] do ludobójstwa i ataków na określone grupy religijne lub etniczne” i „otwarcie zamieszczają [ed] zdjęcia spalonych samochodów, budynków, szkół i domów”, według Network Against Hate Speech , grupy obywateli etiopskich . Berhan Taye z Access Now stwierdził, że w Etiopii przemoc offline szybko prowadzi do internetowych „wezwań do ataków etnicznych, dyskryminacji i niszczenia mienia, które stają się wirusowe”. Stwierdził: „Brak działania Facebooka pomaga propagować nienawiść i polaryzację w kraju i ma niszczący wpływ na narrację i zakres przemocy”.

Rozwiązywanie konfliktów etnicznych

Instytucjonalne rozwiązywanie konfliktów etnicznych

Wielu uczonych próbowało zsyntetyzować dostępne metody rozwiązywania , zarządzania lub przekształcania ich konfliktu etnicznego. Na przykład John Coakley opracował typologię metod rozwiązywania konfliktów stosowanych przez państwa, które wymienia jako: indygenizację , przystosowanie, asymilację , akulturację , transfer ludności , zmianę granic, ludobójstwo i samobójstwo etniczne. John McGarry i Brendan O'Leary opracowali taksonomię ośmiu makropolitycznych metod regulacji konfliktów etnicznych, które, jak zauważają, są często stosowane przez państwa w połączeniu ze sobą. Obejmują one szereg metod, które, jak zauważają, są wyraźnie moralnie nie do przyjęcia.

Wraz z rosnącym zainteresowaniem problematyką konfliktów etnicznych, wielu analityków politycznych i politologów opracowywało teorie potencjalnych rezolucji i śledziło wyniki wdrażania polityki instytucjonalnej. W związku z tym teorie często koncentrują się na tym, które instytucje są najbardziej odpowiednie do rozwiązywania konfliktów etnicznych.

Konsocjacjonizm

Konsocjacjonizm to porozumienie o podziale władzy, które kooptuje przywódców grup etnicznych do rządu centralnego państwa. Każdy naród lub grupa etniczna jest reprezentowana w rządzie przez rzekomego rzecznika grupy. W umowie o podziale władzy każda grupa ma prawo weta w różnym stopniu, w zależności od konkretnego państwa. Co więcej, dominuje norma proporcjonalnej reprezentacji: każda grupa jest reprezentowana w rządzie w procentach, które odzwierciedlają demograficzną obecność grupy etnicznej w państwie. Kolejnym wymogiem dla Arend Lijphart jest to, że rząd musi składać się z „wielkiej koalicji” przywódców grup etnicznych, która zakłada odgórne podejście do rozwiązywania konfliktów.

W teorii prowadzi to do samorządności i ochrony grupy etnicznej. Wielu uczonych utrzymuje, że skoro napięcia etniczne przeradzają się w przemoc etniczną, gdy grupa etniczna jest zagrożona przez państwo, prawo weta powinno pozwolić tej grupie na uniknięcie zagrożeń legislacyjnych. Szwajcaria jest często określana jako odnoszące sukcesy państwo konsocjalistyczne.

Niedawnym przykładem rządu konsocjacyjnego jest rząd bośniacki po zakończeniu konfliktu , uzgodniony w porozumieniach z Dayton w 1995 roku. Wybrano trójstronną prezydenturę i musiała mieć Chorwata, Serba i Bośniaka. Prezydenci na zmianę pełnią funkcję lidera wykonawczego przez okres 8 miesięcy przez 4 lata. Wielu przypisywało ten kompromis w postaci rządu konsocjacyjnego w Bośni jako koniec przemocy i następujący po niej długotrwały pokój.

W przeciwieństwie do Lijphart, kilku politologów i analityków politycznych potępiło konsocjacjonizm. Jedną z wielu krytyk jest to, że konsocjacjonizm zamyka się w etnicznych napięciach i tożsamościach. Zakłada to pierwotne stanowisko, że tożsamości etniczne są trwałe i nie podlegają zmianom. Co więcej, nie pozwala to żadnym „innym”, którzy mogliby chcieć uczestniczyć w procesie politycznym. Od 2012 roku żydowski Bośniak pozywa bośniacki rząd, aby uniemożliwił mu kandydowanie na urząd prezydencki, ponieważ tylko Chorwat, Serb lub Bośniak może kandydować pod rządem stowarzyszeń. Ustalanie tożsamości etnicznych z wyprzedzeniem i wdrażanie systemu podziału władzy na podstawie tych stałych tożsamości jest z natury dyskryminacją grup mniejszościowych, które mogą nie zostać uznane. Co więcej, dyskryminuje tych, którzy nie decydują się na zdefiniowanie swojej tożsamości na podstawie etnicznej lub wspólnotowej. W systemach podziału władzy, które opierają się na z góry określonych tożsamościach, istnieje tendencja do sztywnego ustalania udziałów reprezentacji na stałe, które nie będą odzwierciedlać zmieniającej się w czasie demografii. Kategoryzacja jednostek w poszczególnych grupach etnicznych może i tak budzić kontrowersje i może w rzeczywistości podsycać napięcia etniczne.

Nieodłączne słabości w wykorzystywaniu z góry określonych tożsamości etnicznych do tworzenia systemów podziału władzy skłoniły Ljipharta do argumentowania, że ​​przyjęcie konstruktywistycznego podejścia do konsocjacjonizmu może zwiększyć jego prawdopodobieństwo sukcesu. Bardziej prawdopodobne jest, że samookreślenie tożsamości etnicznych będzie „niedyskryminujące, neutralne, elastyczne i samodostosowujące się”. Na przykład w Afryce Południowej toksyczne dziedzictwo apartheidu oznaczało, że udane stowarzyszenie można było zbudować tylko na podstawie samostanowienia grup. Ljiphart twierdzi, że ponieważ tożsamości etniczne są często „niejasne, płynne i elastyczne”, samostanowienie jest prawdopodobnie bardziej skuteczne niż wstępne określanie grup etnicznych. Konstruktywistyczne podejście do teorii konsocjacyjnej może zatem wzmocnić jej wartość jako metody rozwiązywania konfliktów etnicznych.

Inna krytyka wskazuje na uprzywilejowanie tożsamości etnicznej nad osobistym wyborem politycznym. Howard uznał konsocjalizm za formę etnokracji, a nie drogę do prawdziwej pluralistycznej demokracji. Konsocjacjonizm zakłada, że ​​polityk najlepiej będzie reprezentował wolę swoich rodaków ponad innymi partiami politycznymi. Może to prowadzić do polaryzacji grup etnicznych i utraty nieetnicznych partii ideologicznych.

Horowitz argumentował, że pojedynczy zbywalny system głosowania może zapobiec etnyfikacji partii politycznych, ponieważ wyborcy oddają swoje głosy w kolejności preferencji. Oznacza to, że wyborca ​​mógł oddać część swoich głosów na partie inne niż jego partia etniczna. To z kolei zmusiłoby partie polityczne do poszerzenia swoich manifestów, aby zachęcić wyborców ponad podziałami etnicznymi do odkurzania głosów drugiej i trzeciej preferencji.

Federalizm

Teoria wdrażania federalizmu w celu ograniczenia konfliktu etnicznego zakłada, że ​​samorządność zmniejsza „żądania suwerenności”. Hechter twierdzi, że niektóre dobra, takie jak język edukacji i biurokracja, muszą być dostarczane jako dobra lokalne, a nie ogólnokrajowe, aby zadowolić więcej ludzi i grup etnicznych. Niektórzy politolodzy, tacy jak Stroschein, twierdzą, że etnofederalizm , czyli federalizm określany wzdłuż linii etnicznych, jest „asymetryczny”, w przeciwieństwie do równego przekazywania władzy w nieetnicznych krajach związkowych, takich jak Stany Zjednoczone. W tym sensie specjalne przywileje są przyznawane określonym grupom mniejszościowym jako ustępstwa i zachęty do zakończenia przemocy lub wyciszenia konfliktu.

ZSRR podzielić swoją strukturę do stanów federalnych etniczne określany republik związkowych . Każda Republika Związkowa została nazwana na cześć tytularnej grupy etnicznej, która zamieszkiwała ten obszar, jako sposób na sowietyzację nastrojów nacjonalistycznych w latach dwudziestych. Brubaker twierdzi, że te tytularne republiki zostały utworzone w celu wchłonięcia wszelkich potencjalnych ruchów nacjonalistycznych kierowanych przez elitę przeciwko sowieckiemu centrum poprzez zachęcanie do lojalności elit poprzez awans w sowieckiej strukturze politycznej.

W ten sposób federalizm zapewnia pewną samorządność w sprawach lokalnych w celu zaspokojenia niektórych skarg, które mogą powodować konflikt etniczny wśród mas. Ponadto federalizm wprowadza elity i etnicznych przedsiębiorców do centralnej struktury władzy; zapobiega to odrodzeniu się odgórnego konfliktu etnicznego.

Niemniej jednak po upadku ZSRR pojawiło się wiele krytyki federalizmu jako instytucji rozwiązywania konfliktów etnicznych. Decentralizacja władzy z dala od państwa centralnego może osłabić więzi z państwem centralnym. Co więcej, równoległe instytucje stworzone do obsługi określonego narodu lub grupy etnicznej mogą zapewnić znaczne środki na secesję od państwa centralnego. Ponieważ większość państw nie chce zrezygnować z integralnej części swojego terytorium, ruchy secesjonistyczne mogą wywołać przemoc.

Co więcej, niektórzy konkurujący elitarni gracze polityczni mogą nie być u władzy; pozostaną niewłączeni do systemu centralnego. Te konkurujące elity mogą uzyskać dostęp poprzez struktury federalne i swoje zasoby, aby umocnić swoją władzę polityczną w strukturze. Według wiceprezesa Gagnona tak właśnie było w byłej Jugosławii i jej rozpadzie na etniczne kraje związkowe. Przedsiębiorcy etniczni byli w stanie przejąć kontrolę nad instytucjonalnie przydzielonymi zasobami, aby prowadzić wojnę z innymi grupami etnicznymi.

Autonomia nieterytorialna

Najnowsza teoria rozwiązywania napięć etnicznych to autonomia nieterytorialna lub NTA. NTA pojawiło się w ostatnich latach jako alternatywne rozwiązanie napięć etnicznych i skarg w miejscach, które mogą rodzić konflikty. Z tego powodu NTA jest promowane jako bardziej praktyczne i budujące państwo rozwiązanie niż konsocjacjonizm. NTA, alternatywnie znana jako autonomia niekulturowa (NCA), opiera się na różnicy między jus solis i jus sanguinis , czyli zasadą terytorium a zasadą osobowości. Daje ona prawo grupom etnicznym do samodzielnego rządzenia i zarządzania sprawami potencjalnie dotyczącymi, ale ograniczonymi do: edukacji, języka, kultury, spraw wewnętrznych, religii oraz wewnętrznie ustanowionych instytucji potrzebnych do promowania i odtwarzania tych aspektów. W przeciwieństwie do federalizmu, grupom etnicznym nie przypisuje się tytularnego podpaństwa, ale raczej grupy etniczne są rozproszone po całej jednostce państwowej. Ich prawa grupowe i autonomia nie są ograniczone do określonego terytorium w państwie. Odbywa się to, aby nie osłabiać państwa centralnego, tak jak w przypadku etnofederalizmu.

Początków NTA można doszukiwać się w pracach marksistów Otto Bauera i Karla Rennera . NTA był zatrudniony w okresie międzywojennym, a Liga Narodów dążyła do dodania klauzul ochronnych dla mniejszości narodowych w nowych państwach. W latach dwudziestych Estonia przyznała pewną autonomię kulturową ludności niemieckiej i żydowskiej w celu złagodzenia konfliktów między grupami a nowo niepodległym państwem.

W Europie, zwłaszcza w Belgii , uchwalono przepisy NTA i utworzono równoległe instytucje i partie polityczne w tym samym kraju. W Belgii NTA zostało włączone do federalnego systemu stowarzyszeniowego. Niektórzy badacze rozwiązywania konfliktów etnicznych twierdzą, że praktyka NTA będzie stosowana w zależności od koncentracji i wielkości grupy etnicznej domagającej się praw grupowych.

Inni uczeni, tacy jak Clarke, twierdzą, że pomyślne wdrożenie NTA opiera się na uznaniu stanu „uniwersalnych” zasad: prawdziwe rządy prawa , ustanowione prawa człowieka , gwarancje dla mniejszości i ich członków używania ich własnego codziennego języka, religii i praktyk żywieniowych oraz ram ustawodawstwa antydyskryminacyjnego w celu egzekwowania tych praw. Co więcej, żadna osoba nie może być zmuszona do wyznawania, identyfikowania lub podkreślania określonej tożsamości (takiej jak rasa, płeć, seksualność itp.) bez jej zgody, aby NTA funkcjonowało zgodnie ze swoim celem.

Niemniej jednak Clarke krytykuje słabości NTA w obszarach takich jak edukacja, równowaga między normami ogólnospołecznymi i wartościami wewnątrzwspólnotowymi; policji, w sprawach karnych i bezpieczeństwa publicznego; oraz reprezentacja polityczna, która ogranicza polityczne wybory jednostki, jeśli opiera się wyłącznie na pochodzeniu etnicznym. Ponadto wyzwanie w ocenie skuteczności NTA polega na stosunkowo niewielu prawnych implementacjach NTA.

Prawa kulturalne

Podkreślając ograniczenia podejść, które skupiają się głównie na instytucjonalnych odpowiedziach na konflikty etniczne – które są zasadniczo napędzane dynamiką etnokulturową, której elementy są jedynie czynnikami politycznymi i/lub ekonomicznymi – Gregory Paul Meyjes wzywa do korzystania z komunikacji międzykulturowej i negocjacji opartych na prawach kulturowych jako narzędzia, za pomocą których można skutecznie i trwale rozwiązywać konflikty między grupami etnicznymi. Meyjes argumentuje, że aby w pełni uchwycić, uprzedzić i/lub rozwiązać takie konflikty – czy to z pomocą terytorialnych czy nieterytorialnych mechanizmów instytucjonalnych, czy też bez – niezbędne jest podejście oparte na prawach kulturowych oparte na wiedzy i umiejętnościach międzykulturowych.

Rozwiązywanie konfliktów etnicznych poza formalnymi instytucjami

Nieformalne zaangażowanie międzyetniczne

Argumenty instytucjonalne przemawiające za rozwiązywaniem konfliktów etnicznych często koncentrują się na instytucjach na szczeblu krajowym i nie uwzględniają regionalnych i lokalnych różnic w przemocy etnicznej w danym kraju. Pomimo podobnego poziomu zróżnicowania etnicznego w kraju, niektóre miasta często okazują się szczególnie podatne na przemoc etniczną. Na przykład Ashutosh Varshney w swoim badaniu dotyczącym przemocy etnicznej w Indiach twierdzi, że silne zaangażowanie międzyetniczne na wsiach często zniechęca polityków do podsycania przemocy etnicznej dla zysku wyborczego. Nieformalne interakcje obejmują wspólne uczestnictwo w festiwalach, wspólne spożywanie posiłków przez rodziny z różnych społeczności lub pozwalanie dzieciom na wspólną zabawę. Codzienne zaangażowanie między grupami etnicznymi na poziomie wsi może pomóc w utrzymaniu pokoju w obliczu wstrząsów na poziomie narodowym, takich jak zamieszki etniczne w innej części kraju. W czasach napięć etnicznych społeczności te mogą stłumić plotki, policyjne sąsiedztwo i zjednoczyć się, aby oprzeć się wszelkim próbom polaryzacji społeczności przez polityków. Im silniejsze są sieci międzyetniczne, tym trudniej politykom spolaryzować społeczność, nawet jeśli może to być w ich interesie politycznym.

Formalne stowarzyszenia międzyetniczne

Jednak w miastach, gdzie populacja jest znacznie wyższa, nieformalne interakcje między grupami etnicznymi mogą nie wystarczyć do zapobiegania przemocy. Dzieje się tak, ponieważ potrzeba znacznie więcej powiązań, aby połączyć wszystkich, a zatem znacznie trudniej jest tworzyć i wzmacniać więzi międzyetniczne. W miastach formalne stowarzyszenia międzyetniczne, takie jak związki zawodowe, stowarzyszenia przedsiębiorców i organizacje zawodowe, są bardziej skuteczne w zachęcaniu do interakcji międzyetnicznych, które mogą zapobiegać przemocy na tle etnicznym w przyszłości. Organizacje te zmuszają grupy etniczne do łączenia się w oparciu o wspólne interesy gospodarcze, które przezwyciężają wszelkie istniejące wcześniej różnice etniczne. Na przykład międzyetniczne organizacje biznesowe służą łączeniu interesów biznesowych różnych grup etnicznych, co zwiększa ich chęć zachowania harmonii etnicznej. Wszelkie napięcia etniczne lub wybuchy przemocy będą sprzeczne z ich interesami ekonomicznymi i dlatego z czasem znaczenie tożsamości etnicznej słabnie.

Interakcje między grupami etnicznymi w formalnym otoczeniu mogą również pomóc krajom rozdartym przez przemoc etniczną w odzyskaniu i przełamaniu podziałów etnicznych. Paula Pickering, politolog, która bada wysiłki na rzecz budowania pokoju w Bośni, stwierdza, że ​​formalne miejsca pracy są często miejscem nawiązywania więzi międzyetnicznych. Twierdzi, że mieszane miejsca pracy prowadzą do powtarzających się interakcji międzyetnicznych, w których normy profesjonalizmu zmuszają wszystkich do współpracy i traktowania siebie nawzajem z szacunkiem, ułatwiając jednostkom należącym do grupy mniejszościowej nawiązanie kontaktu i nawiązanie relacji ze wszystkimi innymi. Niemniej jednak badania Giuliano w Rosji wykazały, że krzywdy ekonomiczne, nawet w mieszanym miejscu pracy, mogą być upolitycznione na tle etnicznym.

Przykłady konfliktów etnicznych

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki