Erytrejski Kościół Prawosławny Tewahedo - Eritrean Orthodox Tewahedo Church
Erytrejski Kościół Prawosławny Tewahedo | |
---|---|
Tewahədo Bet'ə K'rstian Ertra | |
Skrót | EOTC |
Klasyfikacja | Chrześcijaństwo wschodnie |
Orientacja | Orientalny Prawosławny |
Pismo | Prawosławna Biblia Tewahedo |
Teologia | Miafizyt |
Ustrój | Biskupi |
Prymas | Qerlos |
Region | Erytrea i diaspora erytrejska |
Język | Geʽez (liturgiczny), Tigrinya |
Liturgia | Ryt Aleksandryjski |
Siedziba | Katedra Enda Mariam , Asmara , Erytrea |
Założyciel |
Apostoł i Ewangelista Marek w 42 AD Aleksandrii Saint Frumentius w 328 AD Aksum (według tradycji prawosławnej Erytrei), Abune Phillipos w 1993 AD Asmara (nowoczesny) |
Niezależność | Z etiopskiego Kościoła Prawosławnego Tewahedo w 1993 r. |
Rozgałęzione z | Prawosławny Tewahedo |
Członkowie | 3,030,000 |
www |
Część serii na |
Prawosławie Wschodnie |
---|
Wschodnie cerkwie prawosławne |
Portal chrześcijaństwa |
Erytrejski Kościół Ortodoksyjny jest Oriental prawosławny kościół z siedzibą w Asmara , Erytrea . Jego autokefalii został uznany przez Szenudą III , papieża w Koptyjski Kościół Ortodoksyjny po Erytrea uzyskała niepodległość od Etiopii w 1993 roku.
Historia
Początki
Tewahedo ( Ge'ez : ተዋሕዶ täwaḥədo ) to słowo Ge'ez oznaczające "bycie jednym", spokrewnione z arabskim tawhid . Według prawosławnej Encyclopedia (1917 edition) artykuł na Henoticon : około 500 biskupów obrębie patriarchatów z Aleksandrii , Antiochii i Jerozolimy odmówił przyjęcia doktryny „dwóch naturach” dekret przez Radę Chalcedoński w 451, a tym samym oddzielając się od przyszłości Kościoły katolickie i prawosławne. Ta odrębna komunia chrześcijańska stała się znana jako prawosławie wschodnie. Wschodnie Kościoły Prawosławne, do których dziś należą Koptyjski Kościół Prawosławny w Aleksandrii , Ormiański Kościół Apostolski , Syryjski Kościół Prawosławny , Syryjski Kościół Ortodoksyjny Malankara w Indiach, Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo oraz Erytrejski Kościół Prawosławny Tewahedo, są określane jako „ Niechalcedoński ”. Same kościoły opisują swoją chrystologię jako miafizyt , ale osoby z zewnątrz często błędnie opisują je jako „ monofizyt ”.
Ortodoksja Tewahedo jest główną grupą etniczno-religijną w Erytrei i największą tam grupą chrześcijańską. Chrześcijaństwo jest religią większości od IV wieku i nadal pozostaje największą populacją. Historycznie mówili ge'ez, który należy do semickiej gałęzi rodziny afroazjatyckiej . Jednak język ten jest już prawie wymarły i od X wieku był w większości ograniczony do użytku liturgicznego. Tewahedo teraz mówi Tigrinya . Większość wyznaje również Kościół Prawosławny Tewahdo. Tewahdo jest tożsamością i religią również dla wyznawcy erytrejskiego Tewahdo.
Erytrejski Kościół Prawosławny twierdzi, że pochodzi od Filipa Ewangelisty ( Dzieje Apostolskie , rozdział 8). Stało się kościół państwowy z Aksum pod Ezana w 4 wieku dzięki staraniom syryjskiego greckim imieniem Frumencjusza , znanych w Kościele jako Abba Selama, Kesate Birhan ( „Ojca Pokoju objawia Light”). Jako chłopiec Frumentius rozbił się wraz ze swoim bratem Aedesiusem na wybrzeżu Erytrei. Braciom udało się sprowadzić na dwór królewski, gdzie doszli do wpływowych pozycji i nawrócili cesarza Ezanę na chrześcijaństwo, powodując jego chrzest. Ezana wysłany Frumentius do Aleksandrii zapytać Patriarchę , Atanazy Wielki , mianować biskupem dla Aksum . Atanazy mianował samego Frumentiusa, który powrócił do Aksum jako biskup o imieniu Abune Selama . Przez piętnaście wieków później, papież z Koptyjski Kościół Ortodoksyjny zawsze wymienił Copt być Abuna „ biskup metropolita ” etiopskiego Kościoła.
Unia z Koptyjskim Kościołem Ortodoksyjnym w Aleksandrii trwała nawet po arabskich podbojach w Egipcie. Abu Saleh odnotowuje w XII wieku, że patriarcha dwa razy w roku wysyłał listy do królów Abisynii (Etiopii) i Nubii , dopóki Al Hakim nie zaprzestał tej praktyki. Koptyjski patriarcha Cyryl II wysłał Sewera jako biskupa z rozkazami powstrzymania praktyki poligamii i wymuszenia przestrzegania kanonicznych konsekracji we wszystkich kościołach. Przykłady te pokazują bliskie związki obu kościołów w okresie średniowiecza . Na początku XVI wieku kościół znalazł się pod wpływem misji portugalskiej . W 1439, za panowania Zary Yaqob , dyskusja religijna między Abba Giyorgisem a francuskim gościem doprowadziła do wysłania ambasady z Etiopii do Stolicy Apostolskiej ; ale inicjatywa w misjach katolickich w Etiopii została podjęta nie przez Stolicę Apostolską, ale przez Kościół w Portugalii , jako incydent w walce z muzułmańskim Imperium Osmańskim i Sułtanatem Adal o dowodzenie szlakiem handlowym do Indii przez Morze Czerwone .
W 1507 roku Mateusz (lub Matheus), Ormianin , został wysłany jako wysłannik Etiopii do Portugalii, by prosić o pomoc przeciwko sułtanatowi Adal . W 1520 r. ambasada pod dowództwem Rodrigo de Lima wylądowała w Etiopii (w tym czasie sułtanat Adal został ponownie zmobilizowany pod dowództwem Ahmada ibn Ibrahima al-Ghaziego ). Relację z misji portugalskiej, która istniała przez kilka lat, napisał kapelan Francisco Álvares .
Niewiele więcej wiadomo o historii kościoła aż do okresu wpływów jezuitów , które zerwały związek z Egiptem.
tymczasowy jezuita
Ignacy Loyola chciał podjąć się zadania nawrócenia, ale tak się nie stało. Zamiast tego papież wysłał João Nunes Barreto jako Patriarchę Indii Wschodnich, z Andrés de Oviedo jako biskupem; a z Goa wysłannicy (za nimi Oviedo) udali się do Etiopii. Po wielokrotnych niepowodzeniach, pewien sukces został osiągnięty pod rządami Susejosa I , ale dopiero w 1624 roku cesarz złożył formalną deklarację komunii z papieżem Urbanem VIII . Susenyos uczynił Kościół katolicki oficjalnym kościołem państwowym, ale spotkał się z silnym oporem i w 1632 roku musiał abdykować na rzecz swojego syna Fasilidesa , który niezwłocznie przywrócił etiopskie prawosławie jako oficjalną religię kraju. Następnie w 1633 r. wydalił Towarzystwo Jezusowe , aw 1665 Fasilides nakazał spalić wszystkie księgi jezuickie (Księgi Franków).
Epoka kolonialna
W latach dwudziestych włoska potęga kolonialna w Erytrei podjęła pierwsze próby założenia oddzielnego erytrejskiego Kościoła prawosławnego. Do tego czasu Kościół Prawosławny w Erytrei był praktycznie częścią etiopskiego Kościoła Prawosławnego Tewahedo, z silnym powiązaniem z Aksum w Tigray jako tradycyjnym centrum struktury kościelnej. Było to jednak wbrew interesom kolonizatora: Erytrea jako odrębna kolonia miała mieć kościół niezależny od wpływów sąsiada, aby w pełni zintegrować się z systemem kolonialnym. Odrębny Kościół Erytrejski był krótkotrwały. Kiedy nie było jeszcze w pełni ugruntowane, Włosi najechali Etiopię w 1935 roku, a następnie utworzyli zjednoczone terytorium, Africa Orientale Italiana , obejmujące Erytreę, Etiopię i włoską Somalię. Erytrea została zjednoczona z północnoetiopską prowincją Tigray, a oba kościoły prawosławne zostały zjednoczone. To zjednoczenie pozostało w mocy nawet po klęsce Włochów i utracie całego terytorium w 1941 roku.
Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo otrzymał autokefalię od papieża Józefa II z Aleksandrii , zwierzchnika Koptyjskiego Kościoła Prawosławnego w Aleksandrii w 1950 roku. podział etiopskiego Kościoła prawosławnego Tewahedo, gdyż Brytyjczykom nie interesowało silne oddzielenie Wyżyn Erytrejskich od Wyżyn Etiopskich , co odpowiadało ich polityce zjednoczenia Wyżyn (z opcją oddzielenia muzułmańskich nizin Erytrei i włączenia ich do brytyjski Sudan).
Autokefalia po odzyskaniu niepodległości przez Erytreę
Po uzyskaniu niepodległości przez Erytreę od Etiopii w 1993 roku, nowo niepodległy rząd erytrejski zwrócił się do papieża Shenoudy III z Koptyjskiego Kościoła Prawosławnego w Aleksandrii o autokefalię erytrejskiego prawosławia. Napięcia między etiopskim Kościołem Ortodoksyjnym Tewahedo a Erytrejskim Kościołem Ortodoksyjnym Tewahedo były wysokie i żaden przedstawiciel etiopskiego Kościoła Prawosławnego Tewahedo nie uczestniczył w oficjalnym uznaniu nowo autokefalicznego ciała. Jednak Kościół etiopski uznał autokefaliczny status Kościoła Erytrei, chociaż sprzeciwił się metodzie, w jakiej Kościół koptyjski przyznał go. Pierwsi dwaj patriarchowie Erytrei byli pierwotnie arcybiskupami etiopskiego Kościoła Prawosławnego Tewahedo, a pierwszy patriarcha, Abune Phillipos, odwiedził Addis Abebę podczas wspólnych wysiłków obu kościołów w celu zbadania możliwego rozwiązania konfliktu granicznego, który wybuchł między dwoma krajami w 1998. Obydwa Kościoły pozostają w pełnej komunii ze sobą oraz z innymi Kościołami Ortodoksji Wschodniej , chociaż Kościół Etiopski wraz z Kościołem Koptyjskim nie uznały detronizacji Trzeciego Patriarchy Erytrei i intronizacji Czwarty Patriarcha, Abune Dioskoros .
Pierwszym Patriarchą Erytrei był Abune Phillipos, który zmarł w 2002 roku, a jego następcą został Abune Yacob . Panowanie Abune Yacoba jako Patriarchy Erytrei było bardzo krótkie, ponieważ zmarł niedługo po intronizacji, a jego następcą został Abune Antonios jako III Patriarcha Erytrei. Abune Antonios został wybrany 5 marca 2004 r., a na tronie trzeciego patriarchy prawosławnego Kościoła Tewahedo w Erytrei 24 kwietnia 2004 r. Uroczystości w Asmarze przewodniczył papież Szenouda III wraz ze Świętym Synodem Erytrejskiego Kościoła Prawosławnego i koptyjskiego Kościoła Prawosławnego Delegacja kościelna .
W sierpniu 2005 roku Abune Antonios, patriarcha Erytrejskiego Kościoła Prawosławnego Tewahedo, został ograniczony do ściśle ceremonialnej roli. W liście z 13 stycznia 2006 roku patriarcha Abune Antonios został poinformowany, że po kilku sesjach Świętego Synodu Kościoła został formalnie usunięty. W szeroko opublikowanej pisemnej odpowiedzi patriarcha odrzucił powody odwołania, zakwestionował prawomocność synodu i ekskomunikował dwóch sygnatariuszy listu z 13 stycznia 2006 r., w tym Joftahego Dimetrosa, którego patriarcha zidentyfikował jako odpowiedzialnego za Kościół. ostatnie wstrząsy. Patriarcha Antonios odwołał się również w swojej sprawie do Rady Klasztorów Erytrejskiego Kościoła Prawosławnego i Koptyjskiego Kościoła Prawosławnego w Aleksandrii . Abune Antonios został obalony przez Święty Synod Erytrei rzekomo pod naciskiem rządu Erytrei; od 2006 r. przebywa w areszcie domowym. Abuna Antonios został zastąpiony przez Abune Dioskoros jako IV Patriarcha Kościoła. Większość uważa, że Abune Antonios został niesłusznie obalony wbrew kanonowi Kościoła prawosławnego. Wielu nadal uważa go za prawnego Patriarchę Erytrejskiego Kościoła Prawosławnego. Wielu erytrejskich wyznawców prawosławnych nie zgadza się z podejmowaniem przez rząd Erytrei decyzji w sprawach religijnych. Nielegalnie intronizowany patriarcha Abuna Dioskoros zmarł 21 grudnia 2015 roku. Do tej pory nie wybrano żadnego następcy.
Tradycje
Podobnie jak w przypadku wszystkich cerkwi prawosławnych , prawosławnych i zachodnich ; Kościół katolicki i Stare katolickie kościoły Związku Utrecht The Erytrejski Kościół Ortodoksyjny wyznaje wiarę w siedmiu sakramentach chrztu , potwierdzenie , Eucharystii , spowiedzi , az namaszczenia chorych , małżeństwo i święcenia . Uważa, że pierwsze cztery są „niezbędne dla każdego wierzącego”.
Zgodnie z tradycją Wschodu, duchowni niebiskupi mogą zawierać małżeństwa w czasie święceń, które są zarezerwowane dla dorosłych mężczyzn. Aby wykazać, że biskup jest członkiem synodu, w każdej święceniach biskupich musi uczestniczyć co najmniej trzech biskupów.
Kościół posiada starożytną chrześcijańską wiarę w realną obecność z Chrystusem w Eucharystii , stwierdzające, że " konsekrowanego chleba i wina są ciało i krew Chrystusa. Jezus Chrystus jest prawdziwie, rzeczywiście i substancjalnie obecny w konsekrowanej elementów. W Eucharystii spożywamy błogosławione ciało naszego Pana i pijemy Jego drogocenną krew pod postacią chleba i wina”. Ceremonie są opracowane według zachodnich standardów.
Praktykę pojednania w sakramencie pokuty uważa się za ściśle osobistą, a członków Kościoła zachęca się do wybrania spowiednika (nazywanego także „ojcem duszy”), który jest im dobrze znany i z którym czują się swobodnie.
Podobnie jak w innych wschodnich tradycjach chrześcijańskich, więź małżeńska może zostać rozwiązana, ale tylko z powodu cudzołóstwa. Aby chronić praktykowanie wiary, członków kościoła zniechęca się do zawierania małżeństw z osobami spoza wspólnoty prawosławnej. Członkowie Kościoła, którzy poddają się ceremonii czysto cywilnej, nie są uważani za sakramentalnych małżeństw.
kanon biblijny
Kanon Biblijny Kościoła Tewahedo zawiera 81 ksiąg, w tym prawie wszystkie te, które są akceptowane przez innych prawosławnych i wschodnich chrześcijan; wyjątkiem są Księgi Machabejskie , z których przynajmniej niektóre są akceptowane we wschodnich kościołach prawosławnych i innych wschodnich kościołach prawosławnych, ale nie w kościołach Tewahedo (księgi Meqabyan, które są zamiast tego akceptowane, mają etymologicznie powiązaną nazwę, ale raczej inna treść). Erytrejski kanon prawosławny i etiopski kanon prawosławny są identyczne.
- Węższy Kanon zawiera również Henocha , Jubileusze i trzy księgi Meqabyan ;
- Kanon Szerszy obejmuje wszystkie księgi znajdujące się w Kanonie Węższym, a także dwie Księgi Przymierza , Cztery Księgi Sinodos , Księgę Klemensa i Didascalię ;
Od początku XX wieku nie było żadnych druków Kanonu Szerszego. The Haile Selassie Version of the Bible , która została opublikowana w 1962 roku, zawiera Węższy Kanon.
Język
Boska Liturgia i inne nabożeństwa Kościoła erytrejskiego są odprawiane w Geʽez , który był językiem Kościoła jeszcze przed przybyciem Dziewięciu Świętych (Abba Pantelewon, Abba Gerima (Izaak lub Yeshaq), Abba Aftse, Abba Guba , Abba Alef, Abba Yem'ata, Abba Liqanos i Abba Sehma), którzy uciekli przed prześladowaniami cesarza bizantyjskiego po Soborze Chalcedońskim (451). Wersja Septuaginty została przetłumaczona na język Ge'ez. Kazania wygłaszane są w lokalnym języku .
Podobieństwa do judaizmu
Kościół erytrejski, podobnie jak Kościół etiopski, kładzie większy nacisk na nauki Starego Testamentu niż można znaleźć w kościołach prawosławnych , rzymskokatolickich czy protestanckich , a jego wyznawcy stosują się do pewnych praktyk, które można znaleźć w judaizmie ortodoksyjnym lub konserwatywnym . Chrześcijanie z Erytrei, podobnie jak niektórzy inni chrześcijanie ze Wschodu , tradycyjnie przestrzegają zasad żywieniowych, które są podobne do żydowskiego kaszrutu , szczególnie w odniesieniu do uboju zwierząt. Podobnie zabroniona jest wieprzowina, choć w przeciwieństwie do rabinicznego kaszrutu, kuchnia etiopska miesza produkty mleczne z mięsem . Kobietom zabrania się wchodzenia do świątyni kościelnej podczas miesiączki ; Oczekuje się również, że podczas pobytu w kościele zakryją włosy dużym szalem (lub szarfą ), jak opisano w 1 Kor., rozdział 11. Podobnie jak w ortodoksyjnych synagogach , mężczyźni i kobiety siedzą osobno w erytrejskim kościele, z mężczyznami po lewej stronie i kobiety po prawej stronie (stojąc twarzą do ołtarza). (Kobiety zakrywanie głowy i separacja płci w kościołach jest oficjalnie wspólna dla niektórych innych tradycji chrześcijańskich; jest to również reguła w niektórych religiach niechrześcijańskich, między innymi w islamie i judaizmie ortodoksyjnym ). Erytrejscy wyznawcy prawosławni zdejmują buty wchodząc do świątyni kościelnej, zgodnie z Wj 3:5 (w którym Mojżesz , patrząc na płonący krzew , otrzymał polecenie zdejmowania butów stojąc na świętej ziemi). Co więcej, Erytrejski Kościół Prawosławny Tewahedo jest sabatariański , przestrzegając sabatu w sobotę, oprócz Dnia Pańskiego w niedzielę, chociaż większy nacisk, z powodu Zmartwychwstania Chrystusa, kładzie się na niedzielę. Erytrejski Kościół Prawosławny wzywa do obrzezania mężczyzn , z niemal powszechnym rozpowszechnieniem wśród prawosławnych mężczyzn w Erytrei.
Patriarchowie i biskupi Erytrei
Po ogłoszeniu autokefalii Erytrejskiego Kościoła Prawosławnego Tewahedo został uznany przez Koptyjski Kościół Prawosławny w Aleksandrii w 1994 r., nowo utworzona patriarchalna siedziba Erytrei pozostała pusta do 1999 r., kiedy Philipos został wybrany Abune Phillipos i pierwszym patriarchą Erytrei (1999–2001) . Jego następcą zostali Abune Yacob w 2002 roku i Abune Antonios w 2004 roku. Zastrzeżenia Abune Antoniosa wobec polityki rządu wobec kościoła doprowadziły do decyzji rządu o usunięciu go i umieszczeniu w areszcie domowym w 2006 roku.
W kwietniu 2007 r. synod wybrał nowego patriarchę, Abune Dioskorosa , który był dotychczasowym patriarchą Erytrei aż do śmierci w dniu 21 grudnia 2015 r., chociaż jego panowanie zostało zakwestionowane przez zwolenników Abune Antoniosa, którzy uznali tego ostatniego za prawowitego patriarchę Erytrei. Kościół.
Lista abunas
Wolny (1994-1999)
Phillipos (1999-2001)
Yacob (2002–2003)
Antonios (2004–2006) – obalony przez rząd Erytrei i przez tak zwany „synod” przeciwko kanonowi Kościoła, ale nadal uważany za prawowitego patriarchę Erytrejskiego Kościoła Prawosławnego Tewahdo
Dioskoros (2007–2015) – Zastąpił Abune Antonios wotum zaufania od krajowego organu Kościoła w Erytrei.
Wolne (grudzień 2015 – czerwiec 2021)
Qerlos (czerwiec 2021 – obecnie)
Erytrejski Kościół Prawosławny Tewahedo ma również rangę biskupów dla różnych społeczności w Erytrei i diaspory. Wśród członków Świętego Synodu Biskupów Erytrei jest jeden członek, który jest również członkiem Świętego Synodu Koptyjskiego, a mianowicie Makarios, biskup Kościoła Erytrei w Stanach Zjednoczonych i diasporze.
Zobacz też
- Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo
- Wschodnie prawosławne chrześcijaństwo
- Prawosławne chrześcijaństwo
- Chrześcijaństwo wschodnie
Bibliografia
Źródła
- Binns, Jan (2016). Kościół prawosławny w Etiopii: historia . Byk. Numer ISBN 978-1784536954.
- Brock, Sebastian P. (2016). „Miafizyt, nie Monofizyt!” . Cristianesimo Nella Storia . 37 (1): 45–52. Numer ISBN 9788815261687.
- Meyendorff, John (1989). Cesarska jedność i chrześcijańskie podziały: Kościół 450-680 AD Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. Numer ISBN 9780881410563.
- Winkler, Dietmar W. (1997). „Miafizytyzm: nowy termin używany w historii dogmatów i teologii ekumenicznej” . Harfa . 10 (3): 33-40.