Kościół Episkopalny (Stany Zjednoczone) -Episcopal Church (United States)

Kościół episkopalny
Ramiona Kościoła Episkopalnego: Srebrny krzyż na całej długości, na kantonie lazurowe dziewięć krzyżyków w saltire pola .
Skrót	TEC
Klasyfikacja	protestancki (o różnych tożsamościach teologicznych i doktrynalnych, w tym anglokatolicki, liberalny i ewangelicki)
Orientacja	anglikański
Pismo	Pismo Święte
Teologia	Doktryna anglikańska
Ustrój	Biskupi
Zarządzanie	Jednostkowy ( Generalna Konwencja Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych Ameryki )
Biskup przewodniczący	Michael Curry
Wyróżniające się stypendia	Komunia Anglikańska
Prowincje	9
Diecezje	112
Parafie	7098 (2019)
Wspomnienia	Wspólnota Anglikańska Krajowa Rada Kościołów Światowa Rada Kościołów Chrześcijańskie Kościoły Razem w USA
Pełna komunia	Kościół Szwecji, Kościoły Starokatolickie Unii Utrechckiej, Niezależny Kościół Filipiński, Syryjski Kościół Mar Thoma w Malabar, Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce, Północne i Południowe Prowincje Kościoła Morawskiego w Ameryce
Region	Stany Zjednoczone Dalsze diecezje na Tajwanie , Filipinach , Mikronezji , Palau , Wyspach Marshalla , Ameryce Łacińskiej , Karaibach , Liberii , Europie
Język	angielski, z hiszpańskim, francuskim
Liturgia	1979 Book of Common Prayer , zrewidowany wspólny lekcjonarz
Siedziba	815 Second Avenue Nowy Jork, Nowy Jork Stany Zjednoczone
Początek	1785 ; 237 lat temu ( 1785 )
Rozgałęzione z	Kościół Anglii
Zaabsorbowany	Kościół Hawajów (1890)
Separacje	Kościół Episkopalny Reformowany (1873) Anglikański Kościół Episkopalny Brazylii (1965) Kontinuum anglikańskie (1977-2009) Kościół Episkopalny na Filipinach (1990) Kościół anglikański w Ameryce Północnej (2009)
Zbory	7098
Członkowie	1 291 640 komunikujących się i 1 736 282 aktywnych ochrzczonych członków (2020) 1 576 702 aktywnych ochrzczonych członków w USA (2020)
Inne nazwy)	Protestancki Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki, La Iglesia Episcopal, La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América, L'Église épiscopale, L'Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique
Oficjalna strona internetowa	www .episcopalchurch .org
Archiwum Kościoła Episkopalnego	www.episcopalarchives.org
Konstytucja i Kanony 2018

Część serii na
anglikanizm
Teologia Teologia chrześcijańska Doktryna anglikańska Trzydzieści dziewięć artykułów Księgi homilii Caroline Divines Lambeth Czworostronny ustrój biskupi Sakramenty Maryja
Posługa i kult Ministerstwo Muzyka Eucharystia King James Version ( Book of Common Prayer ) Rok liturgiczny Kościół ( Wysoki , Niski , Środkowy , Szeroki ) Monastycyzm Święci Jezus Modlitwa
chrześcijaństwo Kościół Chrześcijański Jezusa Chrystusa Pawła Pierwsze siedem soborów ekumenicznych
Tło i historia Chrześcijaństwo celtyckie Augustyn z Canterbury Bede Średniowieczna architektura katedralna Sukcesja apostolska Henryk VIII Reformacja angielska Thomas Cranmer Rozwiązanie klasztorów Kościół Anglii Edward VI Elżbieta I Parker Hooker James I Charles I Laud
Komunia Anglikańska Historia Komunii Anglikańskiej Arcybiskup Canterbury Anglikańska Komunia Spotkania Prymasów Konferencja Lambeth Biskupi Anglikańska Rada Konsultacyjna Ekumenizm Wyświęcenie kobiet Raport Windsor
Ciągły anglikanizm Anglican realignment Bartonville Agreement Congress of St. Louis North American Anglican Conference
Portal chrześcijaństwa
v t mi

Kościół Episkopalny , z siedzibą w Stanach Zjednoczonych, z dodatkowymi diecezjami w innych częściach świata, jest kościołem członkowskim światowej wspólnoty anglikańskiej . Jest to główne wyznanie protestanckie i podzielone jest na dziewięć prowincji . Biskupem przewodniczącym Kościoła Episkopalnego jest Michael Bruce Curry , pierwszy afroamerykański biskup pełniący tę funkcję.

W 2020 roku Kościół Episkopalny liczył 1 736 282 ochrzczonych członków, z których 1 576 702 przebywało w Stanach Zjednoczonych. Poza ochrzczonymi członkami kościół zgłosił 138 822 innych osób, które działają w zborach. W 2011 roku było to 14. co do wielkości wyznanie w kraju. W 2015 roku Pew Research oszacowało, że 1,2 procent dorosłej populacji w Stanach Zjednoczonych, czyli 3 miliony ludzi, identyfikuje się jako główni episkopaliści. Kościół notuje regularny spadek liczby członków i niedzielnej frekwencji od lat sześćdziesiątych, szczególnie na północnym wschodzie i na środkowym zachodzie .

Kościół został zorganizowany po rewolucji amerykańskiej , kiedy został oddzielony od Kościoła anglikańskiego , którego duchowni muszą przysięgać wierność brytyjskiemu monarsze jako Najwyższemu Gubernatorowi Kościoła anglikańskiego . Kościół Episkopalny określa się jako „ protestancki , a jednak katolicki ” i twierdzi , że sukcesja apostolska , śledząc swoich biskupów od apostołów poprzez święcenia kapłańskie . Księga Wspólnej Modlitwy , zbiór obrzędów , błogosławieństw, liturgii i modlitw używanych we wspólnocie anglikańskiej, ma kluczowe znaczenie dla kultu biskupiego. W Kościele Episkopalnym reprezentowane jest szerokie spektrum poglądów teologicznych, w tym poglądy ewangelickie , anglo-katolickie i szerokie poglądy kościelne.

Historycznie członkowie Kościoła Episkopalnego odgrywali przywódcze role w wielu aspektach amerykańskiego życia, w tym w polityce, biznesie, nauce, sztuce i edukacji. Około trzy czwarte sygnatariuszy Deklaracji Niepodległości było stowarzyszonych z Kościołem Episkopalnym, a ponad jedna czwarta wszystkich prezydentów Stanów Zjednoczonych była episkopalianami. Historycznie rzecz biorąc, episkopaliści byli nadreprezentowani wśród amerykańskiej elity naukowej i laureatów Nagrody Nobla . Liczby najbogatszych i najbogatszych amerykańskich rodzin , takich jak bostońscy braminowie , starzy filadelfijczycy , Tidewater i Lowcountry Gentry lub starzy ludzie , należą do episkopatów. Pod koniec XIX i na początku XX wieku wielu episkopatów było aktywnych w ruchu Ewangelii Społecznej .

Od lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych Kościół obiera bardziej liberalny kurs, chociaż w kościele pozostaje szerokie spektrum liberałów i konserwatystów. Sprzeciwia się karze śmierci i wspiera ruch praw obywatelskich . Kościół wzywa do pełnej równości prawnej osób LGBT . W 2015 roku 78. trzyletnia Konwencja Generalna Kościoła uchwaliła rezolucje zezwalające na błogosławieństwo małżeństw osób tej samej płci i zatwierdziła dwie oficjalne liturgie, aby pobłogosławić takie związki.

Nazwy

„ Protestancki Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki ” (PECUSA) i „Kościół Episkopalny” (TEC) są oficjalnymi nazwami określonymi w konstytucji Kościoła. Ten ostatni jest znacznie częściej używany. W innych językach używany jest odpowiednik. Na przykład w języku hiszpańskim kościół nazywa się La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América lub La Iglesia Episcopal , a we francuskim L'Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique lub L'Église épiscopale .

Do 1964 r. jedyną używaną nazwą była „Protestancki Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych”. W XIX wieku członkowie Wysokiego Kościoła opowiadali się za zmianą nazwy, która ich zdaniem nie uznawała katolickiego dziedzictwa Kościoła. Sprzeciwiało się im ewangeliczne skrzydło kościoła, które uważało, że etykieta „protestancki episkopat” dokładnie odzwierciedla reformowany charakter anglikanizmu. Po 1877 r. Zjazd Generalny regularnie proponował i odrzucał alternatywne nazwy. Jedną z proponowanych alternatyw był „Amerykański Kościół Katolicki”. W latach sześćdziesiątych sprzeciw wobec porzucenia słowa „protestant” w dużej mierze osłabł. W kompromisie z Konwentu Generalnego z 1964 r. księża i delegaci świeccy zasugerowali dodanie preambuły do ​​konstytucji Kościoła, uznając „Kościół Episkopalny” za legalną alternatywną nazwę, przy jednoczesnym zachowaniu wcześniejszej nazwy.

66. Konwencja Generalna przegłosowała w 1979 r. użycie nazwy „Kościół Episkopalny” w Przysiędze Zgodności Deklaracji święceń. Ewolucję nazwy można zobaczyć w kościelnej Modlitewniku Powszechnym. W BCP z 1928 r. strona tytułowa brzmiała: „Zgodnie ze stosowaniem Episkopalnego Kościoła Protestanckiego w Stanach Zjednoczonych Ameryki”, podczas gdy na stronie tytułowej BCP z 1979 r. jest napisane: „Zgodnie ze stosowaniem Kościoła Episkopalnego”. .

„Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki” (ECUSA) nigdy nie była oficjalną nazwą kościoła, ale jest alternatywą powszechnie spotykaną w języku angielskim. Ponieważ kilka innych kościołów należących do wspólnoty anglikańskiej również używa nazwy „episkopalny”, w tym w Szkocji i na Filipinach , niektórzy, na przykład anglikanie online , dodają frazę „w Stanach Zjednoczonych Ameryki”.

Pełna nazwa prawna organu korporacyjnego kościoła narodowego to „Stowarzyszenie Misjonarzy Krajowych i Zagranicznych Protestanckiego Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych Ameryki”, które zostało zarejestrowane przez ustawodawcę Nowego Jorku i założone w 1821 r. Członkostwo w korporacji „należy uważać za obejmujące wszystkie osoby, które są członkami Kościoła”. Nie należy tego mylić z nazwą samego kościoła, ponieważ jest to odrębny organ związany z zarządzaniem kościołem.

Historia

Epoka kolonialna

Kościół episkopalny wywodzi się z Kościoła anglikańskiego w koloniach amerykańskich i podkreśla ciągłość z wczesnym powszechnym Kościołem zachodnim i twierdzi, że utrzymuje sukcesję apostolską (podczas gdy skandynawskie kościoły luterańskie i morawskie akceptują to twierdzenie, kościoły katolickie i prawosławne nie uznaj tego twierdzenia).

Pierwsza parafia została założona w Jamestown w stanie Wirginia w 1607 roku na mocy statutu Virginia Company of London . Wieża kościoła Jamestown ( ok. 1639–1643) jest jedną z najstarszych zachowanych anglikańskich struktur kościelnych w Stanach Zjednoczonych. Sam budynek kościoła Jamestown jest nowoczesną rekonstrukcją.

Chociaż w epoce kolonialnej nie było żadnych amerykańskich biskupów anglikańskich, Kościół anglikański miał oficjalny status w kilku koloniach, co oznaczało, że samorządy płaciły lokalnym parafiom podatki, a parafie pełniły pewne funkcje obywatelskie. Kościół anglikański został wyznaczony jako ustanowiony kościół w Wirginii w 1609 r., w Nowym Jorku w 1693 r., w Maryland w 1702 r., w Południowej Karolinie w 1706 r., w Północnej Karolinie w 1730 r. i w Georgii w 1758 r.

Od 1635 zakrystii i duchowieństwo przeszły luźno pod diecezjalną władzę biskupa Londynu . Po 1702 r . w koloniach rozpoczęło działalność misyjną Towarzystwo Krzewienia Ewangelii w Obcych Stronach (SPG). W przededniu Rewolucji w koloniach zgłoszono około 400 niezależnych zborów.

Pod przewodnictwem luterańskiego biskupa Jespera Swedberga , parafie w kolonialnej Ameryce, które należały do ​​Ewangelicko-Luterańskiego Kościoła Szwecji , nawiązały dialog ekumeniczny , który zaowocował wspólnotą ołtarza i ambony z Kościołem Episkopalnym w XVIII wieku, co doprowadziło do połączenia wszystkich szwedzkich Kościoły luterańskie w 1846 r. stały się kościołem episkopalnym.

Rewolucyjna era

Przyjmując symbole brytyjskiej obecności w amerykańskich koloniach, takie jak monarchia, episkopat, a nawet język Book of Common Prayer , Kościół anglikański niemal doprowadził do wyginięcia podczas wstrząsu rewolucji amerykańskiej . Bardziej niż jakiekolwiek inne wyznanie, wojna o niepodległość wewnętrznie podzieliła zarówno duchownych, jak i świeckich Kościoła anglikańskiego w Ameryce, a opinie obejmowały szerokie spektrum poglądów politycznych: patriotów , rozjemców i lojalistów . Podczas gdy wielu Patriotów było podejrzliwych wobec lojalizmu w Kościele, około trzy czwarte sygnatariuszy Deklaracji Niepodległości to nominalnie anglikańscy świeccy, w tym Thomas Jefferson , William Paca i George Wythe . Często zakładano, że osoby uważane za „ wysoki kościół ” są lojalistami, podczas gdy osoby uważane za „ niższego kościoła ” są patriotami: założenia o potencjalnie niebezpiecznych implikacjach dla tamtych czasów.

Spośród około trzystu duchownych Kościoła anglikańskiego w Ameryce w latach 1776-1783 ponad 80 procent w Nowej Anglii, Nowym Jorku i New Jersey było lojalistami. To kontrastuje z mniej niż 23 procentami klerów lojalistycznych w czterech południowych koloniach. Wielu duchownych Kościoła anglikańskiego pozostało lojalistami, ponieważ bardzo poważnie potraktowali swoje dwie przysięgi święceń. Duchowni anglikańscy byli zobowiązani do przysięgi na wierność królowi, a także do modlitwy za króla, rodzinę królewską i parlament brytyjski . Ogólnie rzecz biorąc, lojalistyczny duchowieństwo trzymało się przysięgi i modliło się za króla lub wstrzymywało nabożeństwa. Pod koniec 1776 roku zamykano niektóre kościoły anglikańskie. Księża anglikańscy odprawiali nabożeństwa w prywatnych domach lub świeccy czytelnicy, którzy nie byli związani przysięgami złożonymi poranną i wieczorną modlitwą. W latach 1775 i 1776 Kongres Kontynentalny wydał dekrety nakazujące kościołom pościć i modlić się w imieniu patriotów. Począwszy od 4 lipca 1776 roku Kongres i kilka stanów uchwaliło prawa wprowadzające modlitwy za akty zdrady króla i brytyjskiego parlamentu. Duchowni patriotyczni na Południu szybko znaleźli powody, aby przenieść swoje przysięgi na sprawę amerykańską i modlili się o sukces Rewolucji. Jednym z precedensów było przeniesienie przysięgi podczas Chwalebnej Rewolucji w Anglii. Większość duchownych patriotów na południu była w stanie utrzymać otwarte kościoły i kontynuować nabożeństwa.

Wczesna epoka republiki

W następstwie rewolucji amerykańscy episkopaliści stanęli przed zadaniem zachowania hierarchicznej struktury kościoła w społeczeństwie przesyconym wartościami republikańskimi .

Kiedy duchowieństwo Connecticut wybrało Samuela Seabury na swojego biskupa w 1783 roku, starał się on o konsekrację w Anglii. Przysięga supremacji uniemożliwiła konsekrację Seabury w Anglii, więc udał się do Szkocji; biskupi szkockiego Kościoła episkopalnego , którzy nie przysięgli , konsekrowali go w Aberdeen 14 listopada 1784 r., czyniąc go, jak to określił uczony Arthur Carl Piepkorn, „pierwszym anglikańskim biskupem wyznaczonym do posługi poza Wyspami Brytyjskimi”. 3 sierpnia 1785 r. w Christ Church w Middletown w stanie Connecticut odbyły się pierwsze święcenia kapłańskie na ziemi amerykańskiej .

W tym samym roku 1785 na I Zjeździe Generalnym spotkały się delegacje duchownych i świeckich. Opracowali projekt konstytucji, zaproponowali pierwszy projekt American Book of Common Prayer i rozpoczęli negocjacje z biskupami angielskimi w sprawie wyświęcenia 3 biskupów. Konwencja spotkała się ponownie w 1786 r., aby dokonać kilku zmian, które uczyniły ich liturgię zaakceptowaną przez biskupów angielskich i zalecić konsekrację na biskupów trzech duchownych (wybranych na spotkaniach stanowych w Wirginii, Pensylwanii i Nowym Jorku). Konwent Generalny zebrał się ponownie w 1789 roku, rozpoczynając regularny proces spotkań co trzy lata. Na konwencji w 1789 r. przyjęli Konstytucję i Kanony, a następnie zreorganizowali się jako Dom Deputowanych i Dom Biskupów. Struktura Kościoła Episkopalnego była wtedy kompletna.

Później, dzięki staraniom biskupa Philandera Chase'a (1775–1852) z Ohio, Amerykanie z powodzeniem zabiegali o pomoc materialną w Anglii w celu szkolenia duchowieństwa biskupiego. Rozwój protestanckiego Kościoła episkopalnego stanowi przykład tego, jak Amerykanie we wczesnej republice utrzymywali ważne więzi kulturowe z Anglią.

W 1787 r. dwóch księży – William White z Pensylwanii i Samuel Provoost z Nowego Jorku – zostało konsekrowanych na biskupów przez arcybiskupa Canterbury , arcybiskupa Yorku oraz biskupa Bath and Wells , po usunięciu przeszkód prawnych przez przejście przez Parlament of the Consecration of Bishops Abroad Act 1786. Tak więc istnieją dwie gałęzie sukcesji apostolskiej dla biskupów amerykańskich: poprzez biskupów Szkocji, którzy nie złożyli jurysdykcji, którzy konsekrowali Samuela Seabury i przez kościół angielski, który konsekrował Williama White'a, Samuela Provoosta i Jamesa Madisona . Wszyscy biskupi w Kościele amerykańskim są wyświęcani przez co najmniej trzech biskupów. Można prześledzić następstwo każdego z nich z powrotem do Seabury, White, Provoost i Madison. ( Zobacz Sukcesja Biskupów Kościoła Episkopalnego . )

W 1789 r. reprezentatywni duchowni z dziewięciu diecezji spotkali się w Filadelfii, aby ratyfikować początkową konstytucję Kościoła. Czwartym biskupem Kościoła Episkopalnego był James Madison , pierwszy biskup Wirginii. Madison została konsekrowana w 1790 roku przez arcybiskupa Canterbury i dwóch innych biskupów Kościoła anglikańskiego. Ten trzeci amerykański biskup konsekrowany w ramach angielskiej linii sukcesji miał miejsce z powodu ciągłego niepokoju w Kościele Anglii z powodu niezobowiązujących szkockich zakonów Seabury'ego . W ten sposób Kościół Episkopalny stał się pierwszą prowincją anglikańską poza Wyspami Brytyjskimi .

17 września 1792 r. podczas trzyletniej Konwencji Generalnej ( synodu ) Kościoła Episkopalnego w Trinity Church na Wall Street w Nowym Jorku , Thomas John Claggetta , wybrany przez duchownych i świeckich Maryland, został konsekrowany przez wszystkich 4 istniejących biskupów. Był pierwszym biskupem Kościoła Episkopalnego wyświęconego i konsekrowanego w Ameryce i piątym biskupem wyświęconym dla Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych.

Dziewiętnasty wiek

W 1856 roku James Theodore Holly założył pierwsze stowarzyszenie dla Afroamerykanów w Kościele Episkopalnym . Towarzystwo nazwane Protestanckim Episkopalnym Towarzystwem Promowania Rozszerzenia Kościoła wśród Kolorowych , argumentowało, że czarni powinni mieć możliwość uczestniczenia w seminariach i konwencjach diecezjalnych. Grupa straciła koncentrację, gdy Holly wyemigrowała na Haiti, ale inne grupy podążyły za nią po wojnie secesyjnej. Obecny Związek Czarnych Episkopatów śledzi swoją historię w społeczeństwie. Holly założył kościół anglikański na Haiti , gdzie został pierwszym biskupem afroamerykańskim w dniu 8 listopada 1874 roku. Jako biskup Haiti, Holly był pierwszym Afroamerykaninem, który uczestniczył w konferencji Lambeth . Został jednak konsekrowany przez Amerykańskie Towarzystwo Misyjne Kościoła, ewangelicko-episkopalną gałąź Kościoła.

Misje episkopalne czarterowane przez Afroamerykanów w tej epoce zostały czarterowane jako Kolorowe Misje Episkopalne . Wszystkie inne misje (białe) zostały czarterowane jako Zorganizowana Misja Episkopalna. Wiele historycznie czarnych parafii istnieje do dziś.

Kiedy w 1861 roku rozpoczęła się amerykańska wojna domowa , episkopalianie na południu utworzyli protestancki kościół episkopalny w skonfederowanych stanach Ameryki . Jednak na północy separacja nigdy nie została oficjalnie uznana. Do 16 maja 1866 r. diecezje południowe połączyły się z kościołem narodowym.

W połowie XIX wieku ewangeliccy episkopaliści zaniepokojeni Traktarianizmem Kościoła Wysokiego , kontynuując pracę w agencjach międzywyznaniowych, utworzyli własne stowarzyszenia dobrowolne, a ostatecznie, w 1874 r., frakcja sprzeciwiająca się odrodzeniu praktyk rytualnych ustanowiła Reformowany Kościół Episkopalny .

Samuel David Ferguson był pierwszym czarnoskórym biskupem konsekrowanym przez Kościół Episkopalny, pierwszym praktykującym w USA i pierwszym czarnoskórym zasiadającym w Izbie Biskupów . Biskup Ferguson został konsekrowany 24 czerwca 1885 r., a konsekratorem był ówczesny przewodniczący Kościoła Episkopalnego.

W następnym roku Henry C. Potter , biskup diecezji episkopalnej Nowego Jorku, zwrócił się do swoich duchownych w sprawie pracy. Kościelne Stowarzyszenie Popierania Interesów Pracy powstało w 1887 roku.

W epoce pozłacanej wybitni świeccy, tacy jak bankier JP Morgan , przemysłowiec Henry Ford i kolekcjonerka sztuki Isabella Stewart Gardner , odegrali kluczową rolę w kształtowaniu wyróżniającego się etosu episkopalnego klasy wyższej, zwłaszcza w odniesieniu do zachowania sztuki i historii. Ci filantropi przenieśli Kościół Episkopalny do ważnej, quasi-narodowej pozycji, jednocześnie nadając Kościołowi centralną rolę w kulturowej transformacji kraju. Inną oznaką wpływu jest fakt, że ponad jedna czwarta wszystkich prezydentów Stanów Zjednoczonych była episkopalianami (patrz przynależność religijna prezydentów Stanów Zjednoczonych ). To właśnie w tym okresie Modlitewnik Powszechny został zrewidowany, najpierw w 1892 roku, a później w 1928 roku.

Era zmian (1958-1970)

Na walnym zgromadzeniu w 1958 r. koalicji liberalnych członków Kościoła udało się uchwalić rezolucję uznającą „naturalną godność i wartość każdego człowieka, bez względu na kolor skóry i rasę, stworzonego na obraz Boga”. Wezwał episkopatów „do wspólnej pracy charytatywnej i wyrozumiałości, w celu ustanowienia […] pełnych możliwości w dziedzinach takich jak edukacja, mieszkalnictwo, zatrudnienie i lokale publiczne”. W odpowiedzi w grudniu 1959 założono Episkopalne Towarzystwo Jedności Kultury i Rasy (ESCRU) w celu wyeliminowania rasowych, etnicznych i klasowych barier w Kościele Episkopalnym. Sprzeciw ze strony przywódców kościoła południowego uniemożliwił Kościołowi Episkopalnemu zajęcie zdecydowanego stanowiska w sprawie praw obywatelskich przed rokiem 1963. Jednym z prominentnych przeciwników ruchu był Charles CJ Carpenter , biskup Alabamy. Do roku 1963 wielu przywódców kościelnych czuło się bardziej komfortowo, wypowiadając się na rzecz równości rasowej. W tym samym roku biskup Arthur Lichtenberger napisał list pasterski wzywający chrześcijan do pracy „poprzek linii podziału rasowego, we wspólnej walce o sprawiedliwość”, a Izba Biskupów zatwierdziła ustawodawstwo dotyczące praw obywatelskich. Utrzymywały się jednak napięcia wokół ruchu praw obywatelskich. Na Konwencji Generalnej w 1964 r., kiedy Izba Deputowanych odrzuciła rezolucję sankcjonującą nieposłuszeństwo obywatelskie w szczególnych okolicznościach, Thurgood Marshall , deputowany na konwencji, poprowadził wielu afroamerykańskich deputowanych do protestu przeciwko konwencji.

W 1967 roku następca Lichtenbergera, John Hines , poprowadził Kościół Episkopalny do wdrożenia Specjalnego Programu Konwentu Generalnego (GCSP). Program miał przekierować dziewięć milionów dolarów w ciągu trzech lat (jedna czwarta budżetu operacyjnego Kościoła w tamtym czasie) na sfinansowanie specjalnych grantów dla organizacji społecznych i oddolnych wysiłków ułatwiających upodmiotowienie Czarnych w miejskich gettach Ameryki. Skuteczność GCSP była ograniczona ze względu na niechęć konserwatywnych biskupów w diecezjach południowych, którzy sprzeciwiali się przyznawaniu dotacji grupom postrzeganym jako radykalne. GCSP wywołała sprzeciw ze strony niedawno utworzonej Fundacji Teologii Chrześcijańskiej, konserwatywnej organizacji sprzeciwiającej się „zaangażowaniu Kościoła w działalność społeczną, polityczną i gospodarczą naszych czasów”. Specjalna Konwencja Generalna była także świadkiem protestów wojny wietnamskiej. W tym czasie duchowieństwo afroamerykańskie zorganizowało Unię Czarnych Episkopatów , aby osiągnąć pełne włączenie Afroamerykanów na wszystkich poziomach Kościoła Episkopalnego.

Liberalna polityka przewodniczącego biskupa Hinesa oraz ogólne konwencje z 1967 i 1969 r. wywołały konserwatywną reakcję. W obliczu spadku liczby członków i milionowych cięć budżetowych Program Specjalny stał się łatwym celem dla konserwatystów, którym w 1970 roku udało się drastycznie zmniejszyć wsparcie finansowe dla programu. Ostatecznie zakończył się on w 1973 roku przy niewielkim proteście. Rok później następcą Hinesa został John M. Allin , biskup Missisipi i konserwatysta.

Kobiety zostały po raz pierwszy przyjęte jako delegatki na walne zgromadzenie kościoła w 1970 roku.

W 1975 roku Vaughan Booker, który przyznał się do zamordowania swojej żony i został skazany na dożywocie, został wyświęcony na diakona w kaplicy więzienia stanowego Graterford w Pensylwanii po pokucie za swoje grzechy, stając się symbolem odkupienia i pokuty .

Niedawna historia

W ostatnich dziesięcioleciach Kościół Episkopalny, podobnie jak inne główne kościoły, doświadczył spadku liczby członków, a także wewnętrznych kontrowersji dotyczących wyświęcania kobiet i miejsca homoseksualistów w Kościele . Konwencja Generalna z 1976 r. przyjęła również rezolucję wzywającą do położenia kresu apartheidowi w Afryce Południowej , a w 1985 r. wezwała „diecezja, instytucje i agencje” do stworzenia polityki równych szans zatrudnienia i działań afirmatywnych w celu zajęcia się wszelkimi potencjalnymi „nierównościami rasowymi” w umieszczaniu duchownych . Z powodu tych i innych kontrowersyjnych kwestii, w tym aborcji, poszczególni członkowie i duchowni mogą i często nie zgadzają się z deklarowanym stanowiskiem przywódców Kościoła. W styczniu 2016 r. spotkanie prymasów anglikańskich w Canterbury zadecydowało, że w odpowiedzi na „odległość” spowodowaną tak zwanym „jednostronnym działaniem w sprawach doktryny bez katolickiej jedności”, „przez okres trzech lat Kościół Episkopalny nie będzie ] reprezentować [Komunię] w organach ekumenicznych i międzywyznaniowych… [ani] brać udziału w podejmowaniu decyzji w jakichkolwiek kwestiach dotyczących doktryny lub ustroju ”.

Zmieniony modlitewnik

W 1976 roku Zjazd Generalny przyjął nowy modlitewnik, który był zasadniczą zmianą i unowocześnieniem poprzedniego wydania z 1928 roku. Zawierał wiele zasad ruchu ekumenicznego i liturgicznego , o których również dyskutowano na II Soborze Watykańskim . Ta wersja została przyjęta jako oficjalny modlitewnik w 1979 roku po początkowym trzyletnim okresie próbnym. Jako takie, liturgie stosowane przez tradycję katolicką, luterańską, biskupią, metodystyczną i reformowaną są „prawie identyczne”. Jednak kilka konserwatywnych parafii nadal używało wersji z 1928 roku. W Adwencie 2007 r. standardem stało się używanie ekumenicznego zrewidowanego lekcjonarza powszechnego w Kościele Episkopalnym. W 2018 roku Konwencja Generalna upoważniła Grupę Roboczą ds. Rewizji Liturgii i Modlitewników do rozważenia dalszych zmian, w szczególności w celu użycia bardziej inkluzywnego języka i zwrócenia większej uwagi na zarządzanie Bożym stworzeniem .

Wyświęcenie kobiet

29 lipca 1974 roku grupa kobiet znana jako Philadelphia Eleven została nieregularnie wyświęcona na kapłanów w Kościele Episkopalnym przez biskupów Daniela Corrigana, Roberta L. DeWitta i Edwarda R. Wellesa, wspomaganych przez Antonio Ramosa . 7 września 1975 r. cztery kolejne kobiety („ czwórka waszyngtońska ”) zostały nieregularnie wyświęcone przez emerytowanego biskupa George'a W. Barretta . W następstwie kontrowersji wokół wyświęcenia jedenastej Filadelfii, Konwencja Generalna zezwoliła na wyświęcanie kobiet w 1976 roku i uznała wyświęcenia 15 prekursorów. Pierwsze kobiety zostały kanonicznie wyświęcone na kapłana w 1977 roku. Pierwsza kobieta, która została biskupem, Barbara Harris , została wyświęcona 11 lutego 1989 roku.

Jednocześnie nadal istniała tolerancja dla tych diecezji, które sprzeciwiały się wyświęcaniu kobiet. W 1994 roku Konwencja Generalna potwierdziła, że ​​stanowisko teologiczne, że kobiety nie powinny być wyświęcane, ma wartość. Jednak w 1997 roku Konwencja Generalna ustaliła, że ​​„kanonów dotyczących wyświęcania, licencjonowania i rozmieszczania kobiet są obowiązkowe” i wymaga, aby diecezje nie przestrzegające prawa wydawały raporty dotyczące postępów w kierunku pełnej zgodności.

W 2006 roku Konwencja Generalna wybrała Katharine Jefferts Schori na Przewodniczącego Biskupa . Była pierwszą kobietą, która została prymasem we wspólnocie anglikańskiej. Wybór Schori był kontrowersyjny w szerszej komunii anglikańskiej, ponieważ nie wszystkie wspólnoty uznawały święcenia kobiet.

W czasie tworzenia Kościoła anglikańskiego w Ameryce Północnej (ACNA), trzy diecezje w USA nie wyświęcały kobiet na kapłanów ani biskupów: San Joaquin , Quincy i Fort Worth . Po odejściu ich konserwatywnych większości, wszystkie trzy diecezje wyświęcają kobiety. Wraz z 16 października 2010 r. święceniami Margaret Lee w diecezji Quincy w stanie Illinois w Peorii kobiety zostały wyświęcone na kapłanów we wszystkich 110 diecezjach Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych.

Kwestie LGBT

Kościół Episkopalny potwierdził na Zjeździe Generalnym w 1976 r. , że homoseksualiści są „dziećmi Bożymi”, które zasługują na akceptację i opiekę duszpasterską ze strony Kościoła oraz równą ochronę na mocy prawa. Pierwszą otwarcie homoseksualną osobą wyświęconą na kapłana była Ellen Barrett w 1977 roku. Pomimo takiego potwierdzenia praw gejów , Konwencja Generalna potwierdziła w 1991 roku, że „fizyczna ekspresja seksualna” jest właściwa tylko w ramach trwającego całe życie monogamicznego „związku męża i żony”.

Kościół wybrał swojego pierwszego, otwarcie homoseksualnego biskupa, Gene'a Robinsona , w czerwcu 2003 roku. Wiadomość o wyborze Robinsona wywołała kryzys zarówno w Kościele amerykańskim, jak i szerszej Wspólnocie Anglikańskiej . W październiku 2003 r. prymas anglikański (zwierzchnicy 38 kościołów członkowskich Wspólnoty Anglikańskiej) zwołały nadzwyczajne spotkanie. Komunikat końcowy spotkania zawierał ostrzeżenie, że jeśli konsekracja Robinsona będzie kontynuowana, to „rozerwie tkankę komunii na jej najgłębszym poziomie”. Wiadomość o jego święceniach wywołała takie oburzenie, że podczas ceremonii, na której był obecny jego długoletni partner, Robinson nosił pod szatami kuloodporną kamizelkę , a także otrzymywał liczne groźby śmierci po objęciu urzędu biskupa . Diecezja New Hampshire .

W 2009 roku Zjazd Generalny zlecił Stałej Komisji ds. Liturgii i Muzyki opracowanie zasobów teologicznych i liturgicznych dla błogosławieństw osób tej samej płci i złożenie sprawozdania na Zjazd Generalny w 2012 roku. gdy władze cywilne zalegalizowały małżeństwa osób tej samej płci, związki cywilne lub związki partnerskie.

14 lipca 2009 r. Izba Biskupów Kościoła Episkopalnego głosowała, że ​​„każda posługa święceń” jest otwarta dla gejów i lesbijek . New York Times powiedział, że to posunięcie „prawdopodobnie wywoła falę uderzeniową przez Wspólnotę Anglikańską”. Głosowanie to zakończyło moratorium na wyświęcanie gejowskich biskupów uchwalone w 2006 r. i uchwalone pomimo osobistego apelu arcybiskupa Rowana Williamsa na początku zjazdu, że „Mam nadzieję i modlę się, aby w nadchodzących dniach nie było decyzji, które odsuń nas dalej”.

10 lipca 2012 r. Kościół Episkopalny zatwierdził oficjalną liturgię błogosławieństwa związków jednopłciowych. Ta liturgia nie była obrzędem małżeńskim, ale błogosławieństwo obejmowało wymianę ślubów i zgodę pary na wejście w związek na całe życie.

W dniu 29 czerwca 2015 r. podczas 78. Zjazdu Generalnego Kościoła Episkopalnego, Izba Biskupów przyjęła rezolucję usuwającą definicję małżeństwa jako małżeństwa między jednym mężczyzną a jedną kobietą, przy czym 129 za, 26 przeciw, a 5 wstrzymujących się. Obecny arcybiskup Canterbury Justin Welby wyraził „głębokie zaniepokojenie” orzeczeniem. W 2016 roku przywódcy anglikańscy tymczasowo zawiesili Kościół Episkopalny na kluczowych stanowiskach w ich globalnej społeczności w odpowiedzi na zmianę przez Kościół kanonów dotyczących małżeństwa.

Osoby transpłciowe również przystąpiły do ​​kapłaństwa w Kościele Episkopalnym. Wielebny Cameron Partridge , który przeszedł w 2001 r. i został wyświęcony w 2005 r., był pierwszym jawnie transpłciowym księdzem, który głosił kazania w waszyngtońskiej katedrze narodowej.

Oddzielenia od kościoła

Po święceniach bp. Gene Robinson w 2003 roku niektórzy członkowie wielu kongregacji opuścili Kościół Episkopalny. Na przykład w Cleveland w stanie Ohio cztery parafie „z około 1300 czynnymi członkami podjęły decyzję o opuszczeniu kościoła amerykańskiego i lokalnej diecezji z powodu „rozbieżnego rozumienia autorytetu pism świętych i tradycyjnego nauczania chrześcijańskiego”. Cztery diecezje również głosowały za odejściem. Kościół; Pittsburgh, Quincy, Fort Worth i San Joaquin. Podane powody obejmowały te wyrażone przez diecezję Pittsburgh, która skarżyła się, że kościół został „przejęty” przez liberalnych biskupów. Kilka lat później, w 2012 r., diecezja Karoliny Południowej głosowała za wycofaniem się.

Kościół Episkopalny nie uznał żadnego z rzekomych wycofań diecezjalnych, stwierdzając, że zgodnie z prawem kanonicznym diecezja episkopalna nie może wycofać się z większego Kościoła Episkopalnego. W „liście pasterskim” do diecezji Karoliny Południowej, bp Schori napisał, że „Chociaż niektórzy przywódcy wyrazili chęć opuszczenia Kościoła Episkopalnego, diecezja nie odeszła. Nie może własnym działaniem. lub odejście diecezji Kościoła Episkopalnego wymaga zgody Konwentu Generalnego, z którym nie konsultowano się”. Napisała dalej, że diecezja Karoliny Południowej „nadal jest częścią składową Kościoła Episkopalnego, nawet jeśli wielu jego przywódców odeszło. Kościele, nowi przywódcy zostaną wybrani i zainstalowani w wyniku działania Konwencji Diecezjalnej uznanej przez szerszy Kościół Episkopalny, zgodnie z naszą Konstytucją i Kanonami”.

Wielu odchodzących członków przyłączyło się do kontynuacji ruchu anglikańskiego lub opowiadało się za reorientacją anglikańską , twierdząc, że są one zgodne z zamorskimi prowincjami anglikańskimi, w tym z prowincją anglikańską południowego stożka Ameryki i kościołem nigeryjskim . Niektórzy byli członkowie utworzyli Kościół Anglikański w Ameryce Północnej , który od 2017 roku liczył ponad 1000 zborów i 134 000 członków. Przywódcy Kościoła Episkopalnego, zwłaszcza była przewodnicząca biskup Katharine Jefferts Schori , odpowiedzieli, zajmując zdecydowane stanowisko przeciwko separatystom. Spory między kościołem a odchodzącymi diecezjami i parafiami kosztowały wszystkie strony dziesiątki milionów dolarów; według szacunków Kościół Episkopalny wydaje ponad 42 miliony dolarów, a separatyści około 18 milionów dolarów, co daje łącznie ponad 60 milionów dolarów kosztów sądowych. Spory sądowe w dużej mierze koncentrowały się wokół własności kościelnych. Przywódcy biskupi twierdzą, że jako kościół hierarchiczny zachowują własność parafii po odejściu parafian. Natomiast grupy odchodzące twierdzą, że powinny mieć możliwość zachowania własności poszczególnych obiektów kościelnych i majątku diecezjalnego.

Spory majątkowe kościelne

W liście do Domu Biskupów latem 2009 r. przewodnicząca biskup Katharine Jefferts Schori poinstruowała lokalne diecezje, aby nie sprzedawały majątku parafialnego odchodzącym grupom. Stwierdziła: „Nie tworzymy osad, które zachęcają organizacje religijne, które starają się zastąpić Kościół Episkopalny”.

Zanim Schori zajął to stanowisko, wcześniejsi biskupi traktowali spory o własność parafii jako wewnętrzne sprawy diecezjalne, które „nie podlegają kontroli lub nadzorowi przewodniczącego biskupa”. Jednym z przykładów było to, gdy ówczesny przewodniczący biskup Frank Griswold powiedział diecezji Zachodniej Luizjany 11 maja 2006 r., że Kościół narodowy angażował się w spory o własność parafii tylko na zaproszenie lokalnego biskupa i diecezjalnych komitetów stałych. List Schori stwierdzał, że jej stanowcze stanowisko jest konsensusem Rady Rady i wyraża nadzieję, że „ci, którzy odeszli, mogą uzyskać jasność co do własnej tożsamości”.

Po tym, jak diecezja Południowej Karoliny zagłosowała za wycofaniem się, pozwała krajowy Kościół Episkopalny o zachowanie kontroli nad swoją własnością. Odchodząca diecezja początkowo wygrała, ale w większości przegrała w apelacji do Sądu Najwyższego Karoliny Południowej. Siedem parafii stowarzyszonych z odchodzącą grupą pozwolono zachować majątek. Wszystkie inne dobra kościelne i diecezjalne w pozwie pozostały przy Kościele Episkopalnym i przynależnej do niego lokalnej diecezji. Nazwa „Diecezja Episkopalna Karoliny Południowej” oraz związane z nią imiona i znaki były początkowo przedmiotem roszczeń grupy odchodzącej. W 2019 roku sąd federalny orzekł, że legalnie należą do Kościoła Episkopalnego i jego filii w Południowej Karolinie.

Członkostwo

W 2020 r. Kościół Episkopalny miał 1 736 282 aktywnych ochrzczonych członków, z których 1 576 702 przebywało w Stanach Zjednoczonych. Oprócz aktywnych członków kościół zgłosił 138 822 innych osób, które działają w zborach. Całkowita średnia frekwencja w niedzielę (ASA) w 2018 r . wyniosła 962529 (933 206 w USA i 29 323 poza USA), co stanowi spadek o 24,7% w porównaniu z 2008 r. przez Cambridge University Press , poinformował, że Kościół Episkopalny ma ogółem 2 405 000 ochrzczonych członków, w tym członków nieaktywnych, oraz 1 588 057 aktywnych członków w Stanach Zjednoczonych.

Według raportu ARIS/Barna z 2001 r. 3,5 miliona Amerykanów samoidentyfikowało się jako episkopalianie, podkreślając „przepaść między tymi, którzy są związani z kościołem (na listach członkostwa), a tymi, którzy identyfikują się [jako episkopaliści]”. Church Pension Group również powołał się na 3,5 miliona wyznawców w 2002 roku. Niedawno, w 2014 roku, Pew Research wykazało, że około 1,2% z 245 milionów dorosłych Amerykanów, czyli około 3 milionów ludzi, identyfikowało się jako główni członkowie episkopatu/anglikanina.

Według danych zebranych w 2000 r. Dystrykt Kolumbii, Rhode Island, Connecticut i Wirginia mają najwyższy wskaźnik zwolenników na mieszkańca, a stany wzdłuż wschodniego wybrzeża mają ogólnie wyższą liczbę wyznawców na mieszkańca niż w innych częściach kraju . Nowy Jork był stanem o największej łącznej liczbie zwolenników, ponad 200 000. W 2013 r. diecezja biskupia Haiti była największą diecezją, liczącą 84 301 ochrzczonych członków, co stanowi nieco ponad połowę zagranicznych członków Kościoła.

Od 2012 roku około 12% członków Kościoła Episkopalnego to byli katolicy , którzy zostali episkopalianami. W latach poprzedzających 2012 r. ponad 225 000 katolików zostało episkopalianami, a od 2012 r. jest „432 żyjących kapłanów biskupich [którzy] zostali przyjęci [jako księża] od Kościoła rzymskokatolickiego”.

Według najnowszych statystyk liczba członków USA spadła o 2,7 procent z 1 866 758 członków w 2013 r. do 1 745 156 w 2016 r., co oznacza stratę 121 602 osób. Frekwencja spadła jeszcze bardziej, a średnia liczba wiernych w niedzielę spadła z 623 691 w 2013 r. do 570.454 w 2016 r., co oznacza spadek o 53 237 osób w ławkach, czyli o 8,5 procent. Liczba zborów spadła do 6473.

Kościół episkopalny doświadczył znacznego wzrostu w pierwszej połowie XX wieku, ale podobnie jak wiele głównych kościołów, w ostatnich dziesięcioleciach liczba jego członków spadła. Liczba członków wzrosła z 1,1 miliona członków w 1925 roku do szczytu ponad 3,4 miliona członków w połowie lat 60-tych. W latach 1970-1990 liczba członków spadła z około 3,2 miliona do około 2,4 miliona. Po uwzględnieniu zmian w sposobie liczenia członkostwa, liczba członków Kościoła Episkopalnego utrzymywała się zasadniczo na stałym poziomie w latach 90., z niewielkim wzrostem w pierwszych latach XXI wieku. W latach 2003-05 odnotowano stratę 115 000 członków. Niektóre teorie na temat spadku liczby członków obejmują niewystarczające przekroczenie barier etnicznych w coraz bardziej zróżnicowanym społeczeństwie oraz niski współczynnik dzietności dominujący wśród dominujących grup etnicznych tradycyjnie należących do Kościoła. W 1965 r. w programach Episkopalnych Szkół Niedzielnych uczestniczyło 880 000 dzieci. Do 2001 roku liczba ta spadła do 297 000.

Skłonności polityczne

Członkowie Kościoła Episkopalnego są na ogół bardziej liberalni i/lub postępowi niż członkowie innych wyznań chrześcijańskich w Stanach Zjednoczonych. Pomimo liberalnej/postępowej reputacji Kościoła, znaczna część członków określa się jako Republikanie, chociaż generalnie mają tendencję do umiarkowanego odchylania się w porównaniu z resztą Partii Republikańskiej. Według sondażu Pew Research Center z 2014 r. obejmującego 35 000 Amerykanów w 50 stanach, 49% określa siebie jako Demokratów , 39% określa siebie jako Republikanów , a 12% nie ma preferencji. Jak wynika z badania, starsi episkopaliści płci męskiej z dochodami przekraczającymi 50 000 dolarów rocznie częściej określają siebie jako Republikanów.

Wpływ

W XX wieku episkopaliści byli zwykle bogatsi i lepiej wykształceni (mając więcej stopni magisterskich i podyplomowych na mieszkańca) niż większość innych grup religijnych w Stanach Zjednoczonych i byli nieproporcjonalnie reprezentowani w wyższych sferach amerykańskiego biznesu , prawa i polityki. Wiele najstarszych instytucji edukacyjnych w kraju , takich jak University of Pennsylvania i Columbia University , zostało założonych przez duchowieństwo episkopalne lub było związanych z Kościołem Episkopalnym. Według Pew Research Center Episcopal Church „był często postrzegany jako instytucja religijna najściślej związana z amerykańskim establishmentem , produkująca wielu najważniejszych przywódców w polityce i biznesie”. A około jedna czwarta prezydentów Stanów Zjednoczonych (11) była członkami Kościoła Episkopalnego.

Historycznie rzecz biorąc, episkopaliści byli nadreprezentowani wśród amerykańskiej elity naukowej i laureatów Nagrody Nobla . Według Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States autorstwa Harriet Zuckerman , w latach 1901-1972 72% amerykańskich laureatów Nagrody Nobla pochodziło ze środowiska protestanckiego , głównie episkopalnego, prezbiteriańskiego lub luterańskiego. Cytując dane sondażowe Gallupa z 1976 r., Kit i Frederica Konolige napisali w swojej książce z 1978 r. Moc ich chwały : „Jak przystało na kościół należący do ogólnoświatowej wspólnoty anglikańskiej , episkopalizm może podziękować Wielkiej Brytanii za swoich przodków, których całe 49 procent jej członkowie... Stereotyp białego anglosaskiego protestanta (WASP) znajduje najpełniejszy wyraz w Kościele Episkopalnym”.

Bostońscy bramini , których uważano za społeczne i kulturalne elity narodu, byli często kojarzeni z amerykańską klasą wyższą , Uniwersytetem Harvarda ; i Kościół Episkopalny. Starzy mieszkańcy Filadelfii byli często kojarzeni z Kościołem Episkopalnym. Stare pieniądze w Stanach Zjednoczonych były zazwyczaj kojarzone ze statusem białych anglosaskich protestantów („WASP”), szczególnie z Kościołem Episkopalnym i Prezbiteriańskim . W latach 70. badanie magazynu Fortune wykazało, że co piąty z największych przedsiębiorstw w kraju, a co trzeci z największych banków był prowadzony przez biskupa. Liczby najbardziej zamożnych i zamożnych amerykańskich rodzin , takich jak Vanderbilts , Astors , Du Ponts , Whitneys , Morgans , Fords , Mellons , Van Leers , Browns , Waynes i Harrimanowie to episkopalianie. Podczas gdy rodzina Rockefellerów to głównie baptyści , niektórzy Rockefellerowie byli episkopalianami.

Według badania przeprowadzonego w 2014 r. przez Pew Research Center, Kościół Episkopalny ma również najwyższą liczbę stopni magisterskich i podyplomowych na mieszkańca (56%) spośród wszystkich innych wyznań chrześcijańskich w Stanach Zjednoczonych, a także o najwyższych dochodach. zarabiający . Według The New York Times Episcopalians są również lepiej wykształceni i mają dużą liczbę absolwentów (76%) i stopni podyplomowych (35%) na mieszkańca. Według badania przeprowadzonego w 2014 r. przez Pew Research Center , Episcopalians zajęli trzecią najbogatszą grupę religijną w Stanach Zjednoczonych, z 35% Episcopalians mieszkających w gospodarstwach domowych o dochodach co najmniej 100 000 USD. W 2014 r. około 70% episkopatów mieszkało w gospodarstwach domowych o dochodach 50 000 USD lub wyższych. W ostatnich latach Kościół stał się znacznie bardziej zróżnicowany ekonomicznie i rasowo dzięki ewangelizacji i przyciągnął wielu latynoskich imigrantów, którzy często należą do klasy robotniczej.

Struktura

Kościół Episkopalny jest zarządzany zgodnie z polityką biskupią z własnym systemem prawa kanonicznego . Oznacza to, że Kościół jest zorganizowany w diecezje kierowane przez biskupów w porozumieniu z organami przedstawicielskimi. Jest to organ jednolity w tym sensie, że władza Zjazdu Generalnego nie jest ograniczona przez poszczególne diecezje. Kościół ma jednak wysoce zdecentralizowaną strukturę i cechy konfederacji .

Parafie i diecezje

Na poziomie lokalnym istnieje 6447 kongregacji biskupich, z których każda wybiera zakrystię lub komitet biskupi. Za aprobatą biskupa diecezjalnego , zakrystia każdej parafii wybiera księdza , zwanego rektorem , który sprawuje duchową jurysdykcję w parafii oraz wybiera duchownych pomocniczych, zarówno diakonów , jak i księży. (Istnieje różnica między wyborami zakrystii a kleru – duchowni to wyświęceni członkowie wybierani zwykle spoza parafii, podczas gdy każdy członek o dobrej reputacji parafii może służyć w zakrystii). Biskup diecezjalny mianuje jednak duchowieństwo do wszystkie misje i może to zrobić dla parafii niesamodzielnych.

Sądownictwo średnie składa się z diecezji, na czele której stoi biskup, któremu towarzyszy stały komitet. Biskup i komitet stały są wybierani przez konwencję diecezjalną, której członków wybierają kongregacje. Wybór biskupa wymaga zgody większości komisji stałych oraz biskupów diecezjalnych. Konwenty spotykają się corocznie, aby rozpatrzyć ustawodawstwo (takie jak zmiany w konstytucji i kanonach diecezji) i wypowiadać się w imieniu diecezji. Diecezje są podzielone na dziewięć prowincji . Każda prowincja ma synod i budżet misyjny, ale nie ma władzy nad swoimi diecezjami członkowskimi.

Istnieje 110 diecezji w Stanach Zjednoczonych, Kolumbii , Republice Dominikany , Ekwadorze , Haiti , Hondurasie , Portoryko , Tajwanie , Wenezueli , Kubie i na Wyspach Dziewiczych . Konwokacja Kościołów Episkopalnych w Europie i Misja Obszaru Navajoland to jurysdykcje podobne do diecezji.

Zarządzanie

Katedra Narodowa w Waszyngtonie jest siedzibą Przewodniczącego Biskupa Kościoła Episkopalnego oraz Biskupa Diecezji Biskupiej Waszyngtonu .

Najwyższym organem ustawodawczym Kościoła Episkopalnego jest trzyletni Zjazd Generalny , składający się z Izby Deputowanych i Izby Biskupów . Wszyscy biskupi aktywni ( diecezjalni , koadiutorzy , sufragani , asystenci ) i emerytowani stanowią ponad 300 członków Izby Biskupiej. Zjazdy diecezjalne wybierają ponad 800 przedstawicieli (każda diecezja wybiera czterech świeckich i czterech duchownych) do Izby Deputowanych. Izba Deputowanych wybiera przewodniczącego i wiceprzewodniczącego, którzy przewodniczą posiedzeniom. Konwencja Generalna uchwala dwa rodzaje aktów prawnych. Pierwszy typ to reguły rządzące Kościołem zawarte w Konstytucji i Kanonach ; drugi typ to ogólne wytyczne dotyczące polityki kościelnej zwane rezolucjami. Każda izba może zaproponować prawodawstwo. Izba Deputowanych zbiera się w pełnym składzie tylko raz na trzy lata; jednakże Izba Biskupów spotyka się regularnie przez całe trzylecie pomiędzy konwencjami.

Prawdziwa praca Zjazdu Generalnego jest wykonywana przez organy tymczasowe, z których najpotężniejszą jest Rada Wykonawcza, która nadzoruje pracę Kościoła narodowego w okresie trzylecia. Rada liczy 40 członków; 20 wybieranych jest bezpośrednio przez Zjazd Generalny, 18 wybieranych jest przez dziewięć prowincji, a przewodniczący i przewodniczący Izby Deputowanych są członkami z urzędu . Inne organy tymczasowe to szereg komisji stałych zleconych przez kanonów oraz tymczasowe zespoły zadaniowe, formułowane uchwałami Walnego Zjazdu. Oba typy organów studiują i opracowują propozycje polityki do rozważenia i zgłaszają się do konwencji. Każda stała komisja składa się z pięciu biskupów, pięciu księży lub diakonów i dziesięciu świeckich. Biskupów mianuje biskup-przewodniczący, pozostałych duchownych i świeckich mianuje przewodniczący Izby Deputowanych. Grupy zadaniowe różnią się wielkością, składem i czasem trwania w zależności od uchwały Generalnej Konwencji, która je nakazuje.

Biskup przewodniczący jest wybierany z Izby Biskupów i przez Izbę Biskupów oraz zatwierdzany przez Izbę Deputowanych na dziewięcioletnią kadencję. Biskup przewodniczący jest głównym proboszczem i prymasem Kościoła episkopalnego i jest odpowiedzialny za kierowanie rozwojem programu kościelnego oraz przemawianie w jego imieniu. Biskup przewodniczący nie posiada stolicy terytorialnej ; jednak od lat 70. przewodniczący biskup posiada jurysdykcję nadzwyczajną (autorytet metropolitalny) i ma prawo wizytować diecezje w celu wykonywania posługi sakramentalnej i głoszenia kazań, zasięgania opinii biskupów oraz w celach pokrewnych. Biskup przewodniczący przewodniczy Izbie Biskupów oraz Radzie Wykonawczej Zjazdu Generalnego. Ponadto Biskup Przewodniczący kieruje Centrum Kościoła Episkopalnego, krajową siedzibą administracyjną wyznania. Zlokalizowane przy 815 Second Avenue w Nowym Jorku, centrum jest często określane przez episkopatów po prostu jako „815”.

System sądów kościelnych jest przewidziany w Tytule IV kanonów Konwencji ogólnej. Te sądy są upoważnione do dyscyplinowania i odwoływania diakonów, księży i ​​biskupów.

Uwielbienie i liturgia

Uwielbienie według Księgi Wspólnej Modlitwy (BCP) jest centralnym elementem tożsamości Kościoła Episkopalnego i jego głównym źródłem jedności. Obecna edycja BCP została opublikowana w 1979 roku i jest podobna do innych anglikańskich modlitewników używanych na całym świecie. Zawiera większość nabożeństw (lub liturgii ) stosowanych w Kościele Episkopalnym.

Kościół Episkopalny ma sakramentalne rozumienie kultu. Katechizm biskupi definiuje sakrament jako „zewnętrzny i widzialny znak udzielonej nam łaski wewnętrznej i duchowej”. Episkopaliści wierzą, że sakramenty są materialnymi rzeczami, których Bóg używa do działania w ludzkim życiu. BCP identyfikuje chrzest i Eucharystię jako „dwa wielkie sakramenty Ewangelii”. Bierzmowanie , święcenia , święte małżeństwo , pojednanie penitenta i namaszczenie są określane jako „obrzędy sakramentalne”. Prywatne wyznanie grzechów jest dostępne w Kościele Episkopalnym, choć nie jest tak powszechnie praktykowane jak w Kościele rzymskokatolickim. Wynika to po części ze spowiedzi powszechnej przewidzianej w posługach biskupich.

Modlitewnik precyzuje, że Eucharystia lub Komunia Święta jest „głównym aktem kultu chrześcijańskiego w dniu Pańskim”. Usługa składa się z dwóch części. Pierwsza koncentruje się na czytaniu Biblii i głoszeniu kazań. Podczas każdego nabożeństwa czytane są cztery fragmenty ze Starego i Nowego Testamentu . Czytania są organizowane w cyklu trzyletnim, podczas którego większość Biblii będzie czytana w kościele. Druga część nabożeństwa koncentruje się na Eucharystii. Kościół Episkopalny naucza doktryny o prawdziwej obecności – że chleb i wino naprawdę stają się Ciałem i Krwią Chrystusa . Nie określa jednak, jak to się dzieje, co pozwala na współistnienie w Kościele różnych poglądów. Ogólnie rzecz biorąc, kościoły episkopalne zachowały takie cechy, jak balustrada ołtarzowa, których włączenie lub wyłączenie nie budzi większych kontrowersji, ale zazwyczaj celebruje się w orientacji versus populum .

Często kongregacja lub konkretna służba będzie określana jako Kościół Niski lub Kościół Wysoki . W teorii:

• Wysoki Kościół , zwłaszcza bardzo zaawansowany ruch anglo-katolicki , jest rytualnie skłonny do używania kadzidła, formalnych hymnów i wyższego stopnia ceremonii, takich jak ad orientem w odniesieniu do kapłana i ołtarza. Oprócz ubiorów duchownych w alby , stuły i ornaty , pomocnicy świeccy mogą być również przyodziani w sutannę i komżę . Śpiewana Eucharystia jest zwykle podkreślana w kongregacjach Kościoła Wysokiego, przy czym kongregacje anglo-katolickie i celebranci korzystają prawie wyłącznie ze śpiewanych nabożeństw. Pobożność maryjna jest czasami widywana w parafiach anglo-katolickich i niektórych parafiach Kościoła Wysokiego.
• Low Church jest prostszy i może zawierać inne elementy, takie jak nieformalne uwielbienie i muzyka uwielbienia. „Niskie” parafie skłaniają się ku bardziej „tradycyjnym protestanckim” światopoglądowi, z naciskiem na objawienie biblijne nad symboliką. Kilka „niskich” parafii podpisuje się nawet pod tradycyjną teologią ewangelicką (patrz anglikanizm ewangelicki ). Mówiona Eucharystia jest zwykle podkreślana w kongregacjach niskiego Kościoła. W tym typie można pominąć poręcze ołtarzowe .
• Szeroki Kościół wskazuje na środek. Te parafie są najbardziej rozpowszechnione w Kościele Episkopalnym. Jednak w przeciwieństwie do kościoła anglikańskiego w Anglii, większość episkopalnych parafii „szerokiego kościoła” posługuje się liturgią, która obejmuje szaty eucharystyczne, śpiew i wysoki pogląd na sakramenty, nawet jeśli liturgia nie jest tak uroczysta lub brakuje jej innych wyposażenie typowe dla parafii anglokatolickich. W przeciwieństwie do wielu kościołów rzymsko-katolickich, szyna ołtarza była zwykle zachowywana, a komunia jest zwykle serwowana klęcząc przy szynie ołtarza, podobnie jak podczas Mszy Trydenckiej , ponieważ Kościół Episkopalny naucza, poprzez swoją Modlitewnik Powszechny, teologicznie wysoki pogląd na kościół i jego sakramenty, nawet jeśli nie wszystkie parafie dokonują tego liturgicznie.

Modlitewnik Powszechny zawiera także codzienne Oficjum Modlitwy Porannej i Nieszporowej. Codzienne obowiązki mogą odprawiać osoby świeckie w domu.

Kult świętych w Kościele Episkopalnym jest kontynuacją starożytnej tradycji wczesnego Kościoła, która czci ważnych ludzi wiary chrześcijańskiej. Użycie terminu „święty” jest podobne do tradycji rzymskokatolickiej i prawosławnej. W Modlitewniku Powszechnym z 1979 r. znajdują się wyraźne odniesienia do wzywania pomocy proroków, patriarchów, świętych, męczenników i Maryi Dziewicy, jak w opcjonalnej modlitwie podczas pogrzebu na pogrzebie. 504. Na ogół anglikanie modlą się ze świętymi we wspólnocie, a nie do nich, chociaż można prosić o ich wstawiennictwo. Osoby skłaniające się do tradycji anglokatolickich mogą wyraźnie wzywać świętych jako orędowników w modlitwie. Wydanie z 1979 r. zawiera postanowienie o używaniu języka „tradycyjnego” (Elizabeta) w różnych okolicznościach, które nie są bezpośrednio przewidziane w książce.

Wiara i praktyka

W centrum wiary i praktyki biskupiej znajduje się życie, nauka i Zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa . Doktryna Kościoła Episkopalnego znajduje się w kanonie Pisma Świętego, rozumianym w wyznaniach wiary apostolskiej i nicejskiej oraz w obrzędach sakramentalnych, w porządku porządkowym i katechizmie Modlitewnika Powszechnego. Niektóre z tych nauk obejmują:

• Wiara, że ​​istoty ludzkie „są częścią stworzenia Bożego, stworzone na obraz Boga ” i dlatego „ mogą dokonywać wyborów : kochać, rozumować i żyć w harmonii ze stworzeniem i z Bogiem”.
• Wiara, że ​​grzech , zdefiniowany jako „poszukiwanie własnej woli zamiast woli Bożej”, zepsuł ludzką naturę , „wypaczając w ten sposób naszą relację z Bogiem, z innymi ludźmi i z całym stworzeniem”, prowadząc do śmierci.
• Wiara, że ​​„grzech ma nad nami władzę, ponieważ tracimy wolność, gdy nasza relacja z Bogiem jest zniekształcona”, a odkupienie jest każdym aktem Bożym, który „uwalnia nas od mocy grzechu, zła i śmierci”.
• Doktryny Wcielenia i Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa; Jezus Chrystus jest w pełni człowiekiem iw pełni Bogiem.
• Jezus zapewnia przebaczenie grzechów i drogę do życia wiecznego tym, którzy wierzą i są ochrzczeni.
• Trójca : Bóg Ojciec, Bóg Syn (Jezus Chrystus) i Bóg Duch Święty są jednym Bogiem w trzech odrębnych osobach, wspólnie zwanych Trójcą Świętą („trzema i jedna”).
• Pismo Święte, zwane potocznie Biblią, składa się ze Starego i Nowego Testamentu i zostało napisane przez ludzi „pod natchnieniem Ducha Świętego ”. Apokryfy to dodatkowe księgi używane w kulcie chrześcijańskim, ale nie do formowania doktryny.
• Biblia zawiera „wszystkie rzeczy niezbędne do zbawienia” i niczego nie można nauczać jako odnoszącego się do zbawienia, czego nie można udowodnić w Piśmie Świętym.
• Sakramenty są „zewnętrznymi i widzialnymi znakami wewnętrznej i duchowej łaski Bożej”. Dwa niezbędne sakramenty to chrzest i komunia święta (ta ostatnia nazywana jest również Eucharystią, Wieczerzą Pańską i Mszą). Praktykuje się i zachęca do chrztu niemowląt . Komunia Święta obchodzona jest w każdy dzień Pański (niedziela) i jest otwarta dla wszystkich ochrzczonych.
• Inne sakramenty to bierzmowanie , święcenia kapłańskie , małżeństwo , spowiedź i namaszczenie . W odniesieniu do tych innych sakramentów Modlitewnik Powszechny stwierdza: „Chociaż są one środkami łaski, nie są konieczne dla wszystkich osób w taki sam sposób jak Chrzest i Eucharystia”.
• Ogólna wiara w życie pozagrobowe w Niebie i Piekle . Niebo definiowane jest jako zmartwychwstanie wiernych do życia wiecznego w obecności Boga. Piekło jest definiowane jako „śmierć wieczna” z powodu świadomego odrzucenia Boga.
• Nacisk na treść Kazania na Górze i przeżywanie Wielkiego Przykazania miłowania Boga i pełnego miłowania bliźniego.
• Wiara w biskupią formę władzy kościelnej oraz w urzędy i posługi wczesnego Kościoła, a mianowicie potrójny porządek biskupów, księży i ​​diakonów; zarówno mężczyźni, jak i kobiety mają prawo do święceń duchownych. Duchowni mogą się żenić.
• Sukcesja apostolska : wiara, że ​​biskupi biskupi i szerzej anglikańscy biskupi kontynuują tradycję apostolską starożytnego Kościoła jako duchowi spadkobiercy Dwunastu Apostołów Jezusa Chrystusa.
• Silny nacisk na modlitwę ze szczególnym szacunkiem dla Modlitwy Pańskiej zarówno w jej pierwotnej formie, jak i jako wzór wszelkiej modlitwy; główne rodzaje modlitwy to adoracja , uwielbienie , dziękczynienie , pokuta , ofiara , wstawiennictwo i prośba .
• Obchodzenie starożytnego Roku Kościoła (Adwent, Boże Narodzenie, Wielkanoc, Wielki Post itp.) oraz obchody dni świętych poświęconych świętym .
• Wiara, że ​​łaska jest „Bożą łaską wobec nas, niezasłużoną i niezasłużoną”, dzięki której Bóg „przebacza nasze grzechy, oświeca nasze umysły, porusza nasze serca i wzmacnia naszą wolę” i jest nieustannie udzielana chrześcijanom poprzez sakramenty, modlitwę i cześć.

Pełny katechizm znajduje się w Modlitewniku Powszechnym i jest zamieszczony na stronie internetowej Episkopatu.

W praktyce nie wszyscy biskupi wyznają wszystkie te wierzenia, ale wyświęceni duchowni są zobowiązani do „uroczystego zaangażowania się w dostosowanie się” do tej doktryny. Kościół episkopalny podąża za pośrednictwem mediów lub „drogi pośredniej” między doktryną i praktykami protestanckimi i rzymskokatolickimi: to jest zarówno katolicka, jak i reformowana. Chociaż wielu episkopatów identyfikuje się z tą koncepcją, ci, których przekonania skłaniają się ku anglikanizmowi ewangelicznemu lub anglokatolicyzmowi, mogą nie.

W Kościele Episkopalnym reprezentowane jest szerokie spektrum poglądów teologicznych. Niektórzy członkowie episkopatu lub teologowie zajmują stanowiska ewangeliczne , potwierdzając autorytet Pisma Świętego nad wszystkimi . Glosariusz strony internetowej Kościoła Episkopalnego definiuje źródła autorytetu jako równowagę między Pismem Świętym, tradycją i rozumem. Te trzy są scharakteryzowane jako „trójnogi stołek”, który przewróci się, jeśli któryś z nich przeważy drugi. Zauważa również

Anglikańskie równoważenie źródeł autorytetu zostało skrytykowane jako niezdarne lub „zabłocone”. Wiąże się to z anglikańskim powinowactwem do poszukiwania środka między skrajnościami i życia w mediach. Wiąże się to również z anglikańską gotowością do tolerowania i rozumienia przeciwstawnych punktów widzenia zamiast narzucania testów ortodoksji lub uciekania się do prób herezji.

Ta równowaga między Pismem Świętym, tradycją i rozumem wywodzi się z pracy Richarda Hookera , XVI-wiecznego apologety. W modelu Hookera pismo święte jest głównym środkiem dochodzenia do doktryny, a rzeczy wyraźnie powiedziane w pismach świętych są uznawane za prawdziwe. Sprawy niejednoznaczne wyznacza tradycja, którą sprawdza rozum. Zwracając uwagę na rolę osobistego doświadczenia w życiu chrześcijańskim, niektórzy członkowie episkopatu opowiadali się za przykładem Wesleyańskiego Czworoboku Metodystycznej teologii , myśląc w kategoriach „Czwartej Odnogi” „doświadczenia”. To rozumienie jest w dużym stopniu zależne od pracy Friedricha Schleiermachera .

Publicznym przykładem tej walki między różnymi chrześcijańskimi pozycjami w Kościele jest konsekracja Gene'a Robinsona w 2003 r., otwarcie geja żyjącego z długoletnim partnerem. Przyjęcie/odrzucenie jego poświęcenia jest motywowane różnymi poglądami na temat rozumienia pism świętych. Ta walka niepokoi niektórych członków, że Kościół może nie kontynuować swoich relacji z większym Kościołem anglikańskim. Inni jednak postrzegają ten pluralizm jako atut, dający obu stronom miejsce do wzajemnej równowagi.

Komik i episkopalny Robin Williams opisał kiedyś wiarę episkopalną (a także podczas występu w Londynie, a konkretnie Kościół Anglii) jako „katolickie lite – te same rytuały, połowa winy”.

Pozycje społeczne

Problemy ekonomiczne

W 1991 roku ogólna konwencja kościoła zalecała równość płac i świadczeń między duchownymi i świeckimi pracownikami na równorzędnych stanowiskach. Kilkakrotnie w latach 1979-2003 konwencja wyrażała zaniepokojenie przystępnymi cenowo mieszkaniami i wspierała pracę w celu zapewnienia niedrogich mieszkań. W 1982 i 1997 roku konwencja potwierdziła zaangażowanie Kościoła w eliminację ubóstwa i niedożywienia oraz wezwała parafie do zwiększenia posług dla ubogich.

Konwencja wezwała Kościół w 1997 i 2000 roku do promowania godnej płacy dla wszystkich. W 2003 r. konwencja wezwała ustawodawców amerykańskich do podniesienia krajowej płacy minimalnej i ustanowienia płacy umożliwiającej utrzymanie z korzyściami zdrowotnymi jako standardu krajowego.

Równość małżeństw, płeć i seksualność

Kościół Episkopalny sprzeciwia się prawom w społeczeństwie, które dyskryminują jednostki ze względu na ich płeć, orientację seksualną lub ekspresję płciową. Kościół Episkopalny egzekwuje tę politykę niedyskryminacji; kobiety są wyświęcane na wszystkie szczeble służby i przywódców kościoła. Kościół utrzymuje grupę zadaniową do walki z seksizmem. Podobnie, otwarte geje, lesbijki, osoby biseksualne i transpłciowe mogą zostać wyświęcone. Kościół Episkopalny potwierdza, że ​​małżeństwo jest historycznym chrześcijańskim standardem intymności seksualnej między dwojgiem ludzi, ale zachęca duchownych i świeckich do prowadzenia posługi i dialogu z „rosnącą liczbą osób wchodzących w intymne związki seksualne inne niż małżeństwo”.

Na swoim trzyletnim zjeździe generalnym w 2015 r. Kościół przyjął „zmiany kanoniczne i liturgiczne w celu zapewnienia równości małżeństw dla episkopatów”. „Dwa nowe obrzędy małżeńskie” zawierają język, który pozwala na „używanie ich przez pary tej samej płci lub przeciwnej płci”. Błogosławieństwo związków osób tej samej płci nie jest jednolite w całym Kościele Episkopalnym. Po konwencji generalnej w 2015 r. biskupi byli w stanie określić, czy kościoły i księża w ich diecezjach mogą korzystać z nowych liturgii. Biskupi, którzy nie zezwalali na ich użycie, mieli łączyć pary tej samej płci z diecezją, w której zezwalano na liturgie. Jednak po generalnej konwencji z 2018 r. rezolucja B012 została zmieniona, aby „zapewnić dostęp do tych liturgii wszystkim parom proszącym o zawarcie małżeństwa w tym kościele”. To skutecznie dawało wszystkim kościołom i duchownym, z poparciem biskupa lub bez niego, możliwość zawierania małżeństw osób tej samej płci. Mogą jednak odmówić. Kościół sprzeciwia się również wszelkim stanowym lub federalnym poprawkom konstytucyjnym mającym na celu zakazanie małżeństw parom osób tej samej płci.

Równość rasowa

W 1861 roku John Henry Hopkins napisał broszurę zatytułowaną A Scriptural, Ecclesiastical, and Historical View of Slavery , próbując przedstawić pogląd na niewolnictwo ze swojej interpretacji Nowego Testamentu: twierdził, że niewolnictwo nie jest grzechem per se. Hopkins twierdził raczej, że niewolnictwo jest instytucją, która budzi zastrzeżenia i powinna zostać zniesiona na mocy porozumienia, a nie wojny. List biskupa Hopkinsa o niewolnictwie Ripped Up and jego nadużycie Pisma Świętego ujawnione , napisany przez GW Hyera w 1863 roku, sprzeciwił się punktom wspomnianym w broszurze Hopkinsa i ujawnił zaskakujący podział w Kościele Episkopalnym, podobnie jak w innych kościołach amerykańskich, w kwestii kwestia niewolnictwa. Nie był jednak wystarczająco silny, aby podzielić kościół na skrzydła północne i południowe nawet po wojnie, jak robiło to wiele innych wyznań. I chociaż kościół podzielił się na dwa skrzydła podczas wojny, Hopkins aktywnie zjednoczył je w 1865 roku.

Ruch Ewangelii Społecznej w amerykańskim chrześcijaństwie był ostoją rasowej sprawiedliwości i aktywizmu pojednania zarówno wśród biskupów, jak i świeckich w XIX i na początku XX wieku, podkreślał pogląd, że grzech jest „więcej niż indywidualny” i „do być konsekwencją sił zła w ludzkim społeczeństwie, tak że zbawienie musi obejmować odkupienie porządku społecznego, jak również odkupienie jednostki”.

W 1991 r. Konwencja Generalna ogłosiła, że ​​„praktyka rasizmu jest grzechem”, aw 2006 r. jednomyślna Izba Biskupów przyjęła rezolucję A123, w której przeprasza za współudział w instytucji niewolnictwa i milczenie w sprawie praw „ Jim Crow ”, segregacji i rasizmu. dyskryminacja. W 2018 r., po wiecu białych nacjonalistów w Charlottesville , przewodniczący biskup Michael B. Curry powiedział, że „plama bigoterii po raz kolejny pokryła naszą ziemię” i wezwał episkopatów do wybrania „zorganizowanej miłości, której celem jest stworzenie ukochanej przez Boga wspólnoty na Ziemi”. niż nienawiść.

W kwietniu 2021 r. Kościół Episkopalny opublikował wyniki audytu sprawiedliwości rasowej po trzech latach badań, w którym wymienił dziewięć obszarów wymagających poprawy w Kościele w zakresie systemowego rasizmu .

Poronienie

Kościół Episkopalny potwierdza, że ​​życie ludzkie jest święte „od początku do śmierci” i sprzeciwia się aborcji z wyboru. Jako taki, Kościół Episkopalny potępia stosowanie aborcji jako metody kontroli urodzeń, selekcji płci, planowania rodziny lub „z jakiegokolwiek powodu dogodnego”. Kościół uznaje prawo kobiet do wyboru poddania się procedurze „tylko w sytuacjach ekstremalnych”. Stwierdził, że przepisy zakazujące aborcji nie odnoszą się do warunków społecznych, które je wywołują. Rezolucja z 1994 r. ustanawiająca stanowisko Kościoła Episkopalnego stanowiła „jednoznaczny sprzeciw wobec wszelkich działań ustawodawczych, wykonawczych lub sądowych ze strony władz lokalnych, stanowych lub krajowych, które ograniczają prawo kobiety do podjęcia świadomej decyzji o przerwaniu ciąży lub ograniczyć dostęp kobiety do bezpiecznych środków działania na podstawie jej decyzji.”

Eutanazja

Kościół Episkopalny nie pochwala wspomaganego samobójstwa i innych form eutanazji , ale naucza, że ​​dozwolone jest zaprzestanie leczenia, takiego jak sztuczne odżywianie i nawadnianie, gdy ciężar takiego leczenia przewyższa korzyści dla jednostki.

Ewolucja

Kościół Episkopalny akceptuje empiryczne ustalenia biologii i nie uważa teorii ewolucji za sprzeczną z jej rozumieniem Pisma Świętego w świetle rozumu. W 1982 roku Kościół Episkopalny przyjął rezolucję, aby „potwierdzić swoją wiarę w chwalebną zdolność Boga do tworzenia w jakikolwiek sposób i odrzucić w tej afirmacji sztywny dogmatyzm ruchu 'Kreacjonistycznego'”. Kościół wyraził również sceptycyzm wobec ruchu inteligentnego projektowania.

Kara śmierci

Uznając, że życie ludzkie jest święte, Kościół Episkopalny sprzeciwia się karze śmierci . Na Zjeździe Generalnym w 1958 r. biskupi biskupi wydali publiczne oświadczenie przeciwko karze śmierci, stanowisko, które od tego czasu zostało potwierdzone.

Zmiana klimatu

Słownik terminów Creation Care na stronie internetowej Kościoła Episkopalnego definiuje zmiany klimatyczne jako „kryzys” składający się z „poważnych problemów, które pojawiają się, gdy działalność człowieka zwiększa poziom dwutlenku węgla i innych gazów zatrzymujących ciepło w atmosferze, a średnia globalna temperatura gwałtownie rośnie ”, oświadczenie, w którym stanowisko Kościoła w sprawie zmian klimatycznych jest zgodne z globalnym konsensusem naukowym w tej sprawie . Według glosariusza kościelnej strony internetowej kryzys klimatyczny jest kryzysem „potrójnie pilnym”, wynikającym z „przecięcia się zmian klimatycznych, ubóstwa i nierówności oraz utraty bioróżnorodności ”. Zakres działań Kościoła w odniesieniu do środowiska obejmuje publiczne poparcie dla neutralności węglowej netto , sprawiedliwość środowiskową , sprzeciw wobec rasizmu środowiskowego , wsparcie dla energii odnawialnej oraz wyznaczania i osiągania celów zrównoważonego rozwoju , a także wsparcie dla pracowników, społeczności i gospodarek. przejść „ sprawiedliwą transformację ” w kierunku polityki przyjaznej dla środowiska.

Szczepienia

Kościół Episkopalny „nie uznaje teologicznego lub religijnego zwolnienia naszych członków ze szczepień i powtarza ducha polityki Generalnej Konwencji, zgodnie z którą episkopatycy powinni zasięgać porady doświadczonych lekarzy, badań naukowych i dowodów epidemiologicznych”, jednocześnie potępiając „rozpowszechnianie oszukańczych badań, które sugerowały, że szczepionki mogą wyrządzić szkody”. W podobnym duchu Kościół wyraził „poważne zaniepokojenie i smutek z powodu niedawnego wzrostu liczby łatwo możliwych do uniknięcia chorób z powodu ruchów antyszczepionkowych, które zaszkodziły tysiącom dzieci i dorosłych”. Kościół Episkopalny poparł silniejsze mandaty rządowe w zakresie szczepień i określił wybór szczepienia jako „obowiązek nie tylko wobec nas samych i rodzin, ale także wobec naszych społeczności”, opisując jednocześnie wybór nieszczepienia, gdy jest to medycznie bezpieczne. zrób to jako decyzję, która „zagraża życiu innych”.

Agencje i programy

Stowarzyszenie na rzecz Wzrostu Duszpasterstwa (SIM) jest jedyną organizacją zbierającą fundusze na poziomie krajowym na wsparcie seminarzystów biskupich. Cel założenia SIM w 1857 r. – „znalezienie odpowiednich osób do posługi biskupiej i pomoc im w zdobyciu gruntownego wykształcenia”. SIM przyznał stypendia dla zakwalifikowanych studentów seminarium stacjonarnego.

Episcopal Relief & Development to międzynarodowa agencja pomocy i rozwoju Kościoła Episkopalnego Stanów Zjednoczonych. Pomaga odbudować się po katastrofach i ma na celu wzmocnienie pozycji ludzi, oferując trwałe rozwiązania w walce z ubóstwem, głodem i chorobami. Episkopalne programy pomocy i rozwoju koncentrują się na łagodzeniu głodu, poprawie zaopatrzenia w żywność, tworzeniu możliwości ekonomicznych, wzmacnianiu społeczności, promowaniu zdrowia, walce z chorobami, reagowaniu na katastrofy i odbudowie społeczności.

Istnieje około 60 funduszy powierniczych zarządzanych przez Kościół Episkopalny, które oferują stypendia młodym ludziom związanym z Kościołem. Rozważania kwalifikacyjne często dotyczą historycznej pracy misyjnej Kościoła wśród Indian amerykańskich i Afroamerykanów, a także pracy w Chinach i innych misjach zagranicznych. Istnieją specjalne programy zarówno dla Indian amerykańskich, jak i Afroamerykanów zainteresowanych szkoleniem w służbie.

Istnieją trzy historyczne stowarzyszenia amerykańskiego episkopalizmu : Towarzystwo Historyczne Kościoła Episkopalnego , Krajowi Historycy i Archiwiści Episkopatu (NEHA) oraz Projekt Historii Kobiet Episkopatu.

Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) rozpoczęło działalność jako Church Hymnal Corporation w 1918 roku, początkowo poświęcając się opublikowaniu jednego dzieła, The Hymnal 1918, które nadal pozostaje w druku. Jest oficjalnym wydawcą Generalnej Konwencji Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych . Wydawnictwa obejmują Church Publishing, Morehouse Publishing (niezależnie założone w 1884) i Seabury Books (wydawnictwo „handlowe”).

Stosunki ekumeniczne

Pod przewodnictwem luterańskiego biskupa Jespera Swedberga , parafie w kolonialnej Ameryce, które należały do ​​Ewangelicko-Luterańskiego Kościoła Szwecji , nawiązały dialog ekumeniczny , który zaowocował wspólnotą ołtarza i ambony z Kościołem Episkopalnym w XVIII wieku, co doprowadziło do połączenia wszystkich szwedzkich Kościoły luterańskie przyłączyły się do Kościoła Episkopalnego do 1846 r. Kościół Episkopalny zawarł umowę o pełnej komunii z Kościołem Szwecji na Konwencji Generalnej w Salt Lake City 28 czerwca 2015 r.

Podobnie jak inne kościoły Wspólnoty Anglikańskiej, Kościół Episkopalny wszedł w pełną komunię z Kościołami Starokatolicznymi Unii Utrechckiej , Niezależnym Kościołem Filipińskim i Syryjskim Kościołem Mar Thoma w Malabar . Kościół Episkopalny jest również w relacji pełnej komunii z Kościołem Ewangelicko-Luterańskim w Ameryce oraz Północnymi i Południowymi Prowincjami Kościoła Morawskiego w Ameryce .

Kościół Episkopalny prowadzi dialogi ekumeniczne z Zjednoczonym Kościołem Metodystycznym i Kościołem Morawskim w Ameryce oraz uczestniczy w dialogach pananglikańskich ze Wschodnimi Kościołami Prawosławnymi , Światowym Sojuszem Kościołów Reformowanych i Kościołem Rzymskokatolickim. W 2006 roku została zainaugurowana relacja tymczasowego dzielenia się Eucharystią ze Zjednoczonym Kościołem Metodystycznym, krok, który może ostatecznie doprowadzić do pełnej komunii.

Historycznie kościoły anglikańskie miały silne powiązania ekumeniczne ze Wschodnimi Kościołami Prawosławnymi , a Kościół Episkopalny szczególnie z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym , ale stosunki w ostatnich latach zostały napięte przez wyświęcanie kobiet i święcenia biskupie Gene Robinsona . Dawny związek pełnej komunii z Polskim Narodowym Kościołem Katolickim (niegdyś częścią Unii Utrechckiej ) został zerwany przez PNCC w 1976 r. w związku ze święceniami kobiet.

Kościół Episkopalny był członkiem-założycielem Consultation on Church Union i uczestniczy w jej następcy, Churches Uniting in Christ . Kościół Episkopalny jest członkiem-założycielem Narodowej Rady Kościołów , Światowej Rady Kościołów oraz nowych Kościołów Chrześcijańskich Razem w USA . Diecezje i parafie są również często członkami lokalnych rad ekumenicznych.

Zobacz też

• Chrześcijaństwo w Stanach Zjednoczonych
• Episkopalna Wspólnota Młodzieży
• Historyczna lista biskupów Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych Ameryki
• Lista kolegiów i seminariów stowarzyszonych z Kościołem Episkopalnym
• Lista biskupów episkopalnych Stanów Zjednoczonych
• Lista katedr biskupich w Stanach Zjednoczonych
• Protestantyzm w Stanach Zjednoczonych

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

• Oficjalna strona internetowa
• Church Publishing, Inc.
• Profil Kościoła Episkopalnego na stronie Stowarzyszenia Archiwów Danych Religijnych