Osiem wskazań - Eight precepts

W buddyzmie , że osiem nakazów ( sanskryt : Astanga-sila czy Asta-sila , Pali : aṭṭhaṅga-sila lub aṭṭha-sila ) znajduje się lista nakazów, które są obserwowane przez świeckich wielbicieli w dniach przestrzegania i festiwali. Obejmują one ogólne zasady, takie jak powstrzymanie się od zabijania, ale także bardziej szczegółowe, takie jak powstrzymanie się od kosmetyków. Opierając się na przedbuddyjskich praktykach Samana , osiem wskazań jest często przestrzeganych podczas buddyjskich dni świątecznych (w sanskrycie : upavasatha, poṣadha, pauṣadha , pali : uposatha, posaha ) i w tym kontekście nazywane są ślubowaniami uposatha lub wskazaniami jednodniowymi . Uważa się, że wspierają praktykę medytacyjną i są często obserwowane podczas pobytu w klasztorach i świątyniach. W niektórych okresach i miejscach nakazy były powszechnie przestrzegane, na przykład w Chinach z VII–X wieku przez urzędników państwowych. W czasach nowożytnych pojawiły się ruchy odrodzeniowe i ważne postacie polityczne, które stale je obserwowały.

Opis

Tłumaczenia
ośmiu wskazań
chiński 八關齋/八關齋戒
( pinyin : baguan zhai, baguan zhai jie )
język japoński 八斎戒
( rōmaji : hakkansai, hassaikai )
koreański 八關會
( RR : p'algwan motyka )
syngaleski aṭa sil
tajski ศีลแปด
( RTGS : grzech paet )
Słowniczek buddyzmu

Pierwsze pięć z ośmiu wskazań jest podobnych do pięciu wskazań , to znaczy powstrzymywania się od zabijania żywych istot, kradzieży, uszkadzania mowy i powstrzymywania się od odurzających napojów lub narkotyków, ale trzecia wskazówka to powstrzymywanie się od wszelkiej aktywności seksualnej zamiast powstrzymywanie się od przestępstw seksualnych. Ostatnie trzy wskazania to powstrzymanie się od jedzenia o niewłaściwej porze (po południu); powstrzymać się od rozrywki, takiej jak taniec, śpiew, muzyka, oglądanie przedstawień, a także od noszenia girland, perfum, kosmetyków i ozdób osobistych; i powstrzymać się od luksusowych siedzeń i łóżek.

Podsumowując, za przekładem antropologa Barenda Jana Terwiela z języka palijskiego używanego w ceremoniach tajskich:

  1. Zobowiązuję się [przestrzegać] zasady powstrzymywania się od odbierania życia
  2. Zobowiązuję się [przestrzegać] zasady powstrzymywania się od brania tego, co nie jest dane
  3. Zobowiązuję się [przestrzegać] zasady powstrzymywania się od nieczystości
  4. Zobowiązuję się [przestrzegać] zasady powstrzymywania się od fałszywej mowy
  5. Zobowiązuję się [przestrzegać] zasady abstynencji od środków odurzających, które powodują nieostrożne samopoczucie
  6. Zobowiązuję się [przestrzegać] zasady powstrzymywania się od przyjmowania pokarmu o niewłaściwej porze
  7. Zobowiązuję się [przestrzegać] zasady powstrzymywania się od tańca, muzyki, odwiedzania pokazów, kwiatów, makijażu, noszenia ozdób i dekoracji
  8. Zobowiązuję się [przestrzegać] zasady abstynencji od wysokiego, wysokiego miejsca do spania.

W Tajlandii, kiedy przyjmuje się osiem wskazań, uważa się, że jeśli jedna z nich zostanie złamana, wszystkie zostaną złamane. W tradycji palijskiej, wskazania opisane są w Dhammika Sutta , części Sutta-Nipāta . W wielu średniowiecznych tekstach chińskich kolejność ostatnich trzech pozycji jest inna, z zamienionymi cyframi 6 i 8.

Cel, powód

Dziewięć Azjatek ubranych w białe szaty stoi i rozmawia.  Osiem jest ogolonych, jeden nie.
Mae chi w Tajlandii przestrzegać ośmiu Wskazań cały czas jako część swojego życia.

W kontekście praktyki uposatha , przestrzeganie ośmiu wskazań zostało opisane przez Buddę we wczesnych tekstach jako „oczyszczanie skalanego umysłu za pomocą dogodnych środków” ( pali : upakkamena ). Te teksty Pali opisują, że jedna zobowiązuje osiem nakazów na dni przestrzeganie wzorując się na oświeconych uczniów Buddy . We wczesnych tekstach Budda jest opisywany jako rozróżniający między buddyjskim a dżinistycznym sposobem podtrzymywania uposatha . Sposób dżinizmu jest krytykowany jako bardziej skupiony na wyglądzie zewnętrznym niż na treści, a praktyka buddyjska jest określana mianem prawdziwej dyscypliny moralnej. Osiem wskazań ma na celu dać świeckim wrażenie, co to znaczy żyć w klasztorze, a wskazania „mogą funkcjonować jako wąski koniec klina, aby przyciągnąć niektórych do życia monastycznego”. Ludzie, którzy przestrzegają ośmiu wskazań, są czasami różnie adresowani. Cel ośmiu wskazań różni się od pięciu tym, że mają mniej moralny charakter, ale są bardziej skupione na rozwijaniu koncentracji medytacyjnej i zapobieganiu rozproszeniom. Rzeczywiście, na Sri Lance oczekuje się, że świeccy wielbiciele przestrzegający ośmiu wskazań poświęcą dużo czasu i wysiłku na medytację, skupiając się zwłaszcza na medytacji nad częściami ciała . Ma to na celu rozwinięcie dystansu.

Ćwiczyć

Wielbiciele z Azji kłaniają się przed wizerunkami Buddy i dwóch uczniów.  Obrazy są ustawione przed dużym kamiennym pomnikiem (stupą).
Buddyjscy świeccy wielbiciele przestrzegają ośmiu wskazań często podczas dorocznych festiwali, takich jak Vesak .

W dni regularne buddyjscy świeccy wielbiciele często przestrzegają ośmiu wskazań. W tym kontekście osiem wskazań jest również nazywanych ślubowaniami uposatha (w sanskrycie i pali: upavasa ; w sanskrycie: poṣadhaśila , pali: uposatha-sila ). Kiedy ludzie świeccy przebywają w buddyjskim klasztorze lub udają się na odosobnienie medytacyjne, również często przestrzegają ośmiu wskazań; są one również podtrzymywane podczas corocznych festiwali, takich jak Vesak . Obecnie ślubowania uposatha są głównie kojarzone z buddyzmem Theravāda w Azji Południowej i Południowo-Wschodniej, ale była to powszechna praktyka również w Chinach i nadal jest praktykowana. W praktyce, w tradycjach therawady, wskazania są w większości przestrzegane przez wiernych wielbicieli powyżej 40 roku życia. Ponieważ osiem wskazań jest często przestrzeganych przez jeden dzień, są one również znane jako wskazania jednodniowe . Czasami recytuje się formułę potwierdzającą przestrzeganie na jeden dzień (i jedną noc):

„Zobowiązuję się przestrzegać w harmonii tego dnia i tej nocy tych ośmiu wskazań, które zostały zaprojektowane przez mądrość Buddy”.

Przestrzeganie nie musi być jednak tymczasowe: niektórzy świeccy wielbiciele decydują się na nieprzerwane stosowanie ośmiu wskazań, aby doskonalić się w moralności. Osiem wskazań jest również podejmowanych przez ludzi przygotowujących się do święceń na mnicha, czasami nazywanych anagarika w języku pali lub pha khao w języku tajskim. Co więcej, wiele mniszek w krajach buddyjskich, takich jak mae chi w Tajlandii czy dasa sil mata na Sri Lance, przez cały czas przestrzega ośmiu lub dziesięciu wskazań w ramach swojego stylu życia.

Spośród ośmiu wskazań, pierwsza dotyczy nie zabijania zwierząt. Jak zapisano w Edyktach Aśoki , ustanowił zwyczaj, by nie zabijać zwierząt w dni uposatha , co wskazuje, że do tego czasu przestrzeganie buddyjskiej uposatha stało się instytucją państwową w Indiach. Zwyczaj ten był najściślej przestrzegany podczas pełni księżyca i następnego dnia. Trzecie przykazanie dotyczy zachowania czystości. Tradycja buddyjska wymaga zatem, aby ludzie świeccy byli czyści w dni obchodów, co jest podobne do historycznej indyjskiej tradycji bycia czystymi w dni parvan . Co do zasady szóstej, oznacza to brak jedzenia po południu, z uwzględnieniem płynów, na wzór niemal identycznej zasady dla mnichów, . Lekarz Ming-Jun Hung i jego współautorzy przeanalizowali wczesne i średniowieczne chińskie teksty buddyjskie i twierdzą, że głównym celem półdniowego postu jest zmniejszenie pragnienia, poprawa sprawności i siły oraz zmniejszenie senności. Historycznie chińscy buddyści interpretowali osiem wskazań jako obejmujących wegetarianizm.

Siódme wskazanie jest czasami interpretowane jako oznaczające nienoszenie kolorowych ubrań, co doprowadziło do tradycji, że ludzie noszą zwykłą biel podczas przestrzegania ośmiu wskazań. Nie musi to jednak oznaczać, że buddyjski wielbiciel ubrany na biało przez cały czas przestrzega ośmiu wskazań. Jeśli chodzi o ósme wskazanie, nie siedzenie ani spanie na luksusowych siedzeniach lub łóżkach, to zwykle sprowadza się to do spania na macie na podłodze. Chociaż nie jest to określone w samych wskazaniach, w Tajlandii i Chinach ludzie przestrzegający wskazań zwykle zostają w świątyni na noc. Ma to na celu zapobieganie pokusom w domu, aby złamać osiem wskazań i pomaga wspierać wysiłek społeczności w przestrzeganiu wskazań.

Historia

Według etyka Damiena Keown , osiem wskazań wywodzi się z przepisów opisanych w Brahmajala Sutta , wczesnym tekście buddyjskim . Ponieważ w tym dyskursie Budda opisuje swoje zachowanie, Keown twierdzi, że osiem wskazań i kilka innych doktryn moralnych w buddyzmie wywodzi się od Buddy jako postaci wzorcowej.

Religioznawca JH Bateson i uczony palijski Shundō Tachibana argumentowali, że osiem wskazań może częściowo opierać się na przedbuddyjskich praktykach bramińskich ( vrata ) podczas postu w pełni i nowiu, ale nowsze badania sugerują, że wczesne buddyjskie i dżinistyczne uposatha praktyki nie wywodzą się z braminizmu. Bramin posadha odbywał się w ramach przygotowań do ofiary, podczas gdy praktyki buddyjskie i dżinistyczne nie. Ponadto, według niektórych uczonych, braminizm nie migrował do regionu wczesnego buddyzmu dopiero jakiś czas po pojawieniu się buddyzmu. Zamiast religii azjatyckich uczony Benjamin Schönthal uczony i religia chrześcijańska Haskett sugerują, że praktyka buddyjska i Jain pochodzą od wspólnego, nieformalnego Samana kultury, Samana (pali, sanskryt : Sramana ) odnoszące się do nieprzestrzegania wedyjskiej prądu ruch religijny w czasie wcześnie Buddyzm i dżinizm. Opierają swoje argumenty na dowód, że Jain tekstowych i innych Samana podtrzymał również Uposatha praktyk. Wreszcie wcześniejsza, mniej znana teoria indologa Jeana Przyłuskiego proponuje pochodzenie babilońskie. Przyłuski argumentował, że kalendarz księżycowy stosowany w buddyjskiej praktyce uposatha był bardziej prawdopodobnie oparty na wpływach neobabilońskich niż wedyjski, oparty na rozkładzie dni obserwacyjnych.

Wczesne teksty buddyjskie podają, że buddyjska uposatha powstała jako odpowiedź na inne współczesne sekty żebracze. W szczególności w palijskich tekstach o dyscyplinie monastycznej król Bimbisāra prosi Buddę o ustanowienie praktyki uposatha , aby nadążyć za konkurującymi sektami. Następnie Budda każe mnichom gromadzić się co dwa tygodnie , a później także każe im uczyć świeckich ludzi i recytować monastyczny kodeks dyscypliny w te same dni. Wiele z tych praktyk zostało świadomie zapożyczonych z innych sekt Samana , ponieważ ceremonia uposatha stała się częścią szerokiego programu Buddy, mającego na celu uczynienie duchowej praktyki jego wyznawców „wyjątkową, zdyscyplinowaną i szczerą”.

W Korei w VI wieku osiem wskazań zostało powiązanych z kultem Maitrei , dzięki pracy Hyeryanga, koreańskiego mnicha, który napisał traktat o tych sprawach. W Chinach od VII do X wieku urzędnicy państwowi często przestrzegali ośmiu wskazań przez jeden lub więcej miesięcy w roku, podczas których często zapraszali mnichów, aby nauczali ich w domu. W tych samych miesiącach, które były przeznaczone na takie obrzędy religijne, zwane czaj , rząd powstrzymywał się również od wykonywania kary śmierci.

Współczesna historia

Mężczyzna ze Sri Lanki ubrany w ciemne szaty, siedzący w pozycji medytacyjnej.
W XIX-wiecznej Sri Lance nastąpiło odrodzenie przestrzegania ośmiu wskazań pod wpływem Anagariki Dharmapali .

Pod koniec XIX wieku na Sri Lance ponownie zainteresowano się tradycją przestrzegania ośmiu wskazań w okresie odrodzenia buddyjskiego . Było to spowodowane głównie wpływem Anagariki Dharmapali (1864-1933), który nieprzerwanie przestrzegał dziesięciu wskazań (podobnych do ośmiu), utrzymując status pomiędzy osobą świecką a mnichem. Zainteresowanie zostało dodatkowo wzmocnione przez kampanie kładące nacisk na buddyjskie praktyki religijne w tradycyjne dni obrzędowe . Polityk Chamlong Srimuang (ur. 1935) znany jest z nieprzerwanego przestrzegania ośmiu wskazań, nawet za życia polityka. Był członkiem buddyjskiego ruchu Santi Asoke , który interpretuje osiem wskazań jako spożywanie jednego wegetariańskiego posiłku dziennie. Surowe życie Srimuanga, przestrzegające wskazań, sprawiło, że jego przyjaciele nazywali go „pół mnichem – pół człowiekiem”. Podobnie jak Santi Asoke, tajska świątynia Dhammakaya kładzie nacisk na osiem wskazań, szczególnie w swoich programach szkoleniowych. Na Sri Lance, w 2000 roku, osiem wskazań było nadal przestrzeganych z wielką surowością, jak zauważył badacz religii Jonathan Walters w swoich badaniach terenowych. W tradycjach therawady na Zachodzie przestrzega się również ośmiu wskazań.

Zobacz też

Cytaty

Bibliografia

Zewnętrzne linki