Wielka schizma wschodnia - East–West Schism


Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Wielka schizma wschodnia , zwana również Wielka Schizma i Schizma z 1054 roku , była przerwa komunii między tym, co jest teraz Kościół katolicki i Wschodniej cerkwie , który trwał aż do 11 wieku. Schizmy był kulminacją teologicznych i politycznych różnic między chrześcijańskim Wschodem i Zachodem, które rozwijało się przez wiele poprzednich wieków.

Zawartość

Zarys

Kolejnych różnic kościelnych i sporów teologicznych między greckim Wschodem a łacińskim Zachodem wstępnie datowane formalne zerwanie, które miały miejsce w 1054. Prominent wśród nich były kwestie dotyczące pochodzenia Ducha Świętego , czy kwaszonego lub przaśny chleb powinien być stosowany w Eucharystia The biskup Rzymu zastrzeżeń jest do powszechnej jurysdykcji , a miejsce Apostolskiej w Konstantynopolu w stosunku do Pentarchii .

W 1053, pierwszy krok został podjęty w procesie, który doprowadził do formalnej schizmy : greckich kościołów w południowych Włoszech zostali zmuszeni albo do zamknięcia lub w celu dostosowania do łacińskich praktyk. W odwecie Patriarcha Konstantynopola Michał I Cerulariusz nakazał zamknięcie wszystkich łacińskich kościołów w Konstantynopolu . W 1054 roku The legat papieski wysłany przez Leona IX udał się do Konstantynopola w celach, które obejmowały odmawiających Cerularius tytuł „ patriarchy ekumenicznego ” i podkreślając, że uznają papieża roszczenie jest być głową wszystkich kościołów. Głównym celem papieskiego poselstwa było uzyskać pomoc od cesarza bizantyjskiego w świetle podboju południowych Włoch i do czynienia z ostatnimi atakami Leo Ochrydy przeciwko wykorzystaniu przaśnego chleba i innych zachodnich zwyczajów, ataki, które miały wsparcie z Cerularius. Historyk Axel Bayer mówi poselstwo zostało wysłane w odpowiedzi na dwa listy, jeden od cesarza szukających pomocy w zorganizowaniu wspólnej kampanii wojskowej przez wschodnich i zachodnich imperiów wobec Normanów , a drugi z Cerularius. W sprawie odmowy przyjęcia Cerularius popyt, lider poselstwa, kardynał Humbert z Silva Candida , OSB , ekskomunikował go, aw zamian Cerularius ekskomunikowany Humbert i inne legates. To był dopiero pierwszy akt w wielowiekowego procesu, który ostatecznie stał się kompletny schizma.

Ważność zachodniej legatów ustawa jest wątpliwa, ponieważ papież Leon zmarł i Cerularius' ekskomunika stosowane jedynie do legatów osobiście. Mimo to, Kościół podzielony wzdłuż doktrynalnych , teologicznych , językowych , politycznych i geograficznych linii, a podstawowym naruszenie nie zostało wyleczone, z każdej strony czasami oskarżają drugi z wpadły herezji i który wszczął podział. Krucjaty The Masakra łacinników w 1182, odwet Zachodu w zwolnieniu z Tesaloniki w 1185 , wychwytywanie i oblężenia Konstantynopola w 1204 roku, a nałożenie łacińskich patriarchów wykonane pojednanie trudniejsze. Ustanawiające Łacińskiej hierarchie w państwach krzyżowców oznaczało, że istniały dwie rywalizujące pretendentów do każdego z patriarchalnej widzi z Antiochii, Konstantynopolu i Jerozolimie, czyniąc istnienie schizmy jasne. Liczne próby pojednania nie przynosić owoce. W 1965 roku papież Paweł VI i Patriarcha Konstantynopola Athenagorasa ja anulowała klątw z 1054 roku, choć unieważnienie działań podjętych wobec kilku osób był zasadniczo gest dobrej woli i nie stanowią żadnego rodzaju spotkanie. Kontakty między obiema stronami nadal: co roku delegacja z każdego przyłącza się do innego uroczystość jej święto patronalne, Świętych Piotra i Pawła (29 czerwca) w Rzymie i świętego Andrzeja (30 listopada) do Konstantynopola, a pojawiło się szereg wizyty szefa każdy do drugiego. Wysiłki Ekumenicznego Patriarchów do pojednania z Kościołem katolickim, często były przedmiotem ostrej krytyki ze strony niektórych kolegów prawosławnego.

Historia

Rozłam między zachodnimi i wschodnimi śródziemnomorskich chrześcijan wynika z różnych czynników politycznych, kulturowych i teologicznych, które zaszło w ciągu wieków. Historycy uważają wzajemne ekskomuniki z 1054 roku jako wydarzenie terminala. Trudno jest ustalić dokładnej daty zdarzenia, gdzie początek schizmy była widoczna. Być może zaczęło się już w Quartodeciman kontrowersji w czasie Victor Rzymu (ok. 180). Apologeci ortodoksyjnych wskazywać na ten incydent jako przykład roszczeń Rzymu do papieskiego prymatu i jej odrzucenia przez Kościołów Wschodnich.

Sporadyczne schizmy we wspólnym związków odbyła się pod Damazy I w 4. i 5. stuleci. Spory o kwestiach teologicznych i innych doprowadziły do schizmy między Kościołami Rzymu i Konstantynopola przez 37 lat od 482 do 519 (The schizma akacjańska ). Większość źródeł zgadza się, że rozdzielenie między Wschodem a Zachodem jest wyraźnie widoczna przez Photian schizmy w ciągu 4 lat od 863-867.

Ośrodkami chrześcijaństwa

Oprócz Rzymu na Zachodzie, „wiele ważnych Kościoły Wschodu twierdzą, że zostały założone przez apostołów: Antioch przez Piotra i Pawła, Aleksandria przez Marka, Konstantynopola przez Andrzeja, Cyprus przez Barnaby, Etiopia przez Mateusza, Indiach przez Thomas, Edessy we wschodniej Syrii Thaddeus, Armenii, Gruzji przez Bartłomieja przez Szymon Gorliwy.” Znani są także Siedem Kościołów Azji (The rzymskiej prowincji Azji ), wymienionych w rozdziałach otwarcia Apokalipsie .

Roszczenia Apostolskiej w Rzymie

Chociaż kościół w Rzymie twierdził specjalną władzę nad innymi kościołami, Zachowane dokumenty, które dają era „nie jednoznaczna twierdzi, lub uznanie, papieskiego prymatu.”

Pod koniec 2 wieku, Victor , Biskup Rzymu, próbował rozwiązać Quartodeciman kontrowersje . Pytanie brzmiało, czy do świętowania Wielkanocy równocześnie z żydowskiej Paschy , jako chrześcijanie w rzymskiej prowincji Azji zrobił, albo czekać aż do następnej niedzieli, jak został jednogłośnie przyznany przez synody posiadanych w innych prowincjach wschodnich, takich jak te z Palestyny i Pontu , akty, które nadal obowiązują w momencie Euzebiusza , w Rzymie. Papież próbował przeklinać kościołów w Azji, który odmówił przyjęcia przestrzegania w niedzielę. Inni biskupi zganił go za to. Laurent Cleenewerck komentarze:

Victor oczywiście osiągając najwyższą władzę, prawdopodobnie z Piotra i postanowił - lub przynajmniej „próbował” ekskomunikował całe grupy Kościołów, ponieważ następuje inną tradycję i nie chciał odpowiadać. Dlatego można by argumentować, że Wielka schizma rozpoczął Victor, kontynuował Stephen i pozostawał pod ziemią aż do dziewiątego wieku! Ale pytanie brzmi: nawet jeśli Victor nie działał rozsądnie, prawda nie mają uprawnienia do „odcięcia całych kościołów”? To jest to, co katolicy twierdzą, z sugestią, że taka ekskomunika byłoby sensowne ontologicznie i umieścić kogoś „poza Kościołem katolickim”. Jednak nie widzimy biskupów „pisma procesowego”, ale rzeczywiście „ostro upominać” i „upomnienia” Victor. Ostatecznie jest to, dlaczego jego litery ekskomuniki przyszedł bez skutku. Niemniej jednak jest to możliwe do odczytania w rachunku Euzebiusza możliwość, że Ireneusz uznał, że Victor rzeczywiście może «odciąć całe Kościołów» i że takie ekskomunika byłby ontologicznie znaczące. ... W końcu, zajęło trochę cierpliwości i sobór powszechny , aby osiągnąć to, co Victor nie może osiągnąć przez jego groźby ekskomuniki.

Pomimo niepowodzenia Victora przeprowadzenia jego zamiar ekskomuniki kościoły azjatyckie, wiele katolickich apologetów wskazywać na tym odcinku jako dowód papieskiego prymatu i autorytetu w Kościele pierwotnym, powołując się na fakt, że żaden z biskupów zakwestionował jego prawa do ekskomuniki, ale raczej kwestionowali mądrość i miłość jego działania.

Opinia Biskupa Rzymu był często poszukiwane, zwłaszcza gdy patriarchów wschodniej części Morza Śródziemnego były zamknięte w krnąbrny sporu. Jednak zdaniem biskup Rzymu był w żaden sposób odbierane automatycznie. Biskupi Rzymu nigdy oczywiście należał albo do Antiochian lub aleksandryjskiej szkoły teologii, i zwykle udało się sterować środkowym biegu pomiędzy cokolwiek skrajności były głoszone przez teologów obu szkoły. Ponieważ Rzym był odległy od ośrodków chrześcijaństwa w wschodniej części Morza Śródziemnego, było często nadzieję jego biskup byłby bardziej bezstronny. Na przykład, w 431, Cyryl , patriarcha Aleksandrii, odwołał się do papieża Celestyna I , jak również innych patriarchów, Patriarchę Konstantynopola ładowania Nestoriusza z herezji, która została rozpatrzona na Soborze w Efezie .

W 342, Juliusz I napisał: „Zwyczaj został na słowo należy najpierw zapisywane do nas [w przypadku biskupów pod oskarżeniem, a zwłaszcza w kościołach apostolskich], a następnie do zdania wystarczy być przekazywane z tego miejsca” ,

W 382 Synod w Rzymie protestowali przeciwko podniesieniu Konstantynopola do położenia powyżej, że z Aleksandrii, i mówił o Rzymie jako „ Stolicy Apostolskiej ”. Papież Siricius (384-399) twierdził na papieskich decretals taką samą moc wiążącą jak decyzje synodów, Innocenty I (401-417) powiedział, że wszystkie najważniejsze sprawy sądowe powinny być zarezerwowane dla Stolicy Rzymskiej i Bonifacy I (418- 422) stwierdził, że kościół rzymski stoi na „kościoły na całym świecie jako głowy do jej członków”, a biskupów na całym świecie, trzymając jedną jednoż biskupią, musi „rozpoznać tych, do których, ze względu na dyscypliny kościelnej, powinny one podlegać”. Celestyn I ( r . 422-432 ) uznał, że potępienie Nestoriusza przez swego rzymskiego synodu w 430 było wystarczające, ale zgodził się na ogólną radę jako „korzystne w manifestowania wiary”. Leon I i jego następcy odrzucone kan 28 z Rady Chalcedoński , w wyniku których nie została oficjalnie zarejestrowanego nawet na wschodzie aż do 6 wieku. Schizma akacjańska (484-519), kiedy, „po raz pierwszy linie Zachód przeciwko Wschodzie w sposób jasny-cut”, zakończył się przyjęciem deklaracji nalegał przez Hormizdas (514-523), że „mam nadzieję pozostanę w komunii ze Stolicą Apostolską, w którym znajduje się całość, prawdziwe i doskonałą stabilność religii chrześcijańskiej”. Wcześniej, w 494, Gelazjusz I (492-496) pisał do cesarza bizantyjskiego Anastazy , wyróżniając potęgę władców cywilnych się od biskupów (zwana „kapłanów” w dokumencie), które z kolei najwyższy w sprawach religijnych; zakończył swój list z: „A jeśli jest to stosowne, że w sercach wiernych powinien złożyć do wszystkich księży w ogóle kto właściwie zarządzają sprawami boskimi, ile więcej jest posłuszeństwo ze względu na biskupa, które zobaczyć, które Najwyższy święcenia być przede wszystkim innych, i które w związku sumiennie uhonorowany przez oddanie całego Kościoła „. Mikołaj I Wielki (858-867) jasno, że wierzył moc papiestwa rozszerzonego „nad całą ziemią, czyli na każdym kościele”.

Roszczenia Apostolskiej w Konstantynopolu

Hagia Sophia , katedra Konstantynopola w czasie schizmy

W 330 cesarz Konstantyn przeniósł stolicę cesarską do Bizancjum , strategicznie położone miasto nad Bosforem . On przemianowany na kapitał Nova Roma ( „Nowy Rzym”), ale miasto to stało się znane jako Konstantynopol . Środek ciężkości w cesarstwie był w pełni uznawane całkowicie przesunięty do wschodniej części Morza Śródziemnego . Rzym stracił Senatu do Konstantynopola i stracił swój status i powagi jako stolicy cesarstwa.

Biskup Bizancjum było pod kierownictwem metropolity z Heraklei gdy w roku 330 cesarz rzymski Konstantyn I przeniósł swoją siedzibę do tego miasta, który przebudowany na większą skalę, stał się znany jako Konstantynopola . Następnie połączenie biskupa z dworem cesarskim oznaczało, że był w stanie uwolnić się od kościelnego uzależnienia od Heraklei i trochę więcej niż pół wieku, aby uzyskać uznanie next-po-Rzym rankingu z Sobór w Konstantynopolu (381) która odbyła się w nowej stolicy. Nie Zachodnia biskup uczestniczył w tej radzie, a Kościół łaciński rozpoznał go jako ekumeniczny tylko w połowie 6 wieku. To zarządził: „Biskup Konstantynopola, jednak mają przywilej cześć po Biskupa Rzymu, bo jest Konstantynopol Nowy Rzym”, a tym samym podniesienie go nad widzi Aleksandrii i Antiochii. Zostało to opisane jako siewu nasion na kościelnej rywalizacji pomiędzy Konstantynopolem i Rzymem, który był czynnikiem, który doprowadził do schizmy między Wschodem a Zachodem. Witryna Kościoła Prawosławnego w Ameryce mówi, że biskup Bizancjum został podniesiony do patriarchy już w czasach Konstantyna.

Rozłam w Imperium Rzymskim przyczyniły się rozłam w Kościele. Teodozjusz Wielki , który w 380 ustalono Nicejsko chrześcijaństwo jako oficjalną religię Cesarstwa Rzymskiego (patrz edykt Tesaloniki ), był ostatni cesarz rządził zjednoczonego Cesarstwa Rzymskiego. Po śmierci Teodozjusza w 395, Imperium podzielono na ostatnim czasie na połówki zachodnich i wschodnich. W 4 wieku , cesarz rzymski (panującego w Konstantynopolu) zaczął kontrolować Kościołowi w jego terytorium.

Patriarchowie Konstantynopola często starał się przyjąć pozycję władczą nad innych patriarchów, prowokując ich odporność. Na przykład, w 431 patriarchy Cyryla, Aleksandrii, odwołany za herezję, patriarcha Nestoriusza, Konstantynopola.

sprzeciwy Aleksandrii do promocji Konstantynopola, co doprowadziło do stałej walki między dwoma widzi w pierwszej połowie wieku 5, były wspierane przez Rzym, który zaproponował teorię, że najważniejszym widzi były trzy z nich Piotrowej, Rzymu, Antiochii, i Aleksandria z Rzymem w pierwszej kolejności.

Jednak moc patriarchy Konstantynopola nadal rosnąć. Stan Prawosławny że 28. kanon Rady Chalcedoński (451) jawnie głosił równość biskupów Rzymu i Konstantynopola, i że ustanowił najwyższy sąd kościelny odwołania w Konstantynopolu. Patriarcha stolicy imperialnej udało się jego wysiłki, aby stać się wiodącym biskup w Bizancjum: on „na czele Zdecydowana kurię i innych biskupów, który przebywał w Konstantynopolu stanowiły stały synod, który stał się prawdziwym organem w kościele ”.

Patriarcha Jan IV Konstantynopola , który zmarł w 595, przyjął tytuł „patriarchy ekumenicznego”.

Pomysł, że wraz z przeniesieniem stolicy cesarstwa z Rzymu do Konstantynopola, prymatu w Kościele został również przeniesiony, występuje w postaci niezabudowanej już jako Jan Filopon (c 490 -. C. 570). Została sformułowana w jej najbardziej zaawansowanej formie przez Photios I Konstantynopola (810 - c. C. 893). Konstantynopol, jako siedziba władcy imperium, a więc i na świecie, była najwyższa wśród Patriarchaty i jak cesarza, miał prawo do ich kierowania.

Sobór Nicejski (325)

Ikona przedstawiająca cesarza Konstantyna (środkowy) i biskupów na Soborze Nicejskim (325) gospodarstwa Niceno-Konstantynopolitański z 381

Po cesarza rzymskiego Konstantyna Wielkiego zalegalizowane Chrześcijaństwo (z edyktu Mediolanu ), wezwał do Soboru Ekumenicznego w Nicei w 325. biskupów na soborze potwierdzone na stanowisko metropolity widzi Rzymu i Aleksandrii jako posiadające władzę poza własnym prowincji, a także istniejące przywileje kościołów w Antiochii i innych województw. Są widzi później nazywany Patriarchaty . Są dano porządku pierwszeństwa : Rzym, jako stolica imperium naturalnie podane pierwsze miejsce, potem Aleksandrii i Antiochii. W osobnym kanonu Rada zatwierdziła również specjalne wyróżnienie nadane Jerozolimy przez inny widzi podlegają takiej samej metropolii.

Sobór Konstantynopolitański I (381)

Roman dominują cesarz Teodozjusz I zwołał drugi sobór (Konstantynopol I) w cesarskiej stolicy w 381. Rada wyniesiony na Stolicę Konstantynopola, do pozycji przed innymi szef Metropolitan widzi inną niż Rzym tym samym podnosząc ją powyżej widzi Aleksandrii i Antiochii. Akcja ta została opisana jako siewu nasion na kościelnej rywalizacji pomiędzy Konstantynopolem i Rzymem, który był czynnikiem ostatecznie prowadzi do schizmy między Wschodem a Zachodem. Jest oddzielony obszar w pretoriańskiej prefektury Wschodu na pięć obszarów kanonicznych odpowiadających pięciu diecezjach cywilnych : Diecezja Egipcie ( metropolia w Aleksandrii), Diecezja Wschodu (metropolia w Antiochii), Diecezja Azji ( Metropolis w Efezie ), diecezja Pontus (metropolii Cezarei Cappadociae ) i diecezji Tracji (metropolii Heraklei później pod Konstantynopol); Rady wymienionych kościołów w diecezji cywilnych Azji, Pontu i Tracji, że dekret, że Synod każdej prowincji powinny prowadzić sprawy kościelne tej prowincji sam, z wyjątkiem uprawnień już uznanych za widzi Aleksandrii i Antiochii.

Brak zachodnich biskupów uczestniczyło Rady i nie legat biskupa Rzymu był obecny. Kościół łaciński uznaje Radę jako ekumeniczny około 150 lat później, w połowie 6 wieku.

Chalcedon (451)

Rzymu Tome Leona (449) był bardzo ceniony i stały się podstawą dla Rady Chalcedońskim preparatu. Ale to nie było powszechnie akceptowane i został nawet nazwany „bezbożny” i „bluźniercze” przez tych, którzy potępili Radę, która zatwierdziła i przyjęła go. Kolejna rada ekumeniczna skorygować ewentualny brak równowagi w prezentacji papieża Leona. Mimo, że biskup Rzymu był dobrze zachowane nawet w tak wczesnym terminie, Wschód stwierdził, że pojęcie prymatu rzymskiego zobaczyć i nieomylności papieskiej zostały opracowane dopiero znacznie później.

Sporny kanon 28 Rady Chalcedoński w 451, potwierdzającego upoważnienie już posiadanych przez Konstantynopol, przyznane jej jurysdykcji arcybiskupa nad Pontu i Tracji.

Rada ratyfikował również porozumienie pomiędzy Antiochii i Jerozolimy, przy czym Jerozolima posiadanych jurysdykcji w trzech województwach, liczące go wśród pięciu wielkich widzi . Jak zatem interpretować, nie było teraz pięć patriarchowie przewodniczył Kościoła w Bizancjum , w następującej kolejności: the patriarcha Rzymu The Patriarcha Konstantynopola The Patriarcha Aleksandrii The patriarcha Antiochii i patriarcha Jerozolimy .

Chociaż Leo I, którego delegaci byli nieobecni, gdy ta została podjęta uchwała, uznała Radę jako ekumeniczny i potwierdził swoje doktrynalne dekrety, odrzucił swój kanon 28 na tej podstawie, że naruszył szóste kanon Nicejski i naruszyła prawa Aleksandrii i Antiochii. Jednak do tego czasu Konstantynopola stała rezydencja cesarza, miał ogromny wpływ na rzeczywistość, a gdyby nie było dla opozycji Rzymu, jego biskup mógł łatwo nadano pierwsze miejsce wśród wszystkich biskupów.

Kanon ten pozostanie stałym źródłem tarcia między Wschodem a Zachodem, aż wzajemne ekskomuniki z 1054 roku sprawiły, że bez znaczenia w tym względzie; ale spór o jego przydatności do władzy patriarchatu Konstantynopola nadal trwa.

To samo zakwestionowane kanon uznawane również organ Konstantynopola nad biskupami diecezji „wśród barbarzyńców”, który został różnie interpretowane jako odnoszące się zarówno do wszystkich obszarach poza Bizancjum lub tylko do tych, w pobliżu Pontus, Azji i Tracji lub do nie-Grecy w Imperium.

Canon 9 Rady oświadczył również: „Jeżeli biskup lub duchowny powinien mieć różnicy z metropolita prowincji, niech korzystają z Exarch w diecezji lub do tronu cesarskiego Konstantynopola i tam niech on być sądzony „. Zostało to zinterpretowane jako przyznanie Zobacz Konstantynopola większe przywileje niż to, co każdy rada kiedykolwiek dał Rzym, lub o wiele mniejsze znaczenie niż to.

Po Sobór Chalcedoński (451), stanowisko Patriarchatu Aleksandrii został osłabiony przez podział, w którym ogromna większość jego ludności chrześcijańskiej, a następnie formę chrześcijaństwa, że jego przeciwnicy nazywa Monofizytyzm .

Rozdzielenie na Zachodzie od Cesarstwa Rzymskiego

W 476, kiedy ostatni cesarz zachodniej części Cesarstwa Rzymskiego został obalony i zachodnia insygnia zostały wysłane do Konstantynopola, był po raz kolejny jeden cesarz rzymski. Jednak miał mało energii na Zachodzie, który rządził prawie całkowicie przez różne plemiona germańskie. Zdaniem Randall R. Chmura, trwałe oddzielenie greckiego Wschodu od łacińskiego Zachodu jest „fundamentalnym powodem wyobcowania, że wkrótce po między greckich i łacińskich chrześcijan”.

Dominującym językiem na Zachodzie była łacina , natomiast od wschodu był grecki . Wkrótce po upadku Zachodu do najeźdźców, liczba osób, które mówił oba języki skurczyła, a komunikacja między Wschodem a Zachodem wzrosła znacznie trudniejsze. Z jedność językowa ma, jedność kulturalna zaczęła się kruszyć, jak również. Te dwie połówki Church były oczywiście podzielić w podobny sposób; opracowali różne obrzędy i miał różne podejścia do doktryn religijnych. Mimo, że schizma była jeszcze stuleci daleko, jego kontury były już odczuwalne.

W obszarach znajdujących się pod jego kontrolą, Justynian I powstała cezaropapizmu jako konstytucji Kościoła w programie zgodnie z którą cesarz „miał prawo i obowiązek regulowania przez swych ustawowych najdrobniejszych szczegółach kultu i dyscypliny, a także dyktując teologiczne opinie, które odbędzie się w Kościele”. Według Westminster Słownik Teologicznych Warunki , to cezaropapizmu była „źródłem niezgody między Rzymem a Konstantynopolem, który doprowadził do schizmy w 1054 r.” Wyraźnej zgody cesarza w Konstantynopolu był wymagany do konsekracji biskupów w całym cesarstwie. W okresie nazwie bizantyjskiej papiestwo , to stosuje się do biskupów Rzymu, z których większość była pochodzenia greckiego lub syryjskiego. Urazy na Zachodzie przeciwko rządów cesarza za Kościoła jest pokazany już w 6 wieku, kiedy to „tolerancja Arian gotyckiego króla było preferowane do roszczeń caesaropapist Konstantynopola”. Początki odmiennych postaw Zachodu i Wschodu są czasami sięgają nawet do Augustyna z Hippony , który „widział relacji między Kościołem a państwem jako jedno z napięć między«miasto Boga»i«miasto świata»”, i Euzebiusza, który „ten stan jako obrońca kościoła i cesarza jako wikariusz Boga na ziemi”.

Spadek trzech Patriarchaty

Przez 661, muzułmańscy Arabowie przejęli terytoriów przypisanych do Patriarchaty Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy, które potem nigdy nie było więcej niż częściowo i tymczasowo odzyskane. W 732 cesarz Leon III Izauryjczyk , w odwecie za sprzeciwu papieża Grzegorza III do cesarza ikonoklasta polityki, przeniesiono Sycylii, Kalabrii i Illyrię od Patriarchatu Rzymskiego (którego jurysdykcji dopiero potem rozszerzony tak daleko na wschód jak Tesaloniki) do tej Konstantynopol. Konstantynopol patriarchat, po rozwinięciu na wschód w czasie Rady Chalcedońskim podjąć w Pontu i rzymskiej prowincji Azji, które w tym czasie były nadal pod kontrolą cesarza, a tym samym rozszerzyła się również do zachodu, i był praktycznie pokrywają się z Imperium Bizantyjskie.

Rada w Trullo (Quinisext, 692)

Odrzucenie Zachodu z Rady Quinisext wśród 692 doprowadziły do presji ze Wschodniego Cesarstwa na Zachodzie, aby odrzucić wiele łacińskich celnej, jak nie-prawosławnych. Łacińskie praktyki, że dostał uwagę innych patriarchatów i które zostały potępione przez Radę tym zawarte praktykę odprawiania mszy w dni powszednie w Lent (zamiast Pre-uświęcony Liturgies ); czczo w soboty przez cały rok; pomijając „ Alleluja ” w Postu; przedstawiających Chrystusa, jako baranka ; przy użyciu przaśnego chleba. Większe spory zostały ujawnione dotyczące wschodnich i zachodnich postaw wobec celibatu dla księży i diakonów , ze Rada potwierdzając prawo żonatych mężczyzn, by stać się kapłanami (choć zakazuje księżom do zawarcia małżeństwa i zabraniając biskupów żyć z żonami) i przepisywania odkładania dla każdego, kto próbował oddzielić duchownego inny niż biskup z żoną, lub jakiegokolwiek innego niż duchownego biskupa, który oddalił jego żonę.

Papież Sergiusz I , który był z pochodzenia syryjskiego, odrzucił radę. Cesarz Justynian II nakazał jego aresztowanie. Ta została udaremniona.

W 694, w Wizygotów w Hiszpanii , Rada została ratyfikowana przez Radę XVIII Toledo za namową króla, Wittiza . Fruela i zmienił decyzję Toledo kiedyś podczas jego panowania (757-768).

Supremacji papieskiej i Pentarchii

Głównymi przyczynami schizmy były spory sprzecznych roszczeń jurysdykcji, w szczególności na władzy papieskiej -Pope Leona IX twierdził piastował władzę nad czterech wschodnich patriarchów - i przez wstawienie Filioque do Credo Nicejsko przez patriarchę w Zachodniej 1014. prawosławny państwo dzisiaj, że Rada Chalcedoński kanon 28 jawnie głosił równość biskupów Rzymu i Konstantynopola i że ustanowił najwyższy sąd kościelny odwołania w Konstantynopolu. Rada Efezie kanonicznego 7 oświadczył:

Jest to niezgodne z prawem dla każdego człowieka, aby doprowadzić do przodu, ani pisać, ani komponować różne ( ἑτέραν ) faith jako rywala, że ustanowiony przez świętych Ojców zgromadzonych Duchem Świętym w Nicejski. Ale ci, którzy będą śmiał komponować inną wiarę, czy przyjąć lub zaoferować go do osób pragnących włączyć do uznania prawdy, czy z pogaństwa lub z judaizmu, lub z dowolnego herezji w ogóle, powinny być złożone, jeżeli być biskupów lub kleryków; biskupi biskupstwie i clergymen z duchownych; a jeśli je świeccy, są one anathematized

Prawosławny państwo dzisiaj, że ten kanon Rady z Efezu zabronione modyfikacja Nicejsko sporządzony przez pierwszy Sobór w 325, którego treść, twierdzi się, ale nie do istoty została zmodyfikowana przez drugiego ekumenicznego Council , czyniąc dodatki takie jak „który pochodzi od Ojca”.

Prawosławny twierdzą, że Sobór w Efezie kanonicznego 7 zabronione modyfikacji Nicejsko przez każdego człowieka (nie przez Sobór kościół) sporządzonego przez pierwszy Sobór w 325. W rzeczywistości, Rada nie wyjątek dla rady ekumenicznej lub inny organ biskupów i Greków biorących udział w soborze florenckim stanowczo zaprzeczyć, że nawet sobór miał moc, aby dodać nic do wyznania. Credo cytowane w aktach Rady Efezie 431 (trzeci sobór powszechny) jest to, że pierwszy Sobór, że Nicejski (325), bez modyfikacji, że drugi sobór , która odbyła się w Konstantynopolu 381 jest rozumie się, że się z nim, tak jak dodawanie „który przebiega od Ojca”. Teologowie prawosławni podać tę zmianę brzmienia oryginalnego credo Kościołów, zostało zrobione w celu rozwiązania różnych nauk poza Kościołem w specyficzny Macedoniusz I nauczania, które Rada twierdził było wypaczenie nauczania Kościoła o Duchu Świętym. Nie była to zmiana pierwotnej ortodoksji wiary Kościołów. Zatem słowo ἑτέραν w siódmym kanon późniejszej Rady Efezie należy rozumieć jako „inny” lub „sprzeczne” a nie „inny” w sensie zwykłych dodatków wyjaśniających do już istniejącego wyznania. Niektórzy badacze utrzymują, że dodatki przypisane do Soboru w Konstantynopolu zostały przyjęte tylko z 451 do Rady Chalcedoński , 20 lat po tym Efezie, a nawet, że Rada w Efezie, w którym aleksandryjski wpływ był dominujący, był tego kanonu wyłączeniem Konstantynopolitański, który ostatecznie załączony nazwę i sławę credo przyjętej w Nicei.

Inne punkty konfliktu

Wiele innych kwestii wzrostu napięć.

Teologiczny
  • Iconoclast polityka egzekwowane przez szereg dekretów cesarza Leon III Izauryjczyk w 726-729 był opór na Zachodzie, powodując tarcia, który zakończył się w 787, kiedy Sobór Nicejski potwierdził, że zdjęcia mają być czczony, ale nie czczony. Libri Carolini zlecenie Karola krytykowane co wadliwe tłumaczenie dał jak decyzja Rady, ale ich zastrzeżenia zostały obalone przez Hadrian I .
  • Wstawiania zachodniego Kościoła z Filioque w wersji łacińskiej Nicejsko (przyjętej w Rzymie w 1014) był sprzeciwił się jak zrobić bez posiadania rady lub uzyskania zgody od Kościołów Wschodnich.
  • Na Wschodzie, patriarcha Konstantynopola Photios I odpowiedzieli na praktyce niektórych frankońskich mnichów w Jerozolimie, który próbował narzucić praktykę Filioque na swoich braci wschodnich.
jurysdykcyjny
  • Spory w Bałkanach , południowych Włoch i Sycylii nad tym, czy Rzym lub Konstantynopol miał jurysdykcji kościelnej.
Ład
  • Bizancjum była teokracja , cesarz był najwyższym autorytetem zarówno kościoła i państwa. „Król nie jest Bogiem wśród ludzi, lecz namiestnik Boga. On nie jest logo wcielić ale jest w specjalnej relacji z logo. On został specjalnie wyposażony i nieustannie inspirowane przez Boga, przyjaciela Boga, interpretator . Słowo Boże, jego oczy w górę, aby otrzymywać wiadomości o Bogu, musi być otoczony czcią i chwałą, że stosowny ziemskie kopię Bożą;. i będzie on „wrobić swojego ziemskiego rządu według wzoru Bożego oryginału, znajdując siła jego zgodności z monarchii Boga”.”
  • Na Wschodzie poparcie cezaropapizmu , podporządkowanie Kościoła do roszczeń religijnych dominującego porządku politycznego, był najpełniej widoczne w Bizancjum pod koniec pierwszego tysiąclecia, podczas gdy na Zachodzie, gdzie spadek autorytetu cesarskiego lewo Kościół stosunkowo niezależny, był wzrost potęgi papiestwa .
  • W wyniku tych muzułmańskich podbojów terytoriów Patriarchaty Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy, tylko dwie rywalizujące ze sobą potężne ośrodki władzy kościelnej, Konstantynopol i Rzym pozostał. Dopóki to się stało, Rzym często starał się pełnić rolę neutralnego mediatora w sporach pomiędzy Patriarchies Wschodniej
Kanoniczny
  • Pewne liturgiczne praktyki na Zachodzie, że Wschód wierzyli reprezentowane nieślubne innowacji: wykorzystanie Przaśników dla Eucharystii , na przykład (patrz azymite ).
  • Celibat wśród księży zachodnich (zarówno klasztornych i parafialnych), w przeciwieństwie do wschodniego dyscypliny czym proboszczowie mogą być żonaci mężczyźni. Jednak łaciński kościół zawsze miał pewne księży, którzy zostali prawnie małżeństwem. Zostały one mniejszość od 12 wieku.

W Wschodniego chrześcijaństwa, nauczanie papieskiej supremacji mówi się, że w oparciu o pseudo-Isidorian Decretals , dokumenty przypisane do wczesnych papieży, ale faktycznie kuta, prawdopodobnie w drugim kwartale 9 wieku, w celu obrony stanowiska biskupów przeciw metropolitów i władze świeckie. Prawosławny Wschód kwestionuje nauczanie, że Piotr był patriarcha Rzymu , tytuł, że Zachód też nie daje mu. Wczesne źródła takie jak Ireneusza można interpretować jako opisujące Linus jako pierwszy Biskup Rzymu i papieża Cletusa drugim. Oxford Dictionary of papieży stanowi:. „. Pod koniec 2 lub wczesną 3 procent tradycja zidentyfikowane Piotra jako pierwszego biskupa Rzymu był to naturalny rozwój raz monarchicznego episkopatu, czyli rząd miejscowym kościele przez pojedynczego biskupa, jako odróżnieniu od grupy biskupów kapłana, w końcu pojawił się w Rzymie w połowie 2 procent. wcześniejszej tradycji, jednak, co umieszcza Piotra i Pawła w klasie siebie jako pionierów, którzy wspólnie ustalonych rzymskiego kościoła i jego służby, nigdy nie zostało utracone Widok." Piotr był zgodnie z tradycją biskup Antiochii w jednym punkcie, a następnie został zastąpiony przez Ewodiusz i Ignacego . Eastern Orthodox nie posiadają prymat papieża Rzymu nad wschodnim kościele; uczą, że papież w Rzymie jest pierwszym wśród równych. W pierwszych siedmiu ekumenicznego rady odbywały się na Wschodzie i nazywana przez cesarzy wschodnich papieży nigdy przewodniczył żadnego z nich.

Filioque i kwestie Primacy (867-879)

Trzy rady odbyły się dwa, jeden przez Konstantynopola przez Rzym. Rzym próbował zastąpić siedzącą Patriarchę z jednym podatne na sporze Filioque. Prawosławny odpowiedział wypowiadająca wymiany i excommunicating papieża zwołania rady Roman, potępiając próbę papieża do kontrolowania spraw poza kompetencji Rzymu, i potępiając dodanie Filioque jako herezję. Każdy kościół uznaje własną Rady (y) za uzasadnione i nie uznają nawzajem Rady (y).

Wzajemne ekskomuniki z 1054 roku

Zmiany w zakresie Imperium rządzone z Konstantynopola.
476 Koniec Imperium Zachodniej; 550 podbicia Justinian I; 717 Przystąpienie Leona Isaurian; 867 przystąpienie Basil I; 1025 Śmierć Basil II; 1095 Ewa z wyprawy krzyżowej; 1170 Under Manuel I; W 1270 Michael VIII Palaiologos; 1400 Przed upadkiem Konstantynopola

W 1053 Leo Ochrydy , za namową, według JB Bury , patriarchy Michael Cerularius Konstantynopola, napisał do biskupa Jana z Trani list, przeznaczony dla wszystkich łacińskich biskupów, w tym papieża, w którym zaatakował zachodnie praktyki, takie jak stosując przaśny chleb Eucharystii, a na czczo zasady, które różniły się od tych, w Konstantynopolu, a sam Cerularius zamknął wszystkie kościoły łacińskie w Konstantynopolu.

W odpowiedzi, Leo IX napisał list in terra pax z dnia 2 września 1053, skierowana do Cerularius i Leo Ochrydy, w którym mówi o długości przywilejów przyznanych przez świętego Piotra na Stolicy Rzymskiej. W jednym z 41 odcinków swoim liście Mówi również przywilejów przyznanych przez cesarzy, cytując z Darowizna Konstantyna dokumentu, który uważa się za autentyczne (rozdział 20). Niektórzy badacze twierdzą, że list ten nigdy nie został faktycznie wysłany, ale został uchylony i że papieska odpowiedź faktycznie wysłana była miękka, ale nadal ostry list Scripta tuae od stycznia 1054.

Zaliczka z podboju południowych Włoch stanowiły zagrożenie dla mienia zarówno Bizancjum i papiestwem, z których każdy wnosi wsparcie innych. Odpowiednio pojednawcze litery, teksty które nie zostały zakonserwowane, były pisane do papieża przez cesarza i Cerularius. W swoim stycznia 1054 odpowiedzi na cesarza, gratias Quantas , Leon IX prosi o jego pomoc przeciwko Normanów i skarży się na to, co papież widział jako arogancję Caerularius użytkownika. W swojej odpowiedzi na Caerularius on skarcił patriarcha za próbę poddania patriarchów Aleksandrii i Antiochii do siebie i do przyjęcia tytuł patriarchy ekumenicznego, i nalegał na prymat Stolicy Rzymskiej.

Podział między Kościołami Wschodu i Zachodu
Podział religijny w 1054

Te dwie litery zostały powierzone do przekazania trzech legatów, kierowany przez nieroztropny kardynał Humbert z Silva Candida , a także w tym Frederick Lotaryngii , który był papieski sekretarz i kardynałem-diakonem z Santa Maria w Domnica i Piotra, arcybiskup Amalfi . Dostali przyjaźń i wsparcie przez cesarza, ale były odtrącony przez patriarchę. Wreszcie, w dniu 16 lipca 1054, trzy miesiące po śmierci papieża Leona w kwietniu 1054 i dziewięć miesięcy, zanim następny papież objął urząd, kładli na ołtarzu Hagia Sophia , który został przygotowany dla celebracji Boskiej Liturgii , byk o ekskomunice Cerularius i jego zwolennicy. Na synodzie w dniu 20 lipca 1054, Cerularius z kolei ekskomunikował legates. W rzeczywistości, tylko Michael może być ekskomunikowany wraz z jego ówcześnie żyjących zwolenników.

W czasie ekskomuniki, wielu współczesnych historyków, w tym bizantyjskich kronikarzy nie uznał wydarzenie znaczące.

Starano się w późniejszych wiekach przez cesarzy, papieży i patriarchów leczyć rozłamu między Kościołami. Istnieje jednak szereg czynników i zdarzeń historycznych pracował rozszerzyć oddzielenie w czasie.

Wschód i Zachód od 1054 roku

„Nawet po 1054 przyjaznych stosunków między Wschodem a Zachodem kontynuowane. Obie części chrześcijaństwa nie byli jeszcze świadomi wielkiej przepaści separacji między nimi. ... Spór pozostało coś z czego zwykłych chrześcijan Wschodu i Zachodu były w dużej mierze nieświadome”.

Nie było jedno wydarzenie, które oznaczało załamanie. Przeciwnie, dwa kościoły i zsunął się z schizmy w ciągu kilku stuleci, przerywane z przejściowych uzgodnień.

Sekciarskie napięcia w Bizancjum w wieku 11.-12.

Począwszy od końca 11 wieku, zależność od Bizancjum na morskich sił Republiki Weneckiej i, w mniejszym stopniu, Republika Genui i Republiki Pizy doprowadziły do dominacji kupców katolickich w Bizancjum (były coraz większych ustępstw handlowych począwszy od z 1080s), następnie powodując wstrząs gospodarczy i społeczny. Wraz z postrzeganej arogancji Włochów, jest napędzany popularne niezadowolenie wśród środkowych i niższych klas zarówno na wsi jak iw miastach.

W drugiej połowie 12 wieku praktycznie niekontrolowane rywalizacja między zawodnikami z różnych stanów miejskich dotarł do Włochów najazdy czwarte innych Włochów w stolicy, a środki odwetowe drakońskie przez władze bizantyjskich doprowadziło do późniejszego pogorszenia stosunków między grupami religijnymi w mieście ,

Kiedy w 1182 regencji cesarzowej matki Marii z Antiochii , etniczną francuski notorycznie za faworyzowanie przedstawionym do łacińskich kupców i wielkich arystokratycznych właścicieli ziemskich, został obalony przez andronik i komnen na ślad poparcia, nowy cesarz pozwolił moby do masakry nienawidzili cudzoziemcy . Odtąd bizantyjski polityka zagraniczna była zawsze postrzegana jako złowrogiego i anty-łacińskim Zachodzie.

Czwarta krucjata (1204) i inne konflikty zbrojne

Podczas Czwarta krucjata krzyżowców Łacińskiej i kupców weneckich zwolniony Konstantynopola sam, grabieży kościoła Świętej Mądrości i różnych innych stron prawosławny święty i konwertowania ich do łacińskiego katolickiego kultu. Norman Crusaders zniszczone także Imperial Library Konstantynopola . Różne święte artefakty z tych miejsc świętych prawosławnych wywieziono do Zachodu. Krzyżowcy mianowany również łaciński patriarcha Konstantynopola . To wydarzenie i ostateczny traktat ustanowił Cesarstwo Łacińskie Wschodu i łacińskiego patriarchę Konstantynopola (z różnych innych państw krzyżowców ). Później niektóre artefakty religijne były sprzedawane w Europie w celu finansowania lub finansowania Cesarstwo Łacińskie w Bizancjum, jak widać, gdy cesarz Baldwin II Konstantynopola sprzedali relikwię korony cierniowej podczas gdy we Francji próbuje podnieść nowe fundusze, aby utrzymać swoją pozycję na Bizancjum , Imperium łacińska została rozwiązana w 1261 roku przez cesarz bizantyjski Michał VIII Paleolog . Ten atak na serce Bizancjum jest postrzegana jako czynnik, który doprowadził do jej podboju przez osmańskich muzułmanów.

W Europie Północnej, Krzyżaków , po ich sukcesów w Krucjaty Północne , próbował podbić prawosławnych rosyjskich republik Pskowa i Nowogrodu , przedsiębiorstwie zatwierdzonym przez papieża Grzegorza IX . Jednym z głównych porażek oni cierpieli była Bitwa na lodzie w 1242. katolickiego Szwecji podjął również kilka kampanie przeciwko prawosławnym Nowogrodzie . Były też konflikty między katolickiej Polsce i prawosławnego w Rosji. Takie konflikty zestalony schizmy między Wschodem a Zachodem.

Sobór Lyon (1272)

Sobór Lyon został zwołany do działania w zastaw przez Michaela VIII do zjednoczenia Kościoła wschodniego z Zachodem. Chcąc zakończyć wielkiej schizmy, która podzieliła Rzym i Konstantynopol , Grzegorz X wysłał poselstwo do Michała VIII, który odzyskanej Konstantynopol, kładąc kres resztek Imperium łacińskiego na Wschodzie, i prosił łacińskiego despotów na Wschodzie ograniczyć swoje ambicje.

W dniu 29 czerwca ( Uroczystość Świętych Apostołów Piotra i Pawła święto patronalne papieży), Gregory X odprawił mszę w St John Church , gdzie obie strony brały udział. Rada stwierdziła, że Kościół rzymski posiadał „Najwyższy i pełny prymat i władzę nad powszechnego Kościoła katolickiego.”

Unia realizowane było „fikcją i polityczny gambit”, fikcja utrzymywana przez cesarza, aby zapobiec Zachodu od odzyskania miasta Konstantynopola, którego stracił nieco ponad dekadę wcześniej, w 1261. Został on zaciekle sprzeciwiają duchowieństwa i ludzi i nigdy wprowadzony w życie, pomimo intensywnej kampanii przez patriarchę Jana XI Konstantynopola (Jan Bekkos), a konwersja do sprawy unii, aby bronić unii intelektualnie i intensywne i brutalne represje wobec przeciwników przez Michaela. W 1278 Mikołaj III , uczenie się od fikcyjnego charakteru greckiej zgodności wysłany legates do Konstantynopola, wymagających osobistego złożenia każdego duchownego prawosławnego i przyjęcia Filioque , jak już greccy delegaci na Lyon został zobowiązany do recytować Credo z włączenie Filioque i powtórzyć to jeszcze dwa razy. Próby cesarza Michała rozwiązać schizmę zakończył kiedy Marcin IV , widząc, że związek był tylko fikcją, ekskomunikowany Michael VIII 1281 na poparcie Karola Andegaweńskiego prób „s zamontować nową kampanię, aby odzyskać wschodnie prowincje rzymskie stracił do Michaela. Syn Michaela VIII i następca Andronika II odrzucił Unii i Bekkos został zmuszony do abdykacji, będąc ostatecznie zesłany i więziony aż do śmierci w 1297.

Rada Ferrara-Florencja (1439)

W 15 wieku, wschodnia cesarz Jan VIII Paleolog , wciśnięty ciężko przez Turków osmańskich , zależało sprzymierzyć się z Zachodem, a do tego on umieszczony z Eugeniusz IV do dyskusji na temat łączenia się powtórzy się, tym razem w Rada Ferrara-Florencja . Po kilku długich dyskusji, cesarz udało się przekonać przedstawicieli wschodnich do zachodnich zaakceptować doktrynę Filioque, czyśćcu i supremację papiestwa. W dniu 6 czerwca 1439 roku została podpisana umowa o wszystkich wschodnich biskupów obecny, ale jeden, Marka z Efezu , który pełnił że Rzym kontynuowane zarówno herezji i schizmy . Wydawało się, że Wielka Schizma został zakończony. Jednak po powrocie okazało się, że wschodni biskupi ich porozumienie z Zachodem szeroko odrzucony przez ludności i władz cywilnych (z chlubnym wyjątkiem cesarzy Wschodu, którzy pozostali oddani Unii do upadku Konstantynopola dwie dekady później). Związek podpisał we Florencji nigdy nie została zaakceptowana przez wschodnich kościołów.

Spadek Konstantynopola (1453), a następnie

W maju 1453, stolica Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego spadł do inwazji Imperium Osmańskiego . Ale prawosławie już zakorzenione w Rosji , którego de facto politycznym i religijnym centrum przesunęło się z Kijowa do Moskwy . Rosyjski Kościół , część Kościoła Konstantynopola aż do połowy 15 wieku, otrzymał pełną niezależność ( autokefalii ) i podwyższone do rangi patriarchatu w 1589 roku rosyjska elita polityczna i kościelna przyszedł zobaczyć Moskwę jako Trzeciego Rzymu , uzasadniony dziedzicem Konstantynopola i Bizancjum.

Pod panowania tureckiego, cerkiew uzyskała status autonomicznej prosa , a konkretnie Rum Millet . Patriarcha Ekumeniczny stał się władcą ( proso Basi ) wszystkich prawosławnych poddanych imperium, w tym niekonwencjonalnych Greków. Po podboju Konstantynopola, Mehmed II objął funkcję prawną cesarzy bizantyjskich i wyznaczył patriarchę Gennadius II . Sułtanów zwiększyło doczesnych uprawnień greckokatolicki hierarchii stał się politycznie zobowiązany wyłącznie do sułtana osmańskiego i, wraz z innymi osmańskich greckich szlachty , przyszedł do uruchomienia bałkańskie domen prawosławnego imperium osmańskiego. W rezultacie cała prawosławny komunii z Bałkanów i Bliskiego Wschodu został odizolowany od reszty chrześcijaństwa. Przez następne czterysta lat, byłoby ograniczone w świecie islamskim, z którą miał niewiele wspólnego religijnie i kulturowo.

W Rosji, anty-katolickie uczucia zaczęły być zakorzenione przez polskiego interwencji podczas Czasu Kłopotów na początku 17 wieku, który był postrzegany jako próba przekształcenia Moskwy do katolicyzmu. Współczesny rosyjski święto narodowe, Dzień Jedności , powstała w dniu uroczystości kościelnej na cześć Matki Boskiej Kazańskiej ikony, które uważa się, że cudownie ocalony od Moskwy wprost podboju polskiego w 1612. hermogen został zamęczony przez Polacy i ich zwolennicy w tym okresie (patrz także Unia polsko-moskiewska ).

Sobór Watykański I (1870)

Doktryna papieskiego prymatu została rozwinięta na Sobór Watykański , który uznał, że „w dyspozycji Boga rzymski kościół posiada uprzywilejowaną zwykłej władzy nad wszystkimi innymi kościołami”. Ta Rada potwierdziła także dogmat o papieskiej nieomylności , oświadczając, że nieomylność wspólnocie chrześcijańskiej rozciąga się do samego papieża, kiedy definiuje doktrynę dotyczącą wiary i obyczajów, które odbędzie się przez cały Kościół. Te nowe dogmaty, jak dogmat Niepokalanego Poczęcia ogłoszony w ineffabilis deus kilka lat przed, są jednoznacznie odrzucone przez Kościół Wschodniej jako heretyckie.

Unieważnienie wzajemnych anathemas (1965)

Głównym wydarzeniem Soboru Watykańskiego II (Vaticanum II), było wydanie przez papieża Pawła i prawosławnego patriarchy Atenagoras I o wspólną deklarację katolicko-prawosławnego 1965 . W tym samym czasie, podnoszone wzajemne ekskomuniki pochodz? Cy z 11 wieku. Ustawa nie spowodowało przywrócenie komunii.

Katolickich Kościołów Wschodnich

W Kościołach wschodnich katolickich , historycznie dalej "unicki" przez prawosławnych, uważają się pogodzić Wschodu i Zachodu schizmę przez zaakceptował prymat Biskupa Rzymu, zachowując niektóre z kanonicznych zasad i praktyk liturgicznych zgodnie z wschodnia tradycja takich jak obrządku bizantyjskiego , które jest powszechne w Kościołach prawosławnych. Niektóre Prawosławny ładować, że łączenie w tej jedności jest kosztem ignorowania różnic doktrynalnych krytyczne i przeszłych okrucieństw.

Były okresowe konflikty między prawosławnymi i katolikami Wschodniej w Ukrainie i Białorusi , a następnie w polskiej reguły, a później także w Siedmiogrodzie (patrz rumuński greckokatolicka Zjednoczonego Kościoła z Rzymem ). Ciśnienie i rządowe represje sponsorowanych użyto przeciwko katolickich Kościołów wschodnich, takich jak Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego w imperium rosyjskim, a później w ZSRR . Od końca 1980 roku Patriarchatu Moskiewskiego (the Russian Orthodox Church ) skrytykował metody przywracania "unicki" struktur kościelnych na Ukrainie, jak również to, co nazywa się katolickiego prozelityzmu w Rosji.

W 1993 roku raport napisany przez Wspólnej Międzynarodowej Komisji Dialogu Teologicznego między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym podczas 7. sesji plenarnej w Balamand Szkoły Teologicznej w Libanie stwierdził: „Ze względu na sposób, w jaki katolicy i prawosławni jeszcze raz rozważyć każdy inne w ich relacji do tajemnicy Kościoła i odkrywania siebie po raz kolejny jako Kościoły siostrzane, tego rodzaju "apostolatu misyjnego" opisano powyżej, a które zostało nazwane " uniatism ', nie może zostać uwzględniony jako sposób bycia następuje ani jako model jedności nasze Kościoły są poszukiwania”. Jednocześnie, dokument między innymi stwierdził:

  • Odnośnie katolickich Kościołów Wschodnich, jest oczywiste, że oni, jako część komunii katolickiej mają prawo do istnienia i działania w odpowiedzi na duchowe potrzeby swoich wiernych.
  • Katolickich Kościołów Wschodnich, którzy pragnęli przywrócenia pełnej komunii ze Stolicą Apostolską i pozostali wierni do niej, mają prawa i obowiązki, które są związane z tym komunii. Zasady określające ich postawę wobec Kościołów prawosławnych są te, które zostały określone przez Sobór Watykański II i zostały wprowadzone w życie przez papieży, którzy wyjaśnił praktycznych konsekwencji wynikających z tych zasad w różnych dokumentach opublikowanych od tego czasu. Te Kościoły, następnie należy wprowadzić, zarówno na poziomie lokalnym i uniwersalnych, do dialogu miłości, na wzajemnym szacunku i wzajemnego zaufania znaleziony po raz kolejny, i wejść w dialogu teologicznym, ze wszystkimi jej praktyczne implikacje.

W lutym 2016 roku, Franciszek i Patriarcha Cyryl z Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego (ROC), spotkał się w Kubie i podpisali wspólną deklarację , że stwierdził między innymi: „Mamy nadzieję, że nasze spotkanie może również przyczynić się do pojednania tam, gdzie istnieją napięcia między grekokatolicy i prawosławni. jest już jasne, że przeszłość metoda „uniatism”, rozumianej jako związek jednej wspólnoty do drugiej, oddzielając go od swojego Kościoła, nie jest droga do przywrócenia jedności. Niemniej jednak, wspólnoty kościelne które pojawiły się w tych okolicznościach historycznych mają prawo do istnienia i do podjęcia wszystko co jest niezbędne do zaspokojenia potrzeb duchowych swoich wiernych, jednocześnie starając się żyć w pokoju ze swoimi sąsiadami. prawosławni i grekokatolicy są w potrzebie pojednania i wzajemnie akceptowalne formy współistnienia „. Tymczasem w wywiadzie opublikowanym w przeddzień spotkania na Kubie, metropolita Hilarion Alfeyev , przewodniczący Wydziału Zewnętrznych Stosunków kościół i stały członek Świętego Synodu ROC, powiedział, że napięcia między Kościołem ukraiński greckokatolickiego i ukraiński Kościół prawosławny ROC miał niedawno podwyższony głównie z powodu konfliktu na Ukrainie . Deklaracja została ostro skrytykowana przez Światosław Szewczuk , prymasa Kościoła katolickiego ukraiński greckiego, który powiedział, że jego stado czuł się "zdradzony" przez Watykan.

Ostatnie próby pojednania

Wspólna Komisja Teologiczna

Zainspirowany duchem Vaticanum II, które przyjęły Unitatis redintegratio dekret o ekumenizmie w 1964 roku, jak również zmianę serca wobec ekumenizmu ze strony Patriarchatu Moskiewskiego, który miał miejsce w 1961 roku, Watykan i 14 powszechnie uznanych Autokefalicznego cerkwiach ustanowiono Wspólna Międzynarodowa Komisja Dialogu Teologicznego między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym , że po raz pierwszy spotkał na Rodos w 1980 roku i jest stałym przedsięwzięciem.

Inne przemieszcza się w kierunku pojednania

Na wielu okazjach, Papież Jan Paweł II recytuje Credo Nicejsko z patriarchów prawosławia w greckim według oryginalnego tekstu. Zarówno on, jak i jego następca, Benedykt XVI , które recytował Credo Nicejsko wspólnie z Patriarchów Demetrius I i Bartłomieja I w greckim bez Filioque klauzulą „zgodnie z wykorzystaniem bizantyjskich kościołów”. Jest to zgodne z praktyką Kościoła Katolickiego w tym klauzuli kiedy recytuje Credo po łacinie, ale nie wtedy, gdy recytuje go w języku greckim.

W czerwcu 1995 roku patriarcha Bartłomiej I , Konstantynopola, odwiedził Watykan po raz pierwszy, i dołączył w historycznym między religiami dzień modlitwy o pokój w Asyżu . Jan Paweł II i Bartłomiej I wyraźnie wyraziły chęć wzajemnego „spychania ekskomunikę z przeszłości na zapomnienie i ustawić się na drodze do przywrócenia pełnej komunii”.

W maju 1999 roku, Jan Paweł II był pierwszym papieżem od czasów Wielkiej Schizmy, aby odwiedzić kraj Prawosławny: Rumunia . Na powitanie Jana Pawła II, rumuński patriarcha Teoktystem stwierdził: „drugiego tysiąclecia historii chrześcijaństwa zaczęło się bolesnym zranieniu jedności Kościoła, do końca tego tysiąclecia nie widział prawdziwego zaangażowania na rzecz przywrócenia jedności chrześcijan.” Jan Paweł II odwiedził inne mocno prawosławnych obszary, takie jak Ukraina , mimo braku powitanie w czasach, a on powiedział, że uzdrowienie podziały między Zachodniej i Wschodniej chrześcijaństwa był jednym z jego najpiękniejsze życzenia.

W czerwcu 2004 roku, wizyta Bartłomieja I do Rzymu na uroczystość świętych Piotra i Pawła (29 czerwca) dało mu okazję do innego osobistego spotkania z Janem Pawłem II, do rozmów z Papieskiej Rady Popierania Jedności Chrześcijan i za udział w święto święto w Bazylice Świętego Piotra .

Częściowy udział patriarcha w liturgii eucharystycznej, w której papież przewodniczył następnie program ostatnie wizyty Patriarchy Dimitriosa (1987) oraz patriarchy Bartłomieja I sobie: pełny udział w Liturgii Słowa , wspólne głoszenie przez papieża i patriarchy zawodu wierze zgodnie z Nicejsko-Konstantynopolitańskiego w języku greckim, jak i zawarcia ostatecznej Blessing nadanym zarówno przez papieża i patriarchy przy ołtarzu konfesji. Patriarcha nie w pełni uczestniczyć w liturgii Eucharystii z udziałem konsekracja i dystrybucji Eucharystii samego.

Perspektywy pojednania

Pomimo wysiłków ze strony katolickich papieży i prawosławnych patriarchów uzdrowić schizmy, jedynie ograniczony postęp w kierunku pojednania została dokonana w ciągu ostatniego półwiecza. Jedną przeszkodą jest fakt, że prawosławni i katolicy mają różne postrzeganie natury przepaści. Oficjalna nauka katolicka jest to, że prawosławni są schizmatykiem, co oznacza, że nie ma nic heretyckie o ich teologii, tylko ich niechęć do zaakceptowania supremacji papieża która jest uwzględniona w nauczaniu katolickim jako głównie o eklezjologiczną problem, nie tyle jednego teologiczną. Przedmiotem Orthodox do katolickich doktryn czyśćcu , zastępcze pojednanie , o Niepokalanym Poczęciu i papieskiej supremacji , między innymi, jako heretyckie doktryny. W odniesieniu do prymatu papieża, dwa kościoły są zgodni, że papież jako biskup Rzymu, ma pierwszeństwo, choć nadal mają różne interpretacje, co oznacza, że pierwszeństwo.

Postawa Kościoła katolickiego została wyrażona przez Jana Pawła II w obrazie Kościoła „oddychania ze swymi dwoma płucami”. Chodziło mu o to, że nie powinno być kombinacją bardziej racjonalne, prawnej, organizacyjnej myślących „łacińskiej” temperamentu z intuicyjnym, mistycznego i kontemplacyjnego ducha znalezionego na Wschodzie.

W widoku prawosławnego, biskup Rzymu (czyli Papieża) miałaby uniwersalny prymat w zjednoczonego chrześcijaństwa, jako primus inter pares bez władzy jurysdykcji.

pojednanie eklezjologiczny

Eastern Orthodox twierdzą, że jest w dużej mierze jeden prymat honorowy, papież jest „ pierwszym wśród równychprimus inter pares . Kościół katolicki, z drugiej strony, kładzie nacisk na doktrynę supremacji. Jest on powszechnie zrozumiałe, że jeśli ma być pojednanie, obie strony będą musiały rezygnować z tej doktryny. Chociaż niektórzy komentatorzy proponowali, w jaki sposób taki kompromis może być osiągnięty, nie ma oficjalnego wskazania, że taki kompromis jest rozważane.

W książce Zasad Teologii Katolickiej papież Benedykt XVI (wówczas kardynał Ratzinger) ocenił zakres „możliwości, które są otwarte do chrześcijańskiego ekumenizmu”. On charakteryzuje się „maksymalne zapotrzebowanie” na Zachodzie jako uznanie przez Wschód i składania do „prymatu biskupa Rzymu w pełnym zakresie definicji 1870 ...” „Maximum demand” na Wschodzie opisany jako oświadczenia przez Zachód w 1870 doktryny papieskiego prymatu jako błędne wraz z „usunięciu Filioque z Credo i tym dogmatów maryjnych XIX i XX w.” Ratzinger stwierdził, że „(n) jeden z najwyższych rozwiązań oferuje żadnej realnej nadziei na jedność.” Ratzinger napisał, że „Rzym nie może wymagać więcej niż od wschodu zostały sformułowane i co żyli w pierwszym tysiącleciu.” Stwierdził on, że „Reunion mogłoby nastąpić w związku z tym, jeżeli z jednej strony, East przestanie sprzeciwiać jako heretycki rozwój sytuacji, które miały miejsce na Zachodzie w drugim tysiącleciu i zaakceptuje Kościół katolicki za uzasadnione i prawosławnymi w tworzą ona nabył w trakcie tego rozwoju, az drugiej strony, Zachód uzna Kościół Wschodu jako prawosławny w formie ona zawsze miała „.

Deklaracja Rawennie w 2007 re-potwierdziła przekonanie, że biskup Rzymu jest rzeczywiście Protos , chociaż przyszłe dyskusje mają się odbyć na betonowej eklezjologicznym ćwiczeń papieskiego prymatu.

pojednanie teologiczne

Niektórzy badacze, jak Jeffrey Finch twierdzą, że „przyszłość Wschód-Zachód zbliżenia wydaje się być przezwyciężenie nowoczesne polemikę z neoscholastyka i neo-Palamism”.

Te kwestie doktrynalne centrum wokół percepcji prawosławnego że katoliccy teolodzy brak rzeczywistego doświadczenia Boga nazywa Theoria , a tym samym nie rozumieją znaczenie sercu jako noetycznego lub intuicyjnego wydziału. To jest to, co uważają za poleganie Kościoła katolickiego o pogańskiej metafizycznej filozofii i racjonalnych metod, takich jak scholastyki ignorując intuicyjnego doświadczenia Boga (theoria) powoduje, że do rozważenia Prawosławny Kościół katolicki heretyckie. Inne punkty różnicy doktrynalnej obejmować różnicę dotyczące natury ludzkiej, jak również różnicę dotyczącą oryginalnym grzech , czyściec, a także naturę Piekła .

Jeden punkt różnicy teologicznej jest zawarte w sporze dotyczącym włączenia Filioque w Credo Nicejsko. Z punktu widzenia Kościoła katolickiego, co wywołuje uzasadnione komplementarności wyrażeniach „od Ojca” i „od Ojca i Syna” nie, pod warunkiem, że nie stają się sztywne, narusza tożsamości wiary w rzeczywistość samej wyznawanej tajemnicy. Prawosławni, z drugiej strony, widok włączenie frazy być prawie heretycki (patrz także sekcja Trinity ).

Co ważniejsze, prawosławni zobaczyć Filioque jak tylko wierzchołek góry lodowej, a tak naprawdę symptom znacznie bardziej głęboko zakorzenione problemem teologii, jeden tak głęboko zakorzenione, że uznają to za heretyckie, a nawet, według niektórych charakteryzacji, niezdolność „widzieć Boga” i zna Boga. Ta herezja jest rzekomo zakorzenione w Franków pogaństwa , arianizm , Platonist i arystotelesowskiej filozofii i Thomist racjonalne i obiektywne Scholastyka. W opozycji do tego, co oni scharakteryzować jako poganina, heretyckiej i „bezbożnych” fundamentów, prawosławni polegać na intuicyjnej i mistycznej wiedzy i wizji Boga ( theoria ) w oparciu o hezychazm i noesis . Katolicy uznają za ważny w Prawosławny intuicyjne i mistyczne rozumienie Boga i uznają to komplementarny do racjonalnej refleksji Zachodniej.

sakramenty

Większość cerkwiach przez gospodarkę nie wymagają chrzest w Kościele prawosławnym dla kogoś, kto został wcześniej ochrzczonych w Kościele katolickim. Większość jurysdykcje prawosławne, oparte na tej samej zasadzie ekonomii, pozwalają sakramentalnego małżeństwa między prawosławnego chrześcijanina i pewne prawosławnych. Kościół katolicki pozwala duchowieństwo do sakramentów pokuty, Eucharystii i namaszczenia chorych członkom Kościoła prawosławnego, jeśli te spontanicznie poprosić o sakramentach i są odpowiednio przygotowani. Pozwala on również katolików, którzy nie mogą zbliżyć się do minister katolicki otrzymywać te trzy sakramenty duchownych z Kościoła prawosławnego, gdy domaga się tego konieczność lub prawdziwą korzyść duchowa wyraża je i pod warunkiem, że ryzyko błędu lub indyferentyzm jest unikać. Katolicki prawo kanoniczne pozwala na małżeństwo między katolikiem a prawosławnymi. Cerkiew będzie podawał tylko sakramentów chrześcijan, którzy nie są prawosławny jeśli nie jest to nagły wypadek.

Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich upoważnia miejscowego biskupa katolickiego, aby umożliwić katolickiego księdza, niezależnie od ich obrządku, błogosławić małżeństwa prawosławnym wiernym, który nie jest w stanie bez większych trudności podejść do księdza własnego Kościoła, poprosić o to spontanicznie. W wyjątkowych okolicznościach, katolicy mogą, w przypadku braku uprawnionego kapłana ożenić przed świadków. Jeśli ksiądz, który nie jest uprawniony do zawarcia małżeństwa jest dostępny, powinien zostać wezwany, choć małżeństwo jest ważne nawet bez jego obecności. Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich określa, że ​​w tych wyjątkowych okolicznościach, nawet „non-katolickiego kapłana” (a więc niekoniecznie jeden należący do Kościoła wschodniego) może zostać wezwany.

Krytyka prób pojednania

Wysiłki prawosławnych patriarchów w kierunku pojednania z Kościołem katolickim został mocno skrytykowany przez niektórych elementów prawosławia, jak metropolita Kalavryta, Grecja, w listopadzie 2008 roku.

W 2010 patriarcha Bartłomiej I wydał encyklikę lauding trwającego dialogu między Kościołem prawosławnym i innych kościołów chrześcijańskich i krytykując tych, którzy są „zbyt fanatyczny” w starciu z takiego dialogu. Encyklika ubolewał, że dialogi między dwoma kościołami były krytykowane w „niedopuszczalnie fanatyczny sposób” przez tych, którzy twierdzą, że są obrońcami prawosławia pomimo faktu, że te dialogi prowadzone są „za obopólną zgodą i przy udziale wszystkich lokalnych Kościołów prawosławnych ”. Patriarcha ostrzegł, że „takie przeciwnicy podnieść się powyżej synodów biskupich i schisms ryzyka tworzenia”. On dalej oskarżył niektórych krytyków zniekształcić rzeczywistość do „oszukania i wzbudzić wiernych” i przedstawiający dialog teologiczny nie jako pan-prawosławnej wysiłku, ale wysiłek sam Patriarchatu Ekumenicznego. Jako przykład wskazał na „fałszywe pogłoski, że związek między katolickich i prawosławnych Kościołów jest nieuchronne”, twierdząc, że upowszechniających takich pogłosek byli w pełni świadomi, że „różnice omawianych w tych dialogach teologicznych pozostają liczne i wymagają długotrwałej debaty”. Patriarcha ponownie podkreślił, że „Unia nie jest decyzją komisji teologicznych, lecz przez kościelnych synodów”.

Różnice leżące schizmy

Jaroslav Pelikan podkreśla, że ​​„podczas gdy schizma Wschód-Zachód wynikała w dużej mierze z niezgody politycznej i kościelnej, to niezgoda odzwierciedlenie także podstawowe różnice teologiczne”. Pelikan dalej twierdzi, że antagoniści w 11 wieku niewłaściwie przesadzone ich różnice teologiczne natomiast współcześni historycy mają tendencję do ich zminimalizowania. Pelikan twierdzi, że dokumenty z tamtej epoki dowodów „głębokościach alienacji intelektualnej, które rozwinęły się między dwoma częściami chrześcijaństwa.” Podczas gdy obie strony były technicznie bardziej winny niż schizmy herezji, często pobierana siebie z zarzutów o herezję. Pelikan opisuje wiele sporu co do czynienia z „różnic regionalnych zwyczajów i obyczajów” z których niektóre zostały adiaphorus (czyli ani w prawo, ani źle). Jednak, jak mówi dalej, że choć łatwo było w zasadzie przyjąć istnienie adiafora, trudno było w praktyce rozróżnić zwyczaje, które były innocuously adiaphoric od tych, które miały wpływ na kwestie doktrynalne.

eklezjologiczne spory

Philip Sherrard, teologiem Prawosławny twierdzi, że przyczyna schizmy Wschód-Zachód była i nadal jest „zderzenie tych dwóch fundamentalnie sprzecznych eklezjologii.” Roger Haight charakteryzuje kwestię władzy biskupiej w Kościele jako „ostra” z „względnej klasyfikacji Rzymu i Konstantynopola powracającym źródłem napięć”. Haight charakteryzuje różnicę w eklezjologii jako „kontrast pomiędzy papieża z uniwersalnej jurysdykcji i kombinacji patriarchalnej nadbudowy z biskupiej i eklezjologii komunii synodalne analogiczny do znalezionych w Cypriana .”

Jednak Nicholas Afansiev skrytykował oba kościoły katolickie i prawosławne na „zapisz się powszechnym eklezjologii św Cypriana z Kartaginy, zgodnie z którym tylko jeden prawdziwy Kościół powszechny i może istnieć.”

Rodzaje eklezjologii

Istnieje kilka różnych eklezjologii: „eklezjologia komunii”, „eucharystyczna eklezjologia”, „eklezjologia chrzcielna”, „trynitarna eklezjologia”, „kerygmatycznej teologia”. Inne eklezjologii są „hierarchiczną-instytucjonalnych” i „organiczny mistyczne” i „Congregationalist”.

eklezjologiczny struktura

Kościoły wschodnie utrzymuje ideę, że każdy lokalny city-kościół z jego biskupa, prezbiterów, diakonów i ludzi świętuje Eucharystia stanowiła cały Kościół. W tym widoku zwanego eucharystyczna eklezjologia (lub więcej ostatnio holograficzny eklezjologia), każdy biskup jest święty Piotr następca jest w swoim kościele ( «Kościół») i kościoły tworzą co Euzebiusz nazywane wspólną unię Kościołów. Oznaczało to, że wszyscy biskupi byli ontologicznie równy, choć funkcjonalnie szczególne biskupi mogą być przyznane szczególne przywileje przez innych biskupów i służyć jako metropolitów , arcybiskupów i patriarchów . W ramach cesarstwa rzymskiego z czasów Konstantyna do ostatecznego wyginięcia imperium w 1453 roku, uniwersalny eklezjologia, zamiast eucharystyczna, „stała zasada operative”. Widok panowały, że „kiedy Cesarstwo Rzymskie stało Christian idealny porządek świata chciane przez Boga zostały osiągnięte: jeden uniwersalny imperium był suwerenny, i zbieżny z nim był jeden Kościół powszechny”. Na początku, eklezjologia Kościoła rzymskiego było powszechne w przyrodzie, z myślą, że Kościół był światowy organizm z Boga (nie funkcjonalnie) wyposażone centrum: Kościół / Biskupa Rzymu. Te dwa poglądy są wciąż obecne we współczesnej prawosławie i katolicyzm i mogą być postrzegane jako fundamentalnych przyczyn schisms i Wielkiej Schizmy między Wschodem a Zachodem.

„Kościół prawosławny nie akceptuje doktrynę władzy papieskiej przedstawioną w Soborze Watykańskim w 1870 roku, a obecnie uczy się w Kościele katolickim”. Cerkiew zawsze utrzymywał oryginalną pozycję kolegialności biskupów powstałych w strukturze kościoła będącego bliżej do konfederacji . Prawosławni mają synody gdzie najwyższe władze w każdej wspólnocie Kościoła są łączone ze sobą, ale w przeciwieństwie do Kościoła katolickiego, brak ogrzewania indywidualnego lub postać ma absolutną i nieomylną ostatnie słowo w sprawie doktryny kościelnej. W praktyce prowadziło czasami do podziałów grecki, rosyjski, bułgarski i ukraińskich cerkwiach, jako organ centralny nie może służyć jako punkt zborny dla różnych wewnętrznych sporów.

Na początku, eklezjologia Kościoła rzymskiego było powszechne w przyrodzie, z myślą, że Kościół był światowy organizm z Boga (nie funkcjonalnie) wyposażone centrum: Kościół / Biskupa Rzymu. Watykański II ponownie potwierdziła znaczenie kolegialności w stopniu, który pojawi się satysfakcjonująca dla większości, jeśli nie wszystkie strony kościelne. Począwszy od drugiej połowy 20 wieku, eklezjologia eucharystyczna jest podtrzymane przez teologów katolickich. Henri de Lubac napisał: „Kościół, jak Eucharystia jest tajemnicą jedności - taka sama tajemnica, a jeden z niewyczerpanych bogactw Obaj jesteście Ciałem Chrystusa - to samo ciało.”. Joseph Ratzinger nazwał eucharystyczna eklezjologia „prawdziwy rdzeń nauczania Soboru Watykańskiego II na krzyżu”. Według Ratzingera, jeden kościół Bożego istnieje w żaden inny sposób niż na różnych poszczególnych lokalnych zgromadzeniach. W tych Eucharystia jest sprawowana w zjednoczeniu z Kościołem wszędzie. Eucharystyczna eklezjologia doprowadziły Vaticanum II do „potwierdzają teologicznego znaczenia miejscowego kościoła. Jeżeli każda Eucharystia jest kwestią nie tylko sakramentalnej obecności Chrystusa na ołtarzu, ale również od jego obecności kościelnej w zgromadzonej wspólnocie, to każdy eucharystyczna lokalny kościół musi być więcej niż podzbioru kościoła powszechnego, musi być ciałem Chrystusa „w tym miejscu” „.

prymat papieski

Eklezjologicznego wymiar schizmy Wschód-Zachód kręci się wokół władzy biskupów we własnej diecezji i linie władzy między biskupami różnych diecezjach. To jest wspólne dla katolików nalegać na prymacie papieskim władzy rzymskiej i na bazie pism patrystycznych i dokumentów soborowych.

Papieski przywilej i władza

Obecne oficjalne nauczanie Kościoła katolickiego na temat papieskiego przywileju i mocy, które są nie do przyjęcia dla kościołów prawosławny są dogmatu o nieomylności papieża mówiąc oficjalnie „ze Stolicy Piotrowej (ex cathedra Petri)” w sprawach wiary i moralności, które odbędzie się przez cały Kościół, tak że takie definicje są irreformable „od siebie, a nie za zgodą Kościoła” ( ex Sese et non ex consensu Ecclesiae ) i mają charakter wiążący dla wszystkich (katolik) chrześcijanie w świecie; bezpośredni jurysdykcji biskupiej papieża nad wszystkimi (katolik) Chrześcijanie w świecie; władza papieska mianować (a więc również zeznać) biskupów wszystkich (katolik) kościołów chrześcijańskich z wyjątkiem terytorium Patriarchatu; i stwierdzenie, że legitymizacja i autorytet wszystko (katolickich) biskupów chrześcijańskich na świecie wywodzą się z ich jedności z Romanem zobaczyć i jego biskup, papież, unikalny Następca Piotra i Wikariusz Chrystusa na ziemi.

Głównym spośród kwestii kościelnych, które oddzielają dwa kościoły jest znaczenie papieskiego prymatu w jakimkolwiek przyszłym kościele zunifikowanej. Ortodoksi twierdzą, że powinien to być „prymat honorowy”, jak w starożytnym kościele, a nie „prymat władzy”, podczas gdy katolicy zobaczyć rolę papieża jako wymagające dla swej władzy ćwiczeń i władzy dokładną formę, która jest otworzyć do dyskusji z innymi chrześcijanami.

Według prawosławnej wiary, test katolickości jest stosowanie się do organu Pisma , a następnie przez Świętej Tradycji Kościoła. To nie jest zdefiniowany przez przyleganie do żadnego konkretnego Apostolskiej. Jest to pozycja prawosławia , że nigdy nie zaakceptowała papieża jako de iure lidera całego kościoła. Wszyscy biskupi są równe ", jak Piotra dlatego każdy kościół pod każdym Bishop (konsekrowanego w sukcesji apostolskiej) jest w pełni kompletne (pierwotne znaczenie katolik ).

Odnosząc się do Ignacy Antiocheński Carlton mówi

Wbrew powszechnej opinii, słowo katolik nie oznacza „uniwersalny”; to znaczy „cała, kompletna, brakuje niczego.” ... Dlatego, aby wyznać, że Kościół katolicki będzie to znaczy, że posiada pełnię wiary chrześcijańskiej. Aby jednak powiedzieć, że prawosławny i Rzym stanowią dwa płuca tego samego Kościoła jest zaprzeczyć, że zarówno Kościół katolicki jest osobno w każdym znaczącym sensie tego słowa. To nie tylko jest sprzeczne z nauczaniem prawosławia, to stanowczo sprzeczne z nauczaniem Kościoła katolickiego, który uważał się za prawdziwie katolicki

Kościół jest na obraz Trójcy i odzwierciedla rzeczywistość wcielenia.

Ciało Chrystusa zawsze musi być równa z siebie ... Kościół lokalny, który przejawia ciało Chrystusa nie może być uwzględniana w każdej większej organizacji lub zbiorowości, co czyni go bardziej powszechny i ​​bardziej w jedności, z tego prostego powodu, że zasada całkowitej katolickości i całkowita jedność jest już nierozerwalnie z nim.

Wszelkie zmiany do zrozumienia kościoła będzie odzwierciedlać zmiany w pojmowaniu Trójcy.

kwestie teologiczne

Z punktu widzenia Kościoła katolickiego, że eklezjologiczne kwestie są głównym problemem, który jest dlaczego one charakteryzować rozłam między dwoma kościołami schizmy. W ich zdaniem, Prawosławny są bardzo zbliżone do nich w teologii i Kościół katolicki nie uznaje wierzeń prawosławnych za heretyckie. Jednak z punktu widzenia teologów prawosławnych, istnieją kwestie teologiczne, które działają znacznie głębiej niż tylko teologii wokół pierwszeństwa i / lub zwierzchnictwo papieża. W rzeczywistości, w przeciwieństwie do katolików, którzy na ogół nie uważają prawosławni heretycki i zamiast mówić o „schizmy” Wschodniej, niektórzy wybitni teologowie prawosławni uważają Kościół katolicki za heretycki na podstawowych kwestiach doktrynalnych, teologicznych, takich jak Filioque . Kwestie te mają długą historię, jak widać w pracach 11-wiecznych prawosławnego teologa i Saint Nikitasa Stithatos .

W Kościele katolickim też niektórzy autorzy można znaleźć którzy mówią pejoratywnie Kościoła prawosławnego i jego teologii, ale ci pisarze są marginalne. Oficjalna widzenia Kościoła katolickiego jest to wyrażone w dekrecie Unitatis redintegratio Soboru Watykańskiego II:

W badaniu Objawienia Wschodu i Zachodu zostały wykonane różnymi metodami, a rozwinęły się inaczej ich zrozumienie i wyznanie prawdy Bożej. Trudno się dziwić, skoro od czasu do czasu jedna tradycja podejść bliżej do pełnego uznania niektórych aspektów tajemnicy objawienia niż inne, lub wyraził je lepiej wykorzystać. W takich przypadkach, te różne wyrażenia teologiczne są uważane często jako wzajemnie komplementarne, a nie sprzeczne. Gdzie autentyczne tradycje teologiczne Kościoła wschodniego są zaniepokojeni, musimy rozpoznać podziwu sposób, w jaki one mają swoje korzenie w Piśmie Świętym, i jak są pielęgnowane i dał wyraz w życiu liturgii. Wywodzą się one z ich siły zbyt żywej tradycji apostołów oraz z dzieł Ojców i pisarzy duchowych Kościołów Wschodnich. W ten sposób propagować właściwą kolejność życia chrześcijańskiego, a nawet otworzyć drogę do pełnego wizji chrześcijańskiej prawdy.

Trójca

Chociaż zachodnie kościoły nie rozważyć wschodniego i zachodniego rozumienia Trójcy być diametralnie różne, teologów wschodnich takich jak John S. Romanides i Michaela Pomazansky twierdzą, że Filioque klauzula jest symptomatyczne fatalny błąd w zachodnim rozumieniu, które przypisują z wpływem Augustyna i co za tym idzie, do tego z Tomasza z Akwinu .

Filioque , po łacinie „oraz (z) Syna”, został dodany w zachodnim chrześcijaństwie do łacińskiego tekstu Nicejsko-Konstantynopolitańskiego , która różni się również od oryginalnego tekstu greckiego posiadaniem dodatkowy zwrot Deum de Deo (Bóg z Boga) aw używając liczby pojedynczej „wierzę” (łac Credo , grecki Πιστεύω) zamiast oryginalnego „Wierzymy” (grecki Πιστεύομεν), które kościoły orientalne zachowuje. Asyryjski kościół wschodu , który jest w komunii ani z Kościołem prawosławnym ani kościoły orientalne wykorzystuje również „Wierzymy”. Filioque stwierdza, że Duch Święty pochodzi od Syna, jak również od Ojca doktryny przyjętej przez Kościół katolicki , przez anglikanizm i przez protestanckich kościołów w ogóle. Chrześcijanie tych grup obejmują na ogół, kiedy recytuje Credo Nicejsko. Niemniej jednak, te grupy uznają, że Filioque nie jest częścią oryginalnego tekstu ustalonej na Soborze w Konstantynopolu w 381 i nie domagać się, że inni też powinni używać go, gdy mówi Credo. Rzeczywiście, Kościół katolicki nie dodać frazę odpowiadającą Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ) do greckiego tekstu Credo, nawet w liturgii dla obrządku łacińskiego katolików.

Na 879-880 Rady Konstantynopola Kościół Prawosławny anathematized się „Filioque” frazę „jako nowość i powiększania Credo”, aw 1848 roku ich encyklice patriarchowie wschodni mówił o nim jako o herezję. To zostało zakwalifikowane jako takie przez niektórych świętych Kościoła prawosławnego, w tym Photios I Konstantynopola, Marka z Efezu, Grzegorza Palamasa , którzy zostali powołani trzech filarów prawosławia.

Wschodni Kościół uważa za zachodnim kościele wkładając Filioque jednostronnie (bez konsultacji lub posiadających radę ze Wschodem) w Credo, że zachodni kościół złamał komunię ze Wschodem.

Ortodoksyjnych teologów, takich jak Władimir Łosski krytykować ostrość zachodniej teologii Boga w „Boga w niestworzonej istocie” jako błędne, który twierdzi, jest modalistic a więc spekulatywny wyraz Boga, który jest wskaźnikiem Sabellian herezji. Prawosławny teolog Michael Pomazansky twierdzi, że aby do Ducha Świętego, aby kontynuować od Ojca i Syna w Credo, nie musiałby być dwa źródła w bóstwa (podwójne procesji), podczas gdy w jednego Boga może być tylko jeden źródło boskości, która jest hypostasis Ojciec Trójcy, a nie boską istotą per se. W przeciwieństwie do tego, bp Kallistos Ware sugeruje, że problem jest bardziej w dziedzinie semantyki niż podstawowych różnic doktrynalnych.

Doświadczenie Boga (Theoria) vs. scholastyki

Lossky, znany nowoczesny Prawosławny teolog, twierdzi różnicę Wschodu i Zachodu jest ze względu na Kościół katolicki użytku „s pogańskiej filozofii metafizycznej (i scholastyki) zamiast rzeczywistego doświadczenia Boga nazywa theoria , aby potwierdzić teologiczne dogmaty chrześcijaństwa katolickiego , Z tego powodu, Lossky twierdzi, że prawosławni i katolicy stali się „różnych ludzi”. Inne teologów prawosławnych, takich jak Romanides i metropolitalnych Hierotheos z Nafpaktos dokonały podobnych wypowiedzi. Zgodnie z naukami prawosławnych, theoria można osiągnąć poprzez ascetycznych praktyk, takich jak hezychazm (patrz St John climacus ), który został skazany za herezję przez Barlaam z Kalabrii .

Sercem pogodzić z myślą wyższą niż sam powodu

Prawosławni teologowie ładować, że w przeciwieństwie do teologii prawosławnej , teologia zachodnia opiera się na dyskursie filozoficznym, który zmniejsza ludzkości i natury na zimno koncepcji mechanicznych. Prawosławni teologowie twierdzą, że umysł (rozum, racjonalność) jest tematem Zachodniej teologii, natomiast we wschodniej teologii, umysł musi być umieszczone w sercu, więc są one połączone w tzw nous, ta jedność jak serce jest tematem prawosławny chrześcijaństwo polegająca na nieustannej modlitwie serca .

Teologiczne konsekwencje podziału Wschodu i Zachodu

W teologii prawosławnej, na wschodzie ascetycznych tradycji jednym z celów ascetycznej praktyki jest uzyskanie świadomości, trzeźwości awakeness ( nepsis ). Dla człowieka jest to osiągnięte w uzdrowieniu całego człowieka zwanego duszą , sercem. Kiedy serce człowieka jest pogodzić z ich umysłu, jest określany jako uzdrowienie nous lub „oka, ostrości serca lub duszy”. Częścią tego procesu jest uzdrowienie i czy pojednanie ludzkości powodu miano logo lub Dianoia z sercem, duszą. Chociaż duch i ciało ludzkości są energie ożywiana przez duszę, prawosławie uczy człowieka grzech, cierpienie, smutek spowodowany jest jego serce i umysł jest dualizm w konflikcie. Według teologii prawosławnej, brak noetycznego zrozumienia (chorobowego) nie może być ani obejść ani oceniać racjonalnego lub dyskursywnego myślenia (czyli systematyzacji ), i negując potrzeby ludzkiego serca (bardziej Zachodnia wyrażenie byłoby potrzeby duszy) powoduje różne negatywne lub destrukcyjne objawy takie jak uzależnienie, ateizmu i złych myśli itp czyszczone, wyleczony lub przywrócone Nous tworzy stan trzeźwości lub nepsis umysłu.

uncreated światło

Prawosławni teologowie twierdzą, że podział teologiczny Wschodu i Zachodu zakończył się w bezpośrednim konflikcie teologicznym znanym jako kontrowersji hezychazm ciągu kilku rad w Konstantynopolu Nowego Rzymu, w latach 1341-1351. Twierdzą oni, że ta kontrowersja podkreślił ostry kontrast między tym, co jest przyjęta przez Kościół katolicki jako właściwa (lub ortodoksyjnych) dogmat teologiczną i jak teologia jest weryfikowany i co jest uważane za ważny teologia przez prawosławnych. Istotą sporu jest to, że na Wschodzie osoba nie może być prawdziwą prawdą teologiem, ani uczyć wiedzy o Bogu, nie doświadczywszy Boże, jak jest definiowana jako wizji Boga ( Theoria ). Sednem problemu było nauczanie Essence energie wyróżnień (w którym stwierdza się, że podczas tworzenia nigdy nie może wiedzieć niestworzonej istotę Boga, może poznać jego niestworzonej energie) przez Grzegorza Palamasa.

Grzech pierworodny, wolna wola i Niepokalane Poczęcie

doktryna Augustyna grzechu pierworodnego

Eastern Orthodox nie akceptują Augustine nauczanie „s grzechu pierworodnego. Jego interpretacja rodowego grzechu zostaje odrzucona na Wschodzie, jak również. Nie jest nauczanie Augustyna zaakceptowane w całości na Zachodzie. Kościół katolicki nie odrzuca traducianism i potwierdza kreacjonizmu . Jego nauka o grzechu pierworodnym jest w dużej mierze opiera się na, ale nie identyczne z Augustyna, a sprzeciwia się interpretacji Augustyna przesuwany przez Marcina Lutra i Jana Kalwina . Jego nauczanie odchodzi od idei Augustyna w niektórych aspektach. Kościół Wschodni sprawia, że nie ma sensu w ogóle Augustyna. Inny widok prawosławny jest wyrażona przez Christosa Yannaras , który opisał Augustyna jako „czcionka każdego zniekształceń i zmian w prawdzie Kościoła na Zachodzie”.

nauczania Kościoła o grzechu pierworodnym

Co Prawosławny akceptuje to, że rodowa grzech uszkodzona ich istnienia (ich ciała i Środowisko), że każdy człowiek rodzi się, a tym samym jesteśmy urodzeni do uszkodzonego istnienia (przez przodków grzechu Adama i Ewy) i że „grzech pierworodny jest dziedziczna . To nie pozostanie tylko Adama i Ewy. Jak życie przechodzi z nimi do wszystkich swoich potomków, więc nie grzech pierworodny. wszyscy uczestniczą w grzechu pierworodnego, ponieważ wszyscy jesteśmy potomkami tego samego przodka, Adama „. I nauczanie Kościoła prawosławnego jest to, że w wyniku grzechu Adama, „dziedziczny grzech płynęły do ​​jego potomstwo, aby każdy, kto urodził się po ciele nosi ten ciężar i doświadcza jego owoce w obecnym świecie. "

Podobnie, co Kościół katolicki utrzymuje, że grzech Adama, który dziedziczymy i na odpuszczenie których nawet dzieci, które nie mają żadnego osobistego grzechu są ochrzczeni, jest nazywany „grzechem” w sposób analogiczny sens, ponieważ nie jest aktem popełnione jak osobistego grzechu Adama i Ewy, ale upadłym stanie zakontraktowanej przez przekazywanie natury ludzkiej pozbawionej pierwotnej świętości i sprawiedliwości.

Zarówno Wschód i Zachód uznał, że nie każdy człowiek jest powołany, aby odpokutować za rzeczywiste grzechu popełnionego przez Adama i Ewy.

Według Kościoła zachodniego, „grzech pierworodny nie mają charakteru winy osobistej w każdym z potomków Adama”, a Kościół wschodni naucza, że ​​„przez te owoce i tego ciężaru nie rozumiemy [rzeczywisty] grzechu”. Prawosławni i katolicy wierzą, że ludzie dziedziczą tylko duchowe choroby (w którym wszyscy cierpią i grzech) od Adama i Ewy, spowodowane przez ich przodków grzechu (co działo płynęła do nich), choroba je pozostawiając osłabiona w swoich uprawnień, z zastrzeżeniem niewiedza, cierpienie i śmierć dominacja, i skłonny do grzechu.

Niepokalane Poczęcie odrzucone przez Wschód

Katolicka nauka o Niepokalanym Poczęciu, który twierdzi, że Bóg chronił Maryję od grzechu pierworodnego nie z własnej zasługi, został dogmatycznie zdefiniowane przez papieża Piusa IX w roku 1854. Zamiast tego, teologia prawosławna głosi, że Maryja została wybrana ponieść Chrystusa, mając pierwszy znalazł łaskę Boga przez jej czystości i posłuszeństwa.

Grzech, czyściec i piekło

Czyściec

Kolejnym punktem spornym teologicznego między zachodnich i wschodnich kościołów jest doktryna czyśćca (jak to było pokazane na Sobór w Lyonie i Rady z dnia Ferrara-Florencja). Został on opracowany w czasie w zachodniej teologii, zgodnie z którym „wszyscy, którzy umierają w łasce i przyjaźni z Bogiem, ale wciąż niedoskonale oczyszczony, chociaż są już pewni swego wiecznego zbawienia, ale po śmierci przechodzą one oczyszczanie, tak by uzyskać świętość konieczną do wejścia do radości nieba „. Jednak niektóre wschodnie teologowie, zgadzając się, że jest poza śmiercią stan, w którym wierzący nadal doskonali i doprowadziła do pełnej przebóstwienia, uważają, że jest to stan nie kara, ale wzrostu; uznać, że cierpienie nie może oczyścić grzech, ponieważ mają inny pogląd na grzech i rozważyć cierpi wskutek duchowej choroby. Zachodnia teologia zwykle uważa grzech nie tylko jako chorobę, która osłabia i utrudnia, ale także jako coś, co zasługuje na karę.

Kościół Prawosławny utrzymuje, że „nie jest to stan po śmierci, gdzie wierzący nadal doskonali i doprowadziła do pełnej przebóstwienia”. Chociaż niektóre prawosławny opisali ten stan pośredni w czyśćcu , inni odróżnić je od aspektów związanych z nim na Zachodzie: w Radzie Ferrara-Florencja, prawosławny biskup Marek Eugenik twierdził, że istnieją w nim żadne pożary oczyszczania.

Potępienie

Tradycyjne nauczanie prawosławny jest to, że „ci, którzy odrzucają Chrystusa zmierzy kary. Według Spowiedź Dositheus osoby iść natychmiast do radości w Chrystusie lub mąk kary”.

W doktrynie prawosławnej nie ma miejsca bez Boga. W wieczności nie ma ukrywanie od Boga. W teologii katolickiej, Bóg jest obecny wszędzie, nie tylko w jego mocy, ale w sobie. Piekło jest stanem własnym wybrany oddzielenia od Boga.

Teologia wschodnia uważa pragnienie grzechu być wynikiem choroby duchowej (spowodowane przez Adam i Ewa Duma), którą należy leczyć. Jeden taki teolog daje jego interpretację Zachodniej teologii, co następuje: „Według Ojców Kościoła, nie jest uncreated Raj i Piekło stworzone, jak tradycja francusko-łaciński uczy”. Wschodnia Kościół wierzy, że piekło albo wieczne potępienie i niebo istnieją i są w tym samym miejscu, który jest z Boga, a tym samym miłości Bożej (niestworzonej energie Boga), który jest źródłem szczęścia i pociechy dla sprawiedliwych (bo miłość Boga, Jego miłość jest niebem dla nich) jest również źródłem męki (lub „Lake of Fire”) za grzeszników (ponieważ nie kochać Boga, będą czuć się w ten sposób swoją miłość). Kościół Zachodnia mówi o niebie i piekle jako stanów egzystencji aniżeli jako miejsca, natomiast w prawosławie nie ma piekła per se, jest potępienie lub kara w wieczności odrzucenie łaski Bożej.

Uwagi

Referencje

Bibliografia

Linki zewnętrzne