Rozwiązanie klasztorów - Dissolution of the monasteries

Likwidacja klasztorów , czasami nazywany tłumienia klasztorach , był zestaw procesów administracyjnych i prawnych między 1536 i 1541, w którym Henryk VIII rozwiązanych klasztorów , priories , konwentów i klasztorów w Anglii, Walii i Irlandii , wywłaszczona swoje dochody, zbyli majątek oraz zapewnili były personel i funkcje. Chociaż pierwotnie zakładano, że polityka ta ma na celu zwiększenie regularnych dochodów Korony, wiele dawnych posiadłości klasztornych zostało sprzedanych, aby sfinansować kampanie wojskowe Henryka w latach 40. XVI wieku. Upoważnienie do tego w Anglii i Walii nadano na mocy Aktu supremacji uchwalonego przez parlament w 1534 r., który uczynił go Najwyższym Głową Kościoła w Anglii, oddzielając w ten sposób Anglię od władzy papieskiej , oraz na mocy Pierwszego Aktu Tłumienia (1535). ) oraz Druga Ustawa o Tłumieniu (1539). Chociaż Thomas Cromwell , wikariusz generalny i wice-regent Anglii, jest często uważany za przywódcę rozwiązania, tylko nadzorował projekt, który miał nadzieję wykorzystać do reformy klasztorów, a nie do zamknięcia lub przejęcia. Projekt Dissolution został stworzony przez lorda kanclerza Anglii Thomasa Audleya i szefa Sądu Rozszerzeń Richarda Richa .

Profesor George W. Bernard twierdzi, że:

Rozwiązanie klasztorów pod koniec lat 30. XVI wieku było jednym z najbardziej rewolucyjnych wydarzeń w historii Anglii. W Anglii było prawie 900 domów zakonnych, około 260 dla mnichów, 300 dla kanoników regularnych, 142 klasztory i 183 klasztory; w sumie około 12.000 ludzi, 4.000 mnichów, 3.000 kanoników, 3.000 zakonników i 2.000 mniszek. Jeśli populacja dorosłych mężczyzn wynosiła 500 000, oznaczało to, że jeden dorosły mężczyzna na pięćdziesiąt należał do zakonów.

Kontekst

Henryk VIII w. 1537 Hansa Holbeina Młodszego . Muzeum Thyssen-Bornemisza , Madryt.

W czasie ich stłumienia niewielka liczba angielskich i walijskich domów zakonnych mogła wywodzić się z fundacji anglosaskich lub celtyckich przed podbojem normańskim . Przytłaczająca większość z 625 wspólnot monastycznych rozwiązanych przez Henryka VIII rozwinęła się na fali monastycznego entuzjazmu, który przetoczył się przez zachodnie chrześcijaństwo w XI i XII wieku. Kilka angielskich domów zostało założonych później niż pod koniec XIII wieku; najnowsza podstawą tych tłumione był Bridgettine klasztor z Syon Abbey założona w 1415 r.

Zazwyczaj 11th- i 12-wiecznych założycieli obdarzyła domy zakonne zarówno „czasowy” dochodu w postaci przychodów z ziemskich i „duchowej” dochodu w postaci dziesięciny celowych z kościołów parafialnych pod patronatem założyciela. W konsekwencji domy zakonne w XVI wieku kontrolowały mianowania do około dwóch piątych wszystkich beneficjów parafialnych w Anglii, pozbywały się około połowy wszystkich dochodów kościelnych i posiadały około jednej czwartej majątku ziemskiego narodu. Angielskie średniowieczne przysłowie mówi, że gdyby opat Glastonbury poślubił ksieni Shaftesbury , ich spadkobierca miałby więcej ziemi niż król Anglii.

200 domów zakonników w Anglii i Walii stanowiło drugą wyraźną falę fundacji, prawie wszystkie miały miejsce w XIII wieku. Klasztory w większości były skupione na obszarach miejskich. W przeciwieństwie do klasztorów klasztory zrezygnowały z przynoszących dochód darowizn; Bracia, jako żebracy , oczekiwali wsparcia finansowego z ofiar i darowizn od wiernych, podczas gdy idealnie byli samowystarczalni w wytwarzaniu własnych podstawowych produktów spożywczych z rozległych miejskich ogrodów przydomowych.

Kasacja klasztorów w Anglii i Irlandii miała miejsce w politycznym kontekście innych ataków na instytucje kościelne zachodniego katolicyzmu, które trwały od pewnego czasu. Wiele z nich było związanych z reformacją protestancką w Europie kontynentalnej . Pod koniec XVI wieku monastycyzm prawie całkowicie zniknął z tych państw europejskich, których władcy przyjęli wyznania wiary luterańskiej lub reformowanej (jedynym wyjątkiem jest Irlandia). Kontynuowali w tych stanach, które pozostały katolickie, a nowe zakony wspólnotowe, takie jak jezuici i kapucyni, pojawiły się obok starszych zakonów.

Zmiany religijne i polityczne w Anglii za panowania Henryka VIII i Edwarda VI miały inny charakter niż te, które miały miejsce w Niemczech, Czechach , Francji, Szkocji i Genewie . W dużej części Europy kontynentalnej przejmowanie mienia monastycznego wiązało się z masowym niezadowoleniem zwykłych ludzi oraz niższego poziomu duchowieństwa i społeczeństwa obywatelskiego wobec potężnych i bogatych instytucji kościelnych. Taka popularna wrogość wobec Kościoła była rzadkością w Anglii przed 1558 rokiem; Reformacja w Anglii i Irlandii była kierowana przez króla i najwyższe szczeble społeczeństwa. Zmiany te początkowo spotkały się z powszechną podejrzliwością; w niektórych przypadkach iw poszczególnych miejscowościach istniał aktywny opór wobec programu królewskiego.

Erazm z Rotterdamu przez Holbein ; Renesansowy humanista i wpływowy krytyk zakonów. Luwr , Paryż.

Uskarżanie się

Wśród późnośredniowiecznych świeckich i kościelnych władców na łacińskim Zachodzie niemal powszechne było niezadowolenie z ogólnego stanu regularnego życia religijnego oraz z ogromnego bogactwa monastycznego. Bernard mówi, że było:

pod koniec XV i na początku XVI wieku powszechne zaniepokojenie stanem klasztorów. Czołową postacią jest tutaj uczony i teolog Desiderius Erazm, który wyśmiewał klasztory jako luźne, wygodne doczesne, marnujące ograniczone zasoby i przesądne; uważał też, że byłoby lepiej, gdyby mnichów podporządkowano bardziej bezpośrednio władzy biskupów. W tamtym czasie wielu biskupów w całej Europie uwierzyło, że środki wydatkowane na nieustanną serię nabożeństw przez mężczyzn i kobiety, teoretycznie odseparowanych od świata, lepiej byłoby wydać na szkolenie gimnazjów i kolegiów uniwersyteckich. ludzie, którzy następnie służyli świeckim jako proboszczowie, a także na reformowaniu przestarzałych struktur dużych diecezji, takich jak Lincoln . Troska duszpasterska była postrzegana jako o wiele ważniejsza i bardziej żywotna niż skupienie się monastyczne na kontemplacji, modlitwie i wykonywaniu codziennych obowiązków.

Erasmus wygłosił potrójną krytykę mnichów i mniszek swoich czasów, mówiąc, że:

  1. wycofując się ze świata do własnego życia wspólnotowego, wynieśli złożone przez człowieka śluby zakonne ubóstwa, czystości i posłuszeństwa ponad dane przez Boga śluby sakramentalnego chrztu ; i wyniosły ustanowione przez człowieka reguły zakonne dotyczące życia religijnego ponad nauki ewangeliczne dane przez Boga;
  2. pomimo wyjątkowych społeczności o autentycznej surowości i wzorowej dobroczynności, przytłaczająca większość opactw i klasztorów była rajem dla bezczynnych dronów; troszczący się tylko o własną egzystencję, zastrzegający sobie nadmierną część majątku religijnego Rzeczypospolitej i wnoszący niewielki lub
  3. klasztory, prawie bez wyjątku, były głęboko zaangażowane w promowanie i czerpanie korzyści z kultu relikwii w formie pielgrzymek i rzekomych cudownych znaków. Kult relikwii był bez środków charakterystycznych dla klasztorów, ale Erasmus był zgorszony, w jakim stopniu będą uczestniczyć dobrze wykształconych i ceniony mnichów i mniszek w popełnienia co uważał za oszustwa wobec naiwnych i łatwowiernych świeckich wiernych.

Podsumowując stan życia monastycznego w Europie Zachodniej, David Knowles powiedział:

Werdykt nieuprzedzonych historyków w dzisiejszych czasach byłby prawdopodobnie - abstrahując od wszelkich ideologicznych rozważań za lub przeciw monastycyzmowi - że istniało zbyt wiele domów zakonnych w obliczu powszechnego upadku żarliwego powołania monastycznego i że w każdym kraju mnisi posiadali zbyt wiele bogactw i źródeł produkcji zarówno dla własnego dobrobytu, jak i dla materialnego dobra gospodarki.

Reformy

Pielgrzymki do sanktuariów monastycznych nadal cieszyły się dużą popularnością, aż do 1538 r. w Anglii, na mocy rozkazu Henryka VIII. Jednak rozwiązanie to spowodowało kilka modyfikacji w praktykowaniu religii w kościołach parafialnych Anglii; generalnie angielskie reformy religijne z lat trzydziestych XVI wieku pod kilkoma względami odpowiadały nakazom protestanckich reformatorów i spotkały się wtedy z liczną wrogością. W 1536 roku Konwokacja przyjęła, a Parlament uchwalił Dziesięć Artykułów, z których pierwsza połowa używała terminologii i idei zaczerpniętych z Lutra i Melanchtona ; ale wszelkie pędy w kierunku protestantyzmu utkwiły w martwym punkcie, gdy Henryk VIII wyraził chęć kontynuowania ortodoksji za pomocą Sześciu Artykułów z 1539 r. , które obowiązywały aż do jego śmierci.

Kardynał Wolsey uzyskał bullę papieską upoważniającą do pewnych ograniczonych reform w Kościele angielskim już w 1518 roku, ale reformatorzy (zarówno konserwatywni, jak i radykalni) byli coraz bardziej sfrustrowani brakiem postępu. Henryk chciał to zmienić iw listopadzie 1529 roku parlament uchwalił ustawy reformujące widoczne nadużycia w Kościele angielskim. Ustanowili górną granicę opłat, zarówno za testamenty, jak i wydatki pogrzebowe za pochówek w uświęconej ziemi; zaostrzone przepisy dotyczące prawa do sanktuarium dla przestępców; i zredukowano do dwóch liczbę beneficjów kościelnych, które w przyszłości mógł posiadać jeden człowiek. Akty te starały się wykazać, że ustanowienie królewskiej jurysdykcji nad Kościołem zapewni postęp w „reformacji religijnej”, gdzie władza papieska byłaby niewystarczająca.

Następne w kolejce były klasztory. JJ Scarisbrick zauważył w swojej biografii Henryka VIII:

Wystarczy powiedzieć, że angielski monastycyzm był ogromnym i pilnym problemem; że radykalna akcja, chociaż dokładnie tego rodzaju była inną sprawą, była zarówno konieczna, jak i nieunikniona, a czystka zakonów była prawdopodobnie uważana za najbardziej oczywiste zadanie nowego reżimu – jako pierwszą funkcję Najwyższej Głowy upoważnionej przez statut „odwiedzać, usuwać i zadośćuczynić”.

Thomas Cromwell autorstwa Hansa Holbeina: naczelny minister Henryka VIII i wicegerent ds. duchowości; stworzył machinę administracyjną dla rozwiązania,

Historie o monastycznych niestosownościach, występkach i ekscesach, które miały być zbierane przez odwiedzających klasztory Thomasa Cromwella, mogły być stronnicze i przesadzone. Ale domy zakonne w Anglii i Walii – z godnymi uwagi wyjątkami kartuzów , franciszkanów obserwujących oraz mniszek i mnichów brygidek – już dawno przestały odgrywać wiodącą rolę w życiu duchowym kraju. Poza tymi trzema zakonami przestrzeganie ścisłych reguł monastycznych było w najlepszym razie częściowe. Wyjątkowa dyscyplina duchowa zakonów kartuzów, franciszkanów obserwantów i brygidek sprawiła, że ​​w minionym stuleciu zostali wyróżnieni do łask królewskich, w szczególności domy korzystające z darowizn skonfiskowanych przez Koronę z kasowanych przeoratów obcych.

Poza tym w tym późniejszym okresie darowizny i zapisy były raczej kierowane do kościołów parafialnych, kolegiów uniwersyteckich, gimnazjów i kolegiatów, co sugeruje większą publiczną aprobatę dla takich celów. Poziom zadłużenia zakonnego rósł, a średnia liczba zakonników spadała, chociaż klasztory do samego końca przyciągały rekrutów. Tylko kilku mnichów i mniszek żyło w widocznym luksusie, ale większość z nich była bardzo wygodnie karmiona i trzymana zgodnie z normami tamtych czasów, a niewielu już ustaliło standardy ascetycznej pobożności lub praktyk religijnych. Tylko mniejszość domów mogła teraz utrzymać dwunastu lub trzynastu profesów zakonnych, zwykle uważanych za minimum niezbędne do utrzymania pełnych godzin kanonicznych Boskiego Oficjum. Nawet w domach o odpowiedniej liczbie regularne obowiązki wspólnego jedzenia i wspólnego życia nie były w pełni egzekwowane od wieków, ponieważ społeczności miały tendencję do dzielenia się na kilka odrębnych rodzin . W większości większych domów pełne przestrzeganie godzin kanonicznych stało się zadaniem podgrupy „mnichów klasztornych”, tak że większość profesów członków domu mogła swobodnie prowadzić swoje sprawy i żyć przez większość swojego życia. w świeckim świecie. Rozległe kompleksy klasztorne zdominowały angielskie miasta dowolnej wielkości, ale większość była zapełniona mniej niż w połowie.

Od 1534 r. Cromwell i król Henryk nieustannie szukali sposobów na przekierowanie dochodów kościelnych na korzyść Korony — starania, które usprawiedliwiali, twierdząc, że większość dochodów kościelnych została przede wszystkim niewłaściwie przekierowana z zasobów królewskich. Renesansowi książęta w całej Europie borykali się z poważnymi trudnościami finansowymi z powodu gwałtownie rosnących wydatków, zwłaszcza na opłacenie armii, okrętów bojowych i fortyfikacji. Większość z nich prędzej czy później uciekała się do grabieży dóbr monastycznych i zwiększania podatków od duchowieństwa. Książęta protestanccy usprawiedliwialiby to, domagając się boskiego autorytetu; Książęta katoliccy uzyskaliby zgodę i przyzwolenie papiestwa. Bogactwo klasztorne, uważane wszędzie za nadmierne i jałowe, stanowiło stałą pokusę dla pozbawionych gotówki władz świeckich i kościelnych.

W konsekwencji prawie wszystkie oficjalne działania w związku z kasatą w Anglii i Walii skierowane były przeciwko klasztorom i ich własności. Zamknięcie klasztorów wzbudziło powszechny sprzeciw, ale krnąbrne klasztory i opaci stali się celem królewskiej wrogości. Kapitulacja klasztorów, z oficjalnej perspektywy, pojawiła się prawie jako refleksja, jako ćwiczenie w administracyjnym porządku, gdy ustalono, że wszystkie domy zakonne będą musiały odejść. Jeśli chodzi o powszechne uznanie, szala przechyliła się jednak w drugą stronę. Prawie wszystkie klasztory utrzymywały się ze swoich darowizn; w późnośredniowiecznych terminach „żyli z własnych środków”. O ile nie byli szczególnie złymi właścicielami ziemskimi lub skandalicznie zaniedbali te kościoły parafialne, którymi podlegali, mieli tendencję do cieszenia się szerokim lokalnym poparciem; zwłaszcza, że ​​często mianowali lokalnych notabli do urzędów za opłatą. Bracia, którzy nie byli samowystarczalni, byli natomiast o wiele bardziej obiektem lokalnej wrogości, zwłaszcza że ich praktyka zabiegania o dochody poprzez zapisy wydaje się być często postrzegana jako zmniejszająca przewidywane spadki rodzinne.

Angielskie precedensy Kościoła

Zanim Henryk VIII zajął się reformą klasztorów, królewskie działania mające na celu likwidację domów zakonnych miały już ponad 200-letnią historię. Pierwszy przypadek dotyczył tak zwanych „przeoratów obcych” . W wyniku podboju normańskiego niektóre francuskie zakony religijne posiadały znaczny majątek za pośrednictwem swoich siostrzanych klasztorów w Anglii.

Niektóre z nich były jedynie folwarkami, posiadłościami rolnymi, w których mieszkał jeden cudzoziemski mnich, który sprawował nadzór nad sprawami; inne same w sobie były bogatymi fundacjami. (np. Lewes Priory była córką Cluny z Paryża i odpowiadała przed opatem tego wielkiego francuskiego domu).

Ze względu na dość stały stan wojny między Anglią i Francją w późnym średniowieczu , kolejne rządy angielskie sprzeciwiały się przekazywaniu pieniędzy za granicę do Francji z tych Przeoratów Obcych, ponieważ wrogi król francuski mógł je zdobyć. Sprzeciwiali się także obcym prałatom sprawującym jurysdykcję nad angielskimi klasztorami.

Klasztor Stogursey w Somerset; Alien Priory rozwiązany w 1414 i przyznany Eton College

Co więcej, po 1378 r. francuskie klasztory (a tym samym zależne od nich obce przeoraty) utrzymały wierność trwającemu papiestwu w Awinionie . Ich tłumienie było wspierane przez rywalizujących papieży rzymskich , pod warunkiem, że cała skonfiskowana własność klasztorna zostanie ostatecznie skierowana do innych celów religijnych. Oficerowie królewscy po raz pierwszy skonfiskowali aktywa Zakonów Obcych w latach 1295–1303 za czasów Edwarda I , a to samo powtarzało się wielokrotnie przez długie okresy w ciągu XIV wieku, zwłaszcza za panowania Edwarda III .

Te przeoraty kosmitów, w których funkcjonowały społeczności, były zmuszone płacić królowi duże sumy, podczas gdy te, które były zwykłymi majątkami, zostały skonfiskowane i zarządzane przez królewskich oficerów, a dochód szedł do kieszeni króla. Majątki te były cennym źródłem dochodów Korony w jej wojnach francuskich. Większość większych Przeoratów Obcych pozwolono na naturalizację (na przykład Castle Acre Priory ), za zapłaceniem wysokich grzywien i łapówek, ale około dziewięćdziesięciu mniejszych domów i folwarków ich los został przypieczętowany, gdy Henryk V rozwiązał je aktem Parlamentu w 1414.

Posiadłości przejęła Korona; niektóre zostały zatrzymane, niektóre zostały następnie oddane lub sprzedane zwolennikom Henryka, inne zostały przydzielone do jego nowych klasztorów w opactwie Syon i kartuzów w klasztorze Sheen ; inne były wykorzystywane do celów edukacyjnych. Wszystkie te represje cieszyły się aprobatą papieską. Ale kolejni XV-wieczni papieże nadal domagali się zapewnień, że teraz, gdy papiestwo w Awinionie zostało pokonane, skonfiskowane dochody klasztorne powrócą do celów religijnych i edukacyjnych.

Średniowieczne rozumienie domów zakonnych jako instytucji kojarzących klasztory ze swoim majątkiem; to znaczy ich darowizny ziemi i dochodów duchowych, a nie ich obecny personel mnichów i mniszek. Jeśli majątek, w który dom został obdarowany przez założyciela, miał zostać skonfiskowany lub przekazany, dom przestawał istnieć, niezależnie od tego, czy jego członkowie kontynuowali życie religijne, czy nie. W konsekwencji fundator i ich spadkobiercy mieli stały (i prawnie egzekwowalny) interes w pewnych aspektach funkcjonowania domu; ich nominacja była wymagana przy wyborze opata lub przeora, w razie potrzeby mogli ubiegać się o gościnę w domu, a po śmierci mogli zostać pochowani w domu. Ponadto, chociaż rzadko się to zdarzało, darowizny domu wracały do ​​spadkobierców założyciela, gdyby wspólnota upadła lub rozwiązała się. Status „założyciela” uznawany był w prawie cywilnym za nieruchomość ; i w konsekwencji mogą być kupowane i sprzedawane, w którym to przypadku nabywca byłby nazywany patronem . Ponadto, jak każda inna nieruchomość, w przypadku spadków iw niektórych innych okolicznościach status „założyciela” powróciłby do Korony; procedura, o którą aktywnie zabiegało wiele domów, ponieważ może być korzystna w ich postępowaniach prawnych na dworach królewskich.

Założycielami Alien Priories były obce klasztory odmawiające posłuszeństwa angielskiej koronie. Te prawa własności zostały zatem automatycznie utracone na rzecz Korony, gdy ich angielskie zależności zostały rozwiązane ustawą parlamentarną. Ale przykład stworzony przez te wydarzenia nasuwał pytania, jakie działania można podjąć, gdyby domy angielskiej fundacji z jakiegokolwiek powodu przestały istnieć. Wiele zależałoby od tego, kto w momencie zakończenia domu miał status fundatora lub patrona; i, podobnie jak w przypadku innych tego typu sporów dotyczących nieruchomości, standardową procedurą było powołanie ławy przysięgłych w celu rozstrzygnięcia między spornymi skarżącymi. W praktyce Korona twierdziła, że ​​ma status „założyciela” we wszystkich takich przypadkach, które miały miejsce. W konsekwencji, gdy wspólnota monastyczna upadła (np. z powodu śmierci większości jej członków lub w wyniku niewypłacalności), biskup starał się o uzyskanie papieskiej zgody na alternatywne korzystanie z wyposażenia domu w prawie kanonicznym . To, z królewską umową roszczącą sobie „fundację”, zostałoby przedstawione „na ławie przysięgłych” w celu uzyskania zgody na zbycie majątku domu w trybie prawa cywilnego.

Królewskie przenoszenie obcych majątków zakonnych do fundacji oświatowych inspirowało biskupów, a wraz z upływem XV w. coraz częściej opowiadali się za takimi działaniami, które stały się powszechne. Podmiotami tych rozwiązań były zwykle małe, biedne i zadłużone społeczności benedyktyńskie lub augustianów (zwłaszcza kobiety) z nielicznymi potężnymi przyjaciółmi; wielkie opactwa i zakony zwolnione z nadzoru diecezjalnego, takie jak cystersi, pozostały nienaruszone.

Klasztor św Radegundy, Cambridge ; rozwiązany w 1496 i przekształcony w Jesus College w Cambridge

Konsekwencji nowych fundamenty były najczęściej Oxford University i Cambridge University uczelnie: przypadki to m.in. John Alcock , biskup Ely rozpuszczenie benedyktyńskiego św Radegundy Priory, Cambridge , aby znaleźć Jesus College, Cambridge (1496), a William Waynflete , biskupa Winchester przejmującej Selborne Priory w Hampshire w 1484 dla Magdalen College w Oksfordzie .

W następnym stuleciu Lady Margaret Beaufort uzyskała własność opactwa Creake (którego wszyscy zakonnicy zmarli na skutek czarnej śmierci w 1506), aby sfinansować swoje dzieła w Oksfordzie i Cambridge. Doradzał jej w tej akcji zagorzały tradycjonalista John Fisher , biskup Rochester .

W 1522 r. sam Fisher rozwiązał klasztory kobiece w Bromhall i Higham, aby wspomóc St John's College w Cambridge . W tym samym roku kardynał Wolsey rozpuszcza St Frideswide za Priory (obecnie Oxford Cathedral ), aby stanowić podstawę jego Christ Church, Oxford ; w 1524 r. uzyskał bullę papieską, aby rozwiązać około dwudziestu innych klasztorów, aby zapewnić dotację dla swojego nowego kolegium. We wszystkich tych represjach pozostali bracia, mnisi i mniszki zostali wchłonięci do innych domów należących do ich zakonów. Jury uznało, że majątek domu powrócił do Korony jako założyciel.

Potoczna mądrość tamtych czasów była taka, że ​​właściwe codzienne przestrzeganie Boskiego Oficjum modlitewnego wymagało co najmniej dwunastu profesji zakonnych, ale w latach trzydziestych XVI wieku tylko mniejszość domów zakonnych w Anglii mogła to zapewnić. Większość obserwatorów była zgodna co do tego, że systematyczna reforma kościoła angielskiego musi koniecznie obejmować drastyczną koncentrację mnichów i mniszek w mniejszej liczbie większych domów, potencjalnie udostępniając dużo klasztornych dochodów na bardziej produktywne cele religijne, edukacyjne i społeczne.

Fragment ruin opactwa St Mary's Abbey w Yorku , założonych w 1155 i zniszczonych około 1539

Jednak ten pozorny konsensus często napotykał w praktyce silny opór. Członkowie domów zakonnych proponowanych do rozwiązania mogą sprzeciwiać się przeprowadzce; domy zaproszone do ich przyjęcia mogą odmówić współpracy; a miejscowi notable mogą opierać się zakłóceniom w ich sieciach wpływów. Co więcej, reformatorzy biskupi stwierdzili, że napotykają nieubłagany sprzeciw, gdy nakłaniają głowy domów zakonnych do egzekwowania rygorystycznego przestrzegania ich reguł monastycznych; zwłaszcza w odniesieniu do wymagania od mnichów i mniszek pozostania w ich krużgankach. Mnisi i mniszki w prawie wszystkich późnośredniowiecznych angielskich wspólnotach religijnych, chociaż teoretycznie żyli w religijnej biedzie, mimo to otrzymywali roczną płacę pieniężną ( peculium ) i otrzymywali inne regularne nagrody pieniężne i grosze ; który przyznawał znaczną wolność od reguł klasowych tym, którzy nie byli skłonni do ograniczania się przez nie. Przełożeni zakonni odpowiedzieli na presję biskupów, że surowy i klauzurowy ideał nie jest już do zaakceptowania przez więcej niż maleńką mniejszość regularnego duchowieństwa i że każda próba z ich strony egzekwowania surowszych zasad ich zakonu może zostać odrzucona w ramach przeciwdziałania na dworach świeckich byli pokrzywdzeni mnisi i mniszki, aby uzyskać nakaz praemunire .

Król aktywnie wspierał Wolseya, Fishera i Richarda Foxe'a w ich programach reformy klasztornej; ale mimo to postęp był boleśnie powolny, zwłaszcza tam, gdzie zakony zostały wyłączone spod nadzoru biskupiego przez władzę papieską. Co więcej, nie było bynajmniej pewne, że ławy przysięgłych w rozporządzaniu majątkiem skasowanych domów zawsze będą skłaniać się ku Koronie; można oczekiwać, że wszelkie działania, które dotyczą klasztorów posiadających znaczne aktywa, zostaną zakwestionowane przez szereg wpływowych pretendentów. W 1532 r. przeorat Christchurch Aldgate , stojąc w obliczu trudności finansowych i prawnych, zwrócił się do króla jako fundatora o pomoc, ale chcąc nie chcąc, został rozwiązany. Zamiast ryzyko empanelling jury, a także z udziałem papieskiego w tym momencie już nie będącego powitanie, Lord Kanclerz , Tomasz Audley zalecił rozwiązanie powinno być zalegalizowane retrospektywnie poprzez specjalną ustawą parlamentu.

Precedensy kontynentalne

Podczas gdy te transakcje miały miejsce w Anglii, w innych częściach Europy miały miejsce wydarzenia, które zapowiadały burzę. W 1521 r. Marcin Luter opublikował De votis monasticis ( O ślubach monastycznych ), traktat, który głosił, że życie monastyczne nie ma podstaw biblijnych, jest bezcelowe i czynnie niemoralne, ponieważ nie jest zgodne z prawdziwym duchem chrześcijaństwa. Luter oświadczył również, że śluby zakonne są bez znaczenia i nikt nie powinien czuć się nimi związany. Luter, niegdysiejszy zakonnik augustiański , znalazł pewną pociechę, gdy te poglądy miały dramatyczny skutek: na specjalnym zebraniu niemieckiej prowincji jego zakonu, które odbyło się w tym samym roku, zaakceptowano je i przegłosowano, że odtąd każdy członek kleru zwyczajnego powinien mieć swobodę zrzekają się ślubów, rezygnują z urzędów i zawierają małżeństwo. W rodzinnym klasztorze Lutra w Wittenberdze wszyscy bracia, z wyjątkiem jednego, zrobili to.

Wieści o tych wydarzeniach szybko rozeszły się wśród protestanckich władców w całej Europie, a niektórzy, zwłaszcza w Skandynawii, posunęli się bardzo szybko. W Riksdagu w Västerås w 1527 r., inicjującym reformację w Szwecji , król Gustaw Waza uzyskał edykt sejmu zezwalający mu na konfiskatę wszelkich ziem klasztornych, które uważał za niezbędne do zwiększenia wpływów królewskich oraz na zwrot darowanych posiadłości potomkom tych, którzy je podarowali, gdyby chcieli je wycofać. W wyniku kolejnej redukcji Gustawa I Szwedzkiego Gustaw zyskał duże majątki ziemskie, a także lojalnych zwolenników wśród szlachty, która zdecydowała się skorzystać z pozwolenia na wycofanie darowizn dokonywanych przez ich rodziny dla klasztorów. Klasztory i konwenty szwedzkie zostały jednocześnie pozbawione środków do życia. Zabroniono im przyjmowania nowych nowicjuszy, a także zabroniono odejść ich obecnym członkom, jeśli chcieli. Dawnym zakonnikom i mniszkom pozwolono jednak mieszkać w budynkach klasztornych dożywotnio za zasiłek państwowy, a wielu z nich przetrwało reformację przez dziesięciolecia. Ostatnie z nich to opactwo Vreta , z którego ostatnie zakonnice zmarły w 1582 roku, oraz opactwo Vadstena , z którego ostatnie zakonnice wyemigrowały w 1595 roku, około pół wieku po wprowadzeniu reformacji.

W Danii i Norwegii król Fryderyk I dokonał podobnego aktu w 1528 roku, konfiskując 15 domów najbogatszych klasztorów i zakonów. Dalsze prawa pod rządami jego następcy w latach trzydziestych XVI wieku zakazywały zakonników i zmuszały mnichów i mniszki do przeniesienia praw do swoich domów na Koronę, która przekazywała je wspierającej szlachcie, która wkrótce nabyła dawne ziemie klasztorne. Duńskie i norweskie życie monastyczne miało zniknąć w sposób identyczny jak w Szwecji.

Również w Szwajcarii zagrożone były klasztory. W 1523 r. rząd miasta-państwa Zurych wymusił na zakonnicach opuszczenie klasztorów i zamążpójście, a w następnym roku rozwiązanie wszystkich klasztorów na swoim terytorium pod pretekstem wykorzystania ich dochodów na finansowanie edukacji i pomoc ubogim. Miasto Bazylea poszło w jego ślady w 1529 r., a Genewa przyjęła tę samą politykę w 1530 r. W 1530 r. podjęto również próbę rozwiązania słynnego opactwa St. Gall , które było samodzielnym państwem Świętego Cesarstwa Rzymskiego , ale to się nie udało, a St. Gall przetrwał.

Natomiast we Francji i Szkocji królewskie działania mające na celu przejęcie dochodów klasztornych przebiegały zupełnie innymi drogami. W obu krajach praktykę wyznaczania abbacies w commendam stała się powszechna. Od XII wieku w Europie Zachodniej powszechne stało się oddzielanie wydatków domowych opatów i przeorów konwentualnych od wydatków reszty klasztoru, co zwykle zawłaszczało ponad połowę dochodów domu. Za aprobatą papieską fundusze te mogą być przekierowywane na wakat na utrzymanie niemnichów duchownych, zwykle biskupa lub członka Kurii Papieskiej ; i chociaż takie rozwiązania były nominalnie tymczasowe, opactwa pochwalne często trwały długoterminowo. Następnie, na mocy konkordatu bolońskiego z 1516 r., papież Leon X nadał Franciszkowi I skuteczne upoważnienie do nominowania prawie wszystkich opatów i przeorów konwentualnych we Francji. Ostatecznie około 80 procent francuskich opactwa zostało przetrzymywanych w komandamie, przy czym komandorami często byli świeccy dworzanie lub słudzy królewscy; w ten sposób około połowa dochodów klasztorów francuskich została skierowana w ręce Korony lub królewskich popleczników; wszystko całkowicie z błogosławieństwem Papieży. Tam, gdzie prowadzili królowie francuscy, podążali królowie szkoccy. W Szkocji, gdzie odsetek wpływów parafialnych przywłaszczanych przez wyższe instytucje kościelne przekraczał 85 procent, w 1532 roku młody Jakub V uzyskał od papieża zgodę na mianowanie swoich nieślubnych synów (z których ostatecznie nabył dziewięciu) na komandorów opactwa w Szkocji. . Inne szkockie rodziny arystokratyczne były w stanie zawrzeć podobne układy, w wyniku czego ponad 40 000 funtów (Szkotów) rocznie było przekazywanych z klasztorów do królewskiej kasy.

Jest nie do pomyślenia, że ​​te posunięcia zostały niezauważone przez rząd angielski, a zwłaszcza przez Thomasa Cromwella , który był zatrudniony przez Wolseya w jego klasztornych represjach i który wkrótce miał zostać sekretarzem króla Henryka VIII . Jednak sam Henryk wydaje się być znacznie bardziej pod wpływem opinii o monastycyzmie humanistów Desideriusa Erazma i Tomasza More'a , zwłaszcza w pracy Erazma Pochwała szaleństwa (1511) i Utopii More'a (1516). Erazm i More promowali reformy kościelne, pozostając wiernymi Kościołowi Rzymu , i wyśmiewali takie praktyki monastyczne, jak powtarzająca się formalna religia, zabobonne pielgrzymki ku czci relikwii i gromadzenie bogactwa monastycznego. Wydaje się, że Henryk od początku podzielał te poglądy, nigdy nie obdarzył domu zakonnego i tylko raz odbył religijną pielgrzymkę do Walsingham w 1511 r. Od 1518 r. Thomas More był coraz bardziej wpływowy jako królewski sługa i doradca, w trakcie w którym jego korespondencja zawierała serię ostrych potępień bezczynności i występku w życiu zakonnym, obok jego równie oszczerczych ataków na Lutra. Sam Henryk stale korespondował z Erazmem, skłaniając go do wyraźniejszego publicznego odrzucenia kluczowych zasad luteranizmu i oferowania mu przywilejów kościelnych, gdyby chciał wrócić do Anglii.

Proces

Deklaracja jako Głowa Kościoła”

Nie otrzymawszy od papieża oświadczenia o nieważności małżeństwa, Henryk sam ogłosił w lutym 1531 r. Najwyższą Głową Kościoła Anglii i wszczął program legislacyjny, aby ustanowić tę królewską supremację w prawie i wymusić jej akceptację przez cały czas jego trwania. królestwo. W kwietniu 1533 r. ustawa o powściągliwości apelacyjnej zniosła prawo duchownych do odwoływania się do „zagranicznych trybunałów” (Rzym) ponad głową króla w jakiejkolwiek sprawie duchowej lub finansowej. Wszystkie opłaty i kontrybucje kościelne, które wcześniej należało uiszczać Rzymowi, teraz trafiały do ​​króla. Poprzez Uległość duchowieństwa , duchowieństwo angielskie i zakony religijne przyjęły twierdzenie, że król był i zawsze był Najwyższą Głową Kościoła w Anglii. W konsekwencji, zdaniem Henryka, każdy akt sprzeciwu zakonnego wobec władzy królewskiej byłby nie tylko zdradą, ale także złamaniem zakonnego ślubu posłuszeństwa . Pod poważnymi groźbami prawie wszystkie domy zakonne przyłączyły się do reszty Kościoła, przystępując do supremacji królewskiej; oraz w przysięganiu podtrzymania ważności królewskiego rozwodu i ponownego małżeństwa. Sprzeciw koncentrował się w domach mnichów kartuzów, franciszkanów obserwujących oraz mnichów i mniszek brygidek, które ku zakłopotaniu rządu były dokładnie tymi zakonami, w których uznano, że życie zakonne jest w pełni przestrzegane. Podjęto wielkie wysiłki, aby nakłonić te domy, przekupić je, oszukać i zagrozić, aby formalnie uległy posłuszeństwu, a ci zakonnicy, którzy trwali w swoim oporze, podlegali karze więzienia, dopóki się nie poddadzą lub jeśli wytrwają, egzekucji za zdradę. Wszystkie domy Braci Obserwantów zostały przekazane głównemu zakonowi franciszkańskiemu; bracia z domu w Greenwich zostali uwięzieni, gdzie wielu zmarło z powodu złego traktowania. Kartuzowie ostatecznie poddali się, z wyjątkiem mnichów z domu londyńskiego, który został stłumiony; niektórzy mnisi zostali straceni za zdradę stanu w 1535 roku, a inni zagłodzili się w więzieniu. Sprzeciwiali się również supremacji i w konsekwencji byli więzieni mnisi brygidki z opactwa Syon , chociaż mniszki Syon, będąc ściśle ogrodzone, uniknęły sankcji na tym etapie, a osobiste posłuszeństwo opatki uznano za wystarczające dla celów rządu.

GWO Woodward stwierdził, że:

Wszyscy, z wyjątkiem nielicznych, przyjęli to bez sprzeciwu. Byli przecież Anglikami i podzielali wspólne uprzedzenia swoich współczesnych wobec pretensji zagranicznych włoskich prałatów.

Nawiedzenie klasztorów

W 1534 r. Cromwell przeprowadził w imieniu króla inwentaryzację darowizn, zobowiązań i dochodów całego majątku kościelnego Anglii i Walii, w tym klasztorów (patrz Valor Ecclesiasticus ), w celu oszacowania podlegającej opodatkowaniu wartości Kościoła, za pośrednictwem lokalnych komisarzy, którzy zgłosili się w maju 1535 r. W tym samym czasie Henryk upoważnił Parlament Cromwella do „odwiedzenia” wszystkich klasztorów , w tym takich jak cystersi uprzednio zwolnieni z nadzoru biskupiego na mocy papieskiej dyspensy, do oczyszczenia ich w życiu religijnym, i pouczyć ich o obowiązku posłuszeństwa królowi i odrzucić władzę papieską . Cromwell delegował swoje uprawnienia do wizytacji wybranym komisarzom, głównie Richardowi Laytonowi , Thomasowi Leghowi , Johnowi ap Rice i Johnowi Tregonwell, w celu ustalenia jakości życia zakonnego utrzymywanego w domach zakonnych, oceny rozpowszechnienia „przesądnych” praktyk religijnych takie jak czczenie relikwii oraz dochodzenie w sprawie dowodów na rozluźnienie moralne (zwłaszcza seksualne). Wybrani komisarze byli w większości świeckimi duchowieństwem i wydają się być Erasmianami w swoich poglądach, wątpiącymi w wartość życia monastycznego i powszechnie lekceważącymi relikwie i cudowne pamiątki. Obiektywna ocena jakości obrzędów monastycznych w Anglii w latach trzydziestych XVI wieku byłaby prawie na pewno w dużej mierze negatywna. W porównaniu z komisjami oceniającymi, harmonogram tych wizytacji klasztornych był bardzo napięty, niektóre domy zostały całkowicie pominięte, a dochodzenia wydawały się koncentrować na rażących błędach i rozwiązłościach; w konsekwencji tam, gdzie doniesienia o niewłaściwym zachowaniu zwrócone przez odwiedzających można porównać z innymi źródłami, zwykle wydają się one zarówno pospieszne, jak i mocno przesadzone, często przywołując wydarzenia i skandale sprzed lat. Goście przeprowadzali indywidualne rozmowy z każdym członkiem domu i wybranymi sługami, zachęcając każdego z nich do indywidualnego przyznania się do winy, a także do wzajemnego informowania się. Z ich korespondencji z Cromwellem wynika, że ​​goście wiedzieli, iż odkrycia niestosowności były zarówno oczekiwane, jak i pożądane; jednak jasne jest również, że tam, gdzie nie wykryto żadnych usterek, nie zgłoszono żadnych. Odwiedzający umieścili najgorszą konstrukcję, jaką mogli, na czymkolwiek, co im powiedziano, ale nie wydaje się, aby wprost sfabrykowali oskarżenia o wykroczenie.

Raporty i kolejne wizyty

Fragmenty ołtarza (koniec 1300 – początek 1400) zniszczone podczas kasaty angielskiej, połowa XVI wieku.

Jesienią 1535 r. komisarze przyjezdni wysyłali do Cromwella pisemne raporty o wszystkich upiornych wyczynach, które rzekomo odkryli, dołączając do nich pęki rzekomych cudownych kłaczków, pasów i płaszczy, które mnisi i mniszki pożyczali za gotówkę chorym lub rodzącym matkom. Wydaje się, że komisarze konsekwentnie poinstruowali domy, aby przywróciły ścisłą praktykę wspólnego spożywania posiłków i mieszkania w klauzurze, wzywając, aby osoby niezdolne do podporządkowania się, były zachęcane do opuszczenia; wydaje się, że znaczna liczba osób skorzystała z oferowanej możliwości zwolnienia ze ślubów zakonnych, aby rozpocząć życie gdzie indziej. Wizytatorzy podali liczbę profesów kontynuacyjnych w każdym domu. W przypadku siedmiu domów niestosowność lub bezbożność były tak wielkie, a ich liczba pozostała tak mała, że ​​komisarze czuli się zmuszeni do natychmiastowego zlikwidowania; w innych doniesiono, że opat, przeor lub szlachetny patron prosi króla o rozwiązanie domu. Wcześniej taka władza spoczywała na papieżu, ale teraz król musiałby ustanowić podstawę prawną do rozwiązania w prawie stanowionym. Co więcej, nie było bynajmniej jasne, że majątek oddanego domu będzie automatycznie do dyspozycji Korony; można by słusznie uzasadnić powrót tej własności do spadkobierców i potomków założyciela lub innego patrona. W związku z tym na początku 1535 r. parlament uchwalił ustawę o tłumieniu domów zakonnych z 1535 r. („ Ustawa o rozwiązaniu mniejszych klasztorów”), opierając się w dużej mierze na doniesieniach o „niestosownościach”, jakie otrzymał Cromwell, ustanawiając władzę króla w zakresie rozwiązywania domów zakonnych. które nie były w stanie utrzymać życia religijnego, co w konsekwencji umożliwiało królowi przymusowe rozwiązywanie klasztorów o rocznych dochodach deklarowanych w Valor Ecclesiasticus poniżej 200 funtów (z czego potencjalnie było 419), ale także dając królowi swobodę zwolnienia wszelkich te domy z rozpadu na jego przyjemność. Cała własność rozwiązanego domu powróci do Korony. W związku z tym wiele klasztorów znajdujących się poniżej progu skierowało sprawę o kontynuację, proponując zapłatę znacznych grzywien w ramach rekompensaty. Wiele takich spraw zostało zaakceptowanych, tak że tylko około 330 skierowano do komisji likwidacyjnych, a tylko 243 domy zostały faktycznie rozwiązane w tym czasie. Zakwestionowano wybór progu 200 funtów jako kryterium ogólnego rozwiązania na mocy ustawodawstwa, ponieważ nie wydaje się to odpowiadać żadnemu wyraźnemu rozróżnieniu w jakości życia zakonnego, o którym mówią sprawozdania z wizytacji, a preambuła do ustawodawstwa odnosi się do do liczb, a nie dochodów. Przyjęcie kryterium finansowego było najprawdopodobniej zdeterminowane pragmatycznie; Valor Ecclesiasticus powraca, będąc zarówno bardziej wiarygodnym, jak i pełniejszym niż te od gości Cromwella.

Opactwo Dorchester w hrabstwie Oxfordshire; mniejszy dom o dochodach netto poniżej 200 funtów, rozwiązany w 1536 r. i zakupiony na kościół parafialny

Mniejsze domy wskazane do zniesienia były następnie odwiedzane w 1536 r. przez kolejny zespół lokalnych komisji, po jednej dla każdego hrabstwa, odpowiedzialny za sporządzenie spisu majątku i kosztowności oraz upoważniony do uzyskania szybkiej współpracy od przełożonych klasztornych przez przydzielenie im emerytur i odpraw pieniężnych. Przewidywano, że niektóre domy mogą zaoferować natychmiastową kapitulację, ale w praktyce niewiele to zrobiło; w konsekwencji zastosowano procedurę dwuetapową, a komisje składały sprawozdania Cromwellowi w celu podjęcia decyzji, czy przystąpić do rozwiązania. W wielu przypadkach komisarze ci popierali kontynuację domu, w którym nie znaleźli żadnych poważnych bieżących powodów do niepokoju; argumenty, które Cromwell, jako namiestnik, często przyjmował. Około 80 domów zostało zwolnionych, w większości z wysokimi grzywnami. W przypadku stwierdzenia rozwiązania, druga wizyta miałaby doprowadzić do zamknięcia domu, zbycia jego majątku i darowizn oraz zabezpieczenia na przyszłość członków domu; w przeciwnym razie przy drugiej wizycie zostanie pobrana umowna grzywna. Ogólnie rzecz biorąc, komisarze ds. tłumienia byli mniej skłonni do zgłaszania poważnych błędów w przestrzeganiu monastycznych praktyk w mniejszych domach niż komisarze wizytujący, chociaż mogło to być zabarwione świadomością, że mnichów i mniszki o złej reputacji byłoby trudniej umieścić gdzie indziej. Ustawa z 1536 r. ustaliła, że ​​niezależnie od roszczeń fundatorów lub mecenasów, własność rozwiązanych mniejszych domów wraca do Korony; a Cromwell ustanowił nową agencję rządową, Court of Augmentations , aby nią zarządzać. Jednak choć prawa własności świeckich fundatorów i mecenasów zostały prawnie wygaszone, to dochody świeckich posiadaczy urzędów klasztornych, emerytury i renty na ogół zostały zachowane, podobnie jak prawa dzierżawców ziem klasztornych. Zwykli mnisi i mniszki mieli do wyboru sekularyzację (z zasiłkiem pieniężnym, ale bez emerytury) lub przeniesienie do dalszego większego domu tego samego zakonu. Większość z tych, którzy wówczas pozostali, zdecydowała się kontynuować życie zakonne; na niektórych obszarach pomieszczenia zlikwidowanego domu zakonnego zostały przekształcone w nową fundację, aby ich pomieścić, a generalnie przekwaterowanie osób poszukujących przeniesienia okazało się znacznie trudniejsze i bardziej czasochłonne, niż się spodziewano. Dwa domy, Norton Priory w Cheshire i Hexham Abbey w Northumberland, próbowały stawić opór komisarzom siłą, co Henry zinterpretował jako zdradę, co spowodowało, że osobiście zażądał surowego ukarania winnych. Przeor i kanonicy Norton zostali uwięzieni przez kilka miesięcy i mieli szczęście umknąć z życiem; kanonicy Hexham, którzy popełnili kolejny błąd angażując się w Pielgrzymkę Łaski , zostali straceni.

Pierwsza runda tłumienia

Klasztor Bridlington w Yorkshire; rozwiązany w 1537 r. ze względu na zdobycie przeora za zdradę stanu po Pielgrzymce Łaski

Pierwsza runda tłumienia początkowo wywołała znaczne niezadowolenie społeczne, zwłaszcza w Lincolnshire i Yorkshire, gdzie przyczyniły się do Pielgrzymki Łaski w 1536 r., wydarzenia, które doprowadziło do tego, że Henry coraz bardziej kojarzył monastycyzm ze zdradą, ponieważ niektóre z ocalonych domów zakonnych na północy Anglia (mniej lub bardziej chętnie) stanęła po stronie buntowników, podczas gdy dawni mnisi wznowili życie religijne w kilku z uciskanych domów. Klauzule Ustawy o zdradzie z 1534 r. przewidywały, że własność osób skazanych za zdradę stanu automatycznie zwróci się Koronie, klauzule, które Cromwell przewidział z zamiarem rozwiązania domów zakonnych, których szefowie zostali tak skazani, argumentując, że przełożony dom (opat, ksieni, przeor lub przeorysza) był prawnym „właścicielem” całej swojej własności klasztornej. Sformułowanie Pierwszego Aktu Zniesienia było jasne, że reforma, a nie całkowite zniesienie życia monastycznego, jest przedstawiana opinii publicznej jako cel polityki prawodawczej; trwała debata akademicka na temat tego, czy mimo wszystko w tym momencie potajemnie przygotowywano powszechne rozwiązanie.

Dominująca opinia akademicka jest taka, że ​​dokładna troska o zapewnienie mnichom i mniszkom z wypartych domów możliwości przeniesienia ich do domów trwałych, jeśli zechcą, dowodzi, że reforma klasztorna była nadal, przynajmniej w umyśle króla, zasadą przewodnią; ale zawsze przewidywano dalsze zakrojone na szeroką skalę działania przeciwko substandardowym bogatszym klasztorom. Z definicji wybór biedniejszych domów do likwidacji w I ustawie minimalizował potencjalne uwolnienie środków na inne cele; a po przekazaniu emerytury byłym przełożonym, wypłat nagród pieniężnych osobom, które chciałyby opuścić życie zakonne, a także odpowiednich funduszy przeznaczonych na zrefundowane domy otrzymujące przeniesionych mnichów i mniszki, jest mało prawdopodobne, aby na tym etapie były inne zyski niż z grzywien nakładanych na zwolnione domy. Niemniej jednak przez większą część roku 1537 (prawdopodobnie uwarunkowaną troską o to, by nie wzniecać ponownie buntowniczych impulsów) nastąpił wyraźny zastój w oficjalnych działaniach zmierzających do dalszej rundy rozwiązań. Odnowiono wizytacje biskupów, klasztory dostosowały swoją wewnętrzną dyscyplinę zgodnie z zaleceniami Cromwella, a wiele domów podjęło się zaległych programów napraw i odbudowy.

Pozostałe klasztory potrzebowały środków, zwłaszcza te, które musiały płacić kary za zwolnienie. W latach 1537 i 1538 nastąpił znaczny wzrost wydzierżawienia ziem klasztornych i dzierżaw; w świeckich notablach oferowano odpłatne urzędy i renty w zamian za gotówkę i przysługi. Ustanawiając dodatkowe długoterminowe zobowiązania, działania te zmniejszyły ewentualny zwrot netto dla Korony z darowizn każdego domu, ale nie były oficjalnie zniechęcane; rzeczywiście Cromwell uzyskał i zabiegał o wiele takich honorariów na swoją osobistą korzyść. Co najważniejsze, po stworzeniu precedensu, zgodnie z którym najemcy i świeccy beneficjenci dochodów klasztornych mogliby oczekiwać uznania ich interesów przez Sąd Rozszerzeń po rozwiązaniu, wyraźna zgoda rządu na przyznanie dodatkowych takich praw i opłat pomogła stworzyć predyspozycje do rozwiązania wśród lokalnych notabli i interesy ziemskie. Jednocześnie jednak, a zwłaszcza biorąc pod uwagę utratę dochodów z sanktuariów i pielgrzymek, coraz bardziej kwestionowana była długoterminowa stabilność finansowa wielu pozostałych domów.

Opactwo Furness w Kumbrii; rozwiązany w 1537 r. i pierwszy z większych domów rozwiązany przez dobrowolną kapitulację

Chociaż Henryk w dalszym ciągu publicznie utrzymywał, że jego jedynym celem była reforma monastyczna, mniej więcej od końca 1537 r. stawało się coraz bardziej jasne, że oficjalna polityka przewiduje teraz ogólny zanik monastycyzmu w Anglii i Walii; ale teraz oczekiwano, że to wyginięcie zostanie osiągnięte dzięki indywidualnym wnioskom przełożonych o dobrowolne poddanie się, a nie poprzez systematyczne, ustawowe rozwiązanie. Jednym z głównych opactwa, którego mnisi byli zamieszani w Pielgrzymkę Łaski, było opactwo Furness w Lancashire; opat, obawiając się oskarżenia o zdradę, poprosił o pozwolenie na dobrowolne poddanie się jego domu, co Cromwell szczęśliwie zaaprobował. Odtąd wszystkie rozwiązania, które nie były konsekwencją wyroków skazujących za zdradę, były prawnie „dobrowolne” – zasada ta została posunięta o krok dalej wraz z dobrowolnym poddaniem się klasztoru w Lewes w listopadzie 1537 r., kiedy, tak jak w Furness, mnisi nie byli zgodził się na możliwość przeniesienia się do innego domu, ale z dodatkową motywacją, że tym razem (i przy wszystkich przyszłych okazjach) zwykłym mnichom oferowano dożywotnią emeryturę, jeśli współpracowali. Stworzyło to parę pozytywnych i negatywnych bodźców sprzyjających dalszemu rozwiązaniu: opaci i przeorzy znaleźli się pod presją społeczności, by prosili o dobrowolne poddanie się, jeśli mogliby uzyskać korzystne warunki emerytury; wiedzieli też, że jeśli odmówią poddania się, mogą ponieść karę za zdradę, a ich dom zakonny i tak zostanie rozwiązany. Tam, gdzie król zdołał ugruntować swoją pozycję założyciela, wykorzystywał swoją pozycję, by na czele domu stawiać uległych mnichów i mniszki, podczas gdy nie-królewscy patroni i założyciele również nakłaniali przełożonych do wcześniejszego poddania się, mając nadzieję, że w ten sposób uzyskają pierwszeństwo. traktowanie przy rozporządzaniu prawami i dobrami zakonnymi. Od początku 1538 roku Cromwell atakował domy, o których wiedział, że chwieją się w postanowieniu kontynuacji, nakłaniając i zastraszając przełożonych, by ubiegali się o poddanie się. Niemniej jednak publiczne stanowisko rządu było takie, że lepiej zarządzane domy mogą nadal liczyć na przetrwanie, a Cromwell wysłał w marcu 1538 r. okólnik potępiający fałszywe pogłoski o ogólnej polityce rozwiązywania, a jednocześnie ostrzegający przełożonych przed wyprzedażą lub ukrywaniem kosztowności, które można by uznać za zdradę.

Druga runda rozwiązań

W 1538 r. zalały się wnioski o kapitulację. Cromwell wyznaczał w każdym przypadku lokalnego komisarza, aby zapewnić szybkie spełnienie życzeń króla, nadzorować uporządkowaną sprzedaż dóbr i budynków klasztornych, rozporządzać darami klasztornymi i zapewnić mnichom i mniszkom zapewniano emerytury, odprawy pieniężne i odzież. Za drugim razem proces okazał się znacznie szybszy i łatwiejszy. Dotychczasowi najemcy kontynuowaliby najem, a świeccy posiadacze biur nadal otrzymywaliby swoje dochody i opłaty (chociaż teraz nie mieli żadnych ceł ani zobowiązań). Mnisi lub mniszki, którzy byli w podeszłym wieku, niepełnosprawni lub chorzy, byli przeznaczani do bardziej hojnych emerytur i przez cały czas dbano o to, aby nikt nie był wyrzucany z ich miejsca bez zabezpieczenia (który w przeciwnym razie mógłby zwiększyć ciężar dobroczynności dla lokalnych parafii). W kilku przypadkach nawet słudzy zakonni otrzymywali roczną pensję po zwolnieniu.

Ufundowania klasztorów, majątki ziemskie oraz przydzielone dziesięciny parafialne i glebe zostały przekazane Sądowi Augmentacyjnemu, który następnie wypłacał dożywotnie renty i składki według ustalonej stawki; podlega opłacie sądowej w wysokości 4 pensów w funtach, plus w większości lat „dziesiąta” urzędnicza, 10% odliczenie podatku od dochodów duchownych. Emerytury mnichów wynosiły średnio około 5 funtów rocznie przed opodatkowaniem, przy czym te dla przełożonych zwykle oceniane są na 10% rocznego dochodu netto domu i nie były zmniejszane, jeśli emeryt otrzymał inne zatrudnienie. Gdyby jednak emeryt przyjął nominację królewską lub beneficjum o wartości większej niż jego emerytura, renta wygasłaby. W 1538 r. 5 funtów w porównaniu z rocznymi zarobkami wykwalifikowanego robotnika; i chociaż realna wartość takiego stałego dochodu ucierpiałaby z powodu inflacji, pozostała ona znaczną sumą; tym bardziej mile widziane, że można było w dużej mierze polegać na szybkiej płatności.

Emerytury przyznawane mniszkom były znacznie mniej hojne, średnio około 3 funtów rocznie. Za panowania Henryka byłym mniszkom, podobnie jak mnichom, nadal zabroniono zawierania małżeństw, dlatego jest bardziej prawdopodobne, że wynikły z tego prawdziwe trudności, zwłaszcza że byłym mniszkom nie było dostępu do możliwości pracy zarobkowej. Tam, gdzie zakonnice pochodziły z dobrze urodzonych rodzin, jak wiele z nich, często wracały, by zamieszkać ze swoimi krewnymi. Poza tym zdarzało się, że były zakonnice z domu pałały się razem we wspólnym gospodarstwie domowym. Ponadto nie było rent retrospektywnych dla tych mnichów i mniszek, którzy szukali sekularyzacji już po wizytacji w 1535 r., ani dla członków mniejszych domów rozwiązanych w 1536 i 1537 r., którzy nie pozostali wówczas w życiu zakonnym, ani dla tych domów rozwiązanych przed 1538 r. ze względu na skazanie za zdradę przełożonego, a bracia nie otrzymali emerytury.

Kiedy stało się jasne, że powszechnym oczekiwaniem jest rozwiązanie, przyszłość dziesięciu katedr monastycznych stanęła pod znakiem zapytania. Dla dwóch z nich, Bath i Coventry , istniał drugi świecki kościół katedralny w tej samej diecezji i oba poddały się w 1539 roku; ale pozostała ósemka musiałaby koniecznie być kontynuowana w jakiejś formie. Pytanie brzmi, jaka może być ta forma? Możliwy model przedstawił kolegiata w Stoke-by-Clare w Suffolk , gdzie w 1535 r. ewangelicznie myślący dziekan Matthew Parker przekształcił statuty kolegium z dala od powiedzenia o mszach zakonnych ; oraz w kierunku przepowiadania, zachowywania urzędu i wychowania dzieci.

W maju 1538 r. zakonna wspólnota katedralna w Norwich poddała się, przyjmując nowe statuty kolegialne jako kapłani świeccy na podobnych zasadach. Nowa fundacja w Norwich zapewniła mniej więcej połowę liczby duchowieństwa, jaką byli mnisi w dawnym klasztorze; z dziekanem, pięcioma prebendariuszami i szesnastoma kanonikami mniejszymi . Zmiana ta korespondowała z ideami zreformowanej przyszłości wspólnot monastycznych, które przez kilka dziesięcioleci były przedmiotem debaty i spekulacji wśród niektórych czołowych opatów benedyktyńskich; i sympatyczne głosy słychać było z wielu dzielnic późnym latem 1538 roku.

Lord kanclerz Thomas Audley zaproponował Colchester i St Osyth's Priory jako możliwą przyszłą uczelnię. Thomas Howard, 3. książę Norfolk i lord skarbnik zaproponowali Thetford Priory , czyniąc szeroko zakrojone przygotowania do przyjęcia statutów podobnych do tych z Stoke-by-Clare i przeznaczając znaczne sumy na przeniesienie świątyń, relikwii i wyposażenia architektonicznego z rozwiązanego Castle Acre Priory do Thetford kościół klasztorny. Sam Cromwell zaproponował Little Walsingham (kiedyś oczyszczona z „przesądnej” świątyni), a Hugh Latimer , ewangelicki biskup Worcester, napisał do Cromwella w 1538 r., prosząc o kontynuację Great Malvern Priory i „dwóch lub trzech w każdym hrabstwie”. takiego środka zaradczego”. Na początku 1539 r. kontynuacja wybranej grupy wielkich klasztorów jako refundacji kolegialnych stała się ustalonym oczekiwaniem; a gdy w maju 1539 r. przedłożono Sejmowi Drugi Akt Zniesienia, towarzyszył mu akt dający królowi upoważnienie do ustanawiania nowych biskupstw i fundacji katedr kolegiackich z istniejących domów zakonnych. Ale chociaż zasada została ustanowiona, liczba następców kolegiów i katedr pozostała nieokreślona.

Zapał króla Henryka do tworzenia nowych biskupstw ustępował jego pasji budowania fortyfikacji. Kiedy w Toledo w styczniu 1539 r. w Toledo zawarto pozorny sojusz Francji i Cesarstwa przeciwko Anglii, wywołało to poważny strach przed inwazją. Chociaż w środku lata bezpośrednie niebezpieczeństwo minęło; Henry wciąż domagał się od Cromwella bezprecedensowych sum na prace związane z obroną wybrzeża od Góry Św. Michała do Lowestoft ; a skala proponowanych nowych fundamentów została drastycznie zmniejszona. Ostatecznie sześć opactw zostało wzniesionych na katedry nowych diecezji; i tylko kolejne dwa główne opactwa, Burton-on-Trent i Thornton , zostały ponownie założone jako kolegia niekatedralne. Ku ogromnemu niezadowoleniu Thomasa Howarda Thetford nie został oszczędzony; i był jednym z ostatnich domów rozwiązanych w lutym 1540 r., kiedy książę przebywał poza krajem w pospiesznie zorganizowanej ambasadzie we Francji.

Nawet pod koniec 1538 r. sam Cromwell wydawał się przewidywać, że wyselekcjonowanej grupie żeńskich klasztorów pozwoli się kontynuować życie zakonne; gdzie mogli wykazać się zarówno wysoką jakością regularnych praktyk, jak i przywiązaniem do zasad reformy religijnej. Jednym z takich było opactwo Godstow w pobliżu Oksfordu , którego ksieni, lady Katherine Bulkeley, była jedną z trzech osób, które Cromwell osobiście awansował w 1535 r. na szefa bogatszych klasztorów. Godstow został najechany przez dr Johna Londona , komisarza Cromwella, w październiku 1538 r., żądając poddania opactwa; ale po bezpośrednim apelu do samego Cromwella zapewniono dom, że będzie mógł trwać dalej. W odpowiedzi Lady Katherine zapewniła Cromwella, że ​​„nie ma ani papieża, ani czyśćca, ani obrazu, ani pielgrzymki, ani modlitwy do zmarłych świętych używanych lub uważanych wśród nas”. Opactwo Godstow zapewniało wysoko cenione internaty i szkoły dla dziewcząt ze znanych rodzin; tak było w przypadku kilku innych klasztorów wśród wciąż stojących domów; czynnik, który mógł tłumaczyć ich przetrwanie tak długo. Diarmaid MacCulloch dalej sugeruje, że „zwyczajowe męskie tchórzostwo” było również czynnikiem niechęci rządu do konfrontacji z szefami żeńskich domów zakonnych. Ale wstrzymanie egzekucji opactwa Godstow trwało tylko nieco ponad rok: opactwo zostało zniesione w listopadzie 1539 r. wraz ze wszystkimi innymi ocalałymi klasztorami; ponieważ Henry postanowił, że nikt nie powinien kontynuować.

Późniejsze rozwiązania

Żaden z tych procesów legislacyjnych i wizytacji nie dotyczył domów braci. Na początku XIV wieku w Anglii było około 5000 zakonników, zajmujących rozległe kompleksy we wszystkich miastach dowolnej wielkości. W chwili rozwiązania w Anglii było jeszcze około 200 klasztorów. Ale, z wyjątkiem franciszkanów obserwacyjnych, do XVI wieku dochody braci z darowizn spadły, ich liczba spadła do mniej niż tysiąca, a ich budynki konwentualne były często zrujnowane lub wynajmowane komercyjnie, podobnie jak ogrodzone ogrody warzywne. Niemal wszyscy bracia, którzy nie byli już samowystarczalni pod względem wyżywienia, a ich pomieszczenia klauzurowe najeżdżali świeccy najemcy, wbrew ich zasadom, mieszkali teraz w wynajętych mieszkaniach poza swoimi klasztorami i spotykali się na nabożeństwo w kościele klasztornym. Wielu braci utrzymywało się obecnie z pracy zarobkowej i posiadało majątek osobisty.

Na początku 1538 r. powszechnie oczekiwano zniesienia klasztorów; w niektórych domach wszyscy zakonnicy z wyjątkiem przeora już wyjechali, a aktywa nadające się do zrealizowania (drewno, kielichy, szaty liturgiczne) były wyprzedawane. Cromwell delegował Richarda Yngwortha , biskupa sufragana Dover i byłego prowincjała dominikanów , do uzyskania kapitulacji braci; Osiągnął to szybko, przygotowując nowe nakazy, które egzekwowały reguły każdego zakonu i wymagały od braci wznowienia ścisłego życia konwentualnego w ich murach. W efekcie, brak zgody na dobrowolne poddanie się króla spowodowałby dla większości przymusową bezdomność i głód. Kiedy kapitulacja została zaakceptowana i została formalnie poświadczona, Yngworth poinformował krótko Cromwella o swoich działaniach; zaznaczając dla każdego klasztoru, kto był aktualnym dzierżawcą ogrodów, jaki był ogólny stan budynków klasztornych oraz czy kościół klasztorny posiadał cenny ołów na dachach i rynnach. Przeważnie uważał biedę, opuszczone budynki i wydzierżawione ogrody za jedyne źródło dochodu.

Yngworth nie miał uprawnień do dysponowania ziemią i nieruchomościami i nie mógł negocjować emerytur; więc wydaje się, że bracia zostali po prostu zwolnieni ze swoich ślubów i zwolnieni z napiwkiem w wysokości około 40 szylingów każdy, które Yngworth wziął z wszelkich dostępnych środków pieniężnych. Wymienił imiennie braci pozostających w każdym domu w momencie poddania się, aby Cromwell mógł zapewnić im możliwości i legalne pozwolenie na karierę jako księża świeccy. Co więcej, Yngworth nie miał prawa do dalszego korzystania z kościołów klasztornych, chociaż wiele z nich nadal przyciągało kongregacje do głoszenia kazań i oddawania czci; a te w większości zostały szybko usunięte przez Trybunał Rozszerzeń. Spośród wszystkich kościołów klasztornych w Anglii i Walii, tylko St. Andrew's Hall, Norwich , Atherstone Priory (Warwickshire), Chichester Guildhall i Greyfriars Church w Reading pozostają na miejscu (chociaż londyński kościół Austin Friars nadal był używany przez Holendrów). Kościół aż do zniszczenia w londyńskim Blitz ). Prawie wszystkie inne klasztory zniknęły z nielicznymi widocznymi śladami.

Kasa opactwa św. Jana w Colchester , w tle egzekucja opata

W kwietniu 1539 r. parlament uchwalił nowe prawo z mocą wsteczną legalizujące akty dobrowolnego poddania się i zapewniające lokatorom ich dalsze prawa, ale do tego czasu zdecydowana większość klasztorów w Anglii i Walii została już rozwiązana lub wyznaczona na przyszłość jako fundacja kolegialna . Niektórzy nadal stawiali opór i tej jesieni opaci z Colchester , Glastonbury i Reading zostali powieszeni, ściągnięci i poćwiartowani za zdradę stanu , ich domy zostały rozwiązane, a ich mnisi otrzymali wówczas podstawową emeryturę w wysokości 4 funtów.

Opactwo św. Beneta w Norfolk było jedynym opactwem w Anglii, które uniknęło formalnego rozwiązania. Ponieważ ostatni opat został mianowany na stolicę w Norwich , darowizny opactwa zostały przeniesione wraz z nim bezpośrednio do biskupów. Ostatnie dwa opactwa, które zostały rozwiązane, to opactwo Shap w styczniu 1540 r. i opactwo Waltham w dniu 23 marca 1540 r. Do 1540 przetrwało również kilka klasztorów, w tym Bolton Priory w Yorkshire (rozwiązany 29 stycznia 1540 r.) i Thetford Priory w Norfolk (rozwiązany). 16 lutego 1540). Dopiero w kwietniu 1540 roku przeoraty katedralne w Canterbury i Rochester zostały przekształcone w świeckie kapituły katedralne.

Wpływ na życie publiczne

Zrzeczenie się darowizn monastycznych zostało automatycznie uznane za zerwanie wszelkich regularnych praktyk religijnych przez jego członków, z wyjątkiem kilku wspólnot, takich jak Syon, który udał się na wygnanie. Istnieje kilka zarejestrowanych przypadków, w których grupy byłych członków domu założyły razem miejsce zamieszkania, ale nie było przypadków, w których zrobiła to cała społeczność; i nic nie wskazuje na to, by jakakolwiek taka grupa kontynuowała modlitwę Boskiego Oficjum. Akty likwidacyjne dotyczyły wyłącznie rozporządzania obdarowanym majątkiem, w żadnym wypadku nie zabraniają wyraźnie kontynuacji normalnego życia. Jednakże, biorąc pod uwagę stosunek Henryka do tych zakonników, którzy wznowili swoje domy podczas Pielgrzymki Łaski, byłoby najbardziej nierozsądne ze strony jakiejkolwiek dawnej społeczności mnichów lub mniszek w jego dominiach utrzymywanie tajnych praktyk monastycznych.

Opactwo Selby w Yorkshire, opactwo benedyktynów, zakupione przez miasto jako kościół parafialny

Lokalni komisarze zostali poinstruowani, aby upewnić się, że tam, gdzie części kościołów opactwa są również wykorzystywane przez lokalne parafie lub kongregacje, to użycie powinno być kontynuowane. W związku z tym przetrwały (i w większości nadal pozostają) części 117 byłych klasztorów, które służą do nabożeństw parafialnych, oprócz czternastu dawnych kościołów klasztornych, które przetrwały w całości jako katedry. W kilkunastu przypadkach zamożni dobroczyńcy lub parafie wykupywali od komisarzy kompletną poklasztorną świątynię i przekazywali ją lokalnej społeczności jako nowy budynek kościoła parafialnego. Wiele innych parafii zakupiło i zainstalowało dawną stolarkę klasztorną, stalle i witraże. Jak to zwykle bywało w późnym średniowieczu, gdy kwatera opata została rozbudowana, by stworzyć znaczną niezależną rezydencję, posiadłości te były często przekształcane w domy wiejskie przez świeckich nabywców. W innych przypadkach, takich jak Opactwo Lacock i Opactwo Forde , same budynki konwentualne zostały przekształcone, aby stworzyć rdzeń wielkiej rezydencji Tudorów. W przeciwnym razie najbardziej zbywalną tkaniną w budynkach klasztornych byłby prawdopodobnie ołów na dachach, rynnach i kanalizacji, a budynki były palone jako najłatwiejszy sposób na wydobycie tego. Kamienne i łupkowe dachy budowlane zostały sprzedane temu, kto zaoferował najwyższą cenę. Wiele klasztornych zabudowań gospodarczych zamieniono na spichlerze, stodoły i stajnie. Cromwell wszczął już kampanię przeciwko „przesądom”: pielgrzymki i kult świętych, podczas których schwytano i przetopiono starożytne i cenne kosztowności; groby świętych i królów splądrowano dla jakiegokolwiek zysku, jaki można było od nich uzyskać, a ich relikwie zniszczono lub rozproszono. Szaleństwa rabunkowego nie oszczędziła nawet krypta króla Alfreda Wielkiego . Wielkie opactwa i klasztory, takie jak Glastonbury, Walsingham , Bury St Edmunds i Shaftesbury, które przez wiele stuleci kwitły jako miejsca pielgrzymek, wkrótce zostały obrócone w ruinę. Jednak tradycja, że ​​motłoch szerzył się, powodując zniszczenia i ikonoklazm , że ołtarze i okna były wybijane, częściowo myli szał grabieży z lat trzydziestych XVI wieku z wandalizmem dokonanym przez purytan w następnym stuleciu przeciwko przywilejom anglikańskim. Woodward podsumowuje:

Nie było ogólnej polityki niszczenia, z wyjątkiem Lincolnshire, gdzie lokalny agent rządowy był tak zdeterminowany, że klasztory nigdy nie powinny zostać odrestaurowane, że zrównał z ziemią tyle, ile mógł. Częściej budynki po prostu ucierpiały z powodu dekontaminacji i zaniedbania lub kamieniołomów.

Opactwo Lacock w Wiltshire, klasztor augustianów przekształcony w arystokratyczną rezydencję i posiadłość wiejską

Po zapewnieniu nowych i ponownie ufundowanych katedr i innych darowizn Korona wzbogaciła się o około 150 000 funtów (równowartość 97 356 000 funtów w 2019 r.) rocznie, chociaż około 50 000 funtów (równowartość 32 452 000 funtów w 2019 r. ) z tego początkowo przeznaczono na finansowanie emerytur klasztornych. Cromwell zamierzał, aby większość tego bogactwa służyła jako stały dochód rządu. Jednak po upadku Cromwella w 1540 r. Henryk szybko potrzebował pieniędzy na sfinansowanie swoich ambicji wojskowych we Francji i Szkocji; i tak nieruchomość klasztorna została sprzedana, co stanowiło do 1547 roczną wartość 90 000 funtów (równowartość 52 838 000 funtów w 2019 r.). Grunty i darowizny nie były oferowane na sprzedaż, nie mówiąc już o licytacji; zamiast tego rząd odpowiadał na wnioski o zakup, które rzeczywiście były nieustanną powodzią, odkąd rozpoczął się proces rozwiązania. Wielu wnioskodawców było założycielami lub patronami odpowiednich domów i mogli spodziewać się sukcesu pod warunkiem płacenia standardowej stawki rynkowej w wysokości dwudziestu lat dochodu. Nabywcami byli przede wszystkim czołowa szlachta, miejscowa magnata i szlachta; bez dostrzegalnych tendencji w zakresie religii konserwatywnej lub reformowanej, poza determinacją do utrzymania i rozszerzenia pozycji rodziny i statusu lokalnego. Majątek ziemski dawnych klasztorów obejmował dużą liczbę majątków ziemskich, z których każdy miał prawo i obowiązek organizowania sądu dla lokatorów i innych. Nabycie takich feudalnych praw uważano za niezbędne do ustanowienia rodziny w statusie i godności późnośredniowiecznej szlachty; ale przez długi czas majątki ziemskie były bardzo rzadkie na rynku; i wszelkiego rodzaju rodziny skorzystały z okazji, jaką teraz oferowano, by umocnić swoją pozycję na społecznej skali. Nic nie skłoniłoby ich później do rezygnacji z nowych nabytków. Court of Augmentations zachował ziemie i dochody duchowe wystarczające do wywiązania się ze swoich stałych zobowiązań do płacenia rocznych emerytur; ale ponieważ emeryci wymarli lub emerytury wygasły, gdy ich posiadacze zaakceptowali nominację królewską o wyższej wartości, nadwyżka majątku była dostępna każdego roku do dalszego rozporządzania. Ostatni żyjący mnisi nadal pobierali swoje emerytury za panowania Jakuba I (1603-1625), ponad 60 lat po zakończeniu kasaty.

Opactwo Bolton w Yorkshire, zachowana nawa parafialna i zrujnowany chór klasztorny

Kasacja klasztorów w stosunkowo niewielkim stopniu wpłynęła na działalność angielskich kościołów parafialnych. Parafie, które dawniej płaciły dziesięciny na utrzymanie domu zakonnego, teraz płaciły je świeckiemu niewłaścicielowi, ale rektorzy, wikariusze i inni zasiadający pozostali na miejscu, ich dochody nie zostały naruszone, a ich obowiązki niezmienione. Zbory, które dzieliły kościoły monastyczne w celu nabożeństwa, nadal to czyniły; dawne części klasztorne są teraz zamurowane i opuszczone. Większość kościołów parafialnych został obdarzony chantries , każdy utrzymując stipended księdzu powiedzieć mszę za dusze swoich dawców, a te kontynuowano w tej chwili nienaruszone. Ponadto po kasacie klasztorów pozostało ponad sto kolegiatów w Anglii, których darowizny utrzymywały regularne nabożeństwa chóralne poprzez zbiorowe ciało kanoników , prebendów lub księży. Wszystkie one przetrwały panowanie Henryka VIII w dużej mierze nienaruszone, ale zostały rozwiązane na mocy ustawy o Chantries z 1547 r. przez syna Henryka, Edwarda VI, ich majątek został wchłonięty przez Sąd Rozszerzeń, a ich członkowie zostali dodani do listy emerytów. Ponieważ wielu byłych mnichów znalazło zatrudnienie jako księża zakonni, konsekwencją dla tych duchownych było podwójne doświadczenie rozpadu, być może złagodzone przez otrzymanie następnie podwójnej emerytury z ekonomicznego punktu widzenia.

Irlandia

Opactwo Quin , klasztor franciszkanów zbudowany w XV wieku i zniesiony w 1541 r.

Likwidacje w Irlandii miały zupełnie inny przebieg niż te w Anglii i Walii. W 1530 r. w Irlandii było około 400 domów zakonnych — znacznie więcej w stosunku do liczby ludności i bogactwa materialnego niż w Anglii i Walii. W odróżnieniu od sytuacji w Anglii, w Irlandii w XV wieku rozkwitły domy zakonne, przyciągając powszechne poparcie i fundusze , podejmując wiele ambitnych planów budowlanych i utrzymując regularne życie zakonne i duchowe. Klasztory stanowiły około połowy ogólnej liczby domów zakonnych. W przeciwieństwie do tego klasztory irlandzkie doświadczyły katastrofalnego spadku liczby wyznawców zakonnych, tak że w XVI wieku tylko mniejszość utrzymywała codzienne przestrzeganie Boskiego Oficjum. Bezpośrednia władza Henryka jako Lorda Irlandii, a od 1541 roku jako Króla Irlandii , rozciągała się jedynie na obszar Pale bezpośrednio wokół Dublina . Poza tym obszarem mógł działać tylko na podstawie taktycznego porozumienia z wodzami klanów i lokalnymi lordami.

Opactwo Ballintubber , klasztor augustianów założony w XIII wieku, zniesiony w 1603 i spalony w 1653; ale stale ponownie okupowany i wykorzystywany do nabożeństw katolickich, a w XX wieku ponownie zadaszony

Niemniej jednak Henryk był zdeterminowany, aby prowadzić politykę samorozwiązania w Irlandii — iw 1537 r. wprowadził do irlandzkiego parlamentu przepisy prawne mające na celu zalegalizowanie zamykania klasztorów. Proces spotkał się ze znacznym sprzeciwem, a tylko szesnaście domów zostało zlikwidowanych. Henryk pozostał jednak stanowczy i od 1541 r. w ramach podboju Irlandii przez Tudorów nadal naciskał na rozszerzenie obszaru pomyślnego rozwiązania. W większości wiązało się to z zawieraniem umów z lokalnymi lordami, na mocy których własność klasztorna była przekazywana w zamian za wierność nowej Koronie Irlandzkiej ; w konsekwencji Henryk zdobył niewiele, jeśli w ogóle, z bogactwa irlandzkich domów.

Do czasu śmierci Henryka (1547) około połowa irlandzkich domów została zlikwidowana; ale wiele z nich nadal opierało się rozwiązaniu aż do czasów panowania Elżbiety I , a niektóre domy w zachodniej Irlandii pozostały aktywne aż do początku XVII wieku. W 1649 Oliver Cromwell poprowadził armię parlamentarną do podboju Irlandii i systematycznie wyszukiwał i niszczył dawne domy klasztorne. Później jednak sympatyczni właściciele ziemscy umieścili mnichów lub zakonników w pobliżu kilku zrujnowanych domów zakonnych, umożliwiając im kontynuowanie tajnej egzystencji w XVII i XVIII wieku, z zastrzeżeniem niebezpieczeństwa odkrycia i legalnego wydalenia lub uwięzienia.

Konsekwencje

Społeczna i ekonomiczna

Ruiny opactwa Fountains , Yorkshire

Opactwa Anglii, Walii i Irlandii były jednymi z największych właścicieli ziemskich i największych instytucji w królestwach, chociaż na początku XVI wieku darczyńcy religijni coraz częściej faworyzowali kościoły parafialne, kolegiaty, kolegia uniwersyteckie i gimnazja, które były obecnie dominują ośrodki nauki i sztuki. Niemniej jednak, a zwłaszcza na obszarach oddalonych od Londynu, opactwa, klasztory i przeoraty były ośrodkami gościnności i nauki i wszędzie pozostawały głównym źródłem dobroczynności dla osób starszych i niedołężnych. Usunięcie ponad ośmiuset takich instytucji, praktycznie z dnia na dzień, pozostawiło ogromne luki w tkance społecznej.

Ponadto średnio około jedna czwarta majątku monastycznego netto składała się z dochodów „duchowych” powstających, gdy dom zakonny posiadał adwokackiego beneficjum z prawnym obowiązkiem utrzymania uzdrowienia dusz w parafii, pierwotnie przez mianowanie rektora i przyjmowanie roczna opłata za wynajem. W okresie średniowiecza klasztory i przeoraty nieustannie starały się o papieskie zwolnienia, aby przeznaczyć na własny użytek glebę i dochód z dziesięciny z beneficjów rektorskich będących w ich posiadaniu. Jednakże, począwszy od XIII wieku, angielscy biskupi diecezjalni z powodzeniem ustanowili zasadę, że tylko gleba i „większe dziesięciny” ze zboża, siana i drewna mogą być przywłaszczane w ten sposób przez zakonnych patronów; „dziesięciny mniejsze” musiały pozostać w granicach beneficjum parafialnego; zasiedziały, który odtąd nosił tytuł „wikariusza”. Do 1535 r. z 8838 plebanii 3307 zostało w ten sposób zawłaszczonych wikariatami; ale w tej późnej dacie, mały podzbiór wikariatów będących własnością monastyczną nie był w ogóle obsługiwany przez duchowieństwo beneficjantów. Niemal we wszystkich takich przypadkach były to kościoły parafialne będące własnością kanoników augustianów lub premonstratensów , zakony, których zasady wymagały od nich odprawiania nabożeństw parafialnych w obrębie ich kościołów konwentualnych, w większości jako kaplice swobodne w odległym kościele parafialnym. Od połowy XIV wieku kanonicy mogli wykorzystać swój hybrydowy status, aby uzasadnić petycje o papieskie przywileje przywłaszczenia, pozwalające im na obsadzanie posiadanych przez nich wikariuszy albo spośród ich własnej liczby, albo od świeckich księży stypendystów usuwalnych do woli; te aranżacje odpowiadały tym dla ich łatwych kaplic.

Po rozwiązaniu te strumienie dochodów duchowych zostały sprzedane na tej samej podstawie co darowizny ziemskie, tworząc nową klasę świeckich niewłaścicieli , którzy w ten sposób uzyskali prawo do opieki nad żyjącymi wraz z dochodami z dziesięcin i ziemi glebowej; aczkolwiek, że również świeccy rektorzy został zobowiązany do utrzymywania tkaniny parafii prezbiterium. Dotychczasowi zasiedziałi rektorzy i wikariusze obsługujący kościoły parafialne, dawniej należące do klasztorów, nadal pełnili swoje funkcje, nie naruszając ich dochodów. Jednak w tych nieużytecznych kościołach parafialnych i kaplicach kanoników, które stały się nieużyteczne, proboszcz świecki jako patron był dodatkowo zobowiązany do ustanowienia stypendium dla wieczystego wikariusza .

Jest mało prawdopodobne, aby system monastyczny mógł zostać złamany po prostu przez królewskie działania, gdyby nie przytłaczająca przynęta w postaci podwyższonego statusu dla dużej i małej szlachty oraz przekonania małej, ale zdeterminowanej frakcji protestanckiej. Antyklerykalizm był znaną cechą późnośredniowiecznej Europy, która produkowała własną odmianę literatury satyrycznej, która była skierowana do piśmiennej klasy średniej.

Sztuka i kultura

Wraz ze zniszczeniem klasztorów, z których niektóre mają setki lat, związane z tym zniszczenie bibliotek klasztornych było być może największą stratą kulturową spowodowaną przez angielską reformację. Worcester Priory (obecnie Katedra Worcester) posiadało 600 książek w czasie rozwiązania. Wiadomo, że tylko sześć z nich przetrwało do dnia dzisiejszego w stanie nienaruszonym. W opactwie braci augustianów w Yorku zniszczono bibliotekę liczącą 646 tomów, pozostawiając tylko trzech znanych ocalałych. Niektóre książki zostały zniszczone ze względu na cenne oprawy, inne zostały wyprzedane przez furmankę. Antykwariusz John Leland otrzymał od króla zlecenie uratowania szczególnie interesujących przedmiotów (zwłaszcza rękopisów z historii staroangielskiej), a inne kolekcje zostały wykonane przez osoby prywatne, w szczególności Matthew Parkera . Niemniej jednak wiele stracono, zwłaszcza rękopisy angielskiej muzyki kościelnej, z których żadna nie została wówczas wydrukowana.

Wielu z nich, dlaczego kupiło te wyniosłe rezydencje, z wyjątkiem boksów lybrarye, jedni do serwowania ich , inni do czyszczenia świeczników, a inni do nacierania butów. Niektóre sprzedają handlowcom i sprzedawcom mydła.

—  John Bale, 1549

Zdrowie i edukacja

Ustawa z 1539 r. przewidywała również likwidację szpitali religijnych, które stanowiły w Anglii odrębną klasę instytucji, przeznaczonych do opieki nad osobami starszymi. Nieliczne z nich, takie jak Szpital św. Bartłomieja w Londynie (który nadal istnieje, choć pod inną nazwą w latach 1546-1948), zostały zwolnione na mocy specjalnej dyspensy królewskiej, ale większość z nich została zamknięta, a ich pensjonariusze byli wypisywani z niewielkimi emeryturami.

Klasztory dostarczały także darmowej żywności i jałmużny dla biednych i pozbawionych środków do życia, i twierdzi się, że usunięcie tego i innych środków charytatywnych, w wysokości około 5% dochodu klasztoru netto, było jednym z czynników stworzenia armia „ twardych żebraków ”, która nękała późną Anglię Tudorów, powodując niestabilność społeczną, która doprowadziła do edwardiańskich i elżbietańskich praw ubogich . Argument ten został zakwestionowany m.in. przez GWO Woodward, który podsumowuje:

Żadna wielka rzesza żebraków nie została nagle wyrzucona na drogi, ponieważ działalność charytatywna klasztorów miała jedynie marginalne znaczenie i nawet gdyby pozwolono opactwom pozostać, ledwo poradziłaby sobie z problemami bezrobocia i ubóstwa spowodowanego przez populację i presję inflacyjną środkowe i późniejsze części XVI wieku.

Klasztory z konieczności podejmowały kształcenie dla swoich nowicjuszy , które w późniejszym okresie średniowiecza obejmowały raczej chórzystów, a czasami innych młodszych uczonych; cały ten zasób edukacyjny został utracony wraz z ich rozwiązaniem. W przeciwieństwie do tego, gdzie klasztory zapewniały gimnazja dla starszych uczonych, były one powszechnie refundowane zwiększonymi darami; niektóre z polecenia królewskiego w związku z nowo odbudowanymi kościołami katedralnymi, inne z inicjatywy prywatnej. Zakony zakonne utrzymywały dla edukacji swoich członków sześć kolegiów na uniwersytetach w Oksfordzie lub Cambridge, z których pięć przetrwało jako refundacje. Również szpitale miały być często odnawiane przez prywatnych dobroczyńców; wiele nowych przytułków i organizacji charytatywnych miało zostać założonych przez szlachtę elżbietańską i klasy zawodowe ( przykładem, który przetrwał do dziś, jest London Charterhouse / Charterhouse School ). Niemniej jednak szacuje się, że dopiero w 1580 r. ogólny poziom darowizn na cele charytatywne w Anglii powrócił do poziomu sprzed rozwiązania. W przeddzień obalenia, różne klasztory posiadał około 2.000.000 akrów (tuż poniżej 8 100 km 2 ), ponad 16 procent z Anglii, z dziesiątek tysięcy dzierżawców roboczych te ziemie, z których niektóre miały więzi rodzinnych do konkretnego klasztoru cofając się o wiele pokoleń.

Religia

Argumentowano, że zniesienie klasztorów angielskich przyczyniło się również do szerzenia upadku tej kontemplacyjnej duchowości, która niegdyś kwitła w Europie, z rzadkimi wyjątkami, które można znaleźć tylko w grupach takich jak Towarzystwo Przyjaciół ("Quakers"). Można to przeciwstawić kontynuacji w zachowanych i nowo ustanowionych katedrach codziennego śpiewu Boskiego Oficjum przez chórzystów i wikariuszy chóralnych, obecnie podejmowanych jako kult publiczny, co nie miało miejsca przed rozwiązaniem. Dziekani i prebendowie sześciu nowych katedr byli w przeważającej mierze byłymi kierownikami domów zakonnych. Zsekularyzowani byli mnisi i bracia często szukali ponownego zatrudnienia jako duchowni parafii; w konsekwencji liczba nowych święceń drastycznie spadła w ciągu dziesięciu lat po rozwiązaniu i prawie całkowicie ustała za panowania Edwarda VI. Dopiero w 1549 roku, po wstąpieniu na tron ​​Edwarda, dawnym mnichom i mniszkom pozwolono się żenić; ale w ciągu roku od uzyskania pozwolenia około jedna czwarta zrobiła to tylko po to, by za panowania Maryi znaleźć się w separacji siłą (i odmówiono im emerytury). W okresie sukcesji Elżbiety ci byli mnisi i bracia (szczęśliwie połączeni ze swoimi żonami i swoimi emeryturami) stanowili główną część kręgosłupa nowego kościoła anglikańskiego i mogą słusznie domagać się wielu zasług za utrzymanie życia religijnego w kraju do nowa generacja ordynacji stała się dostępna w latach 60. i 70. XVI wieku.

W średniowiecznym kościele nie było seminariów ani innych instytucji zajmujących się szkoleniem mężczyzn na duchowieństwo parafialne. Kandydat do święceń , po zdobyciu wykształcenia gimnazjalnego i odpowiedniego doświadczenia, zostałby przedstawiony do egzaminu komisarzowi biskupiemu; zazwyczaj sponsorowany w tym przez korporację kościelną, która zapewniła mu „tytuł”, hipotetyczne dziedzictwo zapewniające biskupowi jego finansowe bezpieczeństwo. W XVI wieku sponsorami były w przeważającej większości domy zakonne, chociaż klasztory nie zapewniały formalnego szkolenia parafialnego, a „tytuł” ​​finansowy był fikcją prawną. Wraz z szybkim rozwojem oferty gimnazjów w późnym średniowieczu liczba mężczyzn przedstawianych każdego roku do święceń znacznie przekroczyła liczbę wakujących beneficjów w wyniku śmierci urzędującego księdza, a w konsekwencji większość nowo wyświęconych duchownych parafialnych mogła się powszechnie spodziewać sukces na beneficjum, jeśli w ogóle, dopiero po wielu latach jako kapłan mszalny o niskiej pozycji społecznej.

Wiedząc, że teraz trzeba będzie dokonać alternatywnych ustaleń dotyczących sponsorowania i tytułu, ustawodawstwo likwidacyjne przewidywało, że świeccy i kościelni następcy mnichów w dawnych fundacjach monastycznych mogliby w przyszłości zapewnić ważny tytuł dla wyświęconych. Jednak wydaje się, że te nowe ustalenia potrzebowały znacznego czasu, aby uzyskać ogólną akceptację, a okoliczności kościoła pod koniec lat trzydziestych XVI wieku mogły nie zachęcać kandydatów do wystąpienia. W konsekwencji, i przez 20 lat później, aż do sukcesji Elżbiety I, liczba ordynatów w każdej diecezji w Anglii i Walii spadła drastycznie poniżej liczby wymaganej do zastąpienia śmiertelności istniejących urzędników. W tym samym czasie ograniczenia „pluralizmu” wprowadzone ustawą z 1529 r. uniemożliwiły akumulację wielu beneficjów przez poszczególne duchowieństwo, w związku z czym do 1559 r. około 10 procent beneficjów było nieobsadzone, a dawna rezerwowa armia księży mszalnych została w dużej mierze wchłonięta. w szeregi duchownych beneficjantów. Od tego czasu następcy zakonni woleli sponsorować absolwentów uniwersytetów jako kandydatów do kapłaństwa; i chociaż rząd wyraźnie nie zareagował na wynikającą z tego potrzebę rozszerzenia oferty edukacyjnej, poszczególni dobroczyńcy wkroczyli w to naruszenie, z przywróceniem jako kolegiów uniwersyteckich pięciu z sześciu byłych kolegiów klasztornych w Oksfordzie i Cambridge; podczas gdy Jesus College w Oksfordzie i Emmanuel College w Cambridge zostały nowo założone w celu kształcenia protestanckiego duchowieństwa parafialnego. W konsekwencji, jedną niezamierzoną długoterminową konsekwencją rozwiązania było przekształcenie duchowieństwa parafialnego w Anglii i Walii w wykształconą klasę zawodową, bezpiecznych beneficjantów zasiedziałych o wyraźnie wyższej pozycji społecznej; taki, który ponadto, poprzez małżeństwa mieszane swoich dzieci, stał się zasadniczo samonapędzający się.

Richard Rich , pierwszy kanclerz Sądu Rozszerzeń, powołany do zarządzania darowiznami byłych klasztorów i wypłaty emerytur

Chociaż obiecano, że zwiększone bogactwo króla umożliwi założenie lub zwiększenie darowizn instytucji religijnych, charytatywnych i edukacyjnych, w praktyce tylko około 15% całego bogactwa klasztornego zostało ponownie wykorzystane na te cele. Obejmowało to: odbudowę ośmiu z dziesięciu dawnych katedr klasztornych ( wyjątkiem są Coventry i Bath), wraz z sześcioma zupełnie nowymi biskupstwami ( Bristol , Chester , Gloucester , Oxford , Peterborough , Westminster ) wraz z towarzyszącymi im katedrami, kapitułami, chórami i Szkoła gramatyki; przywrócenie świeckich kolegiów domów zakonnych w Brecon , Thornton i Burton on Trent , nadanie pięciu profesury Regius na każdym z uniwersytetów w Oksfordzie i Cambridge, nadanie kolegiom Trinity College w Cambridge i Christ Church w Oksfordzie oraz morska organizacja charytatywna Trinity House . Thomas Cranmer sprzeciwił się zaopatrzeniu nowych katedr w kompletne kapituły prebendariuszy za wysokie stypendia, ale w obliczu presji, by zapewnić kontynuację dobrze płatnych stanowisk, jego protesty nie przyniosły skutku. Z drugiej strony Cranmer był w stanie zadbać o to, aby nowe gimnazja przy katedrach „Nowej Fundacji” i „Starej Fundacji” były dobrze finansowane i dostępne dla chłopców ze wszystkich środowisk. Około jedna trzecia całkowitego dochodu zakonnego była potrzebna do utrzymania wypłat emerytur dla byłych mnichów i mniszek, a zatem pozostawała przy Sądzie Rozszerzeń. Pozostawiło to nieco ponad połowę do sprzedaży po cenach rynkowych (bardzo niewiele nieruchomości zostało przekazane przez Henryka uprzywilejowanym sługom, a wszystkie, które miały tendencję do powrotu do Korony, gdy ich odbiorcy wypadli z łask i zostali oskarżeni o zdradę stanu ). W porównaniu z przymusowym zamknięciem klasztorów w innych częściach protestanckiej Europy, rozwiązanie angielskie i walijskie zaowocowało stosunkowo skromną liczbą nowych darów edukacyjnych; lecz traktowanie byłych mnichów i mniszek było bardziej hojne i nigdzie indziej nie było odpowiednika dla skutecznych mechanizmów ustanowionych w Anglii w celu utrzymania wypłat emerytur przez kolejne dziesięciolecia.

Polityka

Kasa i niszczenie klasztorów i sanktuariów było bardzo niepopularne na wielu obszarach. Na północy Anglii, skupiając się na Yorkshire i Lincolnshire , dławienie klasztorów doprowadziło do powstania ludu, Pielgrzymki Łaski , która zagrażała Koronie przez kilka tygodni. W 1536 r. miały miejsce wielkie powstania ludowe w Lincolnshire i Yorkshire, a rok później kolejne powstanie w Norfolk . Rozeszły się pogłoski, że król zamierza ogołocić także kościoły parafialne, a nawet opodatkować bydło i owce. Rebelianci wezwali do zakończenia kasaty klasztorów i usunięcia Cromwella. Henry rozbroił ruch uroczystymi obietnicami, z których wszystkie nie zostały dotrzymane, a następnie dokonał egzekucji przywódców.

Kiedy w 1553 roku na tron ​​wstąpiła katolicka córka Henryka VIII, Maria I , jej nadzieje na odrodzenie angielskiego życia religijnego zawiodły. Opactwo Westminsterskie , które zostało zachowane jako katedra, powróciło do rangi klasztoru; podczas gdy wspólnoty sióstr brygidek i franciszkanów obserwantów, które wyszły na wygnanie za panowania Henryka VIII, mogły powrócić do swoich dawnych domów odpowiednio w Syon i Greenwich. Mała grupa piętnastu ocalałych kartuzów została przywrócona do ich starego domu w Sheen, podobnie jak osiem dominikańskich kanoników w Dartford. W Smithfield założono dom braci dominikańskich, ale było to możliwe tylko dzięki sprowadzeniu profesów z Holandii i Hiszpanii, a nadzieje Maryi na dalsze odrodzenie fundacji legły w gruzach, ponieważ bardzo trudno było jej przekonać byłych mnichów i mniszki do wznowienia życia zakonnego; w konsekwencji plany przywrócenia opactw w Glastonbury i St Albans nie powiodły się z powodu braku ochotników. Wszystkie zrefundowane domy znajdowały się w posiadłościach, które pozostały w posiadaniu Korony; ale mimo wielu podszeptów, żaden ze świeckich zwolenników Maryi nie chciał współpracować w przywróceniu ich posiadłości klasztornych do użytku religijnego; podczas gdy świeccy lordowie w Parlamencie okazywali się nieprzerwanie wrogo nastawieni, ponieważ odrodzenie „miredowych” opactw przywróciłoby Izbie Lordów większość kościelną. Co więcej, istniało powszechne podejrzenie, że powrót wspólnot religijnych do ich dawnych lokali może podważyć tytuł prawny świeckich nabywców ziemi klasztornej, a zatem wszystkie fundacje Maryi były technicznie nowymi wspólnotami prawnymi. W 1554 r. kardynał Pole , legat papieski , wynegocjował dyspensę papieską pozwalającą nowym właścicielom zachować dawne ziemie klasztorne, aw zamian parlament uchwalił prawa herezji w styczniu 1555 r. Kiedy Maria zmarła w 1558 r., a jej następczynią została jej przyrodnia siostra, Elżbieta I, pięć z sześciu odrodzonych wspólnot, wyjechało ponownie na wygnanie do kontynentalnej Europy. Aktem pierwszego parlamentu Elżbiety rozwiązano zrefundowane domy. Ale chociaż Elżbieta zaoferowała, że ​​pozwoli mnichom w Westminsterze pozostać na miejscu z przywróconymi emeryturami, jeśli złożą przysięgę supremacji i zastosują się do nowej Księgi Wspólnej Modlitwy , wszyscy odmówili i rozproszyli się bez emerytury. W ciągu niecałych 20 lat duchowy impuls w Anglii został skutecznie wygaszony; i został odrodzony, nawet wśród katolików, w bardzo różnej formie nowych i zreformowanych zakonów kontrreformacyjnych , takich jak jezuici .

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Andersson, Erika; Jörälv, Lennart (2003). Reliker i mirakel. Den heliga Birgitta och Vadstena (w języku szwedzkim). Sztokholm: Wahlström i Widstrand.
  • Baskerville, Geoffrey (1937). Mnisi angielscy i likwidacja klasztorów . New Haven, Connecticut: Yale University Press.
  • Bernard, GW (październik 2011). „Rozwiązanie klasztorów”. Historia . 96 (324): 390-409. doi : 10.1111/j.1468-229X.2011.00526.x .
  • Bradshaw, Brendan (1974). Rozwiązanie Zakonów Religijnych w Irlandii za Henryka VIII . Londyn: Cambridge University Press.
  • Bucholz, RO; Klucz, N. (2009). Early Modern England 1485-1714: historia narracyjna (2nd ed.). Chichester: Wiley-Blackwell. Numer ISBN 978-1-4051-6275-3.
  • Carley, James P. (grudzień 1997). „Znaki w księgach i bibliotekach Henryka VIII”. Papers of the Bibliographical Society of America . 91 (4): 583-606. doi : 10.1086/pbsa.91.4.24304797 .
  • Kornwalia, JCK (1988). Bogactwo i społeczeństwo na początku XVI wieku w Anglii . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  • Dickens, AG (1989). Reformacja angielska (2nd ed.). Londyn: BT Batsford.
  • Duffy, Eamon (1992). Zdzieranie z ołtarzy : tradycyjna religia w Anglii, 1400-1580 . New Haven, Connecticut: Yale University Press. Numer ISBN 0-300-06076-9.
  • Erler, Mary.C. (2013). Czytanie i pisanie w czasie rozwiązania . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  • Gasquet, FA (1925). Henryk VIII i angielskie klasztory (8 wyd.). Londyn.
  • Haigh, Krzysztof (1969). Ostatnie dni klasztorów Lancashire i pielgrzymka łaski . Manchester: Manchester University Press dla Chetham Society.
  • Keen, Laurence (1999). Studia we wczesnej historii opactwa Shaftesbury . Dorchester: Rada Hrabstwa Dorset. Numer ISBN 9780852168875.
  • Knowles, David (1955). Zakony zakonne w Anglii . II . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  • Knowles, David (1959). Zakony zakonne w Anglii . III . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  • MacCulloch, Diarmaid (2018). Thomas Cromwell: Życie . Allen Lane. Numer ISBN 9781846144295.
  • Marshall, Piotr (2017). Heretycy i Wierzący: Historia Reformacji Angielskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. Numer ISBN 9780300170627.
  • Murray, Stuart (2009). Biblioteka: Historia Ilustrowana . Wydawnictwo Skyhorse.
  • Salter, M. (2010). Średniowieczne klasztory angielskie . Malvern: Szaleństwo Publikacje. Numer ISBN 978-1-871731-87-3.
  • Savine Aleksander (1909). Klasztory angielskie w przeddzień kasaty . Oxford: Clarendon Press.
  • Scarisbrick, JJ (1968). Henryk VIII . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
  • Biały, Newport B. (1943). Obszary irlandzkich posiadłości klasztornych 1540-1 . Dublin: Irlandzka Komisja Rękopisów . Źródło 19 maja 2017 .
  • Willmott, Hugh (2020). Kasa Klasztorów w Anglii i Walii . Sheffield: wydawnictwo Equinox.
  • Woodward, GWO (1974). Kasa Klasztorów . Londyn: Pitkin Pictorials Ltd. Koncentruje się na Anglii i Walii.
  • Youings, J. (1971). Kasa Klasztorów . Londyn: Allen i Unwin.

Zewnętrzne linki