Tajemnice dionizyjskie - Dionysian Mysteries

W dionizyjski Tajemnice były rytuał od starożytnej Grecji i Rzymu , które czasami używane środki odurzające i inne techniki wywoływania transu (jak taniec i muzyka), aby usunąć zahamowań i ograniczeń społecznych, wyzwalając indywidualny powrót do stanu naturalnego. Zapewniał także pewne wyzwolenie mężczyznom i kobietom zepchniętym na margines przez społeczeństwo greckie, wśród których są niewolnicy, banici i obcokrajowcy. W końcowej fazie Misteria przesunęły swój nacisk z chtonicznej , podziemnej orientacji na transcendentalną, mistyczną, z Dionizosem zmieniającym odpowiednio swoją naturę. Ze swej natury jako religia misteryjnazarezerwowane dla wtajemniczonych, wiele aspektów kultu dionizyjskiego pozostaje nieznanych i zaginęło wraz z upadkiem politeizmu grecko-rzymskiego ; współczesna wiedza wywodzi się z opisów, obrazów i badań międzykulturowych.

Początki

Krater z derveni , wysokość 90,5 cm (35 na pół.), 4 w pne

Uważa się, że misteria dionizyjskie Grecji kontynentalnej i Cesarstwa Rzymskiego wyewoluowały z bardziej prymitywnego kultu inicjacyjnego o nieznanym pochodzeniu (być może trackiego lub frygijskiego ), który rozprzestrzenił się w całym regionie Morza Śródziemnego na początku klasycznego okresu greckiego . Jego rozprzestrzenianie się było związane z rozpowszechnianiem wina , sakramentu lub enteogenu, z którym wydaje się być zawsze blisko związany (chociaż miód pitny mógł być oryginalnym sakramentem). Zaczynając jako prosty ryt, szybko ewoluował w kulturze greckiej w popularną religię misteryjną , która wchłonęła wiele podobnych kultów (i ich bogów) w typowo grecką syntezę na swoich terytoriach; jedną z późnych form były Tajemnice Orfickie . Wydaje się jednak, że wszystkie etapy tego spektrum rozwoju przebiegały równolegle we wschodniej części Morza Śródziemnego, aż do późnej historii Grecji i przymusowej chrystianizacji .

Wczesny kult Dionizosa

Ekstatyczny kult Dionizosa została pierwotnie uważano za późny przyjazd w Grecji z Tracji i Azji Mniejszej , ze względu na jego popularność w obu miejscach i Dionizosa braku integracji z olimpijskiego panteonu . Jednak po odkryciu imienia bóstwa na mykeńskich tabliczkach linearnych B , teoria ta została porzucona i kult uważany jest za rdzenną, poprzedzającą cywilizację grecką. Brak wczesnego Dionizosa olimpijskiego tłumaczy się dziś raczej wzorami wykluczenia społecznego i marginalności kultu niż chronologią. To, czy kult powstał na Krecie minojskiej (jako aspekt starożytnego Zagreusa ), czy w Afryce – czy też w Tracji lub Azji, jako proto- Sabazy – jest bez odpowiedzi z powodu braku dowodów. Niektórzy uczeni uważają, że był to kult adoptowany, który nie pochodził z żadnego z tych miejsc i mógł być kultem eklektycznym w swojej najwcześniejszej historii, chociaż prawie na pewno uzyskał wiele znanych cech z kultury minojskiej.

Rola wina

Marmurowy wspornik stołu ozdobiony grupą Dionizosa, Pana i Satyra ; Dionizos trzyma ryton (naczynie do picia) w kształcie pantery; na włosach postaci i gałęzi zachowały się ślady koloru czerwonego i żółtego ; z warsztatu Azji Mniejszej , 170-180 AD, Narodowe Muzeum Archeologiczne, Ateny , Grecja

Pierwotny obrzęd Dionizosa (w postaci wprowadzonej do Grecji) jest związany z kultem wina (podobnie jak kulty enteogeniczne starożytnej Ameryki Środkowej ), związanym z uprawą winorośli i zrozumieniem jej cyklu życia (uważa się, że ucieleśniał żyjących bóg) i fermentacja wina z jego rozczłonkowanego ciała (związana z esencją boga w zaświatach ). Co jednak najważniejsze, odurzające i odstraszające działanie wina uważano za spowodowane opętaniem przez ducha Bożego (a później za to opętanie). Wino również zostało wylane na ziemię i jej rosnące winorośle, kończąc cykl. Kult dotyczył nie tylko samej winorośli, ale także innych składników wina. Wino zawiera inne składniki (ziołowe, kwiatowe i żywiczne) podnoszące jego jakość, smak i właściwości lecznicze. Uczeni zasugerowali, że biorąc pod uwagę niską zawartość alkoholu we wczesnym winie, jego efekty mogły być spowodowane dodatkowym składnikiem enteogennym w jego sakramentalnej formie. Do wina często dodawano miód i wosk pszczeli , wprowadzając jeszcze starszy napój ( miód pitny ). Károly Kerényi postulował, że ta tradycja wina wyparła (i częściowo wchłonęła) wcześniejszą neolityczną tradycję miodów pitnych, obejmującą roje pszczół kojarzone przez Greków z Dionizosem. Miód pitny i piwo (wraz ze zbożową bazą) zostały włączone do domeny Dionizosa, być może dzięki jego identyfikacji z trackim bóstwem kukurydzianym Sabaziusem.

Inne rośliny uważane za ważne dla uprawy winorośli były również zawarte w tradycji wina, takie jak bluszcz (myślany jako przeciwdziałający pijaństwu – a więc przeciwieństwo winorośli – i postrzegany jako kwitnący zimą zamiast latem); figa ( środek przeczyszczający toksyny) i sosna (środek konserwujący wino). Byk (z którego rogu wypijano wino) i koza (którego mięso dostarczało bukłaków, a którego paserstwo przycinało winorośl) również były częścią kultu, ostatecznie postrzeganego jako przejawy Dionizosa. Niektóre z tych skojarzeń były związane z bóstwami płodności (jak Dionizos) i stały się częścią jego nowej roli. Zrozumienie tradycji winiarskiej i jej symboliki jest kluczem do zrozumienia kultu, który z niego wyłonił się, nabierającego znaczenia innego niż winiarstwo, które obejmowałoby życie, śmierć i odrodzenie oraz zapewniającego wgląd w ludzką psychikę.

Zakładając, że kult Dionizosa przybył do Grecji wraz z importem wina, prawdopodobnie po raz pierwszy pojawił się około 6000 p.n.e. w jednym z dwóch miejsc – w górach Zagros i na pograniczu Mezopotamii i Persji (z bogatą kulturą winiarską poprzez Azję Mniejszą) lub z dzikich winorośli na górskich zboczach Libii i innych regionach Afryki Północnej. Ten ostatni dostarczał wino do starożytnego Egiptu od około 2500 lat pne i był domem dla ekstatycznych obrzędów związanych z opętaniem zwierząt – zwłaszcza ludzi z kóz i panter z kultu Aissaoua Sufi w Maroku (chociaż kult ten mógł być pod wpływem kultu dionizyjskiego). W każdym razie Kreta minojska była kolejnym ogniwem w łańcuchu, importującym wino od Egipcjan, Traków i Fenicjan i eksportującym je do swoich kolonii (takich jak Grecja). Tajemnice prawdopodobnie ukształtowały się na Krecie minojskiej od około 3000 do 1000 pne, ponieważ nazwa „Dionizos” nie istnieje nigdzie poza Kretą i Grecją.

Rytuały

Hellenistycznej grecki mozaika przedstawiająca boga Dionysosa jako skrzydlaty Daimon jazda na tygrysa, z Domu Dionizosa na Delos (który był kiedyś kontrolowany przez Ateny ) w South Aegean regionu w Grecji , późne 2 wieku pne, Muzeum Archeologiczne w Delos

Rytuały opierały się na sezonowym motywie odrodzenia śmierci, powszechnym wśród kultów rolniczych, takich jak Misteria Eleuzyjskie. W Osirian Mysteries równolegle dionizyjskiego, według współczesnych obserwatorów greckich i egipskich. Opętanie przez ducha pociągało za sobą wyzwolenie z zasad i ograniczeń cywilizacji. Celebrowała to, co znajdowało się poza cywilizowanym społeczeństwem i powrót do pierwotnej natury, która później przybrała mistyczny wydźwięk. Wiązało się to również z ucieczką od uspołecznionej osobowości i ego w ekstatyczny, deifikowany stan lub pierwotne stado (czasem jedno i drugie). W tym sensie Dionizos był wewnętrznym bogiem bestii lub nieświadomym umysłem współczesnej psychologii. Taka działalność była interpretowana jako użyźniająca, ożywcza, oczyszczająca, wyzwalająca i przemieniająca, a więc odwoływana się do tych na marginesie społeczeństwa: kobiet, niewolników, banitów i „cudzoziemców” (nie-obywateli, w greckiej demokracji). Wszyscy byli równi w kulcie, który odwrócił ich role, podobnie jak rzymskie Saturnalia .

Indukcja transu, centralna dla kultu, obejmowała nie tylko chemognozę, ale także „wezwanie ducha” za pomocą bullroarera i wspólny taniec do bębna i fajki. Transy opisane są znanymi terminami antropologicznymi, z charakterystycznymi ruchami (takimi jak ruchy głowy do tyłu, które można znaleźć we wszystkich kultach wywołujących trans), które można znaleźć dzisiaj w afroamerykańskim Vodou i jego odpowiednikach. Podobnie jak w obrzędach Vodou, pewne rytmy związane były z transem. Rytmy zachowane są także w prozie greckiej, nawiązującej do obrzędów dionizyjskich (np. „ BachantkiEurypidesa ). Ten zbiór klasycznych cytatów opisuje obrzędy na greckiej wsi w górach, do których odbywały się procesje w dni świąteczne:

Podążając za pochodniami, gdy zanurzali się i kołysali w ciemności, wspinali się po górskich ścieżkach z odrzuconą do tyłu głową i oszklonymi oczami, tańcząc w rytm bębna, który mieszał ich krew” [lub „zataczając się pijany tak zwanym chodem Dionizosa”. ]. „W tym stanie ekstazy lub entuzjazmu porzucili się, tańcząc dziko i krzycząc „Euoi!” [imię boga] iw tym momencie intensywnego zachwytu utożsamił się z samym bogiem. Zostali napełnieni jego duchem i nabyli boskich mocy.

Praktyka ta jest wykazana w kulturze greckiej przez Bacchanals tych Maenads , Thyiades i Bacchoi ; wielu greckich władców uważało kult za zagrożenie dla cywilizowanego społeczeństwa i pragnęło go kontrolować (jeśli nie całkowicie go stłumić). Ten ostatni nie powiódł się; ten pierwszy odniósł sukces w założeniu udomowionego dionizjanizmu jako religii państwowej w Atenach. Była to tylko jedna forma dionizjanizmu – kultu, który przybierał różne formy w różnych miejscowościach (często absorbując miejscowe bóstwa i ich obrzędy, jak sam Dionizos). Grecki Bacchoi twierdził, że podobnie jak wino, Dionizos ma inny smak w różnych regionach; odzwierciedlając ich mityczną i kulturową glebę, występował pod różnymi imionami i występami w różnych regionach.

Akcesoria dionizyjskie

  • Kantharos , kubek do picia z dużymi uchwytami, pierwotnie rhyton (róg do picia od byka), później kylix lub kielich do wina
  • Thyrsus , długa różdżka z sosnową szyszką na szczycie, noszony przez inicjowanych i opętanych przez boga
  • Laska, raz rzucona w ziemię, aby zaznaczyć przestrzeń rytualną
  • Krater , miska do mieszania
  • Wić, plaga
  • Podwójny topór minojski, niegdyś używany do obrzędów ofiarnych, później zastąpiony greckim kopis (zakrzywiony sztylet)
  • Retis, sieć myśliwego
  • Laurowa korona i płaszcz, fioletowa szata lub nebix z lamparta lub płowej skóry
  • Buty myśliwskie
  • Maski person
  • Bullryer
  • Salpinx , długa, prosta trąbka
  • Flet Pan
  • Tympanon , bęben ramowy
  • Liknon, święty kosz z fig

Tradycyjne ofiary dla Dionizosa

Piżmo , cywet , kadzidło , storaks , bluszcz , winogrona , sosna , figa , wino , miód , jabłka , konopie indyjskie , korzeń storczyka , oset , wszystkie dzikie i domowe drzewa .

Zwierzęta święte dla Dionizosa

Dionizos ma wiele świętych zwierząt, takich jak lampart czy byk . Inne święte zwierzęta to: lwy i inne duże koty, kozy, osły i węże.

Byk i koza oraz ich „wrogowie”, pantera (lub jakikolwiek duży kot – po tym, jak Grecy skolonizowali część Indii, tygrys Śiwy czasami zastąpił tradycyjną panterę lub lamparta) oraz wąż (prawdopodobnie wywodzący się od Sabaziusa , ale także znaleziony w kultach północnoafrykańskich); ponadto delfin , lew i pszczoła .

Byki

Związek Dionizosa z bykami można znaleźć w wielu epitetach. W Bachantek , Penthus , którzy sprzeciwiali jego kult w boską pochodzenia miasta Teby, rogi tartaczne na głowę Dionizosa jako zaczął oszaleć.

Epitety Dionizosa związane z bykami są następujące:

Taurokephalos/Taurokranos/Taurometôpos Grecki: Ταυροφαγος; nazwisko Dionizosa w misteriach orfickich. (Orph. Hymn. 51. 2) Występuje również jako nazwisko rzek i oceanów, które symbolicznie przedstawiano jako byki, aby wskazać na ich użyźniający wpływ na kraje. (Eurip. Ifig. Aul. 275, Orest. 1378 ; Aelian, VH ii. 33; Horat. Carm. iv. 14, 25.)

Byk; byk występuje jako nazwisko Dionizosa. (Eurip. Bacch. 918 ; Athen. xi. str. 476; Plut. Quaest. Graec. 36 ; Lycoph. Cass. 209.)

Inwokacje Dionizosa (z hymnów orfickich)

„Wzywam Dionizosa ryczącego i hulającego ,
pradawny, dwojaki, trzykrotnie urodzony, bachiczny lord,
dziki, niewypowiedziany, skryty, dwurożny i dwukształtny.
Pokryty bluszczem, byczy twarz, wojowniczy, wyjący, czysty,
Bierzesz surowe mięso, masz uczty, owinięte w liście, przystrojone kiściami winogron.
Zaradny Eubouleus , nieśmiertelny Bóg spłodził przez Zeusa
Kiedy związał się z Persefoną w niewypowiedzianym związku.
Posłuchaj mojego głosu, o błogosławiony,
i tchnij na mnie w duchu doskonałej agape wraz ze swoimi jasnoprzepasionymi nimfami”.
„W upojeniu, fizycznym lub duchowym, wtajemniczony odzyskuje intensywność uczuć, które zniszczyła roztropność; odnajduje świat pełen rozkoszy i piękna, a jego wyobraźnia zostaje nagle uwolniona z więzienia codziennych trosk. Rytuał bachiczny wytworzył to, co było zwany „entuzjazmem”, co etymologicznie oznacza wprowadzenie boga do czciciela, który wierzył, że „stał się jednym z bogiem”.
Hymn Orficki XLIV. Do Dionizosa Bassareusa
Hymn
Chodź, błogosławiony Dionizos [Dionizos], różne imiona, bycze, zrodzone z Gromu, Bachus [Bakchos] fam'd. Bassarian Bóg, o uniwersalnej mocy, którego miecze, krew i święta wściekłość zachwycają: W niebiańskiej radości, szalony, głośno brzmiący Bóg, wściekły inspirator, nosiciel laski: Przez bogów czcigodnych, którzy mieszkają z rodzaj ludzki, pomyślny przyjdź, z bardzo radosnym umysłem.
Hymn Orficki XLV. Do Liknitusa Bachusa [Liknitos Dionizosa ]
Fumigacja z Manny.
Liknitan Bachus [Liknitos Dionizos], nosiciel winorośli, wzywam cię, aby pobłogosławić te boskie obrzędy: Flory i wesoły, z nimf jasny kwiat i pięknej Wenus [Afrodyta], bogini rozkoszy, Twe szalone kroki z szaleństwem nimfy do bicia, tańczące w gajach z lekko skaczącymi stopami: Z wysokich rad Jowisza [Zeusa] karmionych przez Prozerpinę [Persefoneię] i zrodzonych strach przed wszystkimi boskimi mocami: Przyjdź, błogosławiona moco, spójrz na błagającego głosem, przyjdź łaskawie i raduj się tymi obrzędami.
Hymn Orficki XLVI. Bachusowi Pericioniusowi [ Dionizos Perikionios]
Fumigacja z aromatów.
Bachus Pericionius [Dionizos Perikionios], wysłuchaj mojej modlitwy, który niegdyś oszalał dom Kadmusa, Z niezrównaną siłą, jego filary owijały się w kółko, (gdy palące grzmoty wstrząsały twardym gruntem, Płonące, niosące potoki ), podpieraj nierozerwalnie mocnym uściskiem. Przyjdź potężny Bachus do tych obrzędów skłonny i błogosław swoich błagających z radosnym umysłem.

Napis o tajemnicach w Płowdiwie

Starożytna rzymska inskrypcja napisana w starożytnej grece datowana na 253 – 255 AD została odkryta w Wielkiej Bazylice w Płowdiw (starożytne Filipopolis ). Inskrypcja nawiązuje do Misteriów Dionizyjskich, a także wspomina rzymskich cesarzy Waleriana i Gallienusa . Odnaleziono go na dużej steli, która służyła jako materiał budowlany podczas budowy Bazyliki Wielkiej.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Merkelbach, Reinhold, Die Hirten des Dionisos. Die Dionysos-Mysterien der römischen Kaiserzeit und der bukolische Roman des Longus (Stuttgart, Teubner, 1988).
  • Padilla, Mark William (redaktor), „Obrzędy przejścia w starożytnej Grecji: literatura, religia, społeczeństwo” , Bucknell University Press, 1999.
  • Brigitte Le Guen, Les Associations de Technites dionysiaques à l'époque hellénistique , 2 tom. (Nancy, 2001).
  • Sophia Aneziri, Die Vereine der dionysischen Techniten w Kontext der hellenistischen Gesellschaft (Stuttgart, 2003).
  • Michael B. Cosmopoulos (red.), Misteria greckie: archeologia i rytuał starożytnych tajemnych kultów greckich (Londyn, Routledge, 2003).
  • Muraresku, Brian C. Klucz do nieśmiertelności: tajna historia religii bez imienia. Macmillana USA. 2020. ISBN  978-1250207142
  • Delneri, Francesca, I culti misterici stranieri nei frammenti della commedia attica antica (Bolonia, Patron Editore, 2006) (Eikasmos, Studi, 13).
  • Giovanni Casadio i Patricia A. Johnston (red.), Mystic Cults in Magna Graecia (Austin, Teksas, University of Texas Press, 2009).
  • Hugh Bowden, Tajemnicze kulty starożytnego świata (Princeton, Princeton UP, 2010).
  • Richard Noll, Mysteria: Jung and the Ancient Mysteries (niepublikowane dowody stron, 1994)