Dhammananda Bhikkhuni - Dhammananda Bhikkhuni

Dhammananda
ธั ม ​​ม นันทา
Dhammananda09.jpg
Dhammananda Bhikkhuni 2020
Osobisty
Urodzić się
Chatsumarn Kabilsingh

( 06.10.1944 )6 października 1944 (wiek 76)
Religia buddyzm
Narodowość tajski
Nazwa klasztorna Songdhammakalyani Bhikkhuni Arama
Starszy post
Obecny post Ksieni
Stronie internetowej http://www.thaibhikkhunis.org/eng2014/index.html

Dhammananda Bhikkhuni ( tajski : ธัมมนันทา ; RTGS :  Thammanantha ) urodził się Chatsumarn Kabilsingh ( tajski : ฉัตรสุมาลย์ กบิลสิงห์ ; RTGS :  Chatsuman Kabinsing ) lub Chatsumarn Kabilsingh Shatsena ( tajski : ฉัตรสุมาลย์ กบิลสิงห์ ษัฏเสน ; RTGS :  Chatsuman Kabinsing Satsena , 6 października 1944 r., tajska bhikkhuni („buddyjska zakonnica”). W dniu 28 lutego 2003 roku Kabilsingh otrzymał pełne święcenia monastyczne jako bhikkhuni tradycji Theravada na Sri Lance . Ona jest Abbess z Songdhammakalyani klasztoru , jedynej świątyni w Tajlandii, gdzie istnieją bhikkhuni.

Wczesne życie, edukacja i święcenia

Nowy budynek w kompleksie klasztornym Songdhammakalyani – klasztor założony przez jej matkę

Chatsumarn Kabilsingh urodził się w 1944 roku jako syn Voramai Kabilsingha i Kokiata Shatsena. Jej matka, Voramai, zwana także Ta Tao Fa Tzu (zm. 2003), została wyświęcona na bhikkhuni w linii Dharmaguptaka na Tajwanie w 1971 roku – była to pierwsza nowoczesna tajska bhikkhuni. Songdhammakalyani oznacza „świątynię, w której kobiety podtrzymują Dharmę” i znajduje się w Nakhon Pathom niedaleko Bangkoku .

Chatsumarn otrzymała buddyjskie instrukcje i szkolenie wraz z zakonnicami. Mówi, że jej ojciec, Kokiat, był „pierwszym znanym mi Tajkiem, który mocno wspierał odrodzenie Bhikkhuni Sangha w Tajlandii”. Niezwykłe dla Tajek, Chatsumarn otrzymała wyższe wykształcenie. Po ukończeniu szkoły średniej uzyskała tytuł licencjata filozofii na Uniwersytecie Visva Bharati, tytuł magistra religii na Uniwersytecie McMaster w Kanadzie oraz stopień doktora. w buddyzmie z Uniwersytetu Magadh w Indiach. Wyszła za mąż, ma trzech synów i 6 wnucząt. Przez 27 lat wykładała na Uniwersytecie Thammasat w Bangkoku w Tajlandii na Wydziale Filozofii i Religii. Jest znaną autorką wielu książek o współczesnych problemach buddyzmu azjatyckiego; wiele z nich zostało opublikowanych przed jej święceniami i nosi się pod jej nazwiskiem, dr Chatsumarn Kabilsingh.

Często mówiła, że ​​wiedziała, że ​​w pewnym momencie swojego życia zostanie zakonnikiem w tradycji buddyjskiej; po prostu czekała na właściwy czas. Ten czas nadszedł w 2000 roku, kiedy przeszła na wcześniejszą emeryturę na Uniwersytecie Thammasat i otrzymała wskazania bodhisattwy z zakonu Fo Guang Shan na Tajwanie. W 2001 r. przyjęła święcenia samaerī na Sri Lance od R. Saddha Sumana Bhikkhuni i T. Dhammaloka Bhikkhu. W 2003 roku została wyświęcona na pełną bhikkhuni na Sri Lance, jako pierwsza Tajka, która została wyświęcona w klasztornej linii Theravada, jako Dhammananda. Jej linia święceń to Syamopali z rozdziału Dambulla. Obecnie mieszka w klasztorze Songdhammakalyani w dystrykcie Muang w prowincji Nakhonpathom w Tajlandii. Od czasu święceń Dhammananda napisała ponad 100 książek, które mają na celu edukowanie społeczeństwa na różne tematy związane z buddyzmem tajskim, w tym o miejscu kobiet.

Inne czynności

Przed święceniami dr Kabilsingh napisała kilka książek, w tym tajskie kobiety w buddyzmie (1991), w której omawia miejsce tajskich buddyjskich kobiet w kontekście tajskiego społeczeństwa, w tym tych, które zdecydowały się zostać maechi . Zarówno jako osoba świecka, jak i zakonnica, niestrudzenie pracowała nad odbudową linii Theravāda bhikkhuni w Tajlandii, aby kobiety mogły zostać w pełni wyświęconymi mnichami. Napotkała opór zarówno świeckich, jak i mnichów w Tajlandii, którzy wierzą, że żeńskie zakony są nielegalne i korupcyjne. Jej praca wywołała kontrowersje w Tajlandii, chociaż otrzymuje duże wsparcie od rosnącej liczby buddyjskich kobiet z Zachodu.

W 1984 roku dr Kabilsingh zaczęła publikować Yasodhara: Biuletyn o międzynarodowej działalności buddyjskich kobiet , dostępny w prawie czterdziestu krajach. Niektóre artykuły z Newslettera są dostępne online . Kilka lat później, w 1991 roku, dr Kabilsingh zorganizowała pierwszą międzynarodową konferencję buddyjskich kobiet, która odbyła się w Bangkoku w Tajlandii.

Dhammananda Bhikkhuni może być uważany za buddyjskiego pisarza modernistycznego , wraz z działaczami społecznymi i reformatorami, takimi jak Sulak Sivaraksa , AT Ariyaratne , Thích Nhat Hạnh , XIV Dalajlama i Buddhadasa . Istnieje kilka powodów takiego oznaczenia. Najbardziej oczywista jest jej praca nad miejscem kobiet we współczesnym buddyzmie azjatyckim, zwłaszcza w tradycji Theravāda w Tajlandii. Pisze/wypowiada się na tematy ogólnie uważane za „buddyzm zaangażowany społecznie”, takie jak buddyzm i kwestie natury/ekologii/środowiska, buddyzm i ubóstwo, feminizm i buddyzm, prostytucja (w Tajlandii) oraz buddyzm i edukacja (świecki i klasztorny).

Chociaż Dhammananda ma nieco globalne podejście, czego dowodem jest założenie międzynarodowego biuletynu lub organizacja międzynarodowej konferencji, wielokrotnie powtarzała, że ​​większość problemów w Tajlandii musi rozwiązać Tajowie bez „pomocy” osób z zewnątrz, w tym buddystów z Zachodu. Proponowane przez nią rozwiązania są generalnie przyziemne, konkretne i praktyczne, z okazjonalną nutą idealizmu podzielanego przez innych buddyjskich modernistów. Wyraźnie przyznaje zarówno słabości, jak i mocne strony obecnej tajlandzkiej Sanghi ; jej pisarstwo opowiada się za poważną reformą dla klasztornych i świeckich buddystów, z których nie mniej ważnym jest przywrócenie zakonu Bhikkhuni. Nantawan Boonprasat-Lewis komentuje: Kabilsingh opowiada się za tym, aby Sangha była bardziej zaangażowana w dostarczanie duchowego przewodnictwa świeckim i radziła sobie z własnym strachem przed tym, by kobiety były równe mężczyznom. Kryzys społeczny, jak mówi, jest większy niż ten strach i potrzebuje współpracy i zaangażowania wszystkich, bez względu na płeć, klasę i pochodzenie etniczne”.

W 2014 roku Dhammananda Bhikkhuni została mianowana Pavattini przez nauczyciela Sri Lanki podczas grupowych święceń dla mniszek w Songkhla w Tajlandii.

Komentarze innych

Chwalę wysiłki Chatsumarn Kabilsingh, by edukować swoich rodaków zarówno o historii, jak i trudnej sytuacji buddyjskich kobiet w ich własnym kraju. Jej wysiłki, by zademonstrować im, że nauki buddyjskie nie wspierają traktowania przez nich buddyjskich kobiet, są jeszcze ważniejsze. Być może posłuchają, co buddyjska kobieta z ich własnego kraju, dobrze wykształcona w myśli buddyjskiej, ma do powiedzenia o kobietach w buddyzmie. Nie można jej lekceważyć jako kolejnego człowieka Zachodu krytykującego kulturę azjatycką.

—  Rita M. Gross, przedmowa do tajskich kobiet w buddyzmie

Dr Kabilsingh jest bardzo oddaną kobietą, która całym sercem pracuje dla dobrej sprawy wyzwolenia kobiet w buddyjski sposób.

—  Sulak Sivaraksah

Podobnie jak Ayya Khema na Sri Lance, [Chatsumarn Kabilsingh] wierzy, że buddyjskie kobiety powinny mieć możliwość całkowitego spełnienia swoich duchowych aspiracji, a jest to możliwe tylko wtedy, gdy mogą zostać wyświęcone na bhikszuni. Bo to instytucja sanghi zapewniłaby kobietom prawdziwe bezpieczeństwo i możliwość zdobycia szacunku tajskich świeckich. Dr Kabilsingh nie przewiduje Sanghę z Bhikszuni , którzy poświęcają swój czas wyłącznie do medytacji, jednak czy obrzędów religijnych. Bhikszuni mogliby pracować nad rozwiązaniem niektórych straszliwych problemów społecznych w kraju i na świecie, mając za sobą siłę czcigodnej sangi … Bhikszuni w swoich własnych „klasztorach” mogliby edukować dziewczęta i kobiety (tak jak czyni to Czcigodny Voramai Kabilsingh w Watra Songdharma Kalyani) oraz pomagać i doradzać kobietom w problemach rodzinnych lub osobistych. Chatsumarn Kabilsingh, podobnie jak jej matka Czcigodna Voramai i Czcigodna Ayya Khema ze Sri Lanki, wierzy, że bhikszuni powinni angażować się w usługi społeczne i że będą tego chcieli.

—  Christopher S. Queen, Buddyzm zaangażowany w Azji

Cytaty Dhammanandy Bhikkhuni

Nie wybieram święceń, ponieważ chcę, aby ludzie mnie rozpoznali. [ sic ] Zrobiłem to, ponieważ chcę kontynuować dziedzictwo Pana Buddy. Próbuję wskrzesić cztery filary buddyzmu – mnichów, mnichów, świeckich i świeckich – które utrzymają tę religię w przyszłości. Nie mam nic przeciwko temu, że niektórzy ludzie mają różne opinie na temat bhikkhuni. Opinia publiczna będzie tą, która oceni naszą wartość.

Byłbym zadowolony, gdybym mógł służyć jako schronienie dla kobiet. Nie dążę do dużego rynku. Nie sądzę, aby tajskie kobiety powstawały i były masowo wyświęcane. Ścieżka klasztorna nie jest wygodnym stylem życia. Myślę o małej wspólnocie religijnej, która pomaga kobietom rozwijać ich własną duchowość i wnosić coś do społeczeństwa.

Wiem, że jest tam jakiś opór. Nie jest moim zamiarem stawianie się i prowokowanie kogokolwiek. Postaram się uhonorować wszystkich. Postaram się być supatipanno, być mnichem z dobrym postępowaniem. Czas pokaże. Jeśli społeczeństwo uzna, że ​​jest to godna rola, ludzie będą ją wspierać i uznają ją za inną alternatywę dla kobiet.

Działa w języku angielskim

  • Studium porównawcze Bhikkhunã Pàtimokkha. Chaukhambha Orientalia: Indie, 1981.
  • Krzyk z lasu. 1981. (dalsze informacje niedostępne)
  • Bhikkhunã Pàtimokkha z sześciu istniejących szkół. tr. Bangkok, 1991. Publikacje Sri Satguru, 1998.
    • ISBN  978-81-7030-570-5
  • Buddyzm i ochrona przyrody. Bangkok, Tajlandia: Thammasat University Press, 1998.
  • „Wcześni buddyści o naturze” w „ Ta święta ziemia” Rogera S. Gottlieba. Routledge, 2004. 130-133.
  • „Czytanie tekstów buddyjskich z nowym światłem” w buddyjskiej eksploracji pokoju i sprawiedliwości autorstwa Chanju Mun i Ronalda S. Greena. Honolulu, HI: Blue Pine Books, 2006. 89-96.
  • Tajskie kobiety w buddyzmie. Berkeley, CA: Parallax Press, 1991.
  • Kobiety i buddyzm. Instytut Studiów Kobiecych (St. Scholastica's College), Isis International (Manila, Filipiny). Manila: Isis International, 1996.
  • Kobiety w buddyzmie: pytania i odpowiedzi . Pierwsze wydanie 1998.

Inne interesujące materiały

Bibliografia