Derek Parfit - Derek Parfit
|
Derek Parfit
| |
|---|---|
.jpg) Parfit na Uniwersytecie Harvarda w kwietniu 2015 r.
| |
| Urodzić się |
11 grudnia 1942
Chengdu , Chiny
|
| Zmarł | 2 stycznia 2017 (w wieku 74)
Londyn , Anglia, Wielka Brytania
|
| Edukacja |
Eton College Balliol College, Oxford (studia licencjackie, 1964), Columbia University |
| Małżonkowie | |
| Nagrody | Nagroda Rolfa Schocka w dziedzinie logiki i filozofii (2014) |
| Era | Filozofia współczesna |
| Region | Filozofia zachodnia |
| Szkoła | Filozofia analityczna |
Główne zainteresowania |
|
Wybitne pomysły |
|
Derek Antony Parfit FBA ( / p ɑːr F ɪ t / , 11 grudnia 1942 - 1 i 02 stycznia 2017), brytyjski filozof, który specjalizuje się w tożsamości osobistej , racjonalnego i etycznych . Jest powszechnie uważany za jednego z najważniejszych i najbardziej wpływowych filozofów moralności końca XX i początku XXI wieku.
Parfit zyskał na znaczeniu w 1971 roku, publikując swój pierwszy artykuł „Tożsamość osobista”. Jego pierwsza książka, Reasons and Persons (1984), została opisana jako najbardziej znaczące dzieło filozofii moralnej od XIX wieku. Jego druga książka, On What Matters (2011), była szeroko rozpowszechniana i dyskutowana przez wiele lat przed jej publikacją.
Przez całą swoją karierę akademicką Parfit pracował na Uniwersytecie Oksfordzkim , gdzie w chwili śmierci był emerytowanym starszym pracownikiem naukowym w All Souls College . Był także profesorem wizytującym filozofii na Harvard University , New York University i Rutgers University . Otrzymał Nagrodę Rolfa Schocka 2014 „za przełomowe zasługi dotyczące tożsamości osobistej , szacunku dla przyszłych pokoleń oraz analizy struktury teorii moralnych”.
Wczesne życie i edukacja
Parfit urodził się w 1942 roku w Chengdu , Chiny , syn Jessie (z domu Browne) i Norman Parfit, lekarzy, którzy przenieśli się do zachodnich Chin uczyć medycyny prewencyjnej w misyjnych szpitalach. Rodzina wróciła do Wielkiej Brytanii około rok po urodzeniu Parfit, osiedlając się w Oksfordzie. Parfit kształcił się w Eton College , gdzie prawie zawsze znajdował się na szczycie regularnych rankingów ze wszystkich przedmiotów z wyjątkiem matematyki. Od najmłodszych lat starał się zostać poetą, ale porzucił poezję pod koniec młodości.
Następnie studiował historię współczesną w Balliol College w Oksfordzie , uzyskując dyplom w 1964. W latach 1965-66 był stypendystą Harkness na Columbia University i Harvard University . W trakcie stypendium porzucił studia historyczne na rzecz filozofii.
Kariera zawodowa
Parfit wrócił do Oksfordu, aby zostać stypendystą All Souls College , gdzie pozostał do 67 roku życia, kiedy obowiązkowa polityka emerytalna uniwersytetu wymagała od niego opuszczenia zarówno college'u, jak i wydziału filozofii. Zachował swoje nominacje jako stały profesor wizytujący na Harvardzie, NYU i Rutgers aż do śmierci.
Etyka i racjonalność
Powody i osoby
W Reasons and Persons Parfit zasugerował, że etyka niereligijna jest młodym i płodnym polem dociekań. Zadawał pytania o to, które działania są dobre, a które złe i unikał metaetyki , która skupia się bardziej na logice i języku.
W części I Reasons and Persons Parfit omówił autodestrukcyjne teorie moralne, a mianowicie interesowną teorię racjonalności („S”) oraz dwie ramy etyczne: zdroworozsądkową moralność i konsekwencjalizm . Twierdził, że interes własny dominuje w kulturze zachodniej od ponad dwóch tysiącleci, często stając się towarzyszami z doktryną religijną, która łączy interes własny i moralność. Ponieważ interes własny wymaga, abyśmy zawsze traktowali interes własny jako naszą najwyższą racjonalną troskę i instruuje nas, abyśmy upewnili się, że całe nasze życie przebiega jak najlepiej, interes własny stawia wymagania czasowo neutralne. Dlatego irracjonalne byłoby działanie w sposób, o którym wiemy, że wolelibyśmy później cofnąć.
Na przykład, gdyby czternastolatkowie słuchali głośnej muzyki lub zostali aresztowani za wandalizm, gdyby wiedzieli, że takie działania znacznie obniżą ich przyszłe samopoczucie i cele (takie jak dobry słuch lub kariera akademicka). w filozofii).
Przede wszystkim teoria interesu własnego utrzymuje, że irracjonalne jest popełnianie jakichkolwiek aktów samozaparcia lub działanie zgodnie z pragnieniami, które negatywnie wpływają na nasze samopoczucie. Można by pomyśleć o początkującym autorze, którego największym pragnieniem jest napisanie arcydzieła, ale przy tym cierpi na depresję i brak snu. Parfit twierdzi, że jest prawdopodobne, że mamy takie pragnienia, które są sprzeczne z naszym własnym dobrostanem i że działanie w celu spełnienia tych pragnień niekoniecznie jest irracjonalne.
Poza początkowym odwoływaniem się do prawdopodobieństwa pragnień, które nie przyczyniają się bezpośrednio do pomyślnego życia, Parfit wymyślił sytuacje, w których interes własny pośrednio niszczy samego siebie — to znaczy stawia wymagania, które początkowo uważa za irracjonalne. Nie zawodzi na własnych warunkach, ale zaleca przyjęcie alternatywnych ram racjonalności. Na przykład, w moim własnym interesie może być, aby stać się godnym zaufania uczestniczenie w obopólnie korzystnych umowach, nawet jeśli zachowując umowę będę robił to, co będzie, gdy inne rzeczy są równe, będzie dla mnie gorsze. W wielu przypadkach interes własny nakazuje nam właśnie nie kierować się interesem własnym, co pasuje do definicji teorii pośrednio autodestrukcyjnej.
Parfit twierdził, że bycie pośrednio, indywidualnie i bezpośrednio, zbiorowo, samodestrukcją nie jest śmiertelnie szkodliwe dla S. Aby jeszcze bardziej pogrzebać własny interes, wykorzystał jego częściową teorię względności, przeciwstawiając czasowo neutralne żądania z żądaniami skupionymi na agentach. Odwołanie się do pełnej względności rodzi pytanie, czy teoria może być konsekwentnie neutralna w jednej sferze aktualizacji, ale całkowicie częściowa w innej. Pozbawiony powszechnie akceptowanych całunów wiarygodności, które można wykazać, że są niespójne, interes własny można oceniać na podstawie własnych zalet. Chociaż Parfit nie przedstawił argumentu, by wprost odrzucić S, jego wypowiedź obnaża własny interes i pozwala, by jego własne słabości ukazywały się. Można to obronić, ale obrońca musi ugryźć tyle pocisków, że może stracić przy tym swoją wiarygodność. Potrzebna jest więc nowa teoria racjonalności. Parfit zaproponował „teorię krytycznego celu teraźniejszego”, obszerny chwyt, który można sformułować, aby uwzględnić każdą konkurencyjną teorię. Skonstruował krytyczną teraźniejszość, aby wykluczyć interes własny jako naszą nadrzędną racjonalną troskę i pozwolić, aby czas działania stał się krytycznie ważny. Ale pozostawił otwartą kwestię, czy powinno to obejmować „unikanie niewłaściwego działania” jako naszą najwyższą troskę. Takie włączenie utorowałoby drogę etyce. Henry Sidgwick tęsknił za połączeniem etyki i racjonalności i chociaż Parfit przyznał, że wielu unikałoby irracjonalnych zachowań bardziej żarliwych niż zachowań niemoralnych, nie potrafił skonstruować argumentu, który adekwatnie zjednoczyłby te dwie rzeczy.
Tam, gdzie interes własny kładzie zbyt duży nacisk na odrębność osób, konsekwencjalizm nie dostrzega znaczenia więzi i reakcji emocjonalnych, które wynikają z przyznania niektórym ludziom uprzywilejowanych pozycji w życiu. Gdybyśmy wszyscy byli czystymi dobrodziejami, być może podążając za Sidgwickiem, nie stanowiłoby to wyniku, który maksymalizowałby szczęście. Byłoby lepiej, gdyby mały procent populacji był czystymi dobroczyńcami, ale inni działali z miłości itd. Tak więc konsekwencjalizm również stawia podmiotom żądania, które początkowo uważał za niemoralne; zawodzi nie na własnych warunkach, ponieważ nadal wymaga wyniku, który maksymalizuje całkowite szczęście, ale wymaga, aby każdy podmiot nie zawsze działał jako bezstronny promotor szczęścia. Konsekwencjalizm również wymaga rewizji.
Interes własny i konsekwencjalizm zawodzą pośrednio, podczas gdy zdroworozsądkowa moralność bezpośrednio kolektywnie niszczy siebie. (Tak jak interes własny, ale interes własny to indywidualna teoria.) Parfit pokazał, na ciekawych przykładach i zaczerpniętych z gier Nashiańskich, że często byłoby lepiej dla nas wszystkich, gdybyśmy wcześniej nie stawiali dobra naszych bliskich wszystko inne. Na przykład powinniśmy dbać nie tylko o nasze dzieci, ale o dzieci wszystkich.
O tym, co ma znaczenie
W swojej drugiej książce Parfit opowiada się za realizmem moralnym , podkreślając, że pytania moralne mają odpowiedzi prawdziwe i fałszywe. Ponadto sugeruje, że trzy najważniejsze kategorie poglądów w filozofii moralnej — deontologia Kantowska , konsekwencjalizm i kontraktarianizm (lub kontraktalizm ) — zbiegają się w tych samych odpowiedziach na pytania moralne.
W książce przekonuje, że zamożni mają silne moralne zobowiązania wobec ubogich:
„Jedną z rzeczy, która ma ogromne znaczenie, jest to, że my, bogaci ludzie, nie udało nam się zapobiec, jak łatwo mogliśmy, wielu cierpieniom i wielu wczesnym śmierciom najbiedniejszych ludzi na świecie. Pieniądze, które wydajemy na wieczorną rozrywkę, mogą zamiast tego uratuj jakiegoś biednego człowieka przed śmiercią, ślepotą lub chronicznym i dotkliwym bólem.Jeśli wierzymy, że w leczeniu tych najbiedniejszych ludzi nie postępujemy źle, to jesteśmy jak ci, którzy wierzyli, że byli usprawiedliwieni mając niewolników.
Niektórzy z nas pytają, ile z naszego bogactwa my bogaci powinniśmy dać tym najbiedniejszym ludziom. Ale to pytanie błędnie zakłada, że nasze bogactwo należy do nas. To bogactwo jest prawnie nasze. Ale ci najbiedniejsi ludzie mają znacznie silniejsze moralne roszczenia do części tego bogactwa. Powinniśmy przekazać tym ludziom przynajmniej dziesięć procent tego, co zarabiamy”.
Krytyka
W swojej książce On Human Nature (O naturze ludzkiej ) Roger Scruton skrytykował wykorzystywanie przez Parfita dylematów moralnych, takich jak problem tramwajów i etyka szalupy ratunkowej, aby wesprzeć swoje poglądy etyczne, pisząc: „Te 'dylematy' mają użyteczny charakter eliminowania z sytuacji prawie wszystkich istotnych moralnie. związek i sprowadzenie problemu do jednego problemu arytmetycznego." Scruton uważa, że wielu z nich jest zwodniczych; na przykład nie wierzy, że trzeba być konsekwencjalistą, aby wierzyć, że jest moralnie wymagane pociągnięcie przełącznika w problemie z wózkiem, jak zakłada Parfit. Zamiast tego sugeruje, że bardziej złożone dylematy, takie jak wybór Anny Kareniny , by zostawić męża i dziecko dla Wrońskiego, są potrzebne, aby w pełni wyrazić różnice między przeciwnymi teoriami etycznymi, i sugeruje, że deontologia jest wolna od problemów, które (z punktu widzenia Scrutona ) nękają teorię Parfita.
Tożsamość osobista
Parfit był wyjątkowy w swoich skrupulatnie rygorystycznych i niemal matematycznych badaniach tożsamości osobistej. W niektórych przypadkach używał przykładów pozornie inspirowanych Star Trek i innymi science fiction, takimi jak teletransporter , aby zbadać nasze intuicje dotyczące naszej tożsamości. Był redukcjonistą , uważając, że skoro nie ma adekwatnego kryterium tożsamości osobowej, ludzie nie istnieją poza swoimi składnikami. Parfit twierdził, że rzeczywistość można w pełni opisać bezosobowo: nie musi istnieć jednoznaczna odpowiedź na pytanie „Czy nadal będę istnieć?” Mogliśmy znać wszystkie fakty dotyczące dalszego istnienia danej osoby i nie być w stanie powiedzieć, czy dana osoba przeżyła. Doszedł do wniosku, że mylimy się zakładając, że tożsamość osobista jest tym, co liczy się w przetrwaniu; liczy się raczej Relacja R: więź psychologiczna (mianowicie pamięci i charakteru) i ciągłość (nakładające się łańcuchy silnego połączenia).
Z punktu widzenia Parfit jednostki są niczym więcej jak mózgami i ciałami, ale tożsamości nie da się do nich zredukować. (Parfit przyznaje, że jego teorie rzadko stoją w sprzeczności z konkurencyjnymi teoriami redukcjonistycznymi w życiu codziennym, i że obie te skłócone są jedynie przez wprowadzenie nadzwyczajnych przykładów, ale broni używania takich przykładów na tej podstawie, że budzą one silne intuicje w wielu nas). Tożsamość nie jest tak zdeterminowana, jak często sądzimy, że jest, ale taka determinacja wynika głównie ze sposobu, w jaki mówimy. Ludzie istnieją w taki sam sposób, w jaki istnieją narody czy kluby.
Idąc za Davidem Hume'em , Parfit twierdził, że żadna unikalna jednostka, taka jak jaźń, nie jednoczy w czasie doświadczeń i dyspozycji danej osoby. Dlatego tożsamość osobista nie jest „tym, co się liczy” w przetrwaniu.
Kluczowe pytanie Parfitów brzmi: mając wybór między przetrwaniem bez psychologicznej ciągłości i więzi (Relacja R) a śmiercią, ale zachowaniem R poprzez przyszłą egzystencję kogoś innego, co byś wybrał? Parfit twierdzi, że to drugie jest lepsze.
Parfit opisał swoją utratę wiary w oddzielne ja jako wyzwalające:
Moje życie wyglądało jak szklany tunel, przez który z roku na rok poruszałem się szybciej, a na końcu którego zapadła ciemność... Gdy zmieniłem zdanie, ściany mojego szklanego tunelu zniknęły. Mieszkam teraz na świeżym powietrzu. Wciąż jest różnica między moim życiem a życiem innych ludzi. Ale różnica jest mniejsza. Inni ludzie są bliżej. Mniej troszczę się o resztę mojego życia, a bardziej o życie innych.
Krytyka spojrzenia na tożsamość osobistą
Kolega redukcjonista Mark Johnston z Princeton odrzuca konstytutywne pojęcie tożsamości Parfita za pomocą tego, co nazywa „Argumentem z góry”. Johnston utrzymuje: „Nawet jeśli fakty niższego poziomu [tworzące tożsamość] same w sobie nie mają znaczenia, fakt z wyższego poziomu może mieć znaczenie. same w sobie, ale dlatego, że stanowią fakt wyższego poziomu."
W tym Johnston stara się zachować znaczenie osobowości. Wyjaśnienie Parfita jest takie, że to nie sama osobowość się liczy, ale raczej fakty, z których składa się osobowość, nadają jej znaczenia. Aby zilustrować tę różnicę między nim a Johnstonem, Parfit użył ilustracji pacjenta z uszkodzonym mózgiem, który staje się nieodwracalnie nieprzytomny. Pacjent z pewnością nadal żyje, mimo że jest to oddzielone od faktu, że jego serce wciąż bije, a inne narządy nadal funkcjonują. Ale fakt, że pacjent żyje, nie jest faktem samodzielnym lub odrębnie uzyskiwanym. Życie pacjenta, choć nieodwracalnie nieświadome, polega po prostu na innych faktach. Parfit wyjaśnia, że na podstawie tego tak zwanego „argumentu z dołu” możemy rozstrzygać o wartości serca i innych nadal działających organów bez konieczności przypisywania im znaczenia pochodnego, jak podyktowałaby to perspektywa Johnstona.
Przyszłość
W czwartej części „ Powodów i osób” Parfit omawia możliwe przyszłości świata. Parfit omawia możliwe przyszłości i wzrost populacji w rozdziale 17. Przyczyny i osoby . Pokazuje, że zarówno przeciętny, jak i totalny utylitaryzm skutkuje niepożądanymi wnioskami w odniesieniu do populacji.
W części zatytułowanej „Przeludnienie” Parfit rozróżnia utylitaryzm przeciętny i utylitaryzm totalny. Przeciętny utylitaryzm formułuje na dwa sposoby. Jednym z nich jest to, co Parfit nazywa „Zasadą bezosobowej średniej”, którą formułuje jako „Jeśli inne rzeczy są równe, najlepszym rezultatem jest ten, w którym życie ludzi idzie średnio najlepiej”. Drugim jest to, co nazywa „wersją hedonistyczną”; formułuje to jako „Jeśli inne rzeczy są równe, najlepszym wynikiem jest ten, w którym jest największa średnia suma szczęścia netto na przeżyte życie”. Parfit podaje następnie dwa sformułowania poglądu totalnego utylitaryzmu. Pierwsze sformułowanie Parfit nazywa „hedonistyczną wersją bezosobowej zasady totalnej”: „Jeśli inne rzeczy są równe, najlepszym rezultatem jest taki, w którym byłaby największa ilość szczęścia — największa suma szczęścia netto minus nieszczęście”. Następnie opisuje inne sformułowanie, „niehedonistyczną, bezosobową zasadę totalną”: „Jeśli inne rzeczy są równe, najlepszym rezultatem jest taki, w którym będzie największa ilość tego, co sprawia, że życie jest warte życia.
Stosowanie totalnych standardów utylitarnych (absolutne całkowite szczęście) do możliwego wzrostu populacji i dobrobytu prowadzi do tego, co nazywa odrażającym wnioskiem : „Dla każdej możliwej populacji co najmniej dziesięciu miliardów ludzi, wszystkich o bardzo wysokiej jakości życia, musi być dużo większa możliwa do wyobrażenia populacja, której egzystencja, jeśli inne rzeczy są równe, byłaby lepsza, nawet jeśli jej członkowie mają życie, które ledwo warte jest przeżycia”. Parfit ilustruje to prostym eksperymentem myślowym: wyobraź sobie wybór między dwiema możliwymi przyszłościami. W A 10 miliardów ludzi miałoby żyć w następnym pokoleniu, wszyscy wiodąc niezwykle szczęśliwe życie, żyjąc znacznie szczęśliwiej niż ktokolwiek dzisiaj. W B żyje 20 miliardów ludzi, którzy choć trochę mniej szczęśliwi niż ci w A, to nadal są bardzo szczęśliwi. W warunkach całkowitej maksymalizacji użyteczności powinniśmy preferować B nad A. Dlatego poprzez regresywny proces wzrostu populacji i spadku szczęścia (w każdej parze przypadków spadek szczęścia jest równoważony wzrostem populacji) jesteśmy zmuszeni preferować Z, świat setek miliardów ludzi, którzy żyją ledwie wartym życia, do A. Nawet jeśli nie uważamy, że zaistnienie może komuś przynieść korzyść, nadal musimy przynajmniej przyznać, że Z nie jest gorszy od A. Pojawiło się wiele odpowiedzi na rachunek utylitarny Parfita i jego wnioski dotyczące przyszłych żywotów, w tym wyzwania dotyczące tego, jak będzie wyglądało życie w świecie-A i czy życie w świecie-Z będzie się bardzo różnić od normalnego życia uprzywilejowanego; że ruch ze świata A do świata Z może być zablokowany przez nieciągłość; że zamiast akceptować utylitarne założenie maksymalizacji szczęścia, należy położyć nacisk na odwrotność, minimalizację cierpienia; kwestionując teleologiczne ramy Parfita, argumentując, że „lepsze niż” jest relacją przechodnią i usuwając przechodni aksjomat relacji „wszystko-uznane-lepsze-niż”; zaproponowanie minimalnego progu swobód i podstawowych dóbr społecznych do dystrybucji; oraz przyjęcie podejścia deontologicznego, które zwraca uwagę na wartości i ich transmisję w czasie.
Parfit wysuwa podobny argument przeciwko przeciętnym standardom utylitarnym. Jeśli zależy nam tylko na przeciętnym szczęściu, jesteśmy zmuszeni stwierdzić, że wyjątkowo mała populacja, powiedzmy dziesięć osób, w ciągu historii ludzkości jest najlepszym wynikiem, jeśli założymy, że te dziesięć osób ( Adam i Ewa i in.) żyje szczęśliwszy, niż moglibyśmy sobie wyobrazić. Następnie rozważmy przypadek amerykańskiej imigracji. Przypuszczalnie dobrobyt obcych jest mniejszy niż amerykański, ale niedoszły kosmita czerpie ogromne korzyści z opuszczenia swojej ojczyzny. Załóżmy również, że Amerykanie czerpią korzyści z imigracji (przynajmniej w niewielkich ilościach), ponieważ dostają tanią siłę roboczą itp. Pod imigracją obie grupy są w lepszej sytuacji, ale jeśli wzrost ten jest równoważony wzrostem populacji, średni dobrobyt jest niższy. Tak więc, chociaż wszyscy mają się lepiej, nie jest to preferowany wynik. Parfit twierdzi, że to po prostu absurd.
Parfit następnie omawia tożsamość przyszłych pokoleń. W rozdziale 16 „ Racje i osoby” zakłada, że czyjeś istnienie jest ściśle związane z czasem i warunkami czyjegoś poczęcia. Nazywa to „Roszczeniem o zależności od czasu”: „Gdyby jakakolwiek konkretna osoba nie została poczęta, kiedy faktycznie została poczęta, to w rzeczywistości jest prawdą, że nigdy by nie istniała”.
Badanie wzorców pogodowych i innych zjawisk fizycznych w XX wieku wykazało, że bardzo niewielkie zmiany warunków w czasie T mają drastyczne skutki przez cały czas po T. Porównaj to z romantycznym zaangażowaniem przyszłych partnerów do rozrodu. Wszelkie działania podjęte dzisiaj, w czasie T, będą miały wpływ na to, kto istnieje już po kilku pokoleniach. Na przykład istotna zmiana w globalnej polityce środowiskowej zmieniłaby warunki procesu poczęcia do tego stopnia, że po 300 latach w rzeczywistości nie rodzą się ci sami ludzie, którzy by się urodzili. Różne pary spotykają się i poczęły w różnym czasie, dzięki czemu powstają różni ludzie. Jest to znane jako „problem braku tożsamości”.
Moglibyśmy w ten sposób stworzyć katastrofalną politykę, która nie byłaby gorsza dla nikogo, ponieważ żaden z tych samych ludzi nie istniałby w ramach różnych polityk. Jeśli rozważymy moralne konsekwencje potencjalnej polityki w kategoriach mających wpływ na osoby, nie będziemy mieli powodu, aby przedkładać rozsądną politykę nad nierozsądną, pod warunkiem, że jej skutki nie będą odczuwalne przez kilka pokoleń. Jest to problem braku tożsamości w najczystszej postaci: tożsamość przyszłych pokoleń jest przyczynowo zależna, w bardzo wrażliwy sposób, od działań obecnych pokoleń.
Życie osobiste
Parfit poznał Janet Radcliffe Richards w 1982 roku, a następnie rozpoczęli związek, który trwał aż do jego śmierci. Pobrali się w 2010 roku. Richards uważa, że Parfit miał zespół Aspergera .
Parfit wspierał skuteczny altruizm . Był członkiem Giving What We Can i zobowiązał się do przekazania co najmniej 10% swoich dochodów skutecznym organizacjom charytatywnym.
Parfit był zapalonym fotografem, który regularnie podróżował do Wenecji i Petersburga, aby fotografować architekturę.
Wybrane prace
- 1964: Mikrokosmos Eton . Edytowany przez Anthony'ego Cheethama i Dereka Parfita. Londyn: Sidgwick i Jackson.
- 1971: „Tożsamość osobista” . Przegląd filozoficzny . Tom. 80: 3–27. JSTOR 2184309
- 1979: „ Czy moralność zdrowego rozsądku jest autodestrukcją? ”. Dziennik Filozofii , obj. 76, s. 533-545, październik. JSTOR 2025548
- 1984: Przyczyny i osoby . Oxford: Clarendon Press. ISBN 0-19-824615-3
- 1992: „ Przeciw społecznej stopie dyskontowej ” (z Tylerem Cowenem ), w: Peter Laslett i James S. Fishkin (red.) Sprawiedliwość między grupami wiekowymi i pokoleniami , New Haven: Yale University Press, s. 144-161.
- 1997: „ Powody i motywacja ”. Arystotelesowski Soc. Co tam. , Tom. 77: 99–130. JSTOR 4106956
- 2003: Parfit, Derek (2003). „Uzasadnienie dla każdej osoby” (PDF) . Stosunek . 16 (4): 368–390. doi : 10.1046/j.1467-9329.2003.00229.x .
- 2006: „ Normatywność ”, w Russ Shafer-Landau (red.). Oxford Studies w Metaetyce , obj. I. Oksford: Clarendon Press.
- 2011: O tym, co ma znaczenie , tom. 1 i 2. Oxford University Press.
- 2017: O tym, co się liczy , tom. 3. Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego.
Bibliografia
Dalsza lektura
- Jussi Suikkanen i John Cottingham (redaktorzy), Eseje na temat Dereka Parfita On What Matters (Oxford, Wiley-Blackwell, 2009).
Zewnętrzne linki
- Profil, All Souls College, Oksford
- Derek Parfit: bibliografia . Pełna bibliografia pism.
- Grupa czytająca Parfit Wspinaczka po górach na Zupie PEA