David Malet Armstrong - David Malet Armstrong

David Malet Armstrong
Piotrek.jpg
Armstrong otrzymuje doktorat z listów (hc) na Nottingham University w Wielkiej Brytanii w dniu 13 grudnia 2007 r.
Urodzić się ( 1926-07-08 )8 lipca 1926
Melbourne , Australia
Zmarł 13 maja 2014 (2014-05-13)(w wieku 87 lat)
Sydney , Australia
Alma Mater Uniwersytet w Sydney
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła Filozofia analityczna
australijski realizm
Immanentny realizm
Factualism
Perdurantism ( czterowymiarowość )
Doradcy akademiccy John Anderson
Główne zainteresowania
 Metafizyka , filozofia umysłu
Wybitne pomysły
 Zasada instancji
Quidditis
Maksymalistyczna wersja teorii prawdomówności
Wpływy

David Malet Armstrong (8 lipca 1926 – 13 maja 2014), często DM Armstrong , był australijskim filozofem . Jest on dobrze znany ze swojej pracy nad metafizyką i filozofią umysłu , a także ze swojej obrony ontologii faktualistycznej , funkcjonalistycznej teorii umysłu , epistemologii eksternalistycznej i niezbędnej koncepcji praw natury . W 2008 roku został wybrany Honorowym Członkiem Zagranicznym Amerykańskiej Akademii Sztuki i Nauki .

Keith Campbell powiedział, że wkład Armstronga w metafizykę i epistemologię „pomógł ukształtować program filozofii i warunki debaty”, a praca Armstronga „zawsze dotyczyła opracowania i obrony filozofii, która jest ontycznie ekonomiczna, synoptyczna i kompatybilna z ustalonymi wynikami w nauki przyrodnicze".

życie i kariera

Po studiach na Uniwersytecie w Sydney , Armstrong podjął studia licencjackie na Uniwersytecie Oksfordzkim oraz doktorat na Uniwersytecie w Melbourne . Wykładał w Birkbeck College w latach 1954-55, a następnie na Uniwersytecie w Melbourne w latach 1956-63. W 1964 roku został Challis profesor filozofii na Uniwersytecie w Sydney, gdzie pozostał aż do przejścia na emeryturę w roku 1991. W swojej karierze był wykładowcą wizytującym w wielu instytucjach w tym Yale , Stanford , na University of Notre Dame , The University of Texas w Austin oraz Franklin i Marshall College .

W 1974 roku, kiedy wydział filozofii Uniwersytetu w Sydney podzielił się na dwa wydziały — Wydział Filozofii Ogólnej oraz Wydział Filozofii Tradycyjnej i Nowoczesnej — Armstrong dołączył do tego ostatniego wraz z Davidem Stovem i Keithem Campbellem , podczas gdy pierwszy wydział prowadził bardziej radykalną politykę i prowadził kursy na temat marksizmu i feminizmu . Oba departamenty zostały zjednoczone w 2000 roku.

Armstrong poślubił Jennifer Mary de Bohun Clark w 1982 roku i miał przybrane dzieci. Wcześniej poślubił Madeleine Annette Haydon w 1950 roku. Służył również w Royal Australian Navy , w której jego ojciec był komandorem.

W 1950 roku Armstrong utworzył Komitet Antypoborowy z Davidem Stove'em i Ericiem Dowlingiem , wszystkimi trzema byłymi studentami australijskiego filozofa Johna Andersona , który popierał pobór i wierzył, że opinie antypoborowe powinny być tłumione.

Aby uczcić w 2014 roku 50. rocznicę mianowania Armstronga na katedrę filozofii Challis na Uniwersytecie w Sydney, magazyn Quadrant opublikował hołd dla niego (pierwotnie napisany w 1991 roku) autorstwa Davida Stove'a oraz przegląd prac Armstronga autorstwa Andrew Irvine'a .

Filozofia

Filozofia Armstronga jest w dużej mierze naturalistyczna. W Sketch for a Systematic Metaphysics Armstrong stwierdza, że ​​jego system filozoficzny opiera się na „założeniu, że wszystko, co istnieje, to świat czasoprzestrzeni, świat fizyczny, jak mówimy”. Uzasadnia to stwierdzeniem, że świat fizyczny „wydaje się oczywiście istnieć”, podczas gdy inne rzeczy „wydają się znacznie bardziej hipotetyczne”. Z tego fundamentalnego założenia wypływa odrzucenie obiektów abstrakcyjnych, w tym form platońskich .

Na rozwój Armstronga jako filozofa duży wpływ mieli John Anderson , David Lewis i JJC Smart , a także Ullin Place , Herbert Feigl , Gilbert Ryle i GE Moore . Armstrong współpracował z CB Martin nad zbiorem esejów krytycznych na temat Johna Locke'a i George'a Berkeleya .

Filozofia Armstronga, choć systematyczna, nie poświęca czasu na sprawy społeczne czy etyczne, a także nie próbuje budować filozofii języka . Kiedyś określił swoje hasło jako „Umieść semantykę na końcu”, a w Universals & Scientific Realism odpiera argumenty na rzecz teorii form Platona, które opierają się na semantyce, opisując „długą, ale, jak sądzę, na całej dyskredytowanej tradycji, która próbuje rozstrzygnąć kwestie ontologiczne na podstawie rozważań semantycznych”.

Metafizyka

Uniwersalne

W metafizyce Armstrong broni poglądu, że uniwersalia istnieją (chociaż nie istnieją platońskie uniwersalia niezrealizowane). Te uniwersalia są zgodne z podstawowymi cząstkami, o których mówi nam nauka. Armstrong opisuje swoją filozofię jako formę naukowego realizmu .

Uniwersały Armstronga są „rzadkie”: nie każdy orzecznik będzie miał właściwość towarzyszącą, ale tylko te, które są uznawane za podstawowe w badaniach naukowych. Ostateczna ontologia uniwersaliów zostałaby urzeczywistniona dopiero wraz z ukończeniem nauk fizycznych. Masa byłaby zatem uniwersalna (pod warunkiem, że masa nie zostanie odrzucona przez przyszłych fizyków). Armstrong zdaje sobie sprawę, że będziemy musieli odwoływać się do właściwości, które nie są uważane za uniwersalia w jego rzadkiej ontologii i korzystać z nich — na przykład być w stanie odnieść się do czegoś , co jest grą (by użyć przykładu z Dochodzenia filozoficznego Wittgensteina ). Armstrong następnie sugeruje, że istnieje relacja superweniencji między tymi właściwościami drugiego rzędu a ontologicznie autentycznymi uniwersaliami danymi nam przez fizykę.

Teoria uniwersaliów Armstronga traktuje relacje jako nie mające szczególnych trudności ontologicznych, można je traktować w taki sam sposób, jak własności nierelacyjne. Sposób, w jaki teoria uniwersaliów Armstronga radzi sobie z relacjami z różnymi skutkami, został poruszony przez Frasera MacBride'a. MacBride twierdzi, że mogą istnieć relacje, w których liczba terminów w relacji jest różna w różnych instancjach. Odpowiedzią Armstronga jest potwierdzenie teorii, którą opisuje jako Zasadę Natychmiastowej Niezmienności, w której dowolność właściwości jest zasadnicza i niezmienna. Według Armstronga złożone relacje, które wydają się kwestionować tę zasadę, nie są ontologicznie realne, ale są właściwościami drugiego rzędu, które można zredukować do bardziej podstawowych właściwości, które wpisują się w zasadę natychmiastowej niezmienności.

Armstrong odrzuca nominalistyczne ujęcia własności, które próbują porównywać własności po prostu z klasami. Koekstensja jest problemem, z którym się borykają: jeśli właściwości są po prostu klasami, w świecie, w którym wszystkie niebieskie rzeczy są również mokre, a wszystkie mokre również są niebieskie, nominaliści klas nie są w stanie odróżnić właściwości bycia niebieskim od bycia mokrym. Podaje analogię do argumentu w Euthyphro : powiedzenie, że elektrony są elektronami, ponieważ są częścią klasy elektronów, stawia wóz przed koniem. Są one częścią klasy elektronów , ponieważ one są elektrony.

Zdaniem Armstronga, nominalizmy można również krytykować za tworzenie teorii rzeczywistości typu „blob”. Przedmioty mają strukturę: mają części, te części są zbudowane z cząsteczek, które z kolei składają się z atomów stojących w stosunku do siebie, które z kolei składają się z cząstek subatomowych i tak dalej. Krople zagrażają również uniwersaliom platońskim: konkretna konkretyzacja uniwersaliów w świecie uniwersaliów platońskich staje się kwestią tego, że kropla-szczególność ma relację z uniwersalem gdzie indziej (powiedzmy w platońskim niebie), a nie ma wewnętrzną relację w ten sposób. że pierwiastek chemiczny robi z atomem składowym.

Armstrong dalej odrzuca nominalizmy, które zaprzeczają istnieniu własności i relacji w rzeczywistości, ponieważ sugeruje, że tego rodzaju nominalizmy, odwołując się konkretnie do tego, co nazywa nominalizmem klasowym, i nominalizmem podobieństwa, postulują prymitywy przynależności klasowej lub podobieństwa. Ten prymityw prowadzi do błędnego regresu dla obu rodzajów nominalizmów, sugeruje Armstrong, motywując w ten sposób swój system oparty na stanach rzeczy, który łączy właściwości poprzez postulowanie prymitywnego powiązania konkretyzacji opartego na ontologii faktów, zwanego stanami rzeczy.

Jeśli chodzi o pochodzenie poglądu Armstronga na uniwersalia, Armstrong mówi, że jego pogląd na uniwersalia jest „stosunkowo niezbadanym terytorium”, ale jako możliwym prekursorem wskazuje artykuł Hilary Putnam z 1970 roku „O własnościach”. Mówi też, że „Platon w swoich późniejszych pracach Arystoteles i realiści scholastyczni wyprzedzali w tej materii współczesną filozofię, chociaż byli utrudnieni przez względne zacofanie nauki i metodologii naukowej swoich czasów”.

stany rzeczy

Centralny filozofii Armstronga jest idea stanów rzeczy ( „fakty” w terminologii Russella): na szkic do systematycznego Metafizyki , roszczenia Armstrong, że stany rzeczy są „ te podstawowe struktury w rzeczywistości”. Z grubsza rzecz ujmując, stan rzeczy jest konkretyzacją konkretu i powszechnika: stan rzeczy może polegać na tym, że dany atom istnieje, stanowiąc instancję powszechnika (powiedzmy, że jest to konkretny pierwiastek, jeśli pierwiastki chemiczne są ostatecznie akceptowane jako część uniwersaliów Armstronga). Konkrety w ontologii Armstronga muszą mieć co najmniej jedną uniwersalność – tak jak odrzuca on uniwersalia nieurzeczywistnione, odrzuca także „niewłaściwe konkrety”.

Armstrong twierdzi, że stany rzeczy są w ontologii odrębnymi rzeczami, ponieważ są czymś więcej niż sumą ich części. Jeśli jakiś konkret a ma niesymetryczną relację R do innego konkretu b , wtedy R(a, b) różni się od R(b,a) . Może być tak, że R(a,b) zachodzi na świecie, a R(b,a) nie. Bez stanów rzeczy urzeczywistniających konkrety i powszechniki (w tym relacje) nie możemy wyjaśnić prawdziwości jednego przypadku i fałszywości drugiego.

Prawa natury

Teoria uniwersaliów Armstronga daje mu podstawę do zrozumienia praw natury jako relacji między uniwersaliami, niehumanistycznego ujęcia praw natury zaproponowanego niezależnie przez Armstronga, Michaela Tooleya i Freda Dretske . Ta relacja zakłada, że ​​relacje między uniwersaliami są twórcami prawdy dla twierdzeń o prawach fizycznych i jest realistyczne, ponieważ przyjmuje, że prawa natury są cechą świata, a nie tylko sposobem, w jaki o nim mówimy. Armstrong identyfikuje prawa jako obowiązujące między uniwersaliami, a nie konkretami, ponieważ opis praw obejmujących tylko konkrety, a nie uniwersalia, nie wyjaśniałby adekwatnie, jak działają prawa natury w przypadku kontrfaktów .

Aby zilustrować teorię, Stephen Mumford podaje przykład, że wszystkie kruki są czarne . Zgodnie z teorią Armstronga, Tooleya i Dretske'a istnieje raczej związek konieczności między krukiem a czernią, niż związek z każdym pojedynczym krukiem. Pozwala to na wyjaśnienie praw natury, które nie zostały skonkretyzowane. Mumford przytacza często używany przykład ptaka moa : „Przypuszcza się, że każdy ptak z tego wymarłego gatunku zmarł w młodym wieku, choć nie z powodu niczego w jego składzie genetycznym. który akurat przetoczył się przez populację. Jeden ptak mógł uciec przed wirusem tylko po to, by zostać zjedzonym przez drapieżnika na dzień przed jego pięćdziesiątymi urodzinami”. Według teorii Armstronga, Tooleya i Dretske taki zbieg okoliczności nie byłby prawem natury.

Dyspozycje

Armstrong odrzuca dyspozycyjność , ideę, że właściwości dyspozycyjne (lub uprawnienia, jak się je czasami nazywa) są ontologicznie znaczące i odgrywają ważną rolę w wyjaśnianiu praw natury . Armstrong uważa, że ​​wyzwanie, jakie dyspozycyjność stanowi dla jego wyjaśnienia praw natury, nie dotyczy manifestowanych dyspozycji (powiedzmy upuszczenie szklanki na ziemię i stłuczenie), ale nie zamanifestowanych dyspozycji (fakt, który jest sprzeczny z faktem, jeśli ktoś miałby upuścić szkło na ziemi, by złamać). Armstrong stwierdza po prostu, że dyspozycja jest po prostu w naturze urzeczywistnionych właściwości rzeczy, która ma mieć dyspozycję.

Prawda i prawdomówni

Jeśli chodzi o prawdę, Armstrong trzyma się tego, co określa jako „maksymalistyczną wersję” teorii prawdomówności : wierzy, że każda prawda ma prawdomówcę, chociaż niekoniecznie istnieje odwzorowanie jeden-do-jednego między prawdą a prawdomówcą. Możliwość istnienia relacji jeden do wielu między prawdami a prawdomówcami jest cechą, która, jak sądzi Armstrong, pozwala teorii prawdomówcy odpowiedzieć na część krytyki wysuwanej pod adresem starszych teorii prawdy o korespondencji (której zdaniem Armstronga teoria prawdomówcy jest ulepszoną wersją). Prawdy negatywne mają w relacji Armstronga rzeczników prawdomówności: podaje on przykład ściany pomalowanej na zielono. Ściana jest pomalowany na zielono, jest prawdą dla twierdzenia, że jest on nie pomalowane na biało , a twierdzenie, że to jest nie pomalowane na czerwono i tak dalej.

Trudność w przedstawieniu adekwatnego opisu wydarzeń z przeszłości jest jednym z powodów, dla których Armstrong odrzuca prezentyzm — pogląd, że istnieje tylko teraźniejszość (innym powodem jest niezgodność takiego poglądu ze szczególną teorią względności ). Prezentiści, argumentuje Armstrong, muszą albo zaprzeczać, że prawdomówcy są potrzebni do wypowiedzi na temat przeszłości, albo wyjaśniać je „poprzez postulowanie raczej dziwnych prawdomówców”.

Umysł

Armstrong trzyma się fizykalistycznej, funkcjonalistycznej teorii umysłu. Początkowo interesował się Gilbert Ryle „s The Concept of Mind i odrzucenie kartezjańskiego dualizmu. Armstrong nie akceptował behawioryzmu i zamiast tego bronił teorii, którą nazwał „teorią stanu centralnego”, która identyfikuje stany psychiczne ze stanem ośrodkowego układu nerwowego. W Materialistycznej teorii umysłu przyjął, że stany mentalne, takie jak świadomość, istnieją, ale stwierdził, że można je wyjaśnić jako zjawiska fizyczne. Armstrong przypisuje swoje przyjęcie teorii stanu centralnego pracy JJC Smarta – konkretnie pracy „Sensations and Brain Processes” – i śledzi jej rodowód aż do artykułu Ullin Place z 1956 roku „Is Consciousness a Brain Process?”

Stephen Mumford powiedział, że A Materialist Theory of Mind Armstronga „reprezentuje autorytatywne oświadczenie australijskiego materializmu i była i nadal jest przełomowym dziełem filozofii”.

Epistemologia

Pogląd Armstronga na wiedzę jest taki, że warunki wiedzy są spełnione, gdy masz uzasadnione prawdziwe przekonanie , do którego dotarłeś w drodze wiarygodnego procesu: to znaczy przekonanie zostało spowodowane przez jakiś czynnik ze świata zewnętrznego (stąd etykieta eksternalizmu). Armstrong posługuje się analogią termometru : tak jak termometr zmienia się, odzwierciedlając temperaturę otoczenia, w którym się znajduje, tak samo muszą być czyjeś przekonania, jeśli są wiarygodnie uformowane. Związek między wiedzą a światem zewnętrznym jest dla Armstronga relacją nomologiczną (to znaczy relacją według prawa natury). Tutaj pogląd Armstronga jest zasadniczo podobny do poglądu Alvina Goldmana i Roberta Nozicka . Intuicje, które prowadzą do tego rodzaju eksternalizmu, doprowadziły Alvina Plantingę do ujęcia wiedzy, które dodało wymóg „prawidłowo funkcjonujących” systemów kognitywnych działających zgodnie z planem projektowym.

Wiara

W kwestii związku między przekonaniami a wiedzą Armstrong broni „słabej akceptacji” warunku przekonania, a mianowicie, że jeśli można powiedzieć, że ktoś wie coś p , to wierzy, że p . W artykule dla Towarzystwa Arystotelesowskiego Armstrong odrzuca serię argumentów językowych przemawiających za odrzuceniem warunku wiary, które dowodzą, że można mieć wiedzę bez wiary, ponieważ powszechne użycie słowa „wiara” sugeruje brak wiedzy – Armstrong podaje przykład, gdybyś spytał mężczyznę na stacji kolejowej, czy pociąg właśnie odjechał, a on powiedział: „Wierzę, że tak”, wziąłbyś z tego, że on nie wie, że tak.

Armstrong twierdzi również, że sprzeczne przekonania pokazują, że nie ma połączenia między przekonań i wiedzy. Podaje przykład kobiety, która dowiedziała się, że jej mąż nie żyje, ale nie potrafi uwierzyć, że jej mąż nie żyje. Wierzy i nie wierzy, że jej mąż nie żyje: tak się składa, że ​​jedno z jej dwóch przekonań jest uzasadnione, prawdziwe i spełnia pewne warunki wiedzy.

Armstrong przedstawia odpowiedź na zmodyfikowaną wersję przykładu „niepewnego badanego” Colina Radforda . Kiedy królowa Elżbieta I zginęła, pytany jest student, który z wahaniem odpowiada „1603” i nie ma zaufania do swojej odpowiedzi. Zapomniał, że kiedyś studiował historię Anglii. Radford przedstawia to jako przykład wiedzy bez wiary. Ale Armstrong różni się w tej kwestii: niepewny badany ma przekonanie, że królowa Elżbieta I zmarła w 1603 roku, wie, że zmarła w 1603 roku, ale nie wie, że wie . Armstrong odrzuca zasadę KK – że aby wiedzieć coś p , trzeba wiedzieć, że się wie p . Odrzucenie przez Armstronga zasady KK jest zgodne z jego szerszym projektem eksternalistycznym.

Bibliografia

Książki

  • —— (1960). Teoria widzenia Berkeleya . Wydawnictwo Uniwersytetu Melbourne . OL  2981233W .
  • —— (1961). Percepcja i świat fizyczny . Routledge i Kegan Paul . Numer ISBN 978-0-7100-3603-2.
  • —— (1962). Doznania cielesne . Routledge i Kegan Paul. OL  5873805M .
  • —— (1968). Materialistyczna teoria umysłu . Routledge i Kegan Paul. Numer ISBN 978-0-415-10031-1.
  • —— (1973). Wiara, Prawda i Wiedza . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . Numer ISBN 978-0-521-08706-3.
  • —— (1978). Uniwersalia i realizm naukowy . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0-521-21741-5.
  • —— (1981). Natura umysłu i inne eseje . Wydawnictwo Uniwersytetu Cornella . Numer ISBN 978-0-8014-1353-7.
  • —— (1983). Czym jest prawo natury? . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0-521-25343-7.
  • —— (1989). Kombinatoryczna teoria możliwości . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0-521-37427-9.
  • —— (1989). Universals: wprowadzenie z opiniami . Westview Prasa . Numer ISBN 978-0-8133-0772-5.
  • —— (1997). Świat stanów spraw . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0-521-58064-9.
  • —— (1999). Problem umysł-ciało: wprowadzenie oparte na opinii . Westview Press. Numer ISBN 978-0-8133-9056-7.
  • —— (2004). Prawda i twórcy prawdy . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0-521-83832-0.
  • —— (2010). Szkic do metafizyki systematycznej . Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego . Numer ISBN 978-0-19-959061-2.

Wybrane artykuły

Różnorodny

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki