Daphne Hampson - Daphne Hampson

Daphne Hamson
sylwia.jpg
Urodzić się
Margaret Daphne Hamson

( 15.06.2014 )15 czerwca 1944 (wiek 77)
Croydon , Anglia
Wykształcenie
Alma Mater
Praca dyplomowa
Wpływy
Praca akademicka
Dyscyplina Teologia
Subdyscyplina Teologia systematyczna
Szkoła lub tradycja
Instytucje
Stronie internetowej daphnehampson .co .uk Edytuj to na Wikidata

Margaret Daphne Hampson (ur. 1944) jest angielską teologiem. Wykształcony w Oksfordzie i na Uniwersytecie Harvarda , trzymała prywatnego Chair w „ post-chrześcijańskiej myśli” na University of St Andrews . Charakterystyczna teologiczna pozycja Hampson zyskała jej rozgłos i była szeroko wpływowa. Uznając, że chrześcijaństwo nie jest ani prawdziwe, ani moralne (nie obejmuje płci), uważa, że ​​przezwyciężenie religii patriarchalnej ma fundamentalne znaczenie dla emancypacji człowieka. Jako teolog Hampson zawsze zajmował stanowisko „realistyczne”, w którym rozumienie „tego, co jest Bogiem” opiera się na ludzkim doświadczeniu religijnym.

Biografia

Hampson urodził się 15 czerwca 1944 roku w Croydon w Anglii. Jej wykształcenie było związane z polityką i historią współczesną. Jej doktorat z Oxfordu na temat The British Response to the German Church Walk, 1933–1939 nie pozostał bez wpływu na nią: później napisała, że ​​Kościół, który dyskryminuje kobiety, nie powinien być uważany za „chrześcijański” niż ten, który dyskryminuje kobiety. nie-Aryjczycy. Od najmłodszych lat wyobrażała sobie święcenia kapłańskie. Po roku nauczania historii Wielkiej Brytanii, poszła na Harvard jako stypendystka Knox (druga kobieta, która kiedykolwiek weszła na zaawansowany program studiów z teologii systematycznej). W 1974 objęła posadę na uniwersytecie w Stirling ; od 1977 z teologii na Uniwersytecie St Andrews . Prosząc o chrzest , została również bierzmowana w Kościele anglikańskim bez konsultacji. Teraz, będąc wtajemniczoną, objęła przewodnictwo w argumentowaniu w fundamentalnych teologicznych kategoriach dotyczących wyświęcania osób bez względu na płeć, pisząc oświadczenie rozesłane do członków Synodu Kościoła Anglii przed głosowaniem w 1979 r. Wraz z rosnącą świadomością feministyczną , w 1980 opuściła Kościół, a niedługo potem chrześcijaństwo, jako nie do pogodzenia z równością ludzi. Nie przyszło jej jednak do głowy, że powinna w ten sposób przestać wierzyć w Boga: rzeczywiście, komentuje, że ten ruch przyniósł jej powrót do tego, co zasadniczo było jej formacją w domu iw szkole.

Częsty wykładowca i okazjonalny nadawca, od lat 80. Hampson stał się znany szerszej publiczności. Wiele osób w rozkwitającym ruchu kobiecym w kościele zostało zakwestionowanych lub zachęconych przez jej myśl. Była pierwszym ' obrazoburcą ' w serii BBC Radio 4 o tej nazwie. W 1986 roku przeprowadziła z Rosemary Ruether poważną debatę na temat zgodności chrześcijaństwa z feminizmem w Westminster Cathedral Hall. W St Andrews Hampson zorganizował jeden z pierwszych dwóch kursów „Feminizm i teologia” w Wielkiej Brytanii. W latach 1985-88 była prezesem-założycielem Europejskiego Towarzystwa Kobiet w Badaniach Teologicznych z oddziałami w krajach Europy Wschodniej i wielu krajach Europy Zachodniej. Po ukończeniu studiów z filozofii kontynentalnej na Uniwersytecie Warwick w latach 1992-93, rozszerzyła zakres swojego nauczania w St Andrews o kursy na temat „Wyzwania chrześcijańskiej wiary”, „Teologia i najnowsza filozofia kontynentalna” (pierwszy taki licencjat). w Wielkiej Brytanii) oraz interdyscyplinarny kurs na Wydziale Sztuki „Teoria feministyczna”. W 2002 roku została nagrodzona osobistym krzesłem, a niedługo potem, wyczerpana sytuacją, z którą przez wiele lat zetknęła się w swojej pracy, przeszła na wcześniejszą emeryturę. Od tego czasu Hampson mieszka w Oksfordzie, gdzie jest współpracowniczką na Wydziale Teologicznym , zajmuje się nauczaniem i kontynuuje publikowanie. W 2005 Hampson był Visiting Fellow w Clare Hall w Cambridge , a obecnie jest Life Member.

Myśl

Hampson jest niezwykły w tym, że jest zarówno wykształcony w myśli kontynentalnej, jak i ma postkantowską , postfreudowską i feministyczną krytykę ideologiczną chrześcijaństwa, a także wyraźny brytyjski nurt empiryczny, utrzymujący, że teologia powinna być ugruntowana w ludzkim doświadczeniu religijnym . Byłoby mylące uważać ją przede wszystkim za myślicielkę polemiczną. Jej myśl charakteryzuje raczej pragnienie rozsądnych osądów, co może się wydarzyć. Ona jest nieugięty, że roszczenia chrześcijańskich unikalnym objawienia w Chrystusie są niezgodne z tym, co, od XVIII wieku Oświecenia , został znany jest natura rzeczywistości. Dlatego twierdzi, że należy odrzucić mit chrześcijański; dopuszczając jednocześnie, że służył jako „pojazd”, który niósł ludzką wrażliwość religijną. Jak wskazuje, teologia, która nie rości sobie takich roszczeń do konkretnego objawienia, w którym Bóg jest raczej pojmowany jako wszędzie i zawsze dostępny, jednocześnie rozszerzając świecki paradygmat Oświecenia na temat tego, co jest możliwe, nie jest sprzeczna z uznaniem, że natura i historia tworzy (nieokreślający) związek przyczynowy. Od dawna przyjmuje takie stanowisko epistemologiczne za pewnik. Jako 19-latka w radiu rzuciła wyzwanie panelowi, w jaki sposób Biblię można uznać za coś innego niż literaturę pośród innej literatury religijnej, zapis ludzkiej świadomości Boga.

Hampson łączy takie stanowisko epistemologiczne z etyczną krytyką chrześcijaństwa. Z przekonania, że ​​w historii doszło do wyjątkowego objawienia, wynika, że ​​chrześcijanie muszą stale odwoływać się do tego minionego wieku. Wartości i światopogląd tamtego patriarchatu, w swoim nieustannym powtarzaniu, formują podświadomość religijną, wpływając na współczesne relacje między mężczyznami i kobietami. Hampson dalej uważa za problematyczną ideę transcendentnego Boga; znowu konsekwencją wiary w szczególne objawienie. Stosunek do takiego pisma świętego lub do takiego Boga musi być z konieczności heteronomiczny. W późniejszym czasie feministyczne zawłaszczenie G. W. F. Hegla stało się kluczowe dla krytyki chrześcijaństwa przez Hampsona. Zainspirowany budową Luce Irigaray na myśli Ludwiga Feuerbacha , Hampson doszedł do wniosku, że religijne struktury myślowe są projekcją męską, zarówno odzwierciedlającą, jak i służącą legitymizacji męskiej superordynacji; a tym samym forma faszyzmu . Hampson chciałby, aby teologia stała się jak każda inna dyscyplina; czerpiąc z przeszłości, gdy jest to właściwe, obierając nowe kierunki, gdy wymaga tego postęp ludzkiej wiedzy lub etyki.

Bardziej wymagającym aspektem myśli Hampsona było rozważenie (jeśli chrześcijański mit ma zostać odrzucony), jak w takim razie najlepiej konceptualizować „Boga”. Hampson zawsze była szczera w swoim przekonaniu, że modlitwa lub skupiona myśl o kogoś innego jest skuteczna. To przekonanie, że rzeczywistość ma taki wymiar, powiedział Hampson, skłoniło ją do porzucenia historii świeckiej na rzecz teologii. „Bóg” to dla niej imię, które ludzie nadali swojej świadomości (antropomorfizując ją) tej rzeczywistości. Hampson utrzymuje, że najlepiej rozumieć Boga jako ducha, ściśle związanego z tym, kim jesteśmy. Odwołując się do myśli Schleiermacher i pisarstwa feministycznego, sugeruje, że „porowate” i relacyjne rozumienie jaźni może pozwolić nam wyobrazić sobie, jak ludzie i „to, co jest Bogiem” są ze sobą powiązane. (Czy „Bóg” ma działanie, czy istniałby, gdyby ludzie tego nie robili, pozostaje dla jej otwartych pytań). Jest to realizm teologiczny, który wyznawcy bardziej tradycyjnych wierzeń często uznawali za wspólny. Ze swojej strony Hampson zawsze podkreśla, że ​​definicja tego, czym jest być chrześcijaninem, z konieczności zawiera twierdzenie epistemologiczne; to, co jest jedynie poglądem etycznym, nie może samo w sobie konstytuować chrześcijaństwa.

Z naukowego punktu widzenia Hampson zawsze był pod wrażeniem potęgi myśli luterańskiej , mało znanej i docenianej w kontekście brytyjskim. Przez wiele lat znalazła się egzystencjalnie zaangażowana w różne (i, jak wierzy, nie do pogodzenia) struktury myśli luterańskiej i katolickiej oraz wynikające z nich duchowości; temat jej doktoratu na Harvardzie. Fascynuje ją oryginalność Lutra , obalanie założeń filozoficznych odziedziczonych po starożytnym świecie i stawianie teologii na innym torze. Hampson uważa, że ​​tradycja luterańska najlepiej odpowiada na dylemat, z jakim oświecenie staje przed chrześcijanami. Od początku lat 70. fascynowała ją myśl Kierkegaarda; w szczególności jego Fragmenty filozoficzne jako ten tekst, który wyjaśniał konieczne zderzenie chrześcijaństwa z nowoczesnością. Jej najnowsza książka to Kierkegaard: ekspozycja i krytyka . Myślenie Rudolf Bultmann pozycja jest najbardziej odpowiednią próbę zamontowania przepraszającym dla chrześcijaństwa w nowoczesności, ona sądzi, że jednak się nie powiedzie. Wśród głównych teologów to właśnie Schleiermacher (nie luteranin) powraca z uznaniem.

Przemawiając na konferencji w Wielkiej Brytanii w 1997 r., Hampson tak podsumowała swoje stanowisko:

Jestem osobą z Zachodu, żyjącą w epoce postchrześcijańskiej, która zabrała ze sobą coś od myślicieli chrześcijańskich, ale która odrzuciła chrześcijański mit. Rzeczywiście, chcę pójść znacznie dalej. Mit nie jest neutralny; to jest bardzo niebezpieczne. Jest to błyskotliwa, subtelna, wyszukana, męska projekcja kulturowa, obliczona na legitymizację patriarchalnego świata i umożliwienie mężczyznom odnalezienia się w nim. Musimy zobaczyć to, czym jest. Ale dla siebie jestem osobą duchową, a nie ateistą. Jestem zdumiony tym „innym wymiarem rzeczywistości”, który istnieje; co pozwala na uzdrawianie, percepcję pozazmysłową i wszystko układa się na swoim miejscu. Jestem całkiem jasny, że kryje się pod nimi dobro, piękno i porządek; że jest potężna, tak że możemy z niej czerpać, podczas gdy jesteśmy z nią połączeni. Nazywam tego Bogiem .

Publikacje

Ostatnie Artykuły:

  • „Święte, kobieca i francuska teoria feministyczna”, w wyd. G. Pollock i V. Turvey Sauron, Sacred and the Feminine: Imagination and Difference (Londyn i Nowy Jork, IB Tauris, 2007).
  • 'Oświecenie 2008', Cezar: Dziennik religii i wartości ludzkich , tom. 2, nie. 2 (jesień 2008).
  • „To, co jest Bogiem”, w wyd. G. Howie i J. Jobling, Women and the Divine: Touching Transcendence (Nowy Jork: Palgrave Macmillan, 2009).
  • „Kant i teraźniejszość”, w wyd. PS Anderson, Nowe tematy w feministycznej filozofii religii: opór i praktyki duchowe , The Feminist Philosophy Collection (New York: Springer, 2009).
  • „Szukasz Boga?” w wydaniu. M. McGhee i J. Cornwell, Philosophers on God (Londyn i Nowy Jork: Continuum International Publishing Group, 2009).
  • „Myśl postchrześcijańska”, w wyd. D. Patte, The Cambridge Dictionary of Christianity (Cambridge University Press, 2010).
  • „Wolność i emancypacja człowieka”, w wyd. N. Adams, G. Pattison i G. Ward, Oxford Handbook of Theology and Modern European Thought , Oxford University Press, w przygotowaniu.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne