Kybele -Cybele

Cybele na tronie, z lwem , rogiem obfitości i koroną z fresków . Marmur rzymski, ok. 50 ne. Muzeum Getty'ego

Cybele ( / s ɪ b əl / SIB-ə-lee ; frygijski : Matar Kubileya / Kubeleya "Kubileya / Kubeleya Mother", być może "matka góry"; Lydian Kuvava ; grecki : Κυβέλη Kybele , Κυβήβη Kybebe , Κύβελις ) to Kybele anatolijska bogini matka ; może mieć potencjalnego prekursora w najwcześniejszym neolicie w Çatalhöyük , gdzie podczas wykopalisk znaleziono posągi pulchnych kobiet, czasem siedzących. Frygiajest jedyną znaną jej boginią, była prawdopodobnie jej bóstwem narodowym . Greccy koloniści w Azji Mniejszej przyjęli i zaadaptowali jej kult frygijski i rozprzestrzenili go na Grecję kontynentalną i bardziej odległe zachodnie kolonie greckie około VI wieku pne.

W Grecji Cybele spotkała się z mieszanym przyjęciem. Została częściowo zasymilowana z aspektami bogini ziemi Gai , jej prawdopodobnie minojskiego odpowiednika Rhei i bogini żniw Demeter . Niektóre miasta-państwa, zwłaszcza Ateny , przywoływały ją jako opiekunkę, ale jej najsłynniejsze greckie obrzędy i procesje ukazują ją jako istotnie obcą, egzotyczną tajemniczą boginię , która przybywa rydwanem ciągniętym przez lwa przy akompaniamencie dzikiej muzyki, wina, i nieuporządkowanych, ekstatycznych zwolenników. Wyjątkowo w religii greckiej miała kapłaństwo eunucha - żebraka . Wiele z jej greckich kultów obejmowało obrzędy ku czci boskiego frygijskiego kastrata, pasterza-małżonka Attisa , który prawdopodobnie był greckim wynalazkiem. W Grecji Kybele kojarzyło się z górami, murami miejskimi i miejskimi, żyzną przyrodą i dzikimi zwierzętami, zwłaszcza lwami.

W Rzymie Cybele stała się znana jako Magna Mater („Wielka Matka”). Państwo rzymskie przyjęło i rozwinęło szczególną formę jej kultu po tym, jak wyrocznia Sybilli w 205 rpne zaleciła jej pobór jako kluczowego sojusznika religijnego w drugiej wojnie Rzymu z Kartaginą (218-201 pne). Mitografowie rzymscy wymyślili ją na nowo jako boginię trojańską , a tym samym boginię przodków ludu rzymskiego za pośrednictwem trojańskiego księcia Eneasza . Gdy Rzym ostatecznie ustanowił hegemonię nad światem śródziemnomorskim, zromanizowane formy kultów Kybele rozprzestrzeniły się po całym imperium rzymskim. Greccy i rzymscy pisarze debatowali i kwestionowali znaczenie i moralność jej kultów i kapłaństwa, które pozostają kontrowersyjnymi tematami we współczesnej nauce.

Anatolia

Żaden współczesny tekst ani mit nie przetrwał, aby potwierdzić oryginalny charakter i naturę frygijskiego kultu Kybele. Mogła wyewoluować z posągowego typu znalezionego w Çatalhöyük w Anatolii , datowanego na 6 tysiąclecie pne i identyfikowanego przez niektórych jako bogini matka . W sztuce frygijskiej z VIII wieku pne kultowe atrybuty frygijskiej bogini-matki obejmują towarzyszące lwy, drapieżnego ptaka i małą wazę na jej libacje lub inne ofiary.

Inskrypcja Matar Kubileya/Kubeleya na frygijskiej świątyni wykutej w skale, datowana na pierwszą połowę VI wieku pne, jest zwykle odczytywana jako „Matka góry”. kilku podobnych bogiń opiekuńczych , z których każda jest znana jako „matka” i związana z określonymi górami Anatolii lub innymi miejscowościami: bogini „zrodzona z kamienia”. Jest jedyną znaną boginią starożytnej Frygii, boską towarzyszką lub małżonką jej śmiertelnych władców i prawdopodobnie była najwyższym bóstwem państwa frygijskiego. Na jej imię i rozwój związanych z nią praktyk religijnych mógł mieć wpływ kult Kubaba deifikowanej sumeryjskiej królowej Kubaby .

W II wieku naszej ery geograf Pauzaniasz potwierdza istnienie magnezyjskiego ( lidyjskiego ) kultu „matki bogów”, której wizerunek został wyryty w skale góry Sipylos . Uważano, że jest to najstarszy wizerunek bogini i przypisywano go legendarnym Broteasom . W Pessinos we Frygii bogini-matka — określana przez Greków jako Cybele — przybrała postać niekształtnego kamienia z czarnego meteorytowego żelaza i mogła być kojarzona lub identyczna z Agdistis , górskim bóstwem Pessinos. To był anikoniczny kamień, który został przeniesiony do Rzymu w 204 pne.

Obrazy i ikonografia w kontekstach pogrzebowych oraz wszechobecność jej frygijskiego imienia Matar („Matka”) sugerują, że była pośredniczką między „granicami znanego i nieznanego”: cywilizowanym i dzikim, światami żywych i śmierć. Jej skojarzenia z jastrzębiami, lwami i kamieniami górzystego krajobrazu anatolijskiej dziczy wydają się charakteryzować ją jako matkę ziemi w jej nieskrępowanym naturalnym stanie, mającą moc rządzenia, łagodzenia lub łagodzenia jej ukrytej dzikości oraz kontrolowania jej potencjalne zagrożenia dla osiadłego, cywilizowanego życia. Anatolijskie elity starały się wykorzystać jej moc ochronną do form kultu władcy; we Frygii pomnik Midasa łączy ją z królem Midasem jako jej sponsorem, małżonkiem lub współbogiem. Jako obrończyni miast lub miast-państw była czasami pokazywana w koronie ściennej , przedstawiającej mury miejskie. Jednocześnie jej moc „przekraczała wszelkie czysto polityczne zastosowania i przemawiała bezpośrednio do wyznawców bogini ze wszystkich środowisk”.

Uważa się, że niektóre pomniki wałów frygijskich były używane do libacji i ofiar krwi dla Kybele, być może wyprzedzając o kilka stuleci dół używany do jej ofiar z taurobolium i criobolium w czasach imperium rzymskiego. Z biegiem czasu jej kulty frygijskie i ikonografia zostały przekształcone i ostatecznie podporządkowane wpływom i interpretacjom jej zagranicznych wielbicieli, najpierw greckich, a później rzymskich.

grecka Kybele

Od około VI wieku pne kulty anatolijskiej bogini matki zostały wprowadzone z Frygii do etnicznie greckich kolonii zachodniej Anatolii, Grecji kontynentalnej , wysp Morza Egejskiego i zachodnich kolonii Wielkiej Grecji . Grecy nazywali ją Mātēr lub Mētēr („Matka”) lub od początku V wieku Kubelē ; w Pindar jest „Mistress Cybele the Mother”. W Hymnie homeryckim 14 jest „Matką wszystkich bogów i wszystkich ludzi”. Cybele została łatwo zasymilowana z kilkoma greckimi boginiami, zwłaszcza Rheą , jako Mētēr theōn („Matka bogów”), której hałaśliwe, ekstatyczne obrzędy mogła nabyć. Jako przykład oddanego macierzyństwa była częściowo utożsamiana z boginią zboża Demeter , której procesja z pochodniami przypominała jej poszukiwania zaginionej córki, Persefony ; ale nadal była również identyfikowana jako obce bóstwo, a wiele jej cech odzwierciedla greckie wyobrażenia o barbarzyńcach i dziczy, jako Mētēr oreia („Matka Gór”). Jest przedstawiana jako Potnia Theron („Pani zwierząt”), a jej opanowanie świata przyrody wyrażają lwy, które ją otaczają, siedzą jej na kolanach lub ciągną jej rydwan. Schemat ten może pochodzić od postaci bogini z religii minojskiej . Walter Burkert umieszcza ją wśród „obcych bogów” religii greckiej, złożoną postać łączącą domniemaną tradycję minojsko-mykeńską z kultem frygijskim importowanym bezpośrednio z Azji Mniejszej.

Siedząca Cybele w naiskos (IV wiek pne, Muzeum Starożytnej Agory, Ateny)

Wczesne greckie obrazy Cybele to małe wotywne przedstawienia jej monumentalnych obrazów wykutych w skale na wyżynach frygijskich. Stoi samotnie w naiskos , który reprezentuje jej świątynię lub wejście do niej, i jest zwieńczony polo , wysokim, cylindrycznym kapeluszem. Jej ramiona i plecy okrywa długi, powiewny chiton . Czasami jest pokazywana z towarzyszącymi lwami. Około V wieku pne Agoracritos stworzył w pełni zhellenizowany i wpływowy obraz Kybele, który powstał w Metroonie na ateńskiej agorze . Przedstawiał ją siedzącą na tronie, z towarzyszącym lwem, trzymającą fiale (naczynie do libacji dla bogów) i tympanon (bęben ręczny). Obie były greckimi innowacjami w jej ikonografii i odzwierciedlają kluczowe cechy jej rytualnego kultu wprowadzone przez Greków, które byłyby istotne w późniejszym rozwoju kultu.

Kybele ciągnięta w swoim rydwanie przez lwy na ofiarę wotywną (po prawej). Powyżej znajduje się Bóg Słońca i obiekty niebieskie. Tablica z Ai Khanoum , Baktria ( Afganistan ), II wiek pne. Srebro pozłacane, ⌀ 25 cm

Dla Greków tympanon był znakiem obcych kultów, odpowiednim do obrzędów Kybele, jej bliskiego odpowiednika Rhei i Dionizosa ; z nich tylko Cybele sama trzyma tympanon. Pojawia się wraz z Dionizosem jako bóstwo drugorzędne w Bacchae Eurypidesa , 64 - 186 i Dithyramb II.6 - 9 Pindara. W Bibliotheca poprzednio przypisywana Apollodorowi , mówi się, że Cybele wyleczyła Dionizosa z jego szaleństwa. Ich kulty miały kilka wspólnych cech: bóstwo-cudzoziemca przybywało rydwanem, ciągniętym przez egzotyczne wielkie koty (Dionizos przez tygrysy lub pantery, Kybele przez lwy), w towarzystwie dzikiej muzyki i ekstatycznej świty egzotycznych cudzoziemców i ludzi z niższych klas. Pod koniec I wieku pne Strabon zauważa, że ​​​​popularne obrzędy Rhea-Kybele w Atenach odbywały się czasami w połączeniu z procesją Dionizosa. Obaj byli przez Greków ostrożnie traktowani jako obcy, których należy jednocześnie obejmować i „trzymać na dystans”.

Cybele była również przedmiotem kultu misterium , prywatnych obrzędów z aspektem chtonicznym , związanych z kultem bohaterów i wyłącznie dla tych, którzy przeszli inicjację, chociaż nie jest jasne, kim byli inicjowani Cybele. Płaskorzeźby przedstawiają ją obok młodych kobiet i mężczyzn z pochodniami i naczyniami do oczyszczenia. Źródła literackie opisują radosne oddanie się głośnej, perkusyjnej muzyce tympanonu, kastanietów, brzęczących cymbałów i fletów oraz szalonemu „tańcu frygijskiemu”, być może formie tańca w kręgu przez kobiety, rykowi „mądrej i uzdrawiającej muzyki bogowie".

W źródłach literackich rozprzestrzenianie się kultu Cybele przedstawiane jest jako źródło konfliktów i kryzysów. Herodot mówi, że kiedy Anacharsis wrócił do Scytii po podróży i zdobyciu wiedzy wśród Greków w VI wieku pne, jego brat, król scytyjski, skazał go na śmierć za odprawianie misteriów Kybele. Historyczność tej relacji i samego Anacharsisa jest szeroko kwestionowana. Zgodnie z ateńską tradycją Metroon w mieście został założony, aby udobruchać Kybele, która nawiedziła Ateny podczas zarazy , kiedy jeden z jej wędrownych kapłanów został zabity za próbę wprowadzenia jej kultu. Najwcześniejszym źródłem jest Hymn do Matki Bogów (362 rne) cesarza rzymskiego Juliana , ale wzmianki o nim pojawiają się w scholiach z wcześniejszej daty. Relacja może odzwierciedlać prawdziwy opór wobec kultu Kybele, ale Lynne Roller postrzega ją jako historię mającą na celu zademonstrowanie mocy Kybele, podobnie jak mit o przybyciu Dionizosa do Teb, opowiedziany w Bachantach . Wiele kultów Cybele było finansowanych prywatnie, a nie przez polis , ale miała też publiczne świątynie w wielu greckich miastach, w tym w Atenach i Olimpii. Jej „żywy i silny charakter” oraz powiązania z dziką naturą odróżniają ją od bogów olimpijskich . Jej związek z Frygią wywołał szczególny niepokój w Grecji po wojnach perskich , ponieważ frygijskie symbole i stroje były coraz częściej kojarzone z imperium Achemenidów .

Konflikt z Reą doprowadził do skojarzenia Kybele z różnymi półbogami płci męskiej, którzy służyli Rhei jako pomocnicy lub opiekunowie jej syna, małego Zeusa , leżącego w jaskini swoich narodzin. W kategoriach kultowych wydaje się, że funkcjonowali jako orędownicy lub pośrednicy między boginią a śmiertelnymi wielbicielami, poprzez sny, trans na jawie lub ekstatyczny taniec i śpiew. Należą do nich uzbrojeni Curetes , którzy tańczyli wokół Zeusa i uderzali tarczami, aby go zabawić; ich rzekomo frygijscy odpowiednicy, młodzi Korybanci , którzy zapewniali podobnie dziką i wojenną muzykę, taniec i śpiew; oraz daktyle i Telchines , magowie związani z obróbką metali.

Kybele i Attis

Roman Imperial Attis w czapce frygijskiej wykonujący kultowy taniec

Główne narracje mitograficzne Cybele wiążą się z jej związkiem z Attisem, który jest opisywany przez starożytne greckie i rzymskie źródła i kulty jako jej młodzieńczy małżonek i bóstwo frygijskie. We Frygii „Attis” nie był bóstwem, ale imieniem pospolitym i kapłańskim, spotykanym zarówno w przypadkowych graffiti, dedykacjach osobistych pomników, jak i kilku frygijskich świątyniach i pomnikach Kybele. Jego boskość mogła zatem zacząć się jako grecki wynalazek oparty na tym, co było znane z frygijskiego kultu Kybele. Jego najwcześniejszy pewny wizerunek jako bóstwa pojawia się na greckiej steli z IV wieku pne z Pireusu , niedaleko Aten . Pokazuje go jako zhellenizowany stereotyp wieśniaka, wschodniego barbarzyńcy; siedzi swobodnie, mając na sobie czapkę frygijską i czapkę pasterską z jego późniejszych kultów greckich i rzymskich. Przed nim stoi bogini frygijska (identyfikowana przez inskrypcję jako Agdistis ), która w lewej ręce trzyma tympanon. Prawą ręką podaje mu dzban, jakby chciała go powitać w swoim kulcie częścią własnej libacji. Późniejsze obrazy Attisa przedstawiają go jako pasterza, w podobnej zrelaksowanej postawie, trzymającego lub grającego na syrinx (fujkach Pana). W DemostenesieNa koronie ” (330 pne) attes to „rytualny okrzyk wykrzykiwany przez wyznawców mistycznych obrzędów”.

Wydaje się, że Attis towarzyszył rozprzestrzenianiu się kultu Cybele w Wielkiej Grecji; istnieją dowody na ich wspólny kult w greckich koloniach Marsylii (Galia) i Lokroi (południowe Włochy) z VI i VII wieku pne. Po podbojach Aleksandra Wielkiego „wędrowni wielbiciele bogini stali się coraz bardziej powszechną obecnością w greckiej literaturze i życiu społecznym; w wielu greckich miejscach znajdowano wizerunki Attisa”. Kiedy jest pokazany z Kybele, jest zawsze młodszym, pomniejszym bóstwem lub być może jej kapłańskim pomocnikiem. W połowie II wieku listy od króla Pergamonu do sanktuarium Cybele w Pessinos konsekwentnie zwracają się do jego głównego kapłana jako „Attis”.

Roman Kybele

Era republikańska

Ołtarz wotywny z inskrypcją Mater Deum , Matki Bogów, z południowej Galii

Rzymianie znali Cybele jako Magna Mater („Wielka Matka”) lub jako Magna Mater deorum Idaea („wielka Idajska matka bogów”), co odpowiada greckiemu tytułowi Meter Theon Idaia („Matka Bogów z góry Ida”) . Rzym oficjalnie przyjął jej kult podczas drugiej wojny punickiej (218-201 pne), po straszliwych cudach , w tym deszczu meteorów, nieudanych żniwach i głodzie, które zdawały się ostrzegać przed nieuchronną klęską Rzymu. Senat rzymski i jego doradcy religijni skonsultowali się z wyrocznią sybillińską i zdecydowali, że Kartagina może zostać pokonana, jeśli Rzym sprowadzi Magna Mater („Wielką Matkę”) frygijskiego Pessinos. Ponieważ ten obiekt kultu należał do sojusznika Rzymu, Królestwa Pergamonu, senat rzymski wysłał ambasadorów z prośbą o zgodę króla; po drodze konsultacja z grecką wyrocznią w Delfach potwierdziła, że ​​bogini powinna zostać sprowadzona do Rzymu. Bogini przybyła do Rzymu w postaci czarnego meteorytu Pessinos. Rzymska legenda łączy tę podróż lub jej koniec z opiekunką Claudią Quinta , która została oskarżona o nieczystość, ale udowodniła swoją niewinność cudownym czynem w imieniu bogini. Publius Cornelius Scipio Nasica , rzekomo „drużbą” w Rzymie, został wybrany na spotkanie z boginią w Ostii ; a najbardziej cnotliwe matrony Rzymu (w tym Claudia Quinta) zaprowadziły ją do świątyni Wiktorii , by czekać na ukończenie jej świątyni na Palatynie . Kamień Pessinos został później użyty jako twarz posągu bogini. W odpowiednim czasie głód się skończył, a Hannibal został pokonany.

Srebrna tetradrachma ze Smyrny

Większość współczesnych naukowców zgadza się, że małżonek Kybele, Attis , i jej eunuchowie, kapłani frygijscy ( Galli ) przybyli z boginią, wraz z przynajmniej niektórymi dzikimi, ekstatycznymi cechami jej kultów greckich i frygijskich. Historie jej przybycia dotyczą pobożności, czystości i statusu zaangażowanych Rzymian, sukcesu ich religijnego fortelu i mocy samej bogini; nie ma małżonka ani kapłaństwa i od samego początku wydaje się w pełni zromanizowana. Niektórzy współcześni uczeni zakładają, że Attis musiał pójść w jego ślady znacznie później; lub że Galli, opisani w późniejszych źródłach jako szokująco zniewieściali i ekstrawagancko „nierzymscy”, musieli być nieoczekiwaną konsekwencją doprowadzenia bogini do ślepego posłuszeństwa Sybilli; przypadek „odgryzienia więcej niż można przeżuć”. Inni zauważają, że Rzym był dobrze zorientowany w adopcji (lub czasami „wywoływaniu” lub przejmowaniu ) obcych bóstw, a dyplomaci, którzy negocjowali przeniesienie Kybele do Rzymu, byliby dobrze wykształceni i dobrze poinformowani.

Rzymianie wierzyli, że Kybele, uważana za frygijską outsiderkę nawet w jej greckich kultach, była boginią-matką starożytnej Troi (Ilium). Niektóre z wiodących rzymskich rodzin patrycjuszowskich twierdziły, że mają pochodzenie trojańskie; tak więc „powrót” Matki Wszystkich Bogów do jej niegdyś wygnanego ludu byłby szczególnie mile widziany, nawet gdyby jej małżonek i kapłaństwo nie byli; jego osiągnięcie dobrze odbiłoby się na zaangażowanych zleceniodawcach, a z kolei na ich potomkach. Klasy wyższe, które sponsorowały festiwale Magna Mater, przekazały ich organizację plebejskim edylom i uhonorowały ją i siebie nawzajem wystawnymi, prywatnymi bankietami świątecznymi, na których jej Galli byłaby wyraźnie nieobecna. Podczas gdy w większości jej greckich kultów mieszkała poza polis , w Rzymie była obrońcą miasta, zawartego w swoim okręgu na Palatynie, wraz ze swoim kapłaństwem, w geograficznym sercu najstarszych tradycji religijnych Rzymu. Awansowała jako własność patrycjuszy; rzymska matrona – choć dziwna, „z kamieniem zamiast twarzy” – która działała dla wyraźnej korzyści państwa rzymskiego.

Marmurowy posąg Cybele z I wieku pne z Formii w Lacjum

Era imperialna

Ideologia Augusta utożsamiała Magna Mater z imperialnym porządkiem i religijną władzą Rzymu w całym imperium. August twierdził, że ma trojańskie pochodzenie dzięki adopcji przez Juliusza Cezara i boskiej łasce Wenus ; w ikonografii kultu cesarskiego cesarzowa Liwia była ziemskim odpowiednikiem Magna Mater, opiekunką Rzymu i symboliczną „Wielką Matką”; bogini jest przedstawiana z twarzą Liwii na kameach i posągach. W tym czasie Rzym wchłonął greckie i frygijskie ojczyzny bogini i wprowadzono tam rzymską wersję Cybele jako obrońcy cesarskiego Rzymu.

Imperial Magna Mater chroniła miasta i rolnictwo imperium - Owidiusz „podkreśla jałowość ziemi przed przybyciem Matki. Eneida Wergiliusza (napisana między 29 a 19 pne) upiększa jej„ trojańskie ”rysy; jest ona Berecyntianą Cybele , matką samego Jowisza , i opiekunka trojańskiego księcia Eneasza w jego ucieczce przed zniszczeniem Troi. Daje Trojanom swoje święte drzewo do budowy statków i błaga Jowisza, aby uczynił statki niezniszczalne. Statki te stają się środkiem ucieczki dla Eneasza i jego ludzi, prowadzonymi w kierunku Włochy i przeznaczenie jako przodków ludu rzymskiego przez Venus Genetrix Po przybyciu do Włoch statki te spełniły swoje zadanie i zostały przekształcone w nimfy morskie.

Opowieści o przybyciu Magna Mater służyły propagowaniu sławy jej zwierzchników, a tym samym ich potomków. Rola Claudii Quinty jako rzymskiej castissima femina (najczystszej lub najbardziej cnotliwej kobiety) była „coraz bardziej gloryfikowana i fantastyczna”; ukazano ją w stroju westalki , a ideologia augustowska przedstawiała ją jako ideał cnotliwej rzymskiej kobiecości. Cesarz Klaudiusz uznał ją za swoich przodków. Klaudiusz awansował Attisa do rzymskiego panteonu i umieścił jego kult pod nadzorem quindecimviri (jednego z rzymskich kolegiów kapłańskich).

Święta i kulty

Megalesia w kwietniu

Ilustracja miesiąca kwietnia na podstawie kalendarza Filocalusa (354 rne), być może Gallusa lub performera teatralnego Megalesii

Święto Megalesii do Magna Mater rozpoczęło się 4 kwietnia, w rocznicę jej przybycia do Rzymu. Struktura festiwalu jest niejasna, ale obejmował ludi scaenici (sztuki i inne rozrywki o tematyce religijnej), prawdopodobnie wykonywane na głębokim schodkowym podejściu do jej świątyni; niektóre sztuki zostały zamówione u znanych dramaturgów. 10 kwietnia jej wizerunek został sfotografowany w publicznej procesji do Circus Maximus i odbywały się tam wyścigi rydwanów na jej cześć; posąg Magna Mater został na stałe umieszczony na barierze dzielącej tor wyścigowy, przedstawiający boginię siedzącą na grzbiecie lwa.

Wydaje się, że rzymscy obserwatorzy postrzegali Megalesię jako charakterystycznie „ grecką ”; lub frygijskiej. Grek Dionizjusz z Halikarnasu , u progu przejścia Rzymu do Cesarstwa, opisuje tę procesję jako dziką frygijską „mummerię” i „bajeczną pułapkę”, w przeciwieństwie do megalesyjskich ofiar i igrzysk, przeprowadzanych w tym, co podziwia jako dostojne „ tradycyjny rzymski” sposób; Dionizy pochwala także mądrość rzymskiego prawa religijnego, które zabrania obywatelowi rzymskiemu udziału w procesji iw tajemnicach bogini ; Niewolnikom nie wolno być tego świadkami. W późnej epoce republikańskiej Lukrecjusz barwnie opisuje uzbrojonych „tancerzy wojennych” procesji w ich hełmach z trzema piórami, zderzających się tarczami, brąz o brąz, „zachwyceni krwią”; odziani w żółte szaty, długowłosi, perfumowani Galli wymachujący nożami, dzika muzyka dudniących tympanonów i przenikliwych fletów. Wzdłuż trasy rozsypane są płatki róż i unoszą się chmury kadzideł. Wizerunek bogini, noszący Koronę z Muralu i siedzący w wyrzeźbionym rydwanie ciągniętym przez lwa, jest niesiony wysoko na marach. Rzymski pokaz pochodu Megalesii Cybele jako egzotycznego, uprzywilejowanego publicznego widowiska stanowi wyraźny kontrast z tym, co wiadomo o prywatnych, społecznie integrujących tajemnicach frygijsko-greckich, na których się opierał.

„Wielki Tydzień” w marcu

Prycypat przyniósł rozwój przedłużonego święta lub „świętego tygodnia” dla Kybele i Attis w marcu (łac. Martius ) , od Id do prawie końca miesiąca. Obywatelom i wyzwoleńcom pozwolono na ograniczone formy uczestnictwa w obrzędach związanych z Attisem, poprzez przynależność do dwóch kolegiów , z których każde było poświęcone określonemu zadaniu; Cannophores („ nosiciele trzciny”) i Dendrophores („nosiciele drzew”).

  • 15 marca (Idy): Canna intrat („Wkracza trzcina”), oznaczająca narodziny Attisa i jego ekspozycję w trzcinach wzdłuż frygijskiej rzeki Sangarius , gdzie został odkryty - w zależności od wersji - przez pasterzy lub samą Kybele. Trzcinę zbierano i niesiono kannoforami .
  • 22 marca: Arbor intrat („Wchodzi drzewo”), upamiętniający śmierć Attisa pod sosną. Dendrofory ( „ nosiciele drzew”) ścięli drzewo, zawiesili na nim wizerunek Attisa i zanieśli go do świątyni z lamentami. Dzień został sformalizowany jako część oficjalnego kalendarza rzymskiego za czasów Klaudiusza. Nastąpiła trzydniowa żałoba.
    Cybele i Attis (siedzący po prawej stronie, w czapce frygijskiej i owczarce ) w rydwanie ciągniętym przez cztery lwy, otoczeni tańczącymi korybantami (fragment z płyty Parabiago ; tłoczone srebro, ok. 200–400 ne, znalezione w Mediolanie , obecnie na Muzeum Archeologiczne w Mediolanie )
  • 23 marca: w Tubilustrium , archaiczne święto Marsa , drzewo zostało złożone na spoczynek w świątyni Magna Mater, z tradycyjnym biciem w tarcze przez kapłanów Marsa Salii i lustracją trąb, być może upodobnioną do hałaśliwa muzyka Korybantów.
  • 24 marca: Sanguem lub Dies Sanguinis („Dzień Krwi”), szał żałoby, kiedy wielbiciele biczowali się, by pokropić ołtarze i wizerunek Attisa własną krwią; niektórzy dokonywali autokastracji Galli. Nastąpiła „święta noc”, kiedy Attis został umieszczony w swoim rytualnym grobowcu.
  • 25 marca ( równonoc wiosenna w kalendarzu rzymskim): Hilaria („Radujący się”), kiedy Attis odrodził się. Niektóre źródła wczesnochrześcijańskie wiążą ten dzień ze zmartwychwstaniem Jezusa . Damascius przypisał Hilarii „wyzwolenie z Hadesu”.
  • 26 marca: Requietio („Dzień odpoczynku”).
  • 27 marca: Lavatio („Mycie”), odnotowane przez Owidiusza i prawdopodobnie innowacja za czasów Augusta. Wzmianki literackie wskazują, że lavatio było „dobrze ugruntowane” w okresie Flawiuszów ; kiedy święty kamień Kybele został zabrany w procesji ze świątyni na Palatynie do Porta Capena i wzdłuż Drogi Appijskiej do strumienia zwanego Almo , dopływu Tybru . Tam kamienne i święte narzędzia żelazne były kąpane „na sposób frygijski” przez kapłana w czerwonej szacie. Obecni byli quindecimviri . Podróż powrotna odbyła się przy świetle pochodni, z wielką radością. Ceremonia nawiązywała do pierwotnego przyjęcia Cybele w mieście, ale nie odtwarzała go, i wydaje się, że nie dotyczyła Attisa.
  • 28 marca: Initium Caiani , czasami interpretowane jako inicjacje w tajemnice Magna Mater i Attis w Gaianum , w pobliżu sanktuarium Phrygianum na Wzgórzu Watykańskim .

Uczeni są podzieleni co do tego, czy cała seria została mniej więcej wprowadzona za Klaudiusza, czy też festiwal rozrastał się z czasem. Frygijski charakter kultu przemawiałby do julio-klaudów jako wyraz ich roszczenia do pochodzenia trojańskiego. Być może Klaudiusz ustanowił obrzędy żałobne po śmierci Attisa, zanim uzyskał on pełne znaczenie jako zmartwychwstały bóg odrodzenia, wyrażający się radością z późniejszego intratu Canna i Hilarią. W każdym razie uważa się, że pełna sekwencja była oficjalna w czasach Antoninusa Piusa (panującego w latach 138–161), ale wśród zachowanych fasti pojawia się tylko w Kalendarzu Philocalusa (354 rne).

Mniejsze kulty

Znaczące rocznice, stacje i uczestnicy przybycia bogini 204 – w tym jej statek, który uznano by za obiekt sakralny – od początku mogły być naznaczone mniejszymi, lokalnymi lub prywatnymi obrzędami i świętami w Ostii, Rzymie i świątyni Wiktorii . Prawdopodobne są kulty Claudii Quinta, szczególnie w epoce imperialnej. Wydaje się, że Rzym wprowadził wiecznie zielone szyszki (sosny lub jodły) do ikonografii Cybele, opartej przynajmniej częściowo na rzymskim micie o „przodku trojańskim”, w którym bogini dała Eneaszowi swoje święte drzewo do budowy statków. Wiecznie zielone szyszki prawdopodobnie symbolizowały śmierć i odrodzenie Attisa. Pomimo archeologicznych dowodów wczesnego kultu Attisa w okręgu Cybele na Palatynie, żadne zachowane rzymskie źródło literackie ani epigraficzne nie wspomina o nim aż do Catullusa , którego wiersz 63 umieszcza go wprost w mitologii Magna Mater, jako nieszczęsnego przywódcę i prototyp jej Galli.

Taurobolium i Criobolium

Zerodowana inskrypcja z Lugdunum (współczesny Lyon we Francji) upamiętniająca taurobolium dla Matki Bogów pod tytułem Augusta

Restrykcje Rzymu przeciwko kastracji i udziałowi obywateli w kulcie Magna Mater ograniczały zarówno liczbę, jak i rodzaj jej wtajemniczonych. Od lat sześćdziesiątych ne obywatele, którzy szukali wtajemniczenia w jej tajemnice, mogli złożyć jedną z dwóch form krwawej ofiary ze zwierząt – a czasem obie – jako legalny substytut samokastracji. Taurobolium składało w ofierze byka, najpotężniejszą i najbardziej kosztowną ofiarę w religii rzymskiej; Criobolium używało mniejszej ofiary, zwykle barana. W późnej, melodramatycznej i antagonistycznej relacji chrześcijańskiego apologety Prudentiusa ksiądz stoi w dole pod drewnianą podłogą z listew; jego pomocnicy lub młodsi kapłani wysyłają byka za pomocą świętej włóczni. Kapłan wyłania się z dołu, przesiąkniętego krwią byka, przy aplauzie zgromadzonych widzów. Ten opis Taurobolium jako krwawej łaźni jest, jeśli jest dokładny, wyjątkiem od zwykłej rzymskiej praktyki ofiarnej; mogło to być nic więcej niż ofiara z byka, w której starannie zebrano krew i ofiarowano bóstwu wraz z jego organami rozrodczymi, jądrami.

Taurobolium i Criobolium nie są związane z żadną konkretną datą ani świętem, ale prawdopodobnie opierają się na tych samych zasadach teologicznych, co cykl życia, śmierci i odrodzenia marcowego „świętego tygodnia”. Celebrans osobiście i symbolicznie zajął miejsce Attisa i podobnie jak on został oczyszczony, odnowiony lub, wychodząc z dołu lub grobu, „odrodził się”. Uważano, że te efekty regeneracyjne zanikają z czasem, ale można je odnowić przez dalsze poświęcenie. Niektóre dedykacje przenoszą regeneracyjną moc ofiary na osoby nieuczestniczące, w tym cesarzy, rodzinę cesarską i państwo rzymskie ; niektóre oznaczają dies natalis (urodziny lub rocznicę) dla uczestnika lub odbiorcy. Dedykatorami i uczestnikami mogą być kobiety lub mężczyźni.

Sam koszt Taurobolium zapewniał, że jego inicjowani pochodzili z najwyższej klasy Rzymu, a nawet mniejsza ofiara Criobolium byłaby poza możliwościami biednych. Wśród mszy rzymskich istnieją dowody na prywatne nabożeństwo do Attisa, ale praktycznie brak inicjacji do kultu Magna Mater. W odrodzeniu religijnym późniejszej epoki imperialnej, godnymi uwagi inicjowanymi Magna Mater byli głęboko religijny, bogaty i erudycyjny prefekt pretorianów Praetextatus ; kwindecimwir Volusianus , który był dwukrotnie konsulem; i prawdopodobnie cesarz Julian . Dedykacje Taurobolium dla Magna Mater są bardziej powszechne w zachodnich prowincjach Imperium niż gdzie indziej, o czym świadczą inskrypcje (między innymi) w Rzymie i Ostii we Włoszech, Lugdunum w Galii i Kartaginie w Afryce.

kapłaństwo

Posąg Archigallusa (arcykapłana Cybele) z II – III wieku naszej ery ( Muzeum Archeologiczne w Cherchell ).

„Attis” mogło być imieniem lub tytułem kapłanów Kybele lub królów-kapłanów w starożytnej Frygii. Większość mitów o deifikowanym Attisie przedstawia go jako założyciela kapłaństwa Cybele's Galli, ale w relacji Serwiusza, napisanej w czasach Cesarstwa Rzymskiego, Attis kastruje króla, aby uciec przed jego niechcianymi uwagami seksualnymi, i zostaje z kolei wykastrowany przez umierającego króla. Kapłani Kybele znajdują Attisa u podstawy sosny; umiera, a oni go chowają, pozbawiają męskości ku jego pamięci i czczą go w swoich obrzędach ku czci bogini. Ta relacja może próbować wyjaśnić naturę, pochodzenie i strukturę teokracji Pessinusa. Hellenistyczny poeta odnosi się do kapłanów Kybele w rodzaju żeńskim, jako Gallai . Rzymski poeta Katullus odnosi się do Attisa w rodzaju męskim aż do jego wykastrowania, a później w rodzaju żeńskim. Różne źródła rzymskie określają Galli jako środkową lub trzecią płeć ( rodzaj średni lub tertium sexus ). Uważano, że dobrowolne wykastrowanie Galli w służbie bogini dało im moc proroctwa.

Pessinus , miejsce, w którym znajdowała się świątynia, z której Magna Mater została sprowadzona do Rzymu, była teokracją, której czołowa Galli mogła zostać wyznaczona poprzez jakąś formę adopcji, aby zapewnić sukcesję „dynastyczną”. Najwyższy rangą Gallus był znany jako „Attis”, a jego młodszy jako „Battakes”. Galli z Pessinusa byli wpływowi politycznie; w 189 rpne przepowiadali lub modlili się o zwycięstwo Rzymian w zbliżającej się wojnie Rzymu z Galacjanami. W następnym roku, być może w odpowiedzi na ten gest dobrej woli, senat rzymski formalnie uznał Illium za ojczyznę ludu rzymskiego, przyznając mu dodatkowe terytorium i zwolnienie podatkowe. W 103 roku Battakes udał się do Rzymu i zwrócił się do jego senatu, albo w celu naprawienia bezbożności popełnionych w jego świątyni, albo w celu przewidzenia kolejnego rzymskiego sukcesu militarnego. Miałby niezwykłą sylwetkę, z „kolorowym strojem i nakryciem głowy, jak korona, z królewskimi skojarzeniami niepożądanymi dla Rzymian”. Jednak senat go poparł; a kiedy trybun plebejski, który brutalnie sprzeciwił się jego prawu do przemawiania w senacie, zmarł na gorączkę (lub, w alternatywnym scenariuszu, gdy nadeszło przepowiedziane zwycięstwo Rzymu), moc Magna Mater wydawała się udowodniona.

Posąg Gallusa (kapłana Kybele) z końca II wieku ( Muzea Kapitolińskie ).

W Rzymie Galli i ich kult podlegali zwierzchnictwu pontyfikatów , którzy zwykle składali się z najwyższych rangą, najbogatszych obywateli Rzymu. Sami Galowie, choć sprowadzeni, by służyć codziennym kultom swojej bogini w imieniu Rzymu, stanowili odwrócenie rzymskich tradycji kapłańskich, w których starsi kapłani byli obywatelami, od których oczekiwano, że będą zakładać rodziny i osobiście odpowiadać za bieżące koszty utrzymania. ich świątynie, pomocnicy, kulty i święta. Jako eunuchowie, niezdolni do reprodukcji, Galli mieli zakaz obywatelstwa rzymskiego i prawa do dziedziczenia; podobnie jak ich wschodni odpowiednicy, byli technicznie żebrakami, których życie zależało od pobożnej hojności innych. Przez kilka dni w roku, w okresie Megalesii, prawa Kybele pozwalały im opuszczać kwatery znajdujące się na terenie kompleksu świątynnego bogini i wędrować po ulicach w celu żebrania o pieniądze. Byli outsiderami, wyróżnionymi jako Galli przez ich regalia oraz notorycznie zniewieściały strój i zachowanie, ale jako kapłani kultu państwowego byli święci i nietykalni. Od początku były obiektem rzymskiej fascynacji, pogardy i religijnego zachwytu. Żaden Rzymianin, nawet niewolnik, nie mógł wykastrować się „na cześć Bogini” bez kary; w 101 rpne niewolnik, który to zrobił, został wygnany. August wybrał księży spośród swoich wyzwoleńców, aby nadzorowali kult Magna Mater i poddał go imperialnej kontroli. Klaudiusz wprowadził starszy urząd kapłański Archigallusa , który nie był eunuchem i posiadał pełne obywatelstwo rzymskie.

Religijnie zgodne z prawem okoliczności samokastracji Gallusa pozostają niejasne; niektórzy mogli przeprowadzić operację w Dies Sanguinis („Dzień Krwi”) na marcowym festiwalu Cybele i Attisa. Pliniusz opisuje tę procedurę jako stosunkowo bezpieczną, ale nie wiadomo, na jakim etapie swojej kariery Galli ją wykonali, ani co dokładnie usunięto, ani nawet czy wykonali ją wszyscy Galli. Niektórzy Galli poświęcili się swojej bogini przez większość swojego życia, przez cały czas utrzymywali relacje z krewnymi i partnerami, aż ostatecznie wycofali się ze służby. Galli była obecna w rzymskich miastach aż do chrześcijańskiej ery Cesarstwa. Kilkadziesiąt lat po tym , jak chrześcijaństwo stało się jedyną religią cesarstwa , św. Augustyn widział, jak Galli „paraduje po placach i ulicach Kartaginy, z naoliwionymi włosami i upudrowanymi twarzami, ospałymi kończynami i kobiecym krokiem, domagając się nawet od rzemieślników środków do dalszego życia w hańbie”. ".

Skronie

Pozostałości metra w Atenach.

Najwcześniejszą znaną świątynią Cybele w świecie greckim jest pomnik Daskalopetra na Chios , który pochodzi z VI lub początku V wieku pne. W języku greckim świątynię Kybele często nazywano Metroonem . Kilka Metroa powstało w greckich miastach od V wieku pne. Metroon w Atenach powstał na początku V wieku pne po zachodniej stronie ateńskiej agory , obok Boule (rady miasta). Była to budowla prostokątna, z trzema pomieszczeniami z ołtarzem od frontu. Został zniszczony podczas splądrowania Aten przez Persów w 480 rpne, ale naprawiony około 460 rpne. Kult był głęboko zintegrowany z życiem obywatelskim; Metroon był używany jako archiwum państwowe, a Cybele był jednym z czterech głównych bogów, którym składali ofiary służący radni, wraz ze Zeusem, Ateną i Apollem. W tym budynku znajdował się bardzo wpływowy posąg Kybele na tronie przez Agorakryta z V wieku pne. Budynek został przebudowany około 150 rpne, z oddzielnymi pomieszczeniami do kultu i przechowywania archiwów, i pozostawał w użyciu aż do późnej starożytności. Drugi Metroon na ateńskim przedmieściu Agrae był związany z misteriami eleuzyjskimi . Pod koniec V wieku pne w Olimpii powstał Metroon . Jest to mała świątynia w stylu heksastylowym, trzecia zbudowana w tym miejscu po archaicznej Heraionie i świątyni Zeusa z połowy V wieku . W okresie rzymskim był używany do kultu cesarskiego . W IV wieku kolejne Metroa są poświadczone w Smyrnie i Kolofonie , gdzie służyły również jako archiwa państwowe, jak w Atenach.

Świątynia Magna Mater stała wysoko na zboczu Palatynu , górując nad doliną Circus Maximus i naprzeciwko świątyni Ceres na zboczach Awentynu . Można było się do niego dostać po długich schodach prowadzących w górę ze spłaszczonego obszaru lub proscenium poniżej, gdzie odbywały się festiwalowe gry i przedstawienia bogini. Na szczycie schodów znajdował się posąg bogini na tronie, ubranej w freskową koronę, w towarzystwie lwów. Jej ołtarz stał u podstawy schodów, na skraju proscenium. Pierwsza świątynia została zniszczona przez pożar w 111 rpne i została naprawiona lub odbudowana. Spłonął we wczesnej epoce cesarstwa i został odrestaurowany przez Augusta ; wkrótce potem spłonął ponownie, a August odbudował go w bardziej wystawnym stylu; płaskorzeźba Ara Pietatis przedstawia fronton. Bogini jest reprezentowana przez jej pusty tron ​​​​i koronę, po bokach dwie postacie Attisa leżącego na tympanonach ; i przez dwa lwy, które jedzą z misek, jakby oswojone przez jej niewidzialną obecność. Scena przedstawia prawdopodobnie sellisternium , formę uczty zarezerwowaną zwykle dla bogiń, zgodnie z „ obrządkiem greckim ” praktykowanym w Rzymie. Uczta ta prawdopodobnie odbywała się w budynku, z udziałem zarezerwowanym dla arystokratycznych sponsorów obrzędów bogiń; mięso jej zwierzęcia ofiarnego zapewniało im mięso.

Od co najmniej 139 rne rzymski port w Ostii , miejsce przybycia bogini, miał w pełni rozwinięte sanktuarium Magna Mater i Attis, obsługiwane przez miejscowego Archigallusa i kolegium dendroforów ( rytualnych nosicieli drzew „Wielkiego Tygodnia”) .

Przygotowania gruntu pod budowę bazyliki św. Piotra na Wzgórzu Watykańskim odsłoniły sanktuarium, znane jako Phrygianum, z około 24 dedykacjami dla Magna Mater i Attisa. Wiele z nich zaginęło, ale większość z tych, które przetrwały, została poświęcona przez wysoko postawionych Rzymian po złożeniu ofiary z taurobolium Magna Mater. Żaden z tych dedykantów nie był kapłanem Magna Mater ani Attisa, a kilku posiadało kapłaństwo jednego lub więcej różnych kultów.

W pobliżu Setif ( Mauretania ) dendroforowie i wierni ( religiosi ) odbudowali swoją świątynię Kybele i Attis po katastrofalnym pożarze w 288 r. Bogate nowe wyposażenie opłacone przez prywatną grupę obejmowało srebrny posąg Kybele i jej rydwan procesyjny; ten ostatni otrzymał nowy baldachim z frędzlami w postaci szyszek jodłowych . Kybele wywołała gniew chrześcijan w całym Imperium; kiedy św. Teodorowi z Amasei dano czas na wyrzeczenie się swoich przekonań, zamiast tego spędził go na spaleniu świątyni Kybele.

Mity, teologia i kosmologia

Statuetka fontanny z brązu przedstawiająca Cybele na wozie ciągniętym przez lwy, II wiek naszej ery. Muzeum Sztuki Metropolitan

Rzym scharakteryzował Frygijczyków jako barbarzyńskich, zniewieściałych mieszkańców Wschodu, skłonnych do ekscesów. Podczas gdy niektóre źródła rzymskie wyjaśniały śmierć Attisa jako karę za jego nadmierne oddanie Magna Mater, inne postrzegały to jako karę za jego brak oddania lub jawną nielojalność. Tylko jedna relacja Attisa i Kybele (opisana przez Pauzaniasza ) pomija jakąkolwiek sugestię o związku osobistym lub seksualnym między nimi; Attis osiąga boskość dzięki wsparciu kultu Metera , zostaje zabity przez dzika wysłanego przez Zeusa, który jest zazdrosny o sukces kultu i zostaje nagrodzony za swoje zaangażowanie bóstwem.

Najbardziej złożone, niezwykle szczegółowe i ponure relacje o Magna Mater i Attisie zostały stworzone jako antypogańska polemika pod koniec IV wieku przez chrześcijańskiego apologetę Arnobiusa , który przedstawił ich kulty jako odrażającą kombinację krwawej łaźni, kazirodztwa i seksualnej orgii, wywodzi się z mitów Agdistis. Przypuszcza się, że jest to najstarsza, brutalna i autentycznie frygijska wersja mitu i kultu, ściśle zgodna z skądinąd utraconą ortodoksyjną, zatwierdzoną wersją zachowaną przez królów-kapłanów w Pessinou i sprowadzona do Rzymu. Arnobius powoływał się na kilka źródeł naukowych jako swój autorytet; ale najstarsze wersje są również najbardziej fragmentaryczne i na przestrzeni kilku stuleci mogą różnić się w zależności od wersji, która odpowiada nowej publiczności lub potencjalnie nowym akolitom. Greckie wersje tego mitu przywołują te dotyczące śmiertelnego Adonisa i jego boskich kochanków – Afrodyty , która miała pretensje do kultu jako „Matka wszystkich”, czy jej rywalki o miłość Adonisa, Persefony – ukazujące smutek i gniew potężna bogini, opłakująca bezradną stratę śmiertelnej ukochanej.

Naładowana emocjonalnie wersja literacka przedstawiona w Catullus 63 następuje po początkowo ekstatycznej autokastracji Attisa w wyczerpany sen i budzącym się uświadomieniu sobie wszystkiego, co stracił przez swoją emocjonalną niewolę na rzecz dominującej i całkowicie egocentrycznej bogini; jest opowiedziana z rosnącym poczuciem izolacji, ucisku i rozpaczy, praktycznie odwróceniem wyzwolenia obiecanego przez anatolijski kult Kybele. Równocześnie z tym, mniej więcej, Dionizy z Halikarnasu dąży do idei, że „frygijska degeneracja” Galli, uosobiona w Attis, zostanie usunięta z Megalensii, aby odsłonić dostojne, „prawdziwie rzymskie” obrzędy świąteczne Magna Mater. Nieco później Vergil wyraża to samo głębokie napięcie i ambiwalencję w stosunku do rzekomych frygijskich, trojańskich przodków Rzymu, kiedy opisuje swojego bohatera Eneasza jako perfumowanego, zniewieściałego Gallusa, półczłowieka, który jednak „pozbyłby się zniewieściałej orientalnej zniewieściałości”. aby wypełnić swoje przeznaczenie jako przodka Rzymu”. Oznaczałoby to, że on i jego zwolennicy porzucili swój język i kulturę frygijską, aby pójść za męskim przykładem Latynosów. W opisie bogini i jej akolitów w Rzymie sporządzonym przez Lukrecjusza, jej kapłani dostarczają lekcji poglądowej na temat samozniszczenia, jakie następuje, gdy namiętność i oddanie przekraczają racjonalne granice; ostrzeżenie, a nie oferta.

Dla Lukrecjusza Roman Magna Mater „symbolizował porządek świata”: jej wizerunek trzymany z szacunkiem w procesji oznacza Ziemię, która „wisi w powietrzu”. Jest matką wszystkich, ostatecznie Matką ludzkości, a zaprzęgnięte w jarzmo lwy, które ciągną jej rydwan, ukazują obowiązek posłuszeństwa wobec rodzica, skądinąd okrutnego potomstwa. Ona sama jest niestworzona, a zatem zasadniczo oddzielona i niezależna od swoich kreacji.

We wczesnej epoce cesarstwa rzymski poeta Manilius umieszcza Kybele jako trzynaste bóstwo skądinąd symetrycznego, klasycznego grecko-rzymskiego zodiaku , w którym każdym z dwunastu domów zodiakalnych (reprezentowanych przez poszczególne konstelacje) rządzi jedno z dwunastu bóstw, znanych w Grecja jako Dwunastu Olimpijczyków , aw Rzymie jako Di Consentes . Manilius ma Kybele i Jowisza jako współwładców Lwa (Lwa), w astrologicznej opozycji do Junony , która rządzi Wodnikiem . Współczesne badania naukowe zauważają, że gdy Lew Cybele wznosi się nad horyzontem, zachodzi Byk (byk); w ten sposób lew dominuje nad bykiem. Niektóre z możliwych greckich modeli festiwalu Megalensia w Kybele obejmują przedstawienia lwów atakujących i dominujących byków. Data święta zbiegła się mniej więcej z wydarzeniami z rzymskiego kalendarza rolniczego (około 12 kwietnia), kiedy rolnikom doradzano kopanie winnic, spulchnianie gleby, sianie prosa ” i – co ciekawe, biorąc pod uwagę naturę kapłanów Matki – wykastrować bydło i inne zwierzęta”.

Zobacz też

przypisy

Bibliografia

Dalsza lektura

  • D'Andria, Francesco, MAHMUT BILGE BAŞTÜRK i JAMES HARGRAVE. „KULT CYBELE W HIERAPOLIS FRYGIJSKI”. W: Frygia w starożytności: od epoki brązu do okresu bizantyjskiego: materiały z międzynarodowej konferencji „Ziemie frygijskie w czasie: od prehistorii do połowy pierwszego tysiąclecia naszej ery”, która odbyła się na Uniwersytecie Anadolu, Eskisehir, Turcja, 2- 8 listopada 2015 . Pod redakcją GOCHA R. TSETSKHLADZE, 24. Peeters Publishers, 2019. s. 479–500. http://www.jstor.org/stable/j.ctv1q26v1n.28 .
  • Knauer, Elfried R. (2006). „Królowa Matka Zachodu: studium wpływu zachodnich prototypów na ikonografię bóstwa taoistycznego”. W: Kontakt i wymiana w świecie starożytnym . wyd. Wiktora H. Maira. University of Hawai'i Press. str. 62–115. ISBN  978-0-8248-2884-4 ; ISBN  0-8248-2884-4 (Artykuł pokazujący prawdopodobne pochodzenie bogini taoistycznej, Xi Wangmu, z Kybele / Cybele)
  • Laroche, Lotte (1960). Koubaba, déesse anatolienne, et le problemlème des origines de Cybèle . Eléments orientaux dans la religia grecque ancienne. Paryż: Presses Universitaires de France. s. 113–128.
  • Munn, Marek. „Kybele jako Kubaba w kontekście lido-frygijskim”. W: Interfejsy anatolijskie: Hetyci, Grecy i ich sąsiedzi . Pod redakcją Collins Billie Jean, Bachvarova Mary R. i Rutherford Ian C., Oxford, UK: Oxbow Books, 2008. s. 159-64. Dostęp 11 lipca 2020 r. www.jstor.org/stable/j.ctt1cd0nsg.22.
  • Roller, Lynne E. „FRYGIJSKI CHARAKTER KYBELE: KSZTAŁTOWANIE SIĘ IKONOGRAFII I ETOSU KULTOWEGO W EPOCE ŻELAZA”. W: Anatolian Iron Ages 3: The Proceedings of the Third Anatolian Iron Ages Colloquium, które odbyło się w Van, 6-12 sierpnia 1990 . Pod redakcją Çilingiroğlu A. i francuskiego DH. Londyn: Instytut Brytyjski w Ankarze, 1994. s. 189-98. Dostęp 11 lipca 2020 r. www.jstor.org/stable/10.18866/j.ctt1pc5gxc.29.
  • Wasiliewa, Maja (2001). „Dalsze rozważania na temat kultu Kybele”. Studia anatolijskie . Instytut Brytyjski w Ankarze. 51 : 51–64. doi : 10.2307/3643027 . JSTOR  3643027 . S2CID  162629321 .
  • Vermaseren, Maarten Jozef. Cybele i Attis: mit i kult przeł. z języka holenderskiego przez AMH Lemmers (Thames and Hudson, 1977)
  • Wergiliusz. Trans Eneida z łaciny autorstwa Westa, Davida (Penguin Putnam Inc. 2003)

Zewnętrzne linki