Kumbia (Kolumbia) - Cumbia (Colombia)

Kumbia [ˈkumbja] togatunek folklorystyczny i taniec z Kolumbii .

Od lat 40. komercyjna lub nowoczesna kolumbijska cumbia rozszerzyła się na resztę Ameryki Łacińskiej, po czym stała się popularna na całym kontynencie, m.in. w Argentynie , Boliwii , Chile , Republice Dominikany , Ekwadorze , Meksyku , Peru , Salwadorze , Stanach Zjednoczonych , Urugwaj i Wenezuela .

Etymologia

Większość folklorystów i muzykologów, takich jak Narciso Garay, Delia Zapata Olivella i Guillermo Abadia Morales , zakłada, że ​​cumbia wywodzi się od rdzenia bantu kumbe „tańczyć” lub dowolnego innego z wielu słów bantu zawierających „grzebień” lub „kumb”. . Por. samba , macumba .

Inną możliwością jest tupi -guarani słowo cumbi „mruczenie, hałas”.

Cumbia była również rodzajem cienkiej wełnianej odzieży produkowanej dla Inków.

W 2006 roku kolumbijski muzyk i muzykolog Guillermo Carbo Ronderos powiedział, że etymologia słowa cumbia jest „nadal kontrowersyjna” i „wydaje się wywodzić od słowa cumbé z Bantu ”.

Początki

Socjolog Adolfo Gonzalez Henriquez, w swojej pracy „La música del Caribe colombiano durante la guerra de independencia y comienzos de la República” (Muzyka kolumbijskich Karaibów podczas wojny o niepodległość i na początku Republiki), zawiera tekst admirała José Prudencio Padilla, który rejestruje cumbiambas i tubylcze gaity podczas święta Jana Chrzciciela w sąsiednim mieście Arjona , na kilka dni przed bitwą morską, która miała miejsce w Bahía de las Ánimas w Kartagenie między ostatnim hiszpańskim oporem a armią republikańską, konfrontacja wojskowa, która przypieczętowała niepodległość Kolumbii:

No era noche de luna la del 18 de junio de 1821; pero la pintoresca población de Arjona ostentaba la más pura serenidad en el cielo tachonado de estrellas, y en el alegre bullicio de las gaitas y cumbiambas con que festejaban los indígenas, al abrigo de las armas de laprox de Juan ...

—  Almirante José Prudencio Padilla, s. 96.

Przetłumaczone jako

Była to bezksiężycowa noc 18 czerwca 1821 roku; ale malownicze miasteczko Arjona ukazywało najczystszą pogodę ducha na rozgwieżdżonym niebie i radosną krzątaninę gait i cumbiambas, z jaką rdzenni mieszkańcy świętowali, chronieni przed republikańskimi ramionami, zbliżające się święto św. Jana...

Dzieci grające na instrumentach cumbia. Zwróć uwagę na gaity, marakasy, instrumenty wymienione przez Gosselmana w jego zapisach historycznych.

Muzyk i pedagog Luis Antonio Escobar w rozdziale „La mezcla de indio y negro” (Mieszanka indyjskiego i czarnego) swojej książki „Música en Cartagena de Indias” (Muzyka w Cartagena de Indias) przytacza opis tańca indyjskiego który był świadkiem porucznika marynarki szwedzkiej Carla Augusta Gosselmana w Santa Marta i zapisał w swoim dziele „Viaje por Colombia: 1825 y 1826” (Podróż przez Kolumbię: 1825 i 1826) jako dowód, że przynajmniej w drugiej dekadzie XIX wieku Zespół gaita istniał już w Santa Marta, ten sam, który pojawia się w Kartagenie i innych nadmorskich miastach z czarnymi elementami muzycznymi, które zaowocowały cumbią:

Por la tarde del segundo día se preparaba gran baile indígena pl el pueblo. La pista era la calle, limitada por un estrecho círculo de espectadores que rodeaba a la orquesta y los bailarines.

La orquesta es realmente nativa y Consiste en un tipo que toca un clarinete de bambú de unos cuatro pies de largo, semejante a una gaita, con cinco huecos, por donde escapa el sonido; otro que toca un instrumento parecido, provisto de cuatro huecos, para los que solo usa la mano derecha, pues en la izquierda tiene una calabaza pequeña lena de piedrecillas, o sea una maraca, con la que marca el ritmo. Este último se señala aún más con un tambor grande hecho en un tronco ahuecado con fuego, encima del cual tiene un cuero estirado, donde el tercer virtuoso golpea con el lado plano de sus dedos.

A los sonidos constantes y monotonos que he descrito se unen los observadores, quienes con sus cantos y palmoteos forman uno de los coros más horribles que se puedan escuchar. En seguida todos se emparejan y comienzan el baile.

Este era una imitación del fandango español, aunque daba la impresión de asemejarse más a una parodia. Tenía todo lo sensual de el pero sin nada de los hermosos pasos y movimientos de la danza española, que la hacen tan famosa y popularne.

—  Carl August Gosselman (1801-1843), Viaje por Colombia: 1825 y 1826.

Przetłumaczone jako:

Drugiego dnia po południu przygotowywali w wiosce duży taniec tubylczy. Parkiem tanecznym była ulica, ograniczona wąskim kręgiem widzów otaczających orkiestrę i tancerzy.

Orkiestra jest naprawdę rodzima i składa się z faceta, który gra na bambusowym klarnecie o długości około czterech stóp, jak gaita, z pięcioma otworami, przez które uchodzi dźwięk; inny, który gra na podobnym instrumencie, z czterema otworami, do którego używa tylko prawej ręki, ponieważ lewa ma małą dynię pełną kamyków, marakę, która nadaje tempo. Rytm jeszcze bardziej zaznacza wielki bęben wykonany w wydrążonym w ogniu pniu, na szczycie którego znajduje się naciągnięta skóra, w której trzeci wirtuoz uderza płaską stroną palców.

Do nieustannych i monotonnych dźwięków, które już opisałem, dołączają obserwatorzy, którzy swoim śpiewem i klaskaniem tworzą jeden z najstraszniejszych chórów, jakie można usłyszeć. Następnie wszyscy połączą się w pary i zacznij tańczyć.

Była to imitacja hiszpańskiego fandango , choć bardziej przypominała parodię. Posiadał wszystkie zmysłowe detale z hiszpańskiego tańca, ale bez pięknych kroków i ruchów, które czynią go tak sławnym i popularnym.

W opisie pisarza José Maríi Sampera podczas jego podróży w dół rzeki Magdalena w 1879 r. zidentyfikowano elementy składowe tańca i muzyki na rzece Magdalena, instrumenty i elementy tańca cumbia:

„Había un ancho espacio, perfectamente limpio, rodeado de barracas, barbacoas de secar pescado, altos cocoteros y arbustos diferentes. espectadores, danzantes á su turno, mucho más numerosa, cerraba á ocho metros de distancia el gran círculo. bailaban al compás del son ruidoso, monotono, incesante, de la gaita (pequeña flauta de sonidos muy agudos y con solo siete agujeros) y del tamboril, instrumento cónico, semejante á un pan de azúcar, muy estrecho, pro que co un produkcje el eco de un cerro y se toca con las manos á fuerza de redobles continuos. La carraca (caña de chonta, acanalada trasversalmente, y cuyo ruido se produce frotándola á compás con un pequeño hueso delgado); el trierroángulo de fier es conocido, y el chucho ó alfandoque (caña cilíndrica y hueca, dentro de la cual se agitan multitud de pepas que, a los sacudones del artista, producen un ruido sordo y áspero como el del hervor de unasimaclabanda r.), seal concierto. Esos instrumentos eran más bien de lujo, porque el currulao de raza pura no reconoce sino la gaita, el tamboril y la curruspa. Las ocho parejas, formadas como escuadrón en columna, iban dando la vuelta á la hoguera, cogidos de una mano, hombre y mujer, sin sombrero, llevando cada cual dos velas encendidas en la otra mano, todos siguiendé los brazos y todo el cuerpo, con movimientos de una voluptuosidad...

Przetłumaczone jako:

Była szeroka przestrzeń, idealnie czysta, otoczona barakami, grillami do suszenia ryb, wysokimi palmami kokosowymi i różnymi krzewami. Pośrodku znajdowało się wielkie ognisko karmione suchymi palmami, wokół niego skakał krąg tancerzy, a drugi krąg widzów, tancerzy na zmianę, znacznie większy, blisko ośmiu metrów zamykający większy krąg. Tam mężczyźni i kobiety, starzy i młodzi byli zdezorientowani, aw jednym punkcie tego drugiego kręgu była potężna orkiestra... Osiem par tańczyło w rytm tego głośnego, monotonnego, nieustannego syna gaity (mały flet bardzo wysoki i tylko z siedmioma otworami) oraz tamboril, stożkowy instrument przypominający bochenek cukru, bardzo wąski, który wydaje głęboki dźwięk przypominający echo wzgórza i jest grany gołymi rękami przez ciągłe uderzenia perkusji. Carraca (trzcina chonta, pofałdowana poprzecznie i której dźwięk jest wytwarzany przez pocieranie małej cienkiej kości); żelazny trójkąt, który jest znany, i czucho lub alfandoque (cylindryczna i wydrążona trzcina, wypełniona koralikami, które są potrząsane wstrząsami artysty, wydaje tępy i szorstki dźwięk podobny do szumu wodospadu), zostały dziwnie zmiksowane na koncercie. Instrumenty te były dość wymyślne, ponieważ czyste currulao nie zna nic więcej niż gaita, tamboril i curruspa. Osiem par, ułożonych w szwadron w kolumnie, kręciło się wokół ogniska, ręka w rękę, mężczyzna i kobieta, bez kapelusza, niosąc z drugiej strony po dwie płonące świece i podążając nogami, ramionami i całym ciałem za cały rytm, z ruchami zmysłowości...

W swojej pracy „Lecturas locales (Odczyty lokalne) (1953) historyk barranquillero Miguel Goenaga barranquillero opisuje cumbia i jej kręgi cumbiamba w Barranquilla około 1888 roku:

"El poeta y escritor Julio N. Galofre le cantó a la Cumbiamba; y al repasar yo esos cuartetos, que se publicarán alguna vez, me vienen a la memoria recuerdos de la niñez, cuando la popularna mujer, pono llamama grandes ruedas de cumbiamba, alla por el año 1888, en las 4 esquinas de la calle Bolívar, callejón de California (hoy 20 de Julio), a donde concurría mucho público a ver la voluptuosidad del baile y el ritmo hondo y vigoroso de tambores, flautas y guarachas. ciudad:
Corre, corre, que te tumba la Canón.

—  Miguel Goenaga, Lecturas locales (1953), s. 396.

Przetłumaczone jako:

„Poeta i pisarz Julio N. Galofre śpiewał dla Cumbiamba; a recenzując te kwartety, które kiedyś zostaną opublikowane, przychodzą mi na myśl wspomnienia z mojego dzieciństwa, kiedy popularna kobieta z Barranquila, zwana La Cañón, stworzyła swoje ogromne kręgi cumbiamba. w 1888 roku na 4 rogach Bolivar Street w Kalifornii (dziś 20 de Julio).Liczna publiczność przybyła, aby zobaczyć zmysłowość tańca oraz głęboki i energiczny rytm bębnów, fletów i guarach... To naprawdę jest rzecz starej Barranquilli, jak to, jak w moich uszach rozbrzmiewa początek popularnej piosenki, kiedy pan Carrasquilla miał kolejną rywalizującą cumbię w dzielnicy Arriba, jak wtedy nazywali tę część miasta:
Biegnij, biegnij, daj się powalić La Canón.

Spór

Pochodzenie cumbii było przedmiotem sporu między tymi, którzy przypisują rdzennym pochodzeniu etno-muzycznemu, geograficznie położonemu w prowincji Depresión Momposina, a tymi, którzy twierdzą, że pochodzenie czarnego Afrykańczyka z Kartageny lub nawet z samej Afryki. Pierwsza, reprezentowana przez osobistości takie jak kompozytor José Barros , pisarzy jak Jocé G. Daniels, socjologów jak Orlando Fals Borda i historyków jak Gnecco Rangel Pava, a druga przez folklorystkę Delię Zapata Olivellę.

Dom kompozytora José Barrosa w El Banco , Magdalena .

W 1998 roku w swoim artykule „La cumbia, emperadora del Pocabuy” (La cumbia, cesarzowa Pocabuy) pisarz Jocé G. Daniels teoretyzował, że cumbia była „el aliciente espiritual de los indios” (duchowe przyciąganie Indian) do kojarzyć flety używane w obchodach Chimilas, pocigueycas i pocabuyes na terytoriach obecnej populacji Guamal, Ciénaga i El Banco z prymitywną cumbia gaita, na podstawie raportu wysłanego przez wiecznego gubernatora Lope de Orozco do króla w 1580 r. o prowincji Santa Marta, która wspomina, że ​​„los yndios i yndias veben y asen fiestas con una caña a manera de flauta que se meten en la boca para tañer y producen una mucica como mui trayda del infierno” (Indianie pić i bawić się laską, która jest używana jako flet, którą wkładają sobie do ust, aby grać i która wytwarza muzykę, która wydaje się pochodzić z samego piekła (sic!).

Banqueño songwriter Antonio Garcia przedstawił w 1997 roku następującą teorię o narodzinach cumbia: „Las tribus dedicadas a la Pesca y la rol, en sus rituales FUNEBRES, especialmente cuando Morii algún miembro de la alta jerarquía de la Tribu, todos los miembros se reunían al caer la noche alrededor de una fogata, en el centro del círculo se colocaba a una mujer embarazada que era símbolo de la nueva vida, quien iniciaba una danza con el ritmo suave y melancólico de la flauta de ceremonia, prolonga de la flauta varias horas y terminaba por sumir en el más grande éxtasis a todos los que estaban allí reunidos y así nació la cumbia” (Plemiona zajmujące się rybołówstwem i rolnictwem, w swoich rytuałach pogrzebowych, zwłaszcza gdy zmarł ktoś z hierarchii plemienia, wszyscy członkowie o zmroku wokół ogniska pośrodku kręgu stanęła ciężarna kobieta, która była symbolem nowego życia, która zaczęła tańczyć w delikatnym i melancholijnym rytmie fletu młyna o, ta ceremonia została przedłużona o kilka godzin i ostatecznie pogrążyła się w największej ekstazie wszystkich, którzy się tam zebrali i narodziła się cumbia). Na tym samym spotkaniu, José Barros powiedział, produkt tradycji ustnej otrzymanej od Indian: „Kumbia narodziła się podczas ceremonii pogrzebowych, które Indianie Chimillas odprawiali w kraju Pocabuy, kiedy zmarł jeden z jej przywódców” (La cumbia nació en las ceremonias fúnebres que los indios Chimillas celebraban en el país de Pocabuy cuando moría uno de sus jerarcas). Barros utrzymuje również w odniesieniu do tańca: „Idea tańca w ruchu okrężnym ma związek ze zwyczajem Indian Chimilas, którzy tańczyli wokół trumny jednego ze swoich przywódców, co robili przeciwnie do ruchu wskazówek zegara, co oznaczało w jedną stronę Daniels dodaje, że muzyczne klimaty związane z pochodzeniem cumbii „miały szczyt między Chymilas, Pocigueycas (Ponqueycas) i Pocabuyes, czyli w rzeczywistych populacjach Guamal, Cienaga i El Banco. Cumbia osiągnęła swój rozwój dzięki elementom dostarczonym przez Bemba colorá czerni i bieli, przebiegłości i przebiegłości.".

Naukowców rdzennych kultur, mieszanina etniczno-muzyczny, który daje podstawę do cumbia występuje podczas kolonii w rodzimym kraju Pocabuy (aktualny populacji El Banco , Guamal , Menchiquejo i San Sebastian w Magdalena , Chiriguaná i Tamalameque w Cesar i Mompox , Chilloa, Chimi i Guataca w departamencie Bolívar ) położonych w obecnym regionie Karaibów Kolumbii , w górnej dolinie regionu Magdaleny , w rejonie Depresji Mompox (w tym kultury La Sabana (Sucre), La Sabana i rzeki Sinú , na północ Pincoyi), produkt muzycznej i kulturowej fuzji rdzennych , afro-kolumbijskich niewolników i, w mniejszym stopniu, Hiszpanów, o czym wspominają historycy Orlando Fals Borda w swojej książce Mompox y Loba i Gnecco Rangel Pava w swoich książkach El País de Pocabuy i Aires Guamalenses . Pocabuy są wymienione w kilku nagraniach, chociaż najsłynniejsza wzmianka dotyczy chóru piosenki „Cumbia de la paz” (Kumbia pokoju) nagranej przez „Chico” Cervantesa:

Ritual sublime de los Pocabuy,
en la rueda de la cumbia
se despedian de los
bravos guerreros que alli morian,
que alli morian
en la paz de la cumbia...

przetłumaczone jako:

Wzniosły obrzęd ludu Pocabuy,
w kręgu cumbii
żegnali dzielnych wojowników,
którzy tam zginęli,
którzy zginęli tam
w spokoju cumbii...

Fals Borda zauważa:

La cumbia nació en el país de Pocabuy conformado por El Banco , Chiriguaná, Mompox , Tamalameque, Guamal y Chimí. Pocabuy era un país indígena que se extendía a todo lo largo del río Tucurinca (rzeczywista Magdalena).

przetłumaczone jako:

Cumbia narodziła się w kraju Pocabuy utworzonym przez El Banco , Chiriguaná, Mompox , Tamalameque, Guamal i Chimi. Pocabuy było rdzennym krajem rozciągającym się na rzece Tucurinca (obecna Magdalena).

Dla pisarza Jocé G. Danielsa jest „ironiczne”, że ludzie „próbowali narzucić cumbia pochodzenie Kumbé Bantú”. Naukowcy kwestionują, że jeśli cumbia pochodzi z rytmów afrykańskich, w innych częściach Ameryki, gdzie czarni przybyli z całej Afryki jako niewolnicy, tak jak w Stanach Zjednoczonych, powinna istnieć cumbia, a przynajmniej coś podobnego. J. Barros mówi: „cumbia nie ma ani jednego śladu Afryki. Łatwo to sprawdzić: Stany Zjednoczone, które przyjęły tak wiele tysięcy czarnych Afrykanów, nie mają nic takiego jak cumbia w swoich folklorystycznych przejawach. To samo dzieje się z Antylami Zastanawiam się, dlaczego jeśli cumbia jest afrykańska i weszła przez La Boquilla, tak jak Manuel i Delia Zapata Olivella Dsay, na przykład w Puerto Tejada, gdzie są też czarni, a na całym Pacyfiku cumbia nie jest rytmem ani nie pojawia się w kompozycjach... ja, która miałam kontakt z Indianami Pocabuyanos od 8 roku życia, od dziecka miałam okazję obcować z rdzenną kobietą w wieku od 80 do 90 lat, opowiadając jej rytuał, rytuał cumbia, mogę poświadczam powyższe, że cumbia pojawiała się za każdym razem, gdy kacyk umierał i tańczył wokół zmarłych."

Z kolei afrykaniści umiejscawiają pojawienie się cumbii na kontakt czarnych niewolników z Indianami w portach takich jak Cartagena, Ciénaga, Santa Marta i Riohacha, głównie w tym pierwszym, podczas obchodów Virgen de la Candelaria. Afrokolumbijczycy spierają się o pochodzenie cumbii i jej miejsce w Cartagenie .

Niektórzy autorzy zakładają, że czarny element cumbia pochodzi z Cumbe, a Bantu rytmu i tańca z Bioko wyspie Bioko , Gwinea Równikowa . Afrykanie, którzy przybyli jako niewolnicy do tych regionów, aby opowiedzieć historię swoich grup etnicznych i tych słynnych czynów godnych zapamiętania, posługiwali się pewnymi pieśniami, które nazywali areítos , co oznacza „śpiew taneczny”: stawiając świece, śpiewali coreo który był jak historycznej lekcji, że po przesłuchaniu i powtarzane wiele razy, pozostał w pamięci wszystkich słuchaczy. Środek kręgu zajmowali ci, którzy dawali lekcję śpiewu i ci, którzy biegli w posługiwaniu się guacharacami, millosami, bębnami i marakasami , śpiewali z delikatnością muzykę tych pieśni, które z czasem ulegają przemianie z elegijnych w podniecające. , szarmancki, narzekający i zabawny.

Badacz kultury A. Stevenson Samper odwołuje się do dzieła generała Joaquina Posady Gutierreza „Fiestas de la Candelaria in La Popa” (1865), gdzie muzyka i taniec z uroczystości Virgen de la Candelaria opisane w Cartagenie następujący opis z kółkiem cumbia. Antropolog Nina S. de Friedemann posługuje się tym samym tekstem, aby wyjaśnić konfigurację cumbii w zakresie niewolnictwa w Cartagena de Indias:

Para la gente pobre, libre y esclavos, pardos, negros, labradores, carboneros, carreteros, pescadores itp., de pie descalzo, no había salón de baile... Ellos, prefiriendo la libertad natural de su claase, bailaban a cielo descubier al son del atronador tambor africano, que se toca, esto es, que se golpea, con las manos sobre el parche, hombres y mujeres, en gran rueda, parreados, pero sueltos, sin darse las manos, dando vueltas alrededor de los tamborileros; las mujeres, enflorada la cabeza con profusión, lustrzano el pelo a fuerza de sebo, y empapadas en agua de azahar, acompañaban a su galán en la rueda, balanceándose en cadencia muy erguidas, mientras el hombre, yahacienco pi ya luciendo su destreza en la cabriola, todo al compás, procuraba caer en gracia a la melindrosa negrita o zambita, su pareja... Era lujo y galantería en el bailarín dar a su pareja dos tres velas de sebo, y un parabuñ de gallo o de muselina de guardilla para cogerlas,... Los indios también tomaban parte en la fiesta bailando al son de sus gaitas, especie de flauta a manera de Zampoña. En la gaita de los indios, a diferencia del currulao de los negros, los hombres y mujeres de dos en dos se daban las manos en rueda, teniendo a los gaiteros en el centro, y ya se enfrentaban las parejas, ya se soltaban, ya volvían a asirse golpeando a compás el suelo con los pies, balanceándose en cadencia y en silencio sin brincos ni cabriolas y sin el bullicioso canto africano, notándose hasta en el baile la diferencia de las dos razas se... algunas variaciones. El currulao de los negros, que ahora llaman mapalé, fraterniza con la gaita de los indios; las dos castas, menos antagonistas ya, se reúnen frecuentemente para bailar confundidas, acompañando los gaiteros a los tamborileros... Antes, estos bailes no se usaban sino en las fiestas de alguna de las advocaciones de la Virgen en patrono y de cada pueblo, sólo en su pueblo; en la del carnaval y en alguna que otra godne uwagi. Ahora no hay en las provincias de la costa, arrabal de ciudad, ni villa, ni aldea, ni caserío donde no empiece la zambra desde las siete de la noche del sábado y dure hasta el amanecer del lunes...

— 

To można przetłumaczyć jako

Dla biednych, wolnych i niewolników, brunatnych, czarnych, rolników, górników, furmanów, rybaków itp., stojących boso, nie było sali balowej... Woleli naturalną wolność swego gatunku, tańczyli pod gołym niebem od dźwięk grzmiącego afrykańskiego bębna, grany uderzając o łatę rękami, mężczyzn i kobiet, tworzył wielkie koło i tańczył w parach, ale luźno, bez drżenia rąk, krążąc wokół bębniarzy; kobiety z kwiatami na głowie, lśniącymi włosami odtłuszczonymi od sebum i zmoczone w wodzie z kwiatów pomarańczy towarzyszyły jej kawalerowi na kole, kołysząc się w bardzo wyprostowanej kadencji, podczas gdy mężczyzna, wykonując piruety lub podskakując, pokazując swoje umiejętności, wszystkie czas, próbował przypodobać się swojej zambicie, swojej partnerce... W tancerce było waleczność dać partnerowi dwie lub trzy świece łojowe i szalik, żeby je złapać... Indianie również wzięli udział w zabawie tańcząc do swoich gait , rodzaj fletu. W indyjskich gaitach, w przeciwieństwie do currulao czarnych, mężczyźni i kobiety trzymali się razem w kręgu, mając gaitistów pośrodku, a pary stanęły twarzą w twarz i zostały uwolnione, po czym wrócili, by trzymać się za ręce, uderzając stopami o ziemię. kołysanie się w rytmie iw ciszy bez podskoków lub bez afrykańskiego śpiewu, zauważając różnicę między dwiema rasami nawet w tańcu... Te tańce zachowały się do dziś z pewnymi odmianami. Currulao czarnych, którzy teraz nazywają mapęlé, bratają się z gaitami Indian; dwie kasty, teraz mniej antagonistyczne, spotykają się często, by tańczyć, towarzysząc bębniarzom i gaitistom… Wcześniej tańce te były używane tylko na przyjęciach Zdrowaś Maryjo i patrona każdego miasta, właśnie w tym mieście; w karnawale i innych niezwykłych imprezach. Teraz jest w prowincjach nadmorskich, przedmieściach lub miasteczkach, wsiach, miasteczkach, gdzie impreza nie zaczęła się o siódmej w sobotę i trwała do świtu w poniedziałek...

Przynajmniej do lat 20. XX wieku terminy cumbia i mapalé wyznaczały ten sam rytm na obszarze Cartagena de Indias:

En 1921, el Presidente del Concejo Municipal Simón Bossa expide el Acuerdo No 12 en el que «queda prohibido en la ciudad y en los corregimientos del Pie de la Popa, Manga, Espinal, Cabrero, Pekín, Quinta y Amador, el baile conocido con el nombre de cumbia o mapalé…»

— 

przetłumaczone jako

W 1921 r. przewodniczący Rady Miejskiej Simon Bossa wydał Porozumienie nr 12, w którym „jest zabroniony w mieście i w dzielnicach Pie de la Popa, Manga, Espinal, Cabrero, Pekín, Quinta i Amador, taniec znany pod nazwą cumbia lub mapalé ... ”

Odnosząc się do cantares de vaquería (pieśni kowbojskich) jako jednego z początków vallenato , badacz kultury i muzyki, Ciro Quiroz, stwierdza o cumbii:

...Era otra más de las formas musicales nacidas del trabajo colectivo, como aquella de los bogas que en la actividad de la navegación fue la raíz de la cumbia o aquella otra de los 'socoladores', llamada 'zafra' en algunos lugares, y que murió al agotarse la fuente matriz inspiradora,...

to jest luźno przetłumaczone jako

... Była to kolejna z tych form muzycznych zrodzonych z pracy zbiorowej, jak ta wioślarzy, która w działalności nawigacyjnej była korzeniem cumbii lub r „socoladores” (ludzi, którzy wycinali strefę drzew), nazywana 'zafra' w niektórych miejscach, która po wyczerpaniu źródeł umarła, ...

Odnosząc się do miejsca pochodzenia vallenato, Quiroz odnotowuje miejsce pochodzenia cumbii:

Mompox y su zona de influencia, como parte del Magdalena Grande, debe ser incluido también dentro del territorio donde nació el vallenato, con cunas discutibles como Plato, Valledupar, Riohacha, El Paso y la Zona Bananera. Además de que, indiscutiblemente, es la zona de origen de la cumbia, nacida en la región de la ciénaga de Zapatos bajo su antigua jurisdicción.

przetłumaczone jako

Mompox i obszar jego wpływów, jako część Magdaleny Grande, należy również włączyć do terytorium, na którym urodziło się vallenato, z dyskusyjnymi kolebkami, takimi jak Platon, Valledupar, Riohacha, El Paso i Zona Bananera. Poza tym niewątpliwie jest to obszar pochodzenia cumbii, urodzonej w regionie ciénaga de Zapatosa' znajdującym się pod jego dawną jurysdykcją.

O przejściu gwizdków i fletów do obecnych instrumentów vallenato autor mówi:

...Esta primera transición instrumental es difícil de precisar en el tiempo, pero se percibe claramente todavía hacia finales del siglo XIX, cuando sones, puyas y tamboras se escuchaban a orillas de los ríos en flautas y en pitos elico cruzado cumbia.

Przetłumaczone jako

... To pierwsze instrumentalne przejście jest trudne do uchwycenia w czasie, ale nadal jest wyraźnie odczuwalne pod koniec XIX wieku, kiedy na brzegach rzek rozbrzmiały sonony, puya i bębny, skrzyżowane flety i gwizdki o gatunkowej nazwie cumbia.

16 kwietnia 1877 powstała La Cumbia Soledeña, jedna z najbardziej znanych i tradycyjnych grup cumbii.

kolumbijska tradycja

W latach czterdziestych cumbia zaczęła rozprzestrzeniać się z wybrzeża do innych części Kolumbii wraz z innymi formami muzyki costeña , takimi jak porro i vallenato . Klarnecista Lucho Bermúdez pomógł wprowadzić cumbię do wnętrza kraju. Wczesnemu rozprzestrzenieniu się cumbii na arenie międzynarodowej pomogła liczba firm fonograficznych na wybrzeżu. Pierwotnie populistyczna muzyka klasy robotniczej, cumbia była mile widziana przez elity, ale gdy się rozprzestrzeniła, stowarzyszenie klasowe opadło i cumbia stała się popularna w każdym sektorze społeczeństwa. Badacz Guillermo Abadía Morales w swoim „Kompendium kolumbijskiego folkloru”, tom 3, nr 7, opublikowanym w 1962 roku, stwierdza, że ​​„wyjaśnia to pochodzenie zambo koniugacji muzycznego powietrza przez fuzję melancholijnego, rodzimego fletu gaita lub caña de millo, czyli Tolo lub Kuisí, odpowiednio z grup etnicznych Kuna lub Kogi oraz wesoły i porywczy rezonans afrykańskich bębnów. Symbolem rady etnograficznej są różne role taneczne, które odpowiadają każdej płci. Obecność tych elementów kulturowych można docenić w ten sposób:

  • W oprzyrządowaniu znajdują się bębny; marakasy, guache i gwizdki ( caña de millo i gaitas ) miejscowego pochodzenia; natomiast pieśni i kople są wkładem poetyki hiszpańskiej, choć później adaptowane.
  • Obecność zmysłowych ruchów, wyraźnie czarujących, uwodzicielskich, charakterystycznych dla tańców o afrykańskim rodowodzie.
  • Szaty mają wyraźne hiszpańskie cechy: długie pollery , koronki, cekiny, kolczyki koła , kwiatowe nakrycia głowy i intensywny makijaż dla kobiet; biała koszula i spodnie, wiązany czerwony szal wokół szyi i lekkomyślny kapelusz

Festiwale

Pomnik cumbii w El Banco , Magdalena .

Najważniejsze festiwale cumbii to:

  • Festiwal Nacional de la Cumbia „ José Barros ”: obchodzony corocznie w El Banco , Magdalena . Został uznany za dziedzictwo kulturowe Narodu przez Kongres Kolumbii w 2013 roku.
  • Festiwal Nacional de la Cumbiamba: który obchodzony jest corocznie w Cereté , Córdoba .
  • Sirenato de la Cumbia: obchodzone corocznie w Puerto Colombia , Atlántico .
  • Festival de Cumbia Autóctona del Caribe Colombiano: obchodzony co roku w Barranquilla.
  • Festiwal Bailadores de Cumbia: obchodzony corocznie w Barranquilla.

Carnaval de Barranquilla jest scenariusz z wielu występów cumbia i konkursach; główna scena parad, Via 40 Avenue, nazywana jest „cumbiódromo” podczas karnawałowych dni, analogicznie do Sambadrome w Rio de Janeiro i innych brazylijskich miastach.

Dziedzictwo kulturowe Kolumbii

W 2006 roku cumbia została nominowana przez magazyn Semana i Ministerstwo Kultury jako symbol kulturowy Kolumbii, znajdując się na pozycji dwunastu z pięćdziesięciu kandydatów.

W 2013 roku Kongres Kolumbii ogłosił Narodowy Festiwal Cumbia Jose Barros z El Banco, Magdalena dziedzictwo kulturowe Narodu.

Od 2013 roku burmistrz Guamal , Magdalena (gmina położona na terytorium dawnego narodu Pocabuy), Alex Ricardo Rangel Arismendi, promuje projekt ogłoszenia cumbii niematerialnym dziedzictwem kulturowym narodu kolumbijskiego.

Współczesna cumbia w Kolumbii

Zasięg geograficzny kolumbijskiej cumbii.

Cumbia jest obecna na wybrzeżu Karaibów , w subregionie wokół zainwestowanej delty rzeki Magdalena , Montes de María i populacji rzecznych, z epicentrum w siedzibie Depresión momposina starożytnego rdzennego kraju Pocabuy.

Tradycyjna cumbia jest zachowana i uważana za reprezentatywną dla kolumbijskiej tożsamości, zwłaszcza na północnym wybrzeżu Karaibów. Najlepsza reprezentacja tradycyjnej Cumbii jest pokazywana co roku na Festival de la Cumbia w El Banco w Magdalenie. Festiwal został stworzony przez jednego z najważniejszych kolumbijskich kompozytorów kumbijskich, Jose Barrosa, w celu zachowania oryginalnych rytmów tradycyjnej muzyki kumbijskiej. Współczesne formy cumbii łączą się również z innymi gatunkami, takimi jak vallenato , elektronika czy rock. To mieszanie gatunków znajdujemy w muzyce współczesnych artystów, takich jak Carlos Vives , Bomba Estéreo , Andrés Cabas </ref>.

Od lat 80-tych w mieście Medellín wzrasta zainteresowanie młodych i w średnim wieku „ratowaniem” arcydzieł lat 50-tych.

Dyfuzja w Ameryce Łacińskiej

Różne rodzaje cumbii w Ameryce Łacińskiej
La Sonora de Tommy Rey , chilijski zespół cumbia. Obraz przedstawia klasyczne oprzyrządowanie międzynarodowych wariantów gatunku.

Najbardziej owocny kolumbijski przemysł muzyczny przypada na lata 60., zaczął się wraz z założeniem Discos Fuentes w 1934, Discos Sonolux w 1949 i wkrótce po Discos Victoria. Od lat czterdziestych orkiestry takie jak Lucho Bermudez , Los Corraleros de Majagual , Los Hispanos czy Los Graduados zabrały cumbię do Peru , gdzie stała się bardziej znana dzięki grupom takim jak Los Mirlos , Los Destellos , Juaneco y Su Combo czy Cuarteto Continental, którzy byli najpierw nadać odpowiedni rytm peruwiańskiej cumbii, używając jako głównego instrumentu gitar elektrycznych. Dzięki temu staje się znacznie bardziej znany m.in. w Argentynie , Salwadorze , Meksyku , Ekwadorze , Chile , Wenezueli . To doprowadziło do lokalnych muzyków powodują wariantów cumbia w wyniku jego fusionr z rytmem każdego narodu, takich jak argentyńskiej cumbia , meksykańskiej cumbia , Salwadoru cumbia , etc.

Argentyna

Rytmy cumbii i porro wprowadził Lucho Bermudez , który w 1946 roku nagrał dla RCA Víctor w Argentynie 60 swoich kompozycji z muzykami zapewnionymi przez Eduardo Armaniego i Eugene'a Nobile . Na początku lat 60. Bovea y sus vallenatos przenosi się do Argentyny i popularyzuje cumbię w tym kraju; to samo zrobił Cuarteto Imperial , kolumbijski zespół znacjonalizowany na Argentynie. Kraj wniósł kompozycje muzyczne i własne wariacje Cumbia villera , które rezonują szczególnie z biednymi i zmarginalizowanymi mieszkańcami willi miseria (slumsy i slumsy); teksty piosenek zazwyczaj gloryfikują kradzież i nadużywanie narkotyków. Bez wątpienia najbardziej wyrafinowaną wersją argentyńskiej cumbii jest Santa Fe cumbia czyli cumbia z gitarą. W tym stylu głównym instrumentem jest gitara, a jej kompozycje są bardziej złożone. W Santa Fe cumbia porzuca się schematy dwóch lub trzech prostych akordów i tekstów o tańcu, na rzecz melancholijnych tekstów i nietypowych akordów. Jej twórca, Juan Carlos Denis , uważany jest za bohatera tamtejszej muzyki. Jego twórczość zyskała popularność w 1978 roku albumem „A mi gente” i zespołem „Los del bohío”.

Pablo Lescano, były członek Amar Azul i założyciel Flor Piedra i Damas Gratis, znany jest jako twórca "dźwięku" cumbia villera. Jednak lżejsza forma cumbii cieszyła się powszechną popularnością w Argentynie w latach 90. XX wieku. Antonio Rios (ex-Grupo Sombras, ex-Malagata) jest dobrym przedstawicielem argentyńskiej cumbii z lat 90-tych.

Boliwia

Brzmienie cumbii z Boliwii zazwyczaj zawiera afro-boliwijskie beaty Saya i meksykańską tecnocumbię .

Cumbia marimbera (Ameryka Środkowa)

Na południu i południowym wschodzie Meksyku (stany Chiapas i Oaxaca ) tradycyjnie używa się nowoczesnej marimby (instrument perkusyjny wykonany z rodzimego drewna z Gwatemali), ponieważ instrument ten został opracowany w regionie, rozszerzając jego zastosowanie na znaczną część Ameryki Środkowej , szczególnie w Gwatemali , Salwadorze , Hondurasie i Nikaragui . Od wczesnych lat czterdziestych kilku kompozytorów z Ameryki Środkowej tworzyło utwory muzyczne w rytmie cumbii, dodając oryginalnego akcentu.

Wśród głównych kierowców cumbii są Nikaraguańczycy Victor M. Leiva z „Cumbia piquetona”, Jorge Isaac Carballo z „Baila mi cumbia”, Jorge Paladino z „Cumbia Chinandega” i grupy takie jak Los Hermanos Cortés z „A bailar con Rosita”, „Entre ritmos y palmeras” i „Suenan los tambores” oraz Los Alegres de Ticuantepe z „Catalina”. W Salwadorze, Los Hermanos Flores z "La cumbia folclórica", "Salvadoreñas" i "La bala". Gwatemalska orkiestra „Marimba Orquesta Gallito” jest najbardziej znana wśród zespołów/orkiestr cumbia marimbera. Z Meksyku są orkiestry takie jak „Marimba Chiapas” i „Marimba Soconusco”.

Chile

W Chile cumbia została wprowadzona także przez nagrania dokonane w Kolumbii. Chilijska cumbia narodziła się, gdy Luisín Landáez , wenezuelska piosenkarka, odniosła sukces dzięki utworom takim jak „Macondo” czy „La Piragua” oraz gdy kolumbijski Amparito Jiménez nagrał w Chile „ La pollera colorá ”. Cumbia to jedna z najpopularniejszych form tańca w Chile. Mają swój własny styl, chilijską cumbię , a niektóre z najbardziej utytułowanych orkiestr tego gatunku to Sonora Palacios , Viking 5 , Giolito y su Combo i La Sonora de Tommy Rey . Jednak popularność Cumbii spada od sukcesu reggaetonu w połowie 2000 roku, tracąc część preferencji popularnych sektorów społeczeństwa.

Obecnie Cumbia zyskuje nowe zainteresowanie w wyniku pojawienia się zespołów tworzonych przez młodszych muzyków określanych zwykle jako „La Nueva Cumbia Chilena” (Nowa Chilijska Cumbia), w tym takich zespołów jak Chico Trujillo , Banda Conmoción , Juana Fe , Sonora Barón , Sonora de Llegar , Chorizo ​​Salvaje , Sonora Tomo como Rey i Villa Cariño . Te nowe zespoły oferują niektóre z klasycznych tonów i dźwięków chilijskiej cumbii zmieszanej z rockiem lub innymi ludowymi stylami latynoamerykańskimi. La Noche i Américo są również bardzo popularnymi zespołami, chociaż wykonują bardziej tradycyjny styl chilijskiej cumbii, w pewnym stopniu związany ze stylem, który dominował w latach 90-tych.

Salwador

W Salwadorze Cumbia była wykonywana przez takie orkiestry jak Orchestra San Vicente , Los Hermanos Flores i Grupo Bravo .

Meksyk

W latach 40. kolumbijski piosenkarz Luis Carlos Meyer Castandet wyemigrował do Meksyku, gdzie współpracował z meksykańskim dyrektorem orkiestry Rafaelem de Paz. Ich album La Cumbia Cienaguera jest uważany za pierwszą cumbię nagraną poza Kolumbią. Meyer Castandet nagrany również inne hity, w tym Mi gallo Tuerto , Caprichito i Nochebuena . Kolumbijska cumbia i porro zaczęły zdobywać popularność w Meksyku w połączeniu z lokalnymi brzmieniami, a Tony Camargo stworzył początki meksykańskiej cumbii . Późniejsze style to Technocumbia , tropikalna Cumbia, Cumbia grupera , Meksykańska Andyjska Cumbia i Cumbia sonidera, która wykorzystuje syntezatory i baterie elektryczne.

W latach 70. Aniceto Molina wyemigrował do Meksyku, gdzie dołączył do grupy Guerrero La Luz Roja de San Marcos i nagrał wiele popularnych tropikalnych cumbias, takich jak La Cumbia Sampuesana , El Campanero , El Gallo Mojado , El Peluquero i La Mariscada .

Inni popularni meksykańscy kompozytorzy i wykonawcy cumbii to Fito Olivares , Los Angeles Azules , Los Caminantes i Grupo Bronco (Bronco).

Nikaragua

Nikaragua stała się bastionem muzyki Cumbii w latach 50. i 60. XX wieku. Kraj ma swoją własną odmianę muzyki i tańca cumbia. Znany głównie z cumbia chinandegana w północno-zachodniej części kraju, odnotował również wzrost liczby artystów muzyki cumbia na karaibskim wybrzeżu, takich jak Gustavo Layton.

Peru

Peru, podobnie jak inne kraje amerykańskie, zostało najechane przez pierwsze nagrania cumbii dokonane w Kolumbii z północy i ze stolicy. W połowie lat 60. zaczęły pojawiać się w krajowej dyskografii różnych wytwórni muzycznych, takich jak Virrey, MAG i Iempsa, orkiestry takie jak Lucho Macedo i Pedro Miguel y sus Maracaibos. Od wczesnych lat 60-tych Cumbia Peruana miała wielkich przedstawicieli. Choć początkowo miała silne wpływy kolumbijskiej cumbii, z czasem osiągnęła unikalny i charakterystyczny styl z odcieniami lub rytmami inspirowanymi rockiem, Huayno, rodzimymi tańcami dżungli, walcem, bolero, merengue, salsą itp., możemy powiedzieć, że nieustannie się zmienia lub ewoluuje. Rytm został szybko zrozumiany we wszystkich regionach kraju, co skłoniło niektóre grupy do wprowadzenia peruwiańskich elementów muzycznych, czyniąc z gitar elektrycznych bohaterów. Wkłady z Peru do cumbii to interpretacje, kompozycje i wariacje, takie jak tropikalna cumbia andyjska ; dzięki wkładowi peruwiańskiej cumbii gatunek ten jest znany w całej Ameryce Południowej.

Peruwiańska cumbia, szczególnie od lat 60. do połowy lat 90., jest powszechnie znana jako „Chicha”, chociaż ta definicja jest dość problematyczna, ponieważ zarówno peruwiańska cumbia, jak i Chicha współistnieją i wzajemnie na siebie wpływają (dobrym przykładem jest popularna okładka Losu Agua Mariny). "Paloma Ajena" Eco i cover "Cerveza, Ron y Guinda" Guindy grupy Nectar). Peruwiańska cumbia powstała w latach 60. z grupami takimi jak Los Destellos , a później z Juaneco y Su Combo , Los Mirlos , Los Shapis , Cuarteto Continental , Los Diablos Rojos , Pintura Roja , Chacalon y la Nueva Crema i Grupo Néctar . Niektóre grupy muzyczne, które dziś grają peruwiański cumbia to: Agua Marina , Armonia 10 , Agua Bella i Grupo 5 . Grupy te zostałyby sklasyfikowane jako Cumbia, ale często biorą piosenki i techniki z Chicha i Huayno w swoich stylizacjach lub jako piosenki. Grupo Fantasma była peruwiańsko-meksykańską grupą cumbia. Andyjska Cumbia to styl łączący muzykę andyjską i cumbię. Ten styl stał się nawet popularny w Meksyku, ponieważ niektóre grupy, takie jak Grupo Saya, twierdzą, że są Cumbia andina mexicana , meksykańska Andyjska Cumbia.

Wenezuela

Od lat pięćdziesiątych cumbia odnosi wielki sukces i wpływ w Wenezueli ze względu na bliskość Kolumbii i emigrację Kolumbijczyków. Dwie z najstarszych wenezuelskich orkiestr tropikalnych, które zaczynają występować i nagrywać cumbia w kraju, to Los Melodicos i Billo's Caracas Boys . Najważniejszym wkładem było stworzenie wenezuelskich stylów cumbii przy użyciu organów melodycznych i harf.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Abadia, Guillermo. Compendio general del folclor colombiano. 1983 4a wyd., wyd. acotada. 547 s.: ch.; 22 cm. Bogota: Fondo de Promoción de la Cultura del Banco Popular. (3. wyd. pl 1977).
  • Davidson, Harry. Diccionario folclórico de Colombia. Tomo III. Banco de la República, Bogota, 1970.
  • Ocampo, Javier. Música y folclor de Colombia. Enciclopedia Popular Ilustrada, nr 5. Bogota, Plaza y Janés. 2000. ISBN  958-14-0009-5 .
  • Revista Colombiana de Folklore. Nr 7, tom. III. Bogota, 1962.
  • Ballanoff, Paul A. Pochodzenie cumbia Breve Studio międzykulturowych wpływów w Kolumbii. América lndígena 31, nr 1: 45-49. 1971.
  • Zapata Olivella, Delia. La cumbia, sintesis musical de la Nación colombiana. Reseña histórica y coreográfica. Revista Colombiana de Folclor 3, nr. 7:187-204. 1962
  • Rangel Pava, Gnecco. Aires guamalenses. Kelly, 1948.
  • Pombo Hernándes, Gerardo. Kumbia, legado kulturowe de los indígenas del Caribe colombiano. Antyle redakcyjne, 1995.

Zewnętrzne linki