Krzyż w kwadracie -Cross-in-square

Panagia Chalkeon , XI-wieczny kościół krzyżowy w Salonikach . Widok od strony północno-wschodniej.

Dominującą formą architektoniczną średniowiecznych i późnych kościołów bizantyjskich był plan krzyża w kwadracie lub krzyża . Posiadał kwadratowy środek z wewnętrzną konstrukcją w kształcie krzyża, zwieńczony kopułą.

Pierwsze kościoły na planie krzyża powstały prawdopodobnie pod koniec VIII wieku, a ich forma jest używana w całym świecie prawosławnym do dnia dzisiejszego. Na Zachodzie pierwszy projekt Donato Bramante (1506) dla Bazyliki Świętego Piotra był centralnie zaplanowanym krzyżem w kwadracie pod kopułą i czterema kopułami pomocniczymi.

W języku niemieckim takim kościołem jest Kreuzkuppelkirche , czyli „kościół krzyżowy”. W języku francuskim jest to église à croix inscrite , „kościół z wyrytym krzyżem”.

Architektura

Forma architektoniczna

Plan typowego kościoła krzyżowego; na podstawie Myrelaonu z X wieku w Konstantynopolu .

Kościół na planie krzyża jest skupiony wokół kwadratu naos („kwadrat”), który jest podzielony czterema kolumnami lub filarami na dziewięć przęseł (podziałów przestrzeni). Pięć wewnętrznych podziałów tworzy kształt kwinkunksa („krzyża”). Centralne przęsło jest zwykle większe od pozostałych ośmiu i zwieńczone kopułą wspartą na kolumnach. Cztery prostokątne przęsła przylegające bezpośrednio do tego centralnego przęsła są zwykle nakryte sklepieniami kolebkowymi ; są to ramiona „krzyża”, który jest wpisany w „kwadrat” naos. Pozostałe cztery przęsła w narożu mają zwykle sklepienia krzyżowe . Hierarchia przestrzenna trzech typów przęseł, od największego przęsła centralnego do najmniejszych przęseł narożnych, znajduje odzwierciedlenie w elewacji budynku; kopulaste przęsło środkowe jest wyższe niż ramiona poprzeczne, które z kolei są wyższe niż przęsła narożne.

Na zachód od naos znajduje się narteks , czyli hol wejściowy, zwykle utworzony przez dodanie trzech przęseł do najbardziej wysuniętych na zachód przęseł naos. Na wschodzie znajduje się bema, czyli sanktuarium, często oddzielone od naos templonem lub, w późniejszych kościołach, ikonostasem . Sanktuarium składa się zwykle z trzech dodatkowych przęseł przylegających do najbardziej wysuniętych na wschód przęseł naos, z których każda kończy się absydą zwieńczoną konchą (półkopułą). Apsyda środkowa jest większa niż apsyda północna i południowa. Termin bema jest czasem zarezerwowany dla obszaru centralnego, podczas gdy północna część znana jest jako proteza , a południowa jako diakonikon .

Chociaż dowody na bizantyjską architekturę domową są skąpe, wydaje się, że główna jednostka kościoła krzyżowo-kwadratowego (dziewięć przęseł podzielonych czterema kolumnami) była również wykorzystywana do budowy hal w budynkach mieszkalnych.

Zastosowanie liturgiczne

Artykulacja architektoniczna odrębnych przestrzeni kościoła na planie krzyża odpowiada ich odrębnym funkcjom w sprawowaniu liturgii . Narteks służy jako hol wejściowy, ale także do specjalnych funkcji liturgicznych, takich jak chrzest , oraz jako honorowe miejsce pochówku (często, jak w przypadku Martorany w Palermo , dla założycieli kościoła). Naos to przestrzeń, w której zgromadzenie stoi podczas nabożeństwa. Sanktuarium jest zarezerwowane dla kapłanów. Ołtarz stoi w centralnej wnęce, zwanej bema, która czasami jest wyposażona w syntron , czyli ławkę, na której może zasiadać duchowny. Proteza służy do przygotowania Eucharystii , a diakonikon zawiera szaty liturgiczne i teksty używane podczas sprawowania liturgii.

Wspólne odmiany

Plan kościoła Chora w Konstantynopolu

Opisana powyżej forma architektoniczna i funkcja liturgiczna odpowiadają „klasycznemu” typowi kościoła krzyżowo-kwadratowego, który eksponuje szereg znaczących zabytków (np. Myrelaion w Konstantynopolu ). Jednak ten klasyczny typ reprezentuje tylko jedną z wielu możliwych odmian formy krzyża w kwadracie.

Zwłaszcza w późniejszej architekturze bizantyjskiej rdzeń planu krzyża w kwadracie można było wzmocnić poprzez dodanie struktur peryferyjnych. Przykładem jest kościół Chora w Konstantynopolu. Pierwotny XI-wieczny krzyż w kwadracie został rozbudowany w XIV wieku poprzez dodanie drugiego narteksu na zachodzie ( exonarthex lub zewnętrzny narteks) i bocznej kaplicy ( parekklesion ) na południu, używanej do pochówków. Ostateczne plany wielu innych kościołów bizantyjskich wynikały z podobnej diachronicznej sukcesji dodatków dotyczących centralnego, krzyżowego rdzenia; na przykład Kalenderhane Camii w Konstantynopolu, Çanlı Kilise w Kapadocji i Martorana w Palermo. Jedną szczególnie powszechną strukturą pomocniczą, której świadkami były na przykład Kalenderhane, Kościół Chora i Martorana, była dzwonnica.

Kompaktowy plan krzyża w kwadracie, oparty na Cattolica w Stilo . Naos jest centralnym obszarem liturgicznym, a bema sanktuarium.

Z drugiej strony istniała radykalnie skrócona, „zwarta” forma krzyża w kwadracie, zbudowana bez narteksu iz trzema absydami przylegającymi bezpośrednio do najbardziej wysuniętych na wschód przęseł naosu. Plan ten był szczególnie powszechny na prowincjach, m.in. w południowych Włoszech, na Sycylii i Kapadocji. W tego typu kościele zapora templonowa była często wznoszona wzdłuż osi dwóch wschodnich kolumn, zamykając w ten sposób trzy najbardziej wysunięte na wschód przęsła w obrębie prezbiterium.

Szczególnie ważną wariacją na temat krzyża w kwadracie jest tzw. plan „atonicki” lub „klasztorny”, w którym prostokątne przęsła na północ i południe od naosu również otwierały się na półkoliste absydy, nadając kościołowi wygląd trikoncha . Plan ten, często uważany za typowy dla kościołów monastycznych, wydaje się, że rozwinął się na Górze Athos w XI wieku; w bocznych apsydach dwa chóry klasztorne mogły wykonać antyfoniczną muzykę liturgiczną. Ważnym przykładem tego typu poza Athos jest XIV-wieczny kościół znany jako „Profitis Elias” w Salonikach.

Dekoracja

Chrystus Pantokrator , w kopule klasztoru Dafni .

Dekoracja wnętrza kościoła krzyżowego, zazwyczaj wykonana w formie mozaiki , ale czasem także fresku , ewoluowała w ścisłym związku z jego architekturą i można doszukać się „klasycznego” systemu dekoracji, reprezentowanego w szczególności przez wielkie kościoły klasztorne XI wieku (np. Klasztor Dafni pod Atenami i Hosios Loukas w Beocji ). System ten został zdefiniowany w klasycznym badaniu opublikowanym w latach czterdziestych XX wieku przez Otto Demusa , który podsumowano w poniższym sprawozdaniu.

Dekorację mozaikową kościoła na planie krzyża można podzielić na trzy strefy wyznaczone przez artykulację architektoniczną wnętrza: strefę górną, obejmującą kopuły, sklepienia wysokie i konchę absydy; strefa środkowa, obejmująca squinches , pendentives i górne partie sklepień; oraz strefę najniższą, złożoną z dolnych lub drugorzędnych sklepień i dolnych części ścian. Podział trójstronny ma znaczenie kosmograficzne: strefa najwyższa odpowiada niebu, strefa środkowa rajowi lub Ziemi Świętej, a strefa dolna światu ziemskiemu.

Chrzest Chrystusa w Daphni. Postacie po obu stronach Jordanu zwrócone są do siebie w pustej przestrzeni zamkniętej zwarciem, która staje się przestrzenią sceny.

W najwyższej strefie przedstawione są tylko najświętsze postacie chrześcijaństwa (np. Chrystus, Dziewica, aniołowie) lub sceny bezpośrednio związane z niebem. Na przykład mozaiki centralnej kopuły niemal niezmiennie przedstawiają jedną z trzech scen: Wniebowstąpienia , Pięćdziesiątnicy lub Chrystusa Pantokratora . W strefie środkowej dominują sceny narracyjne przedstawiające wielkie święta chrystologiczne (narodziny, prezentacja w świątyni itp.). Najniższą strefę zajmuje „chór świętych”, w większości pełnopostaciowe stojące postacie, które według słów Demusa „dzielą przestrzeń” kongregacji.

W systemie klasycznym mozaiki komponowano tak, aby były oglądane od zachodu kościoła; to znaczy, były zorientowane na laickiego obserwatora. Zgodnie z tą linią widzenia, zakrzywione przestrzenie sklepień zostały wykorzystane do stworzenia iluzji przestrzeni, patrząc z zamierzonego kąta. Dekoracja kościoła krzyża w kwadracie była zatem integralnie związana z jego architekturą: „Sam kościół bizantyjski jest »przestrzenią obrazową« ikon. Jest idealnym ikonostasem; sam jest jako całość ikoną urzeczywistniając koncepcję boskiego porządku świata”.

Geneza i rozwój

Hagia Sophia w Salonikach (nie mylić z większym i bardziej znanym kościołem w Stambule), przykład typu „krzyżowo-kopułowego”, często cytowanego jako prekursor krzyża w kwadracie. To zdjęcie zostało zrobione w 1890 roku, kiedy kościół był jeszcze używany jako meczet za czasów Imperium Osmańskiego .
Fatih Camii w Tirilye

O kościele na planie krzyża można powiedzieć, że stanowi wyjątkowy rozwój artystyczny okresu środkowego bizantyjskiego. Wczesnobizantyjskie kościoły były w przeważającej mierze bazylikowe lub centralnie rozplanowane (np . kościoły krzyżowo- tetrakonchowe , ośmioboki). Pytanie o genezę formy krzyża w kwadracie zajmowało się więc historyków sztuki od drugiej połowy XIX wieku, choć żadna z relacji nie spotkała się nigdy z jednomyślną aprobatą środowiska naukowego.

Najbardziej wpływowe wątki wcześniejszych badań usiłują wyprowadzić kościół krzyża na placu albo z wczesnochrześcijańskiej bazyliki (punkt widzenia popierany pierwotnie przez Oskara Wulffa, a za którym podążali liczni uczeni, w tym Alexander van Millingen i Charles Diehl) lub z kościoły krzyżowe późnej starożytności (teorię wysuwaną najpierw przez Josefa Strzygowskiego , a następnie w różnych kierunkach m.in. Gabriela Milleta i André Grabara). Zgodnie z teorią bazyliczną, kluczowymi budowlami pośredniczącymi były tzw. kościoły „krzyżowe” z VII i VIII wieku (np. Hagia Sophia w Salonikach i kościół Koimesis w Nicei ), podczas gdy według tej drugiej teorii rogi kościołów krzyżowych były po prostu „wypełniane” (jak np. w Hosios David w Salonikach).

Ponieważ dyscyplina historii sztuki odeszła od podejścia ewolucyjnego, kwestia „rodzicielstwa” kościoła na krzyżu nieco zmalała, a uwagę zwrócono na datowanie pierwszych w pełni rozwiniętych przykładów tego typu. Istotne pod tym względem są kościół znany dziś jako Fatih Camii w Trilye w Bitynii (datowany na początek IX w.) oraz tak zwany „Kościół H” w Side (prawdopodobnie przed 800). Sugerowano, że typ został opracowany w kontekście monastycznym w Bitynii pod koniec VIII i na początku IX wieku; na przykład kościół zbudowany w klasztorze Sakkudion w latach 80. XIX wieku przez Teodora Studytę i jego wuja Platona, choć znany tylko z przekazów literackich, wydaje się być krzyżem na placu.

Kościół św. Paraskevi, Czernihów , Ukraina . Zbudowany ok.  1200 ; odrestaurowany w XX wieku.

Wpływ Nea Ekklesia (Nowego Kościoła) w Wielkim Pałacu w Konstantynopolu , zbudowanym około 880 r., był często opisywany jako kluczowy dla dominacji planu krzyża w kwadracie w okresie średniowiecza; budynek jednak nie przetrwał, jego forma jest mocno kontrowersyjna i nie ma pewności, że był to prawdziwy krzyż w kwadracie. Bez względu na powody, krzyż w kwadracie zaczął dominować w budownictwie kościelnym pod koniec IX wieku, być może po części dlatego, że jego stosunkowo niewielka skala odpowiadała wewnętrznie „prywatnemu” naturze pobożności bizantyjskiej. Osiągnięcia późniejszej architektury bizantyjskiej zostały opisane jako „wypracowanie typu kościoła, który był na swój sposób doskonały”. Niemal powszechna akceptacja planu krzyża w kwadracie w świecie bizantyjskim nie oznacza jednak stagnacji twórczości artystycznej, jak pokazują liczne wariacje tego typu (opisane powyżej). Te wariacje wydają się przedstawiać nie tyle liniową ewolucję form, ile serię wrażliwych reakcji na różne czynniki lokalne.

Już w średniowieczu plan krzyża na placu rozprzestrzenił się daleko poza granice polityczne Cesarstwa Bizantyjskiego. Typ ten został przyjęty i rozwinięty na Rusi Kijowskiej oraz w różnych niezależnych królestwach północnych Bałkanów (np. w Imperium Serbskim ).

Kościół krzyża na placu przeżył również polityczny upadek Cesarstwa Bizantyjskiego, nadal służąc jako model budowy kościoła zarówno w Rosji, jak i na osmańskich („postbizantyjskich”) Bałkanach i Azji Mniejszej. Na Bałkanach plan był powszechny do ok.  1700 r., zwłaszcza odmiana „atonicka”, świadczy o znaczeniu mecenatu zakonnego w tym okresie. Utrzymanie tej tradycji architektonicznej i jej odporność na wpływy tureckie i zachodnie było postrzegane jako sposób na zachowanie unikalnej tożsamości Kościoła prawosławnego. Począwszy od XVIII wieku do budowy kościołów w Imperium Osmańskim stosowano większą różnorodność form architektonicznych, w tym odradzanie się typów wczesnochrześcijańskich (takich jak bazylika). Chociaż neobizantyjska architektura XIX i XX wieku miała tendencję do czerpania z eklektycznego zestawu odniesień historycznych, plan krzyża w kwadracie odegrał rolę w tworzeniu „stylów narodowych” w nowych, postosmańskich państwach. (na przykład w kościołach Serbii z końca XIX wieku).

Zobacz też

Bibliografia

Literatura

  • Ch. Bouras, „Tradycja bizantyjska w architekturze kościelnej Bałkanów w XVI i XVII wieku”, w JJ Yiannias, ed., Tradycja bizantyjska po upadku Konstantynopola (Charlottesville, 1991), 107-49. ISBN  0-8139-1329-2
  • S. Ćurčić, „Architektura”, w E. Kitzinger, Mozaiki Mariackie Admirała w Palermo (Waszyngton, 1990). ISBN  0-88402-179-3
  • Ćurčić, Slobodan (2003). „Rola późnobizantyjskiego Salonik w architekturze kościelnej na Bałkanach”. Dokumenty Dumbarton Oaks . Dumbarton Oaks, powiernicy Uniwersytetu Harvarda. 57 : 65-84. doi : 10.2307/1291876 . JSTOR  1291876 .
  • O. Demus, Bizantyjska dekoracja mozaikowa: aspekty sztuki monumentalnej w Bizancjum (Londyn, 1947)
  • Lange, Dorothea (1986). „Theorien zur Entstehung der byzantinischen Kreuzkuppelkirche”. Architektura . 16 : 93–113.
  • CA Mango, architektura bizantyjska (Nowy Jork, 1976). ISBN  0-8109-1004-7
  • Mantopoulou-Panagiotopoulou, Thalia S. (1996). „Klasztor Agios Menas w Salonikach”. Dokumenty Dumbarton Oaks . Dumbarton Oaks, powiernicy Uniwersytetu Harvarda. 50 : 239–62. doi : 10.2307/1291746 . JSTOR  1291746 .
  • Mateusza, Tomasza; Mathews, Annie Christine Daskalakis; Mateusz, Daskalakis (1997). „Rezydencje w stylu islamskim w bizantyjskiej Kapadocji i rozwój odwróconego T-planu”. Dziennik Towarzystwa Historyków Architektury . Towarzystwo Historyków Architektury. 56 (3): 294-315. doi : 10.2307/991243 . JSTOR  991243 .
  • Mylonas, Paweł (1984). „Le plan initial du catholicon de la Grande Lavra au Mont Athos et la genèse du type du catholicon athonite”. Cahiers archéologiques . 32 : 89–112.
  • Outsterhout, Robert (1996). „Apologia architektury bizantyjskiej”. Gesta . Międzynarodowe Centrum Sztuki Średniowiecznej. 35 (1): 21–33. doi : 10.2307/767224 . JSTOR  767224 . S2CID  193354724 .
  • R. Ousterhout, Architektura Kariye Camii w Stambule (Waszyngton, 1987). ISBN  0-88402-165-3
  • R. Ousterhout, Bizantyjska osada w Kapadocji (Waszyngton, 2005). ISBN  0-88402-310-9
  • R. Ousterhout, mistrzowie budowlani Bizancjum (Princeton, 1999). ISBN  0-691-00535-4
  • R. Ousterhout, „Rekonstrukcja Konstantynopola w IX wieku”, w L. Brubaker, red., Bizancjum w IX wieku: Dead or Alive? (Hampshire, 1998), 115-30. ISBN  0-86078-686-2
  • Pantelić, Bratysław (1997). „Nacjonalizm i architektura: tworzenie stylu narodowego w architekturze serbskiej i jej implikacje polityczne”. Dziennik Towarzystwa Historyków Architektury . Towarzystwo Historyków Architektury. 56 (1): 16–41. doi : 10.2307/991214 . JSTOR  991214 .
  • Papazotos, Thanasis (1991). „Identyfikacja Kościoła „Profitis Elias” w Salonikach”. Dokumenty Dumbarton Oaks . Dumbarton Oaks, powiernicy Uniwersytetu Harvarda. 45 : 121–27. doi : 10.2307/1291696 . JSTOR  1291696 .
  • T. Pratsch, Theodoros Studites (759-826): zwischen Dogma und Pragma (Frankfurt nad Menem, 1998). ISBN  3-631-33877-5
  • CL Striker, Kalenderhane w Stambule (Moguncja, 1997). ISBN  3-8053-2026-4

Zewnętrzne linki