Krytyka dwunastu szyickiego islamu - Criticism of Twelver Shia Islam


Krytyka islamu dwunastu szyitów pochodzi z początkowego ideologicznego rozłamu wśród wczesnych muzułmanów, który doprowadził do powstania dwóch głównych odłamów islamu, sunnitów i szyitów . Kwestia sukcesji Mahomet, charakteru Imamate , statusu dwunastego szyickiego imama i innych dziedzinach, w których Shia Islam różni się od sunnickiego islamu były krytykowane przez sunnickich uczonych, choć nie ma zgody między dwoma sekty dotyczące centralności Koranu , Mahometa i wielu innych spraw doktrynalnych, teologicznych i rytualnych. Komentatorzy szyici, tacy jak Musa al-Musawi i Ali Shariati , sami, w swoich próbach zreformowania wiary, krytykowali praktyki i wierzenia, które stały się powszechne w społeczności szyickiej dwunastu .

Kult obrazu

Wspólne reprezentacje niektórych imamów

Sunnici są szczególnie krytyczni wobec „umiłowania wizualnego obrazowania widocznego w szyickim popularnym dewocjonalizmie” i regularnie przytaczają tę cechę (często określaną jako „ikonografia szyicka”) jako dowód dewiacji lub herezji szyitów.

Okultacja

Jamkaran w Iranie , domniemane miejsce historycznego pojawienia się Muhammada al-Mahdi

Zgodnie z tradycją Szyickiego Islamu Dwunastu, dwunasty i ostatni imam, Muhammad al-Mahdi , który jest również uważany przez Dwunastu Szyi za prorokowanego odkupiciela islamu, znanego jako Mahdi , wszedł w ghaybah ("okultację") w 873 r. n.e. Jednak przekonanie to od dawna jest krytykowane przez sunnickich uczonych, którzy „często spekulują, że dwunasty imam nigdy nie istniał, ale był mitem zaprojektowanym, aby utrzymać przy życiu sprawę szyicką”. Tymczasem zachodni uczeni również poddali w wątpliwość istnienie okultowanego imama. Według Roberta Gleave'a zakrycie XII imama „stało się późniejszą ortodoksyjną doktryną” po tym, jak żadna z konkurencyjnych teorii, które starały się wyjaśnić sukcesję bezdzietnego XI imama, „nie wydawała się zadowalająca”. Według Bernarda Lewisa okultacja i późniejszy powrót imama stały się charakterystyczną doktryną szyicką po „tłumieniu wielu powstań i zniknięciu ich przywódców”; gdzie przywódca znika i „jego zwolennicy mówią, że nie umarł; poszedł w ukryciu”. Z każdym nowym przywódcą, „który zniknął i nie powrócił”, to przekonanie było „wzbogacane” i stawało się bardziej szczegółowe i „istotne” jako „cecha szyickiego islamu”.

Jednak według Wilferda Madelunga w Encyclopedia of Islam , doktryna okultacji była dobrze udokumentowana przez tradycje imamów przed okultacją Dwunastego Imama, którego większość Imamiyya zaczęła uważać za Mahdiego po śmierci XI. . Jako przykład podaje, że „wzorzec został już ustalony w odniesieniu do Muhammada b. al-Ḥanafiyya , którego śmierci zaprzeczali Kaysāniyya [zob.]. Wierzyli, że został ukryty w górach Raḍwa i powróci, by rządzić Podobne przekonania powstały wokół syna Muhammada b. al-Ḥanafiyyi, Abū Hashima „Co więcej, Madelung wymienia kilku uczonych sunnickich, którzy mają podobne przekonania. W hadisie, co do którego autentyczności zgadzają się szyici i sunnici, Mahomet powiedział: „Gdyby w życiu tego świata pozostał tylko jeden dzień, Bóg przedłużyłby ten dzień, aż przyśle w nim człowieka z mojej społeczności i mojego domu. Jego imię będzie takie samo jak moje. On napełni ziemię sprawiedliwością i sprawiedliwością, tak jak była wypełniona uciskiem i tyranią”. Jednak większość sunnitów nie uważa syna jedenastego imama za obiecanego Mahdiego . Szyici twierdzą, że jedyną możliwą okazją, by syn jedenastego imama pojawił się publicznie, miała miejsce w chwili jego śmierci, kiedy jako dziecko chłopiec nie był już widziany. Jego narodziny, mówi Shia, podobnie jak w przypadku proroka Mojżesza , zostały ukryte ze względu na trudności tamtych czasów, a ponieważ wierzyli, że był obiecanym Mahdim , ówcześni kalifowie zdecydowali definitywnie położyć kres Imamate w szyizmie raz na zawsze.

Nikah mut'ah

Nikah mut'ah (dosł „małżeństwo dla przyjemności”) to małżeństwo na czas określony, czasami praktykowane w szyickim islamie dwunastu. Czas trwania tego rodzaju małżeństwa ustalany jest w momencie jego powstania, a następnie automatycznie rozwiązuje się po zakończeniu jego trwania. Z tego powodu nikah mut'ah jest szeroko krytykowana jako religijna przykrywka i legalizacja prostytucji . Chrześcijański misjonarz Thomas Patrick Hughes krytykowane Mut'ah jako umożliwiający kontynuację „jedną z obrzydliwych praktyk starożytnej Arabii”. Większość uczonych sunnickich i pisarzy zachodnich nazwała to prostytucją. Julie Parshall, Zeyno Baran i Elena Andreeva napisały, że ten rodzaj małżeństwa to prostytucja. Według Shahla Haeri w Iranie sama klasa średnia uważa ją za prostytucję, która została skrywana przez władze fundamentalistyczne.

Nawet jeśli małżeństwo mut'a zostaje odrzucony przez sunnickich szkół prawa, istnieje kilka rodzajów podobnych małżeństw tym misyar , 'urfi , halala małżeństw oraz w kręgach fundamentalistycznych, dżihad al nikah które są praktykowane w sunnickiej świata. Żadna z nich nie jest akceptowana przez szyickich muzułmanów, ponieważ jest bidah (innowacją w religii), której nie można znaleźć w sunnie ani w Koranie, w przeciwieństwie do mut'ah, która była początkowo praktykowana i znajduje się w obu. Nikah mut'ah była praktykowana w czasach Mahometa i Abu Bakra , ale została zakazana przez drugiego kalifa, Umara ibn Khattaba . Dlatego jest to zabronione wśród sunnitów, ale szyici uważają, że relacja Umara jest prawnie i religijnie nieważna, ponieważ twierdzą, że jest uzasadniona przez Koran 4:24. Szyici systematycznie kwestionowali krytykę, że jest to przykrywka dla prostytucji i argumentują swoje uzasadnienia dotyczące prawnej wyjątkowości tymczasowego małżeństwa, które ideologicznie odróżnia Mut'ah od prostytucji. Dzieci urodzone z małżeństw czasowych są uważane za prawowite i mają taki sam status prawny jak ich rodzeństwo urodzone w trwałych małżeństwach i dziedziczą po obojgu rodzicach. Panna młoda nie może być zamężna, musi uzyskać pozwolenie swojego wali, jeśli nigdy wcześniej nie była mężatką, musi być muzułmanką lub należeć do Ahl al-Kitab (Ludzi Księgi), powinna być czysta, nie może być jest znanym cudzołożnikiem i może to zrobić samodzielnie tylko wtedy, gdy nie jest islamską dziewicą lub nie ma wali (islamskiego opiekuna prawnego). Pod koniec kontraktu małżeństwo się kończy, a żona musi przejść iddah, okres abstynencji od małżeństwa (a tym samym współżycia seksualnego). Iddah ma na celu zapewnienie ojcowskiej pewności wszystkim dzieciom, jeśli żona zajdzie w ciążę podczas tymczasowego kontraktu małżeńskiego. Niektórzy uczeni szyici również postrzegają Mut'ah jako sposób na wykorzenienie prostytucji ze społeczeństwa.

Taqiyya (dysymulacja)

Taqiyyah jest praktyką szyicką, w ramach której dozwolone jest ukrywanie swojej wiary w celu zachowania życia. Szyici zostali skrytykowani za tę praktykę, czyn uznawany za przeciwny cnotom odwagi i odwagi. Krytycy twierdzą, że Dwunastu podjęło symulację daleko poza sytuacje zagrażające życiu i pozwoliło na jej użycie w dowolnym scenariuszu, który uważa się za korzystny dla kontynuacji lub propagacji credo Dwunastu, jak podkreśla „celebrowane” słynne powiedzenie Szóstego Imama Ja'far al-Sadiq , „[t] aqiyyah jest moją religią i religią moich przodków”; wraz z innym często cytowanym powiedzeniem Kitaba al-Kafiego : „Dziewięć dziesiątych wiary to takiyya”. Praktyka ta jest szeroko krytykowana przez muzułmanów sunnickich jako wskazująca na problemy, z jakimi borykają się w kontaktach z szyitami. Według Patricii Crone , Dwunastu nawet rozszerzyło użycie takiyya „aby chronić swoją tajemną mądrość przed ujawnieniem się niezrozumiałym masom (w tym ich własnym współwyznawcom), którzy mogliby ją wypaczyć lub potępić jako heretycką”. Pogląd ten poparł Faysal Noor w swojej książce Taqiyyah: The Other Face.

Taka doktryna stała się ważna tam, gdzie społeczności szyickie żyły w ucisku i były napiętnowane pod władzą sunnitów na obszarach, gdzie sunnici stanowili większość. Poza tym praktyka ukrywania swoich wierzeń w niebezpiecznych okolicznościach wywodzi się z Koranu , który uznaje za niewinnych tych, którzy ukrywają swoje wierzenia w takich przypadkach. Praktyka taqiyya w trudnych warunkach uznawana jest za uprawnioną przez muzułmanów z różnych sekt. Zarówno sunniccy, jak i szyici komentatorzy zauważają, że werset [ Koran  16:106 ] odnosi się do przypadku 'Ammar b.r. Yasir , który został zmuszony do wyrzeczenia się swoich przekonań pod fizycznym przymusem i torturami. Praktyka ta została podkreślona w szyickim islamie, gdzie wyznawcy mogą ukrywać swoją religię, gdy są zagrożone, prześladowane lub przymusowe. Taqiyya została stworzona, aby chronić szyitów, którzy zwykle byli w mniejszości i byli pod presją. W przekonaniu szyitów, takajja jest legalna w sytuacjach, w których istnieje ogromne niebezpieczeństwo utraty życia lub mienia i nie może wystąpić żadne niebezpieczeństwo dla religii. Szyiccy komentatorzy argumentują, że taqiyya ma precedensy od czasów Mahometa , w tym historię Ammara ibn Yasira. Tacy komentatorzy twierdzą, że nieunikanie pewnej śmierci jest nielogiczne, a symulacja jest dopuszczalna w różnych okolicznościach, takich jak ochrona życia, chronić czystość kobiet lub unikać nędzy.

Brak szacunku dla Abu Bakra i Umar

Jednym z zarzutów wysuwanych przeciwko Dwunastu jest to, że nie szanują dwóch sunnickich kalifów Umara i Abu Bakra , którzy popierali Mahometa, zgodnie z wierzeniami sunnickimi, w pierwszych dniach islamskiej Ummah , ale później zdradził Proroka po jego śmierci i jego gospodarstwo domowe ( Ahl al Bayt ), zgodnie z przekonaniami szyitów. Do takich szyickich praktyk należy recytowany Dua Sanamain Kurajsz , który nazywa przekleństwo Boga na pierwszych dwóch kalifach sunnickich po śmierci Mahometa, Abu Bakr i Umar. Po przejściu imperium Safawidów na szyicką sektę islamu, pierwsi trzej kalifowie, którzy po śmierci Proroka uzurpowali sobie prawowitą sukcesję Alego jako pierwszego kalifa, zostali przeklęci podczas piątkowych kazań.

Jak podsumowuje sunnicki uczony Szejk Saleh Al-Fawzan, poglądy Rafidis w porównaniu z Nasibimi :

Raafidi są przeciwieństwem: kochają rodzinę Proroka (ahl al-bayt) – przynajmniej tak twierdzą, ale nienawidzą Saahaaba, których przeklinają, ogłaszają kaafirami i krytykują.

W latach sześćdziesiątych, kiedy początkujący ruch ekumeniczny wzywał do zjednoczenia szyickiego i sunnickiego islamu, pisarze religijni przytaczali ten „brak szacunku” dla sahabah jako barierę dla zjednoczenia. W latach 80. i 90. trzech głównych pisarzy religijnych w Egipcie , Arabii Saudyjskiej i Pakistanie ponownie przywołało ten argument, zauważając, że dopóki wszelka „przekleństwo” przeciwko Sahabah nie zostanie porzucone, dialog z uczonymi szyickimi nie może się rozpocząć.

W 2010 roku Ali Chamenei wydał fatwę zakazującą obrażania towarzyszy Mahometa, a także jego żon . Fatwa została wydana w celu pogodzenia prawnych, społecznych i politycznych sporów między sunnitami i szyitami. Podobne fatwy zostały wydane od Ali al-Sistani i innych szyickich Marji .

Jednak niektórzy badacze szyickie w przeszłości, takie jak Szejka Tusi , Muhammad Baqir Majlisi , Sadiqa Hussaini Shirazi , Abu al-Qasim al-Khoei , Hossein Vahida Khorasani , Ruhollaha Chomeiniego , Mohammad al-Jamil Hammoud Amili , Yasser Al-Habib , przeklęty i/lub dopuszczony do lekceważenia postaci czczonych przez sunnitów.

Żałoba Muharramu

Tatbir podczas Moharram , Bahrajn , 2011

Dwunastu krytykowano za praktykowanie Tatbiru (forma samobiczowania ) podczas Aszury , obserwacji męczeństwa Husajna , której tradycyjnie towarzyszyły akty rytualnego samookaleczenia, często określane jako barbarzyńskie. Praktyka ta jest kwestionowana wśród szyickich duchownych: podczas gdy tradycjonalistyczni duchowni pozwalają wierzącym oddawać się Tatbirowi , modernistyczni duchowni uważają to za niedopuszczalne, ponieważ uważa się je za samookaleczenie i haram w islamie. Cierpienie i przecinanie ciała nożami lub łańcuchami zostało zakazane przez szyicką marję Ali Chamenei , Najwyższego Przywódcę Iranu oraz przez Hezbollah w Libanie. Chamenei wydał fatwę w dniu 14 czerwca 1994 r. zakazującą tej praktyki. Uważał to za niereligijne i nieodpowiednie dla dobrych muzułmanów.

Według salafickich uczonych sunnickich, takich jak Ibn Taymiyyah i Abd al-Aziz ibn Baz , samo świętowanie Aszury jest rażącym i podstawowym przykładem skłonności szyitów do oddawania się Bid'ah (innowacji religijnej). Argumentują, że coroczna żałoba Husajna (lub jakiejkolwiek innej osoby) nigdy nie została ustanowiona ani praktykowana przez Mahometa – nawet dla jego najbliższej rodziny – i dlatego nie ma znaczenia w islamie. Podobnie Ibn Rajab w swoim Kitab al-Iata'if argumentował przeciwko Aszura: „Ani Bóg… ani Jego Wysłannik… nie nakazali, aby dni, w których prorocy spotykali się z nieszczęściami i dzień ich śmierci, były ustanowione jako dzień żałoby. O ileż więcej jest to prawdą w przypadku osoby niższej od niej?”

Dzieci Imamów

Trzech z Dwunastu Imamów , uznawanych przez Dwunastu Szyitów za przedstawicieli Boga na Ziemi, miało mniej niż dziesięć lat, kiedy przejęli niekwestionowane i wyłączne przywództwo społeczności Dwunastu Szyitów. Dziewiąty imam, Muhammad al-Taqi , miał 7 i pół roku, kiedy objął imamat; dziesiąty imam Ali al-Hadi miał od 6,5 do 8,5 roku, a dwunasty i ostatni imam Muhammad al-Mahdi miał 4 i pół roku. Pakistański islamski uczony i polemista Ehsan Elahi Zaheer argumentuje przeciwko możliwości objęcia przez te osobistości przywództwa nad Imamatem w tak młodym wieku. Wilferd Madelung zauważa jednak, że w wierzeniach szyitów wiedza imama pochodzi z „inspiracji, a nie zdobywania”, a zatem nawet młody imam nie jest uważany za nieprzygotowanego, otrzymującego objawienie po śmierci swojego poprzednika.

Co do dziewiątego imama , szyici nie mogli powstrzymać się od pytania swojego ojca, ósmego imama, czy dziecko w tym wieku mogłoby wziąć na siebie taką odpowiedzialność, gdyby coś się stało imamowi Ali al-Ridha ; a al-Ridha zwykł ilustrować historię Jezusa, który był jeszcze młodszy, kiedy został prorokiem swoich czasów. Jan Chrzciciel był także dzieckiem, kiedy otrzymał mądrość. Jego czytanie i rozumienie pism świętych przewyższało nawet największych uczonych tamtych czasów.

Szyici twierdzą, że ich relacja z pierwszego spotkania Al-Ma'muna z Muhammadem al-Jawadem pokazuje, że mądrość jest przekazywana Dwunastu Imamom. Po czym kalif zwołał wielkie zgromadzenie, na którym młody imam zadawał wszelkiego rodzaju pytania, zadziwiając ich wszystkich swoim osądem i nauką. Następnie al-Ma'mun oświadczył formalnie, że w ten sposób dał mu za żonę swoją córkę.

Jednak sami sunnici wierzą, że wielu świeckich może przejąć rolę przywódców naukowych w bardzo młodym wieku. Mówi się, że sunnicki Al-Tabari nauczył się na pamięć Koranu w wieku siedmiu lat, był wykwalifikowanym przywódcą modlitewnym w wieku ośmiu lat, zaczął studiować tradycje prorocze w wieku dziewięciu lat i opuścił dom, aby studiować, gdy miał dwanaście lat.

Doktryna Dwunastu Imama nie jest podzielana przez większość muzułmanów sunnickich. Syryjski Salafi mufti Ibn Tajmijja (zm. 728 Ah / 1328 AD) składa się długą odrzucenia go w swoim Minhaj as-Sunna an-Nabawiyyah . Wielu szyickich uczonych udowodniło, że koncepcja Imama jest zawarta w Koranie; Usama al-Altar, Moustafa al-Qazwini .

Nieomylność imamów

Dwunastu szyizm został skrytykowany za wyolbrzymianie świętości i nieomylności jego imamów. Al-Kulayni w al-Kafi twierdzi, że imamowie wiedzą, kiedy umierają i nie umierają, chyba że z własnego wyboru, wiedzą wszystko w przeszłości i przyszłości i za każdym razem, gdy Bóg informuje Mahometa, nakazuje mu poinformować Aliego także. W rządzie islamskim Chomeini pisze: „Wśród wymogów w naszej doktrynie jest to, aby nasi imamowie mieli godność, której żaden uprzywilejowany anioł ani posłany prorok nigdy nie mógł osiągnąć. świat." Według krytyków ta czystość jest zbliżona do tej proroka Mahometa, jeśli nie do końca na tym samym poziomie, i odzwierciedla przesadność poglądów. Szyicki islam był krytykowany za zwiększanie roli imamów obok, a nawet przewyższającej rolę Mahometa.

Zarówno szyici, jak i sunnici są zgodni co do dwóch funkcji proroctwa: objawiania ludziom prawa Bożego i prowadzenia ludzi do Boga. Jednakże, podczas gdy sunnici wierzą, że obydwa dobiegły końca wraz ze śmiercią Mahometa , szyici wierzą, że podczas gdy prawodawstwo się skończyło, funkcja kierowania i wyjaśniania boskiego prawa kontynuowana była przez linię imamów. Tak więc w teologii szyickiej Bóg nie kieruje jedynie autorytatywnymi tekstami (tj. Koranem i Hadisami), ale także prowadzi przez niektóre specjalnie wyposażone jednostki znane jako imamowie. Ta konstytucja, mówią szyici, nie ogranicza się do islamu, ale każdy wielki posłaniec Boży miał dwa przymierza, jedno dotyczące następnego proroka, który w końcu nadejdzie, a drugie dotyczące bezpośredniego następcy, imama. Na przykład, Sam był imamem po Noe , Ismael był imamem po Abrahamie , Aaron lub Joshua po Mojżeszu, Szymonie, Janie i wszyscy uczniowie po Jezusie, a Ali i jego potomkowie po Mahomecie . Jest opowiadane od szóstego imama, Ja'far al-Sadiq , „gdzie pozostaną na ziemi, ale dwóch mężczyzn, jeden z nich będzie dowodem Boga”. Różnica między apostołami (Rasulami), prorokami (Nabi) i imamami jest zatem opisana w następujący sposób: „Rasul widzi i słyszy anioła w stanie czuwania i snu. Nabi słyszy anioła i widzi go podczas snu, ale nie widzi gdy czuwa, choć słyszy mowę. Imam (muhaddith) jest tym, który słyszy anioła w stanie czuwania, podczas gdy nie widzi go w stanie czuwania lub we śnie”. Według Shii status i autorytet przypisywany imamom będzie bezsensowny, jeśli będą oni podatni na tę samą słabość, jaką można znaleźć u zwykłych ludzi. Bóg musi wyznaczyć kogoś podobnego do proroka w jego atrybutach, a Ismah jako swojego następcę, aby prowadził lud i interpretował Koran .

Szyici twierdzą, że ich źródła podają, że Ahl al-Bayt , które są opisane jako oczyszczone z grzechu w Wersecie oczyszczenia , to Ahl al-Kisa , z udziałem tylko określonych członków rodziny Proroka, a szyici twierdzą to jako argument na ich rzecz. nieomylność.

Boskie objawienia Fatimy

Według niektórych dwunastu szyickich uczonych, córka Mahometa, Fatimah, otrzymała boskie objawienia po śmierci ojca. W ciągu 75 dni, kiedy Fatimah miała kontakt i komunikację z Gabrielem, jej mąż Ali spisał i zanotował objawienia, które zostały przekazane Fatimah, które mu podyktowała, tworząc Księgę Fatimy .

Sunnici twierdzą, że Fatimah nigdy nie otrzymała boskich objawień od Allaha. Jednak według dwunastu szyickiego piątego imama , ten rodzaj objawienia nie jest objawieniem proroctwa, ale raczej jak natchnienie (ilham), które przyszło do Marii (matki Jezusa) , matki Mojżesza i pszczoły.

Khums

Khums jest podatkiem płacącym jedną piątą bogactwa nabytego przez muzułmanów z pewnych źródeł na określone cele. Jest traktowany inaczej w islamie szyickim i sunnickim . W tradycji islamu sunnickiego zakres podatku khums był łupem wojennym, podczas gdy zgodnie z praktyką religijną Dwunastu , Khums jest rocznym podatkiem od 20% wszystkich zysków. To bogactwo jest gromadzone i zarządzane przez szyickich przywódców religijnych. Jednak według uczonych, takich jak Musa al-Musawi , współczesny rozwój praktyki zbierania khum wyłącznie przez szyickich przywódców religijnych, zwłaszcza duchownych elit Sayyidów , jest po prostu przypadkiem uzurpacji miejsca ukrytego imama Mahdiego i jako sposób wzbogacenia klasy duchownych.

Khums, według Shiah, jest podzielony na dwie części. Jedna część trafiła do potomków Mahometa, druga część została podzielona po równo i jedna część została przekazana imamowi i duchowieństwu, podczas gdy druga część została przekazana osieroconym i biednym muzułmanom. Khumowie stali się głównym źródłem dochodów i niezależności finansowej duchowieństwa w regionach szyickich. Szyici usprawiedliwiają praktykę khumów faktem, że w przeciwieństwie do sunnickich przywódców religijnych, nie-irańscy szyici nie są sponsorowani i wspierani przez państwo w swojej misji. Na przykład turecka „ Prezydencja ds. Religii ” tylko szkoli i zatrudnia wszystkich tureckich imamów sunnickich, a także administruje tylko miejscami kultu sunnickiego, mimo że szyici stanowią 25-30% obywateli Turcji i to na zasadzie niedobrowolnej uczestniczą w finansowaniu sunnickich meczetów i pensjach sunnickich imamów, podczas gdy ich miejsca kultu, które nie są oficjalnie uznawane przez państwo, nie otrzymują żadnych funduszy.

Trzy razy dziennie na modlitwę

Podczas gdy sunnici mają 5 sesji salat (modlitwy) dziennie, Dwunastu może zdecydować się na modlitwę tylko 3 razy dziennie, podwajając swoje modlitwy przy 2 okazjach – łącząc drugą modlitwę z trzecią i czwartą modlitwę z piątą. Jednak sunnici twierdzą, że ta sama praktyka jest sprzeczna z celem posiadania 5 odrębnych modlitw, ponieważ Bóg zarządził 5 modlitw na 5 różnych pór dnia zamiast 3 modlitw na 3 różne pory dnia i że szyici błędnie przedstawili niejednoznaczność problemu w Koran dla własnej wygody. Dwunastu wyciągają to orzeczenie z dwóch najważniejszych źródeł orzecznictwa, którymi są Koran i Sunny Wysłannika Mahometa, który modlił się w ten sposób, jak to również podają źródła sunnickie, dlatego wierzą, że potwierdza to ich twierdzenia przyjęte w punkcie sunnickim widzenia. W hadisie doniesiono nawet, że Wysłannik zrobił to, aby nikt z jego Ummah nie był narażany na [niepotrzebne] trudności, jednak można to również interpretować w odniesieniu do osób w dalekiej podróży lub w złym stanie zdrowia, szyici wierzą, że to wystarczy, aby odrzucić jakiekolwiek oskarżenie, że nie opierają swoich działań na Koranie i Tradycjach.

Odrzucenie predestynacji

Mówi się, że większość współczesnych Dwunastu odrzuca predestynację . Doprowadziło to do sunnickiej krytyki Dwunastu, wraz z towarzyszącą im wiarą w Bada' (zmiana woli Bożej), jako zaprzeczających całkowitej suwerenności Boga i jako naśladowców islamskiej szkoły teologicznej Mu'tazila .

Jednak niektórzy naukowcy twierdzą, że Bada' nie jest odrzuceniem predestynacji.

Shia twierdzi, że sprawy związane z ludzkim przeznaczeniem są dwojakiego rodzaju: określone i nieokreślone; dla wyjaśnienia ostatecznego, Shia twierdzi, że Bóg ma określoną władzę nad całością istnienia, ale kiedy tylko zechce, może zastąpić dane przeznaczenie innym; i to się nazywa nieokreślone przeznaczenie. Niektóre z tych zmian losu są zatem spowodowane przez samego człowieka, który poprzez swoją wolną wolę, swoje decyzje i swój sposób życia może stworzyć podwaliny pod zmianę swojego przeznaczenia, jak wskazano w wersetach: Zaprawdę, Bóg nie zmieni stanu ludzi, dopóki oni sami nie zmienią swojego stanu. Jednak obydwa rodzaje przeznaczenia są zawarte w Bożej uprzedniej wiedzy, argumentuje Shia, tak że nie może być żadnej zmiany (Bada) dotyczącej Jego wiedzy. Zatem pierwszy rodzaj przeznaczenia nie oznacza ograniczenia mocy Boga; ponieważ Bóg, w przeciwieństwie do wiary Żydów, którzy mówią, że ręka Boża jest związana” zapewnia: Nie, Jego ręce są szeroko rozpostarte... . Tak więc Bóg ma moc zmieniania wszystkiego, co chce, a Boża twórczość jest ciągła. W związku z tym, jak ujmuje to Sobhani, „wszystkie grupy w islamie traktują „bada” jako zasadę wiary, nawet jeśli nie wszystkie faktycznie używają tego terminu”.

Zepsucie Koranu

Dwunastu są często krytykowani przez sunnitów za wiarę, że Koran został zmieniony przez Sahabę (towarzyszy Mahometa). Grupy takie jak Deobandis oskarżają Dwunastu o wiarę, że kompletna wersja oryginalnego Koranu jest w posiadaniu ich 12. Imama. Dwunastu oskarża się również o przekonanie, że w obecnym Koranie pominięto wersety, które wspierają Imamat Alego, ponieważ kalif Uthman usunął je podczas kompilacji książki – zauważając niezgodność przekonania, że ​​kodyfikacja i propagacja Koranu została podjęta zgodnie z prawdą. przez Sahabę, którzy w tradycji szyickiej reprezentują najwcześniejsze osoby, które odebrały kalifat prawowitym pretendentom i zepsuły religię islamu. W rezultacie takie grupy sunnickie odrzucają szyicką obronę, że wierzą w ten sam Koran, co sunnici, oskarżając szyitów o kłamstwo zgodne z ich praktyką taqiyyah, aby nie narazić się na pewien sprzeciw sunnitów.

Większość szyitów obecnie wierzy, że nic nie zostało pominięte ani dodane do Koranu , jednak ślady wcześniejszych poglądów można znaleźć w niektórych księgach szyickich hadisów, takich jak Bihar al-Anwar . Współczesny szyicki uczony Abu al-Qasim al-Khoei twierdzi, że nawet jeśli Księga Alego (kopia Koranu napisana przez Alego zawierająca komentarz Alego, która czasami nazywana jest Księgą Alego) zawierała dodatki, które nie są częścią istniejącego Koranu, nie oznacza to, że te dodatki stanowiły części Koranu i zostały z niego usunięte z powodu zmian. Te dodatki były raczej interpretacjami lub wyjaśnieniami tego, co Bóg mówił, lub miały formę objawień od Boga, wyjaśniających intencje wersetów Koranu. Te dodatki nie były częścią Koranu ani częścią tego, co Wysłannik Boży miał przekazać społeczności muzułmańskiej.

Karbala

Szyiccy pielgrzymi gromadzą się wokół sanktuarium Husajna w Karbali w Iraku

Dwunastu zostało oskarżonych o podniesienie Karbali w Iraku do świętości i znaczenia – które samo w sobie jest „niechętne przez sunnitów” – nawet ponad Mekką , Medyną i Jerozolimą . Przykładem tego przekonania jest przypisanie tytułu Karbala-i osobie, która odbyła tam pielgrzymkę (tak jak ten, który odbywa pielgrzymkę ma tytuł Hajji ), corocznie przyciąga więcej pielgrzymów do Aszury i Arba'een niż hadżdż (patrz jako „przeciwwagi i wyzwania dla corocznego hadżdżu odbywającego się w Mekce”), kłaniania się podczas salat na turbie , powszechnie robionej z gliny Karbali, oraz do licznych hadisów przypisywanych imamom, które są interpretowane przez krytyków jako umieszczające ziemię Karbala nad Kaaba .

Przemoc i prześladowania

Iran, szyicki bastion dwunastu, jest oskarżany o prześladowania mniejszości sunnickiej i historyczne prześladowania sunnitów od co najmniej czasów Safawidów , np. w żadnym z dużych miast Iranu nie ma sunnickich meczetów. Jest również oskarżany o wspieranie represjonowania sunnitów w takich krajach jak Liban , Syria i Irak , zarówno bezpośrednio, jak i poprzez finansowane przez nią bojówki, takie jak Hezbollah i prywatne bojówki w Iraku . Innym częstym celem prześladowań ze strony irańskiego establishmentu religijnego Dwunastu jest społeczność bahajska , która sama jest religią wywodzącą się z szyickiego islamu. Jednak Imamici mają często sami byli ofiarami Anti-szyickiego przemocy.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

  • Momen, Moojan (1985). Wprowadzenie do szyickiego islamu . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale.