Krytyka sikhizmu - Criticism of Sikhism

Sikhizm był często krytykowany przez nie-Sikhów w odniesieniu do tekstów, praktyki i norm społecznych, ale Sikhowie i inni uczeni uważają tę krytykę za wadliwą i opartą na stronniczym i słabym zrozumieniu, zwłaszcza wielu języków używanych w pismach Sikhów. Większość zachodnich uczonych, którzy próbowali interpretować wschodnie teksty religijne, była misjonarzami. Nie mogli przezwyciężyć uprzedzeń, które nosili ze sobą, niezależnie od tego, czy tłumaczyli Koran, Wedy, Purany Guru Granth Sahiba. Guru Nanak odrzucił rytualne oddawanie czci i zachęcał do wiary w jedynego prawdziwego Boga, Waheguru. Cześć i kłanianie się Guru Granth Sahibowi są często interpretowane przez zachodnich uczonych jako zbliżone do bałwochwalstwa, obserwowanego przez wiarę hinduską, która pokonuje ideologię Guru Nanaka.

Hybrydyzacja religijna

Sikhizm ma uniwersalny urok i przemawia w równym stopniu do Hindusów, jak i Muzułmanów, zachęcając wszystkich do stania się lepszymi ludźmi. Takie podejście często prowadziło do interpretacji sikhizmu jako świadomie (według Johna Hardona ) lub spontanicznie (według Johna B. Nossa) synkretyzmu ruchów hinduskich bhaktów i muzułmańskich sufich .

Ernest Trumpp

Pismo Sikhów Guru Granth Sahib w Gurdwara

Ernest Trumpp , chrześcijański misjonarz epoki kolonialnej sponsorowany przez Kościelne Towarzystwo Misyjne, został wysłany do Sindh, a później do Pendżabu, aby studiować języki subkontynentu. W 1869 został poproszony przez Sekretarza Stanu ds. Indii w imieniu rządu brytyjskiego o przetłumaczenie Adi Granth i Dasam Granth . Zaczął je studiować i tłumaczyć, ale uznał, że nie warto ich tłumaczyć w całości, ponieważ „te same pomysły były powtarzane bez końca”. Choć był językoznawcą, jego brak zrozumienia wielu języków użytych do skomponowania Grantha i jego interakcji, które ograniczały się do przyznania się do sekty Nirmala , doprowadziły do błędnej interpretacji. Sikhowie Nirmala byli uczonymi sanskrytu, którzy interpretowali Pismo Sikhów w ramach bramińskich. Nirmalas i Udasi zyskały na znaczeniu kosztem głównego nurtu Khalsy w XVIII wieku, który w XVIII wieku doświadczył wzmożonych prześladowań Mogołów, które zmusiły go do oddania kontroli nad świątyniami Sikhów sektom bez zewnętrznych artykułów identyfikujących, a następnie skupił się na suwerenność polityczna. Trumpp nie starał się nawiązać dialogu z uznanymi uczonymi sikhijskimi, takimi jak Kahan singh Nabha. Stwierdził, że Sikhowi granthis, który recytował tekst na początku lat 70. XIX wieku, brakowało zrozumienia i poczucia znaczenia, głównie z powodu interpretacji wedyjskiej, którą próbowali. Stwierdził, że „w wyniku ich wojowniczego stylu życia i niespokojnych czasów”, że „Sikhowie stracili wszelką naukę” i granthis były mylące. Trumpp zauważył jednak, że język Guru Granth Sahiba jest złożony i trudny do zrozumienia bez tłumacza, zwłaszcza w odniesieniu do ważnych, ale złożonych idei. Według Tony'ego Ballantyne'a, niewrażliwe podejście Ernesta Trumppa, takie jak traktowanie Sikhów jako zwykłej książki i wydmuchiwanie dymu z cygar nad jego stronami podczas studiowania tekstu, nie przyciągnęło go do sikhijskiego granthis, który uważał je za ucieleśnienie Guru.

Brak zrozumienia wielu języków używanych w Granth przez Trumppa i subtelne zmiany znaczenia doprowadziły do ​​jego obserwacji, że sikhizm był „ruchem reformatorskim w duchu”, ale „całkowicie nie udało się osiągnąć niczego o prawdziwym znaczeniu religijnym”. Sikhowie, z którymi pracował, nie rozumieli metafizycznych spekulacji ich pism. Nirmala Sikh inteligencji poznał podczas swoich lat studiów, stwierdził Trumpp, tylko miał „częściowe zrozumienie” własnego Pisma. Uważał, że większość Sikhów stała się bardziej bractwem wojskowym z duchem wojennym, inspirowanym sikhijskim poczuciem ich historii i tożsamości. Jego brak zrozumienia skłonił go do opisania Pisma Świętego jako „niespójnego i płytkiego w skrajności, a jednocześnie sformułowanego w mrocznym i kłopotliwym języku, aby ukryć te wady. Jest to dla nas, mieszkańców Zachodu, najbardziej bolesne i prawie oszałamiające zadanie , aby przeczytać tylko jedną szmatę”. Trumpp skrytykował Adi Granth za brak systematycznej jedności, w przeciwieństwie do tekstów chrześcijańskich, które miały ograniczoną różnorodność językową.

Według sikhijskiego historyka Trilochana Singha, Trumpp wykorzystał swoją „ograniczoną znajomość języka tekstu orientalnego”, aby potępić i oczernić autorów i teksty, które studiował, podchodząc do historii, religii i pism Sikhów z wcześniej przyjętymi pojęciami, uprzedzeniami i uprzedzeniami, miał trudności z ukryciem swojej „misyjnej arogancji i pogardy dla jakiejkolwiek religii lub nauczyciela religijnego innego niż wyznawcy ich religii”, ponieważ podobnie odrzucał inne religie, których pisma tłumaczył, a nawet przedmowa książki Trumppa była przepełniona takimi uczuciami . Według Singha, kierowany przede wszystkim gorliwością misjonarską, Trumpp starał się również podważyć społeczne, kulturowe i polityczne podstawy Sikhów, które dawały spójność i siłę społeczności Sikhów w całej ich historii, w nadziei lub poszukiwaniu laurów od podobnie myślących ko- religijni, choć wielu współczesnych pisarzy chrześcijańskich również odrzuciło Trumppa. Singh uważa również, że Trumpp miał trudności z uporządkowanym umieszczeniem sikhizmu w deizmie , monoteizmie lub innych „izmach” jego czasów, które kolidowały z jego dziewiętnastowiecznymi chrześcijańskimi wrażliwościami. Singh pisze, że czuł, iż pisma sikhijskie były „ skarbnicy” średniowiecznych języków i z tej perspektywy utrzymywało zainteresowanie nimi.

Według indologa Marka Juergensmeyera , odkładając na bok nieprzyjemne uwagi Ernesta Trumppa, był on niemieckim językoznawcą, a jego wieloletnie studia, tłumaczenia, a także notatki terenowe i dyskusje były wykorzystywane przez współczesnych naukowców z ostrożnością.

WH McLeod

WH McLeod , uczony i chrześcijański misjonarz, uważał część hagiograficznych Janamsakhis guru Sikhów, choć popularnych wśród Sikhów, za historie z mitami i cudami, pomijając niektóre całkowicie, uznając niektóre za nieprawdopodobne, a inne za jedynie możliwe, umieszczając 87 z nich. 124 sakhi w tych kategoriach. Pozostałe 37 sklasyfikował jako prawdopodobne lub ustalone. McLeod uważał, że Guru Nanak dżanam-sakhi był tym „legendowym i wiary, widzianym oczami ludowej pobożności” kilkadziesiąt lat po jego śmierci, wydestylował to, co uważał za wierny portret Guru Nanaka w trzech akapitach. Krytyka tekstowa McLeoda, jego empiryczne badanie dowodów genealogicznych i geograficznych, badanie spójności między tekstami sikhijskimi i ich wersjami, analiza filologiczna historycznej literatury sikhijskiej, poszukiwanie dowodów potwierdzających w źródłach zewnętrznych i innych krytycznych badaniach miały wpływ na popularność wśród Zachodu naukowcy i uczeni indyjscy pracujący poza Indiami, ale bardzo kontrowersyjny w społeczności Sikhów i wywołujący reakcję podobną do reakcji innych społeczności wyznaniowych.

McLeod nie był również zadowolony z podejścia wykładów sikhijskich uczonych z XIX wieku, aby pozostawić pytania bez odpowiedzi dotyczące pojęć takich jak nirgun (transcendentny) i sagun (immanentny) aspekty boskości (że Bóg był transcendentny, podczas gdy zjawiska Boga były immanentne), i jak teologiczna myśl Nanaka, że ​​Bóg może i komunikuje się regularnie z każdą istotą ludzką oraz jak ta komunikacja może być „rozpoznawana, akceptowana i śledzona”, krytykowana jako nie dająca satysfakcjonującej, spójnej odpowiedzi na temat „jak” odbywa się ta ciągła boska komunikacja lub może się zdarzyć, co „pozwolono pozostać tajemnicą”, jak według ówczesnych uczonych, w odniesieniu do aspektu nirgun „nie ma nic, co człowiek może o tym powiedzieć”, z wyjątkiem sytuacji, gdy jest doświadczane w „ostatecznym stanie absolutu”. unia."

Bibliolatria

Angielscy podróżnicy do świątyń sikhijskich na początku XX wieku postrzegali kult Granth jako podobny do bałwochwalstwa obserwowanego przez Hindusów. Wierzyli, że to pokonało cel reform Guru Nanaka (z dala od zewnętrznego autorytetu do żywego doświadczenia) i wiary w jednego wszechobecnego, wszechmocnego i bezpostaciowego Boga, i postrzegali to jako ostrzeżenie dla chrześcijańskich protestantów, aby nie popadali w bibliolatrię, jako bożek hinduskiej świątyni. kult służył jako ostrzeżenie dla katolików.

Mool Shankar Tiwari (później zmienił nazwisko na Dayanand Saraswati ), w swojej książce Satyarth Prakash , skrytykował sikhizm i Guru Granth Sahib , uznając ich za szerzenie fałszu, pułapki do rabowania i oszukiwania zwykłych ludzi ich majątku. Tiwari ogólnie krytykował każdą religię, która nie pasuje do formy filozofii wedyjskiej, od chrześcijaństwa i islamu po inne indyjskie wyznania, takie jak dżinizm, buddyzm i sikhizm. Krytykował Sanatana dharmę za to, że oczerniał oryginalną filozofię wedantyczną, a nawet nie lubił słowa hinduski.

Według Kristiny Myrvold, każda kopia pisma Sikhów jest czczona w wyszukanych ceremoniach. Jednak te rytuały są codziennym sposobem „nadania zasługami”. Te codzienne rytualne posługi i składanie hołdu pismom świętym przez współczesnych Sikhów, twierdzi Myrvold, nie różnią się od kultu bożków przez Hindusów i dlatego nie są unikalne dla sikhizmu. Takie rytuały kształtują „znaczenia, wartości i ideologie” i tworzą ramy dla kongregacyjnego kultu, twierdzi Myrvold, który znajduje się we wszystkich głównych wyznaniach i pokonuje reformy wprowadzone przez Guru Nanaka.

Ścinanie włosów

Obcinanie lub usuwanie włosów z jakiejkolwiek części ciała jest zabronione dla Sikhów, którzy przeszli dobrowolną inicjację , jaka została nadana przez boskość. Ten wzrost włosów jest znany jako Kesh .

Drugie pokolenie nie- amritdharskich Sikhów na Zachodzie, pod wpływem postrzeganego fiksacji i utowarowienia ciała w zachodnim społeczeństwie, często wyrażało niezdolność do utrzymywania włosów. Jednak społeczne odrzucenie zawstydzania ciała i postrzeganych norm piękna pomogło rosnącej liczbie Sikhów stać się amritdhari lub inicjowanymi, zwłaszcza ze społeczeństwa żeńskiego Sikhów, których dyscyplina jest często kojarzona z sikhizmem. Ale Sikhowie, którzy nie przeszli inicjacji, nie są zobowiązani do jej utrzymania. Powstało wrażenie, że sikhijskie kobiety mają trudności z pogodzeniem zakazu sikhizmu na obcinanie włosów (dla wtajemniczonych obu płci) ze współczesnymi standardami piękna i obrazami medialnymi. Ponieważ wielu białych rasy kaukaskiej, Latynosów, Afroamerykanów i ludzi z Azji Wschodniej przyjmuje wiarę Sikhów, podążając za naukami Guru Grantha i utrzymując długie nieobcięte włosy, coraz więcej ludzi staje się świadomych zasad sikhizmu.

Wojenność

Godło Khandy sikhizmu

Wiara sikhijska zrodziła się z odrzucenia rytualnych praktyk hinduizmu, wiary w wielu bogów i półbogów oraz społeczeństwa kastowego, które nie dało żadnych praw kobietom ani nisko urodzonym. Jej korzenie sięgają mistycznych uniwersalistów, którzy próbowali wykroczyć poza hinduizm i islam. Jednak nasilenie prześladowań ze strony Mogołów , zwłaszcza cesarza Jahangira i Aurangzeba , doprowadziło do męczeństwa wielu guru i przywódców. Pomogło to w ewolucji sikhizmu jako nie tylko ruchu duchowego, ale jasno zdefiniowanego braterstwa wojennego, którego celem było zapewnienie ochrony hinduskiej wierze, kobietom i niższym kastom społeczeństwa oraz uzyskanie niezależności od ucisku Mogołów w Indiach.

Według McLeoda, sikhizm był głównie pokojowym pantem poświęconym teologii, dopóki Guru Arjan nie został torturowany i stracony przez cesarza Mogołów Jahangira ; następnie uwaga zaczęła się zmieniać w kierunku orientacji religijnej milicji i ruchu oporu. Mandair uważa, że ​​oryginalność Nanaka polega na połączeniu doświadczenia mistycznego z historycznymi podstawami introspekcji, interioryzacji, oderwania, medytacji i duchowości. Po prześladowaniach i śmierci Guru Arjana, teologia sikhizmu włączyła koncepcję „Miri i Piri”, suwerena i świętego. Jako napięcia z Mughals zaczęła się zwiększać, potrzeba obrony swobód religijnych Sikhów i niemuzułmanów, zakończył w 1699 powstania Chalsa . Odmowa kilku ras Radźputów i Marathów, aby dołączyć do grona Mogołów, doprowadziła do napływu wojennych warstw społecznych, które w tej epoce powiększyły szeregi społeczności Sikhów. Jednak niektórzy uczeni nie zgadzają się, że wojenność sikhizmu można przypisać obyczajom warstw społecznych, które do niego dołączyły.

Poprzez swoją historię (m.in. militaryzację Khalsy ), symbol Khandy , nabrał znaczenia religijnego i jest uważany za nawiązanie do pamięci męczenników, z których poświęceń przetrwała społeczność, podobnie jak sztuka i legenda. Krytycy twierdzą, że tożsamość religijna Sikhów „ugruntowała się w historycznych momentach konfliktu”. Dla Sikhów broń jest święta, ponieważ jest postrzegana jako środek do walki z wszelkimi prześladowaniami niewinnych, bez względu na kolor skóry czy wyznanie.

Inne sekty

Idol Ravidasa w sanktuarium Shri Guru Ravidasa Janmsthana Mandira w Varanasi, oznaczający jego miejsce urodzenia. Grupa Ravidassia oddzieliła się od sikhizmu w odrębną religię w 2009.

Dalici (dawniej nietykalni), którzy wcześniej byli poddawani nieludzkiemu traktowaniu przez hinduskie kasty wyższe, przeszli na sikhizm w ciągu ostatnich pięciu stuleci. Baba Sahib Ambedkar chciał przyłączyć się do wiary sikhijskiej, ale Mahatma Gandhi odwiódł go w latach prowadzących do podziału Indii. Jednak polityczne sojusze od czasu uzyskania niepodległości przez Indie doprowadziły do ​​tego, że przywódcy polityczni zabiegali o banki z niższych kast, co doprowadziło do stworzenia nowej sekty zwanej religią Ravidassia , która nadal podąża za Guru Granth sahibem, zachowując niektóre historyczne symbole Sikhów, takie jak nishan. sahib i langar.

Ravidassias wierzą, że Ravidas jest ich Guru (świętym), podczas gdy Sikhowie uważają go za jednego z bhagatów (osoby świętej), który jest czczony w wierze sikhijskiej. Ravidassias próbowali stworzyć odrębną linię, wyznaczając głównych kaznodziejów Ravidassa Derasa na Guru, podczas gdy Sikhowie tego nie robią, stwierdza Ronki Ram. Podtradycja Sikhów zdecydowanie oddzieliła się od sikhizmu po zamachu na ich odwiedzającego żyjącego Guru Sant Niranjan Dassa i jego zastępcę Ramananda Dassa w 2009 w Wiedniu, który został przypisany Sikhom. Ramanand Dass zginął w wyniku ataku, Niranjan Dass przeżył swoje obrażenia, a kilkunastu uczestników świątyni również zostało rannych.

W latach 70. ludzie pochodzenia zachodniego – głównie rasy kaukaskiej z Ameryki Północnej, Latynosi, Afroamerykanie i Europejczycy – kierowani przez Harbhajana Singha Khalsę , znanego również jako Yogi Bhajan, zaczęli nawracać się na sikhizm. Nazwali swój ruch Sikh Dharma Brotherhood lub 3HO (Zdrowa, Szczęśliwa, Święta Organizacja). Przyjęli Guru Granth Sahib jako swoje pismo, przeszli rytuały inicjacji Khalsa, odwiedzili Amritsar i przyjęli strój (turban) i kodeksy Sikhów. Harbhajan Singh Khalsa został formalnie namaszczony przywódcą religijnym (Jathedar) sikhizmu na Zachodzie przez sikhijskie ciało religijne Akal Takht w 1980-ach. Chociaż został przyjęty przez niektórych przywódców Sikhów, niektórzy Sikhowie byli podejrzliwi co do jego metod. Krytyka emanuje z praktyk jogi grupy, cytowanych przez Trilochana Singha, który skrytykował ją jako „absurdalną i świętokradczą”, powołując się na ekstrawaganckie tytuły, które Yogi przyznał sobie, oraz włączenie praktyk jogi tantrycznej , ponieważ „nigdy nie były znane w Historia Sikhów i były odpychające dla umysłu każdego znającego się na rzeczy Sikhów „.

Podobny konflikt w latach 70. między sikhami a sektą Sant Nirankari, XX-wieczną odnogą tradycji Nirankari , doprowadził do oskarżeń niektórych sikhów, że Sant Nirankari są heretykami i świętokradcami. W przeciwieństwie do głównego nurtu sikhizmu, przywódca Sant Nirankari ogłosił się guru z własnym pismem w obecności Guru Granth Sahib i dodał heretyckie odmiany kilku sikhijskich rytuałów i symboli, w tym zastąpienie sikhijskiej instytucji rady Panj Pyare przez sat sitare i zastąpienie Amrit , mieszanina cukru i wody mieszanej podawanego do inicjuje Chalsa z Charanie Amrit , woda stosowana do mycia nóg. Zostali również oskarżeni o niesprowokowaną krytykę pism świętych Guru i Sikhów, ponieważ przywódca Sant Nirankari napisał we własnym piśmie, że tylko on, spośród proroków wszystkich religii, zgodził się wrócić na Ziemię, aby szerzyć prawdziwe przesłanie Boga, z rozumiejąc, że Bóg zgodził się, aby każdy, kto został przez niego pobłogosławiony, pójdzie do nieba bez względu na swoje czyny, i że analiza Guru Granth Sahiba była bezowocna, używając metafory ubijania masła nie dającego żadnej śmietany i bycia finansowanym przez rząd i gospodarkę elity, by podkopać społeczność.

Wymieniając codzienne obowiązki Sikhów, wczesne rahitnamy w sikhizmie ostrzegały, że muszą unikać panj mel (pięć grup). Należą do nich Ramraiyas , Minas , Masands (skorumpowani zbieracze dziesięciny), Dhirmalias, Sir-gums (Sikhowie, którzy przyjmują chrzest w Amrit, ale następnie go łamią i obcinają włosy).

Akademia

Kilka grup Sikhów wywarło presję na uniwersytety, aby stłumić akademicką krytykę popularnej literatury Sikhów i teorii historii Sikhów. Na początku lat 90. Pashaura Singh , pracownik naukowy „szkoły Macleodian”, prowadził kampanię przeciwko „zakwestionowaniu autentyczności Guru Granth Sahib ”, czemu zaprzeczał i naciskał, by wycofał fragmenty swojej pracy magisterskiej z Uniwersytetu w Toronto nadzorowanego przez WH. McLeod , jego mentor. Należy zauważyć, że Pashaura Singh otrzymał stosowną okazję dzięki Akal Rakhta i innym uczonym sikhijskim w sprawie jego metody porównawczej (zapożyczonej od Trumppa), a jego hipoteza dotycząca wstępnej teorii została odrzucona, ponieważ przymusowo wstrzykiwał niedatowane teksty datowane znacznie poza oś czasu Adi. Grant, na który nie dał wiarygodnej odpowiedzi swoim akademickim rówieśnikom. Inny naukowiec, również chwalony przez MacLeoda, Harjot Oberoi , był również prowadzony przeciwko jego usunięciu przez partie, które potępiły jego metodologię dotyczącą badania sikhizmu.

Według indologa Marka Juergensmeyera największa grupa uczonych zajmujących się badaniami sikhijskimi ma siedzibę w Pendżabie i w jego pobliżu, ale ci uczeni przedstawiają się jako dumni Sikhowie i koncentrują się głównie na wykazaniu odrębności swojej wiary, zamiast badać powiązania i podobieństwa sikhizmu do inne tradycje religijne oparte na studiach porównawczych tekstów i rękopisów. Pisarze sikhijscy krytykują metodologie „zimnego analizowania” swojej osobistej wiary i historii Sikhów za pomocą „metod nauk społecznych” oraz krytycznej porównawczej analizy tekstowej lub literackiej. To, krytykuje Juergensmeyer, przygotowało grunt pod „nieszczęśliwą konfrontację” między uczonymi akademickimi a osobami motywowanymi do obrony godności ich wiary, w tym publikacjami instytucji sikhijskich, które są wrogie WH McLeodowi i innym uczonym mającym siedzibę poza Indiami, i jak twierdzi Juergensmeyer, niektórzy konserwatywni uczeni sikhijscy wnieśli ważny wkład w naukę sikhizmu, odkrywając stare rękopisy sikhijskie i publikując ich analizę.

Postrzeganie

Na całym świecie Sikhowie są postrzegani jako pokojowo nastawieni humanitaryści. Koncepcja sikhijskiego langaru (darmowej kuchni społecznościowej) i liberalnych darowizn pomogła rozprzestrzenić filozofię Sikhów w rozdartej wojną Syrii, Iraku i dotkniętych katastrofami regionach, w których organizacje takie jak Khalsa-Aid wykonały wzorową pracę wolontariacką. W Quebec, Kanada , A 2013 ankieta stwierdziła, że „od 2009 roku, korzystne widoki wobec wszystkich religii spadły poza Quebec”. Jednak przychylne poglądy na hinduizm, sikhizm i buddyzm wzrosły, ale nadal są niższe niż w pozostałej części Kanady. Tylko postrzeganie chrześcijaństwa pozostaje niezmienione”.

Zobacz też

Bibliografia