Krytyka Świadków Jehowy — Criticism of Jehovah's Witnesses

Świadkowie Jehowy byli krytykowani przez zwolenników głównego nurtu chrześcijaństwa , członków społeczności medycznej, byłych Świadków Jehowy i komentatorów za ich wierzenia i praktyki . Liderzy ruchu Świadków Jehowy zostali oskarżeni o praktykowanie niespójności doktrynalnych i dokonywanie zmian doktrynalnych, dokonywanie nieudanych prognoz, błędne tłumaczenie Biblii , surowe traktowanie byłych Świadków Jehowy oraz kierowanie ruchem Świadków Jehowy w sposób autokratyczny i przymusowy. Świadkowie Jehowy byli również krytykowani za to, że odrzucają transfuzje krwi , nawet w sytuacjach medycznych zagrażających życiu, a także zarzucano im niezgłaszanie władzom przypadków wykorzystywania seksualnego . Wiele z tych twierdzeń jest zaprzeczanych przez Świadków Jehowy, a także kwestionowanych przez sądy i uczonych religijnych.

Krytyka doktrynalna

Nieudane prognozy

Centralnym punktem wierzeń Świadków Jehowy są ich interpretacje drugiego przyjścia Chrystusa, tysiąclecia i królestwa Bożego . Publikacje Towarzystwa Strażnica zawierały i nadal zawierają przepowiednie dotyczące wydarzeń na świecie, które według nich zostały przepowiedziane w Biblii. Niektóre z tych wczesnych przepowiedni zostały opisane jako „ustalona prawda” i nie ma żadnych wątpliwości. Świadkom mówi się, aby „całkowicie przyjęli kierownictwo widzialnej organizacji w każdym aspekcie” i że nie ma potrzeby kwestionowania tego, co Bóg mówi im przez swoje Słowo i organizację, ponieważ miłość „wszystkiemu wierzy”. Jeśli członek popiera poglądy inne niż te, które pojawiają się w druku, grozi mu wydalenie.

Nieudane przepowiednie, które zostały albo wyraźnie sformułowane, albo silnie zasugerowane, szczególnie związane z datami 1914, 1915, 1918, 1925 i 1975, doprowadziły do zmiany lub porzucenia niektórych nauk. Publikacje Towarzystwa czasami sugerowały, że członkowie wcześniej „wczytali się w oświadczenia Towarzystwa Strażnica , które nigdy nie były zamierzone” lub że przekonania członków „oparły się na błędnych przesłankach”. Według profesora Edmonda Grussa inne nieudane prognozy zostały zignorowane i zastąpione nowymi przewidywaniami; na przykład w książce Dokonana tajemnica (1917) wydarzenia odniesiono do lat 1918-1925, które wcześniej miały miejsce przed rokiem 1914. Gdy nowe interpretacje również się nie pojawiły, wydanie książki z 1926 r. uległo zmianie oświadczenia i usunięte daty.

Raymond Franz , były członek Ciała Kierowniczego Świadków Jehowy, cytuje publikacje, w których twierdzi się, że Bóg posłużył się Świadkami Jehowy jako zbiorowym prorokiem. Profesor James A. Beverley wraz z innymi oskarżył ruch fałszywych proroctw o dokonywanie tych przepowiedni, szczególnie z powodu twierdzeń w niektórych przypadkach, że przepowiednie były niewątpliwe lub zostały zatwierdzone przez Boga, ale opisuje jego zapis przepowiadania przyszłości jako „żałosny”. Beverley mówi, że Towarzystwo Strażnica osądziło innych, którzy fałszywie przewidzieli koniec świata (cytuje artykuł Przebudźcie się! z 1968 roku, w którym stwierdza się, że inne grupy były „winne fałszywego prorokowania” po „przepowiedzianiu „końca świata” , nawet ogłaszając konkretną datę”).

Towarzystwo Strażnica odrzuca oskarżenia, że jest fałszywym prorokiem. Przyznaje, że jego wyjaśnienia proroctw biblijnych nie są nieomylne i że jego przepowiednie nie są wyraźnie określane jako „słowa Jehowy”. Stwierdza, że niektóre z jej oczekiwań wymagały dostosowania z powodu pragnienia Królestwa Bożego, ale te dostosowania nie są powodem, by „poddawać w wątpliwość całą prawdę”. Raymond Franz twierdzi, że Towarzystwo Strażnica próbuje uniknąć swojej odpowiedzialności, powołując się na ludzką omylność jako obronę, dodając, że Towarzystwo przedstawia się jako rzecznik wyznaczony przez Boga i że w swojej historii dokonało wielu stanowczych przepowiedni. Franz dodaje, że gorliwość organizacji na milenium nie daje jej licencji na kwestionowanie motywów tych, którzy nie akceptują jej przewidywań.

George D. Chryssides zasugerował, że rozpowszechnione twierdzenia, że Świadkowie „ciągle zmieniają daty” są zniekształceniem i niezrozumieniem chronologii Towarzystwa Strażnica. Twierdzi on, że chociaż prorocze spekulacje były niepowodzeniem, to zmieniające się poglądy i daty Świadków Jehowy można w większym stopniu przypisać zmienionemu pojmowaniu chronologii biblijnej niż nieudanym przepowiedniom. Chryssides stwierdza: „Dla Świadków Jehowy proroctwo służy bardziej jako sposób rozpoznania boskiego planu w historii ludzkości niż jako środek do przepowiadania przyszłości”.

Prognozy (według daty publikacji) obejmują:

1877: W roku 1914 królestwo Chrystusa miałoby w pełni panować nad ziemią; Żydzi jako naród zostaną przywróceni do łaski Bożej; „święci” mieli zostać zabrani do nieba.
1891: 1914 byłby „najdalszą granicą rządów niedoskonałych ludzi”.
1904: „Światowa anarchia” nastąpi po zakończeniu Czasów Pogan w 1914 roku.
1916: I wojna światowa zakończy się Armagedonem i pochwyceniem „świętych”.
1917: W 1918 r. chrześcijaństwo jako system odejdzie w zapomnienie i zostanie zastąpione przez rządy rewolucyjne. Bóg miałby „zniszczyć kościoły hurtowo, a członków kościoła milionami”. Członkowie Kościoła „zginęliby od miecza wojny, rewolucji i anarchii”. Zmarli będą leżeć niepogrzebani. W 1920 r. znikną wszystkie ziemskie rządy, a zapanuje ogólnoświatowa anarchia.
1920: Królestwo Mesjasza zostanie ustanowione w 1925 roku i przyniesie światowy pokój. Bóg zacznie przywracać ziemię. Abraham, Izaak, Jakub i inni wierni patriarchowie mieli zmartwychwstać do doskonałego ludzkiego życia i zostać książętami i władcami, widzialnymi przedstawicielami Nowego Porządku na ziemi. Ci, którzy okazali się posłuszni Bogu, nigdy nie umrą.
1922: Antytypowy „jubileusz”, który oznaczałby interwencję Boga w sprawy ziemskie, miałby nastąpić „prawdopodobnie jesienią” 1925 roku.
1925: Odbudowa Ziemi przez Boga rozpocznie się „niedługo po” 1 października 1925. Jerozolima zostanie stolicą świata. Wskrzeszeni „książęta”, tacy jak Abel , Noe , Mojżesz i Jan Chrzciciel , przekazywały przez radio instrukcje swoim poddanym na całym świecie, a samoloty transportowały ludzi do iz Jerozolimy ze wszystkich stron świata w zaledwie „kilka godzin”.
1938: Armagedon był zbyt bliski na małżeństwo lub urodzenie dziecka.
1941: Do Armagedonu pozostały tylko „miesiące”.
1942: Armagedon był „bezpośrednio przed nami”.
1961: Przebudźcie się! Czasopismo stwierdziło, że Armagedon „nadejdzie w XX wieku… To pokolenie zobaczy swoje wypełnienie”.
1966: Upłynęło 6000 lat od stworzenia człowieka jesienią 1975 roku i byłoby „odpowiednie”, aby w tym czasie rozpoczęło się tysiącletnie panowanie Chrystusa. Czas uciekał, nie ma co do tego wątpliwości. „Najbliższa przyszłość” miała „z pewnością być wypełniona kulminacyjnymi wydarzeniami... w ciągu najwyżej kilku lat”, ostatnie części proroctwa biblijnego dotyczące „dni ostatecznych” wypełnią się wraz z początkiem panowania Chrystusa.
1967: Okres końca (początek 1914) został uznany za tak zaawansowany, że pozostały czas można „porównać nie tylko z ostatnim dniem tygodnia, ale raczej z ostatnią częścią tego dnia”.
1968: Nikt nie mógł powiedzieć „z całą pewnością”, że bitwa Armagedonu rozpocznie się w 1975 roku, ale czas „szybko uciekał”, a „wstrząsające wydarzenia” miały wkrótce nastąpić. W marcu 1968 roku pozostał „krótki okres czasu”, z „jedynie około dziewięćdziesięciu miesięcy do zakończenia 6000 lat istnienia człowieka na ziemi”.
1969: Istniejący porządek światowy nie będzie trwał wystarczająco długo, aby młodzi ludzie się zestarzeli; system światowy skończyłby się „za kilka lat”. Z tego powodu młodym Świadkom powiedziano, aby nie zawracali sobie głowy studiowaniem na wyższym poziomie.
1971: „Bitwa w dniu Jehowy” została opisana jako początek „[wkrótce], w naszym dwudziestym wieku”.
1974: Do końca niegodziwego świata pozostało tylko „krótki czas”, a Świadkowie zostali pochwaleni za sprzedaż domów i majątku, aby „dokończyć resztę swoich dni w tym starym systemie w służbie pionierskiej”.
1984: Było „wiele wskazań”, że „koniec” był bliższy niż koniec XX wieku.
1989: Strażnica zapewniała, że chrześcijańska praca misyjna rozpoczęta w pierwszym wieku „zostanie ukończona w naszym XX wieku”. Kiedy pismo zostało wydane w oprawionych tomach, wyrażenie „w naszym XX wieku” zostało zastąpione mniej konkretnym „w naszych czasach”.

Zmiany doktryny

	Zaczynają się ostatnie dni	Początek obecności Chrystusa	Chrystus uczynił Króla	Zmartwychwstanie 144 000	Osąd religii	Oddzielanie owiec i kóz	Wielki Ucisk
Historia doktryny eschatologicznej
1879-1920	1799	1874	1878			podczas Tysiąclecia	1914, 1915, 1918, 1920
1920-1923			1914	1878	1878	podczas Tysiąclecia	1925
1923-1925						w obecności Chrystusa	1925
1925-1927							w pokoleniu 1914
1927-1929				1918
1929-1930	1914
1930-1966	1914				1919
1966-1975							1975?
1975-1995							w pokoleniu 1914
1995-obecnie						podczas Wielkiego Ucisku	nadciągający

Chociaż literatura Towarzystwa Strażnica twierdzi, że założyciel Towarzystwa, Charles Taze Russell , kierowany był przez Bożego Ducha Świętego, dzięki któremu otrzymał „błyski światła”, od samego początku znacząco zmieniła doktryny i porzuciła wiele nauk Russella. Wiele zmian dotyczyło chronologii biblijnej, która wcześniej była uważana za niekwestionowaną. W roku 1922 w Strażnicy stwierdzono: „ Zatwierdzamy , że chronologia biblijna, naukowa i historyczna jest bez wątpienia poprawna ”. (kursywa w oryginale). Publikacje Towarzystwa Strażnica stwierdzają, że zmiany doktrynalne wynikają z procesu „postępowego objawiania”, w którym Bóg stopniowo objawia swoją wolę.

Data początku panowania Królestwa Chrystusowego . Russell nauczał, że Jezus został królem w kwietniu 1878 roku. W 1920 Towarzystwo Strażnica zmieniło datę na rok 1914.
Data zmartwychwstania namaszczonych chrześcijan . Po tym, jak zawiodły przepowiednie, że wybrani przez Chrystusa „święci” zostaną zabrani do nieba w 1878 roku, Russell rozwinął nauczanie, że ci, którzy „umierają w Panu”, począwszy od 1878 roku, dostąpią natychmiastowego zmartwychwstania w niebie. Strażnica potwierdziła tę doktrynę w roku 1925, ale dwa lata później twierdziła, że data ta była błędna, a początek natychmiastowego zmartwychwstania wiernych chrześcijanom przypada na rok 1918.
Tożsamość „sługi wiernego i mądrego” . Russell początkowo wierzył, że „wierny i mądry sługa” z Ewangelii Mateusza 24:45 był „każdym członkiem tego ciała Chrystusowego… całym ciałem indywidualnie i zbiorowo”. W 1886 r. zmienił swój pogląd i zaczął wyjaśniać, że jest to osoba, a nie kościół chrześcijański. Russell zaakceptował twierdzenia Badaczy Pisma Świętego, że był tym „sługą”, a w 1909 roku opisał jako swoich „przeciwników” tych, którzy używali terminu „wierny i mądry sługa” do „wszystkich członków kościoła Chrystusowego”, a nie do jednostki. . Do roku 1927 Towarzystwo Strażnica nauczało, że jest „zbiorowym sługą”.
Wielka Piramida jako „kamienny świadek” Boga . Russell napisał w 1910 roku, że Bóg kazał zbudować Wielką Piramidę w Gizie w Egipcie jako świadectwo prawdziwości Biblii i dowód jej chronologii określającej „dni ostatnie”. W roku 1928 Strażnica odrzuciła tę doktrynę i twierdziła, że Piramida została zbudowana pod kierownictwem Szatana.
Początek „dni ostatnich” . Od najwcześniejszych numerów Strażnicy Russell promował przekonanie, że „dni ostatnie” rozpoczęły się w 1799 roku i skończą się w 1914 roku. Jeszcze w 1927 i 1928 roku publikacje Towarzystwa Strażnica nadal twierdziły, że ostatnie dni zaczęły się w 1799 roku. w 1929 roku początek ostatnich dni zmieniono na 1914.
Data niewidzialnej obecności Chrystusa . Od roku 1879 do 1929 Towarzystwo Strażnica nauczało, że „obecność” Jezusa rozpoczęła się w roku 1874, stwierdzając w roku 1922, że wybór roku 1874 jest „niepodważalny”. W 1930 Towarzystwo przeniosło imprezę na rok 1914.
Rola Żydów w Królestwie Bożym . Russell podążał za poglądem Nelsona H. Barboura , który wierzył, że w 1914 roku królestwo Chrystusa przejmie władzę nad całą ziemią, a Żydzi jako naród zostaną przywróceni do łaski Bożej. W 1889 Russell napisał, że wraz z zakończeniem „Czasów Pogan” w 1914, „ślepota” Izraela ustąpi i przejdą na chrześcijaństwo. W książce Życie (1929) zauważono, że powrót Żydów do Palestyny sygnalizował, że koniec jest bardzo bliski, ponieważ Żydzi będą mieli „najpierw łaski, a potem wszystkich innych, którzy są posłuszni Panu” pod przywróceniem Bożego królestwa. W 1932 roku ta wiara została porzucona i od tego czasu Towarzystwo Strażnica nauczało, że tylko Świadkowie są Izraelem Bożym.
Tożsamość „władz nadrzędnych” . Russell nauczał, że „wyższe władze” z Rzymian 13:1, którym chrześcijanie musieli okazywać uległość i posłuszeństwo, to władze rządowe. W roku 1929 Strażnica odrzuciła ten pogląd, stwierdzając, że termin ten odnosi się tylko do Boga i Chrystusa, a zmiana doktryny jest dowodem „posuwania się naprzód światła” prawdy, które świeciło wybranemu ludowi Bożemu. W 1952 roku Strażnica stwierdziła, że słowa z 13 Listu do Rzymian „nigdy nie mogły odnosić się do władzy politycznej świata Cezara, jak błędnie twierdziło duchowieństwo chrześcijaństwa”, a w 1960 roku Strażnica opisała wcześniejszy pogląd jako czynnik, który spowodował Ruch Badaczy Pisma Świętego miał być „nieczysty” w oczach Boga w okresie 1914-1918. Dwa lata później, w roku 1962, Strażnica powróciła do pierwotnej doktryny Russella.
Tożsamość i funkcja Ciała Kierowniczego . W latach siedemdziesiątych w literaturze Towarzystwa Strażnica często pojawiało się słowo „Ciało Kierownicze”. Ciało Kierownicze początkowo określano jako siedmioosobowy zarząd Towarzystwa Strażnica. Jednakże w tamtym czasie zarząd nie odgrywał żadnej roli w ustanawianiu doktryn Strażnicy, a wszystkie takie decyzje od początku istnienia Towarzystwa były podejmowane przez prezesa Towarzystwa. W Strażnicy z 1923 r. zauważono, że Russell sam kierował polityką i kursem Towarzystwa „bez względu na żadną inną osobę na ziemi”, a obaj jego następcy, Rutherford i Knorr, również działali samodzielnie, ustanawiając doktryny Strażnicy. Zmiana organizacyjna w dniu 1 stycznia 1976 roku po raz pierwszy dała Ciału Kierowniczemu uprawnienia do orzekania w sprawie doktryn i zostania radą rządzącą Świadków Jehowy. Mimo to Strażnica w roku 1971 twierdziła, że Ciało Kierownicze namaszczonych chrześcijan istnieje od XIX wieku, aby kierować sprawami namaszczonego ludu Bożego.
Traktowanie osób wykluczonych . W latach pięćdziesiątych, kiedy powszechne stało się wykluczanie, Świadkowie nie mieli mieć nic wspólnego z wydalonymi członkami, nie rozmawiać z nimi ani ich przyznawać. Członkom rodzin wydalonych osób zezwalano na okazjonalne „kontakty absolutnie niezbędne w sprawach dotyczących interesów rodzinnych”, ale nie mogli z nimi rozmawiać o sprawach duchowych. W roku 1974 Strażnica przyznała, że niektórzy niezrównoważeni Świadkowie okazywali nieżyczliwe, nieludzkie i prawdopodobnie okrutne nastawienie do wypędzonych, złagodzone ograniczenia w kontaktach rodzinnych, co pozwalało rodzinom na samodzielne decydowanie o zakresie społeczności, w tym o tym, czy dyskutować o pewnych sprawach duchowych. W roku 1981 nastąpiło odwrócenie polityki — Świadkom pouczono, że mają unikać wszelkich kontaktów duchowych z wykluczonymi, w tym z bliskimi krewnymi. Świadkom poinstruowano, aby nie witali się z wykluczonymi. Rodzice mogli zatroszczyć się o fizyczne potrzeby wykluczonego nieletniego dziecka; chorzy rodzice lub fizycznie lub emocjonalnie chore dziecko mogliby zostać przyjęci z powrotem do domu „na jakiś czas”. Świadkom poinstruowano, aby nie jedli z wykluczonymi krewnymi, i ostrzeżono, że wpływ emocjonalny może złagodzić ich postanowienie. W 1980 roku siedziba główna Świadków w Brooklynie poleciła nadzorcom podróżującym, że nikt nie musi propagować „odstępczych poglądów”, aby uzasadnić wykluczenie; radził, aby „właściwe postępowanie sądowe” zostało podjęte przeciwko osobie, która „nadal wierzy w odstępcze idee i odrzuca to, co mu zapewniono” za pośrednictwem Strażnicy . W 1981 r. rozszerzono zasady unikania o tych, którzy dobrowolnie zrezygnowali z grupy.
Upadek „Babilonu Wielkiego” . Russell nauczał, że upadek „światowego imperium religii fałszywej” miał miejsce w 1878 r. i przepowiedział całkowite zniszczenie „Babilonu” w 1914 r. Towarzystwo twierdziło w 1917 r., że ostateczne zniszczenie religii nastąpi w 1918 r., wyjaśniając, że Bóg zniszczy kościoły „hurtowe” i że „Chrześcijaństwo jako system odejdzie w zapomnienie”. W 1988 Towarzystwo Strażnica twierdziło, że uwolnienie z więzienia w 1919 r. wyższych rangą osobistości Strażnicy oznaczało upadek Babilonu „jeśli chodziło o jakiekolwiek uwięzienie ludu Bożego”, z jego „ostatecznym zniszczeniem” „w zapomnienie, nigdy nie odzyskany ”, spodziewany „w najbliższej przyszłości”.

Stowarzyszenie Narodów Zjednoczonych

Świadkowie Jehowy wierzą, że Organizacja Narodów Zjednoczonych jest jedną z „nadrzędnych władz”, które istnieją za pozwoleniem Boga i służą celowi utrzymania porządku, ale nie wspierają jej politycznie i nie uważają jej za środek do osiągnięcia pokoju i bezpieczeństwo. Świadkowie Jehowy wierzą również, że Organizacja Narodów Zjednoczonych jest „ obrazem bestii ” z Objawienia 13:1-18 i drugim spełnieniem „obrzydliwości, która powoduje spustoszenie” z Ew. Mateusza 24:15; że będzie środkiem do zniszczenia zorganizowanej religii fałszywej na całym świecie; i że, podobnie jak wszystkie inne siły polityczne, zostanie zniszczony i zastąpiony przez niebiańskie królestwo Boże. Świadkowie Jehowy potępili inne organizacje religijne za udzielanie wsparcia politycznego ONZ.

8 października 2001 roku w brytyjskiej gazecie Guardian opublikowano artykuł kwestionujący rejestrację Towarzystwa Strażnica jako organizacji pozarządowej ( NGO ) przy Departamencie Informacji Publicznej ONZ i oskarżający Towarzystwo Strażnica o hipokryzję. W ciągu kilku dni od opublikowania artykułu Towarzystwo Biblijne i Traktatowe — Strażnica złożyło formalny wniosek o odłączenie, usuwając wszelkie powiązania z Departamentem Informacji Publicznej Organizacji Narodów Zjednoczonych, i wydało pismo, w którym stwierdził, że powód przyłączenia się do Departamentu Organizacji Narodów Zjednoczonych Informacje (DPI) miały uzyskać dostęp do ich obiektów i że nie byli świadomi zmiany językowej zawartej w kryteriach stowarzyszenia organizacji pozarządowych. Kiedy jednak Towarzystwo Strażnica zwróciło się o stowarzyszenie z organizacjami pozarządowymi, „organizacja zgodziła się spełniać kryteria stowarzyszenia, w tym wspierać i szanować zasady Karty Narodów Zjednoczonych”, uznając, że celem członkostwa jest „promowanie wiedzy o zasady i działania Organizacji Narodów Zjednoczonych”.

Upadek Jerozolimy

Świadkowie Jehowy twierdzą, że Jerozolima została zniszczona przez Babilończyków w 607 rpne i była całkowicie niezamieszkana dokładnie przez siedemdziesiąt lat. Data ta jest krytyczna dla ich wyboru października 1914 na przybycie Chrystusa w władzy królewskiej – 2520 lat po październiku 607 pne. Źródła niebędące Świadkami nie popierają tego wydarzenia w 607 rpne, umieszczając zniszczenie Jerozolimy w ciągu roku 587 rpne, czyli dwadzieścia lat później. Świadkowie Jehowy uważają, że okresy siedemdziesięciu lat wymienione w księgach Jeremiasza i Daniela odnoszą się do babilońskiego wygnania Żydów. Wierzą również, że zgromadzenie Żydów w Jerozolimie, wkrótce po ich powrocie z Babilonu, oficjalnie zakończyło wygnanie w żydowskim miesiącu Tiszrei (Ezdrasz 3,1 ). Według Towarzystwa Strażnica, październik 607 p.n.e. pochodzi z odliczenia siedemdziesięciu lat wstecz od Tiszrei z 537 p.n.e., w oparciu o ich przekonanie, że dekret Cyrusa o uwolnieniu Żydów podczas jego pierwszego roku panowania „może być wydany pod koniec 538 p.n.e. lub przed 4-5 marca 537 pne”. Źródła świeckie przypisują powrót do 538 pne lub 537 pne.

W książce The Gentile Times Reconsidered: Chronology & Christ's Return Carl O. Jonsson, były Świadek, przedstawia osiemnaście linii dowodów na poparcie tradycyjnego poglądu na chronologię neobabilońską. Oskarża Towarzystwo Strażnica o celowe błędne cytowanie źródeł w celu wzmocnienia ich pozycji. Towarzystwo Strażnica twierdzi, że chronologia biblijna nie zawsze jest zgodna ze źródłami świeckimi i że Biblia jest lepsza. Twierdzi, że świeccy historycy wyciągają wnioski dotyczące 587 p.n.e. na podstawie nieprawidłowych lub niespójnych zapisów historycznych, ale akceptuje te źródła, które identyfikują zdobycie Babilonu przez Cyrusa w 539 p.n.e. .

Rolf Furuli , Świadek Jehowy i wykładowca języków semickich, przedstawia studium z roku 607 pne na poparcie wniosków Świadków dotyczących chronologii asyryjskiej, babilońskiej, egipskiej i perskiej w porównaniu z chronologią biblijną, tom 1: Chronologia perska i długość babilońskiego wygnania Żydów . Lester L. Grabbe , profesor Biblii Hebrajskiej i Wczesnego Judaizmu na Uniwersytecie w Hull, powiedział o badaniu Furuli: „Po raz kolejny mamy amatora, który chce przepisać stypendium… F. pokazuje niewiele dowodów na to, że zastosował swoje teorie test ze specjalistami od astronomii mezopotamskiej i historii perskiej."

Względne pozycje księżyca, gwiazd i planet wskazane w babilońskim dzienniku astronomicznym VAT 4956 są wykorzystywane przez świeckich historyków do ustalenia roku 568 pne jako trzydziestego siódmego roku panowania Nabuchodonozora . Towarzystwo Strażnica twierdzi, że nienazwani badacze potwierdzili, że pozycje księżyca i gwiazd na tabliczce są zgodne z obliczeniami astronomicznymi dla 588 pne; Towarzystwo twierdzi, że planet wymienionych na tabliczce nie da się jednoznacznie zidentyfikować. Artykuł Towarzystwa Strażnica cytuje Davida Browna, który stwierdził, że „niektóre znaki dla nazw planet i ich pozycji są niejasne”, jednak Brown wskazuje, że Babilończycy również mieli unikalne nazwy znanych planet; Jonsson potwierdza, że unikatowe nazwy są tymi użytymi w VAT 4956.

Ewolucja

Towarzystwo Strażnica naucza o połączeniu kreacjonizmu przepaści i kreacjonizmu dziennego , z wydłużonym okresem między początkowym stworzeniem wszechświata a kolejnymi „dniami twórczymi” w odniesieniu do Ziemi, które podobno zajęły „tysiące lat”. ”. Odrzuca kreacjonizm Młodej Ziemi jako „niebiblijny i niewiarygodny” i stwierdza, że Świadkowie Jehowy „nie są kreacjonistami” na tej podstawie, że nie wierzą, że Ziemia została stworzona w ciągu sześciu dosłownych dni.

Publikacje Towarzystwa Strażnica próbować obalić teorię o ewolucji , na rzecz boskiego stworzenia . Poglądy Towarzystwa Strażnica na temat ewolucji spotkały się z krytyką typową dla sprzeciwów wobec ewolucji . Gary Botting opisał swoją trudność jako Świadka Jehowy w pogodzeniu stworzenia z prostymi obserwacjami dywersyfikacji gatunków, zwłaszcza po rozmowach z JBS Haldane w Indiach.

Publikacja Towarzystwa z 1985 roku, Życie — jak się tu dostało? Przez ewolucję czy przez stworzenie? jest krytykowanyza jej zależność od książki The Neck of the Giraffe autorstwa Francisa Hitchinga , która jest cytowana pięć razy. Książka przedstawia Hitchinga — pisarza telewizyjnego i paranormalistę bez naukowych referencji — jako ewolucjonistę i naukowca. Richard Dawkins krytykuje także książkę dla sugerując, że „szansa” jest alternatywą jedynie do zamierzonego projektu, stwierdzając: „[T] on rozwiązania kandydujące do zagadki nieprawdopodobieństwa nie są, jak fałszywie dorozumiany, projektowanie i szansę. Są projekt i naturalne wybór ”.

Krytyka społeczna

Autorytaryzm i odmowa wolności słowa

Doktryny Świadków Jehowy są ustanawiane przez Ciało Kierownicze, a wyznanie nie toleruje sprzeciwu wobec doktryn i praktyk. Członkowie, którzy po początkowych ostrzeżeniach nadal otwarcie nie zgadzają się z naukami ruchu, mogą zostać wydaleni i odrzuceni. Publikacje świadków mocno zniechęcają wyznawców do kwestionowania doktryny i rad otrzymanych od Ciała Kierowniczego, twierdząc, że należy im ufać jako część „organizacji Bożej”. Ostrzegają również członków, aby „unikali niezależnego myślenia”, twierdząc, że takie myślenie „zostało wprowadzone przez Szatana Diabła” i „spowoduje podział”. Ci, którzy otwarcie nie zgadzają się z oficjalnymi naukami, są potępiani jako „odstępcy”, którzy są „chorzy psychicznie”.

Były członek Ciała Kierowniczego, Raymond Franz, oskarżył Ciało Kierownicze ruchu o urazę, deprecjonowanie i dążenie do uciszania alternatywnych punktów widzenia w organizacji oraz domaganie się organizacji konformizmu, który jest nadrzędny wobec osobistego sumienia. Twierdził, że Towarzystwo Strażnica potwierdziło swoje stanowisko, gdy w 1954 r. w sądzie w Szkocji radca prawny Towarzystwa Strażnica Hayden C. Covington powiedział o Świadkach Jehowy: „Musimy mieć jedność… jedność za wszelką cenę”. Stwierdził też, że Świadkowie podlegają systemowi dyscyplinarnemu, który zachęca informatorów.

Franz i inni opisali spotkania Świadków Jehowy jako „katechistyczne” sesje pytań i odpowiedzi, podczas których zarówno pytania, jak i odpowiedzi są udzielane przez organizację, wywierając nacisk na członków, aby powtarzali swoje opinie. Dawni Świadkowie Heather i Gary Botting twierdzili, że Świadkom „mówi się, co powinni czuć i myśleć”, a członkowie, którzy wyrażają poglądy inne niż wyrażane w publikacjach i na zebraniach, są traktowani z podejrzliwością. Raymond Franz twierdzi, że większość Świadków obawiałaby się krytykować organizację z obawy przed oskarżeniem o nielojalność. Autorzy zwrócili uwagę na częste ostrzeżenia Towarzystwa Strażnica przed „niebezpieczeństwem” i „infekcją” „niezależnego myślenia”, w tym kwestionowanie wszelkich opublikowanych stwierdzeń lub nauk, a także instrukcje, by członkowie nie angażowali się w niezależne badania biblijne. Towarzystwo Strażnica nakazuje również członkom, by nie czytali krytyki organizacji ze strony „odstępców” lub materiałów publikowanych przez inne organizacje religijne. Heather i Gary Botting stwierdzili: „Świadkowie Jehowy nie tolerują krytyki od wewnątrz, o czym przekonało się wielu zaniepokojonych członków, którzy próbowali wyrazić alternatywne opinie dotyczące podstawowej doktryny lub stosowania presji społecznej”.

Heather i Gary Botting argumentują, że władza Towarzystwa Strażnica w kontrolowaniu członków jest uzyskiwana poprzez akceptację Towarzystwa „dosłownie jako głos Jehowy — 'rzecznika' Boga”. Franz twierdzi, że koncepcja lojalności wobec organizacji Bożej nie ma poparcia w pismach świętych i służy jedynie wzmocnieniu struktury autorytetu ruchu, z silnym naciskiem na autorytet człowieka. Twierdził, że Strażnica wielokrotnie zacierała dyskusje zarówno o lojalności Jezusa Chrystusa wobec Boga, jak i apostołów wobec Chrystusa, aby promować pogląd, że Świadkowie powinni być lojalni wobec Towarzystwa Strażnica. Heather i Gary Botting twierdzili, że kwestionowanie poglądów członków wyższych hierarchii jest równoznaczne z kwestionowaniem samego Boga.

Towarzystwo określiło swoją nietolerancję wobec dysydenckich i rozbieżnych poglądów doktrynalnych w swoich szeregach jako „surowe”, ale twierdzi, że jego stanowisko opiera się na biblijnym precedensie z 2 Tymoteusza 2:17, 18, w którym apostoł Paweł potępia heretyków Hymeneusza i Fileta, którzy zaprzeczyli zmartwychwstanie Jezusa . Napisano w nim: „Podążając za takimi biblijnymi wzorcami, jeśli chrześcijanin (który twierdzi, że wierzy w Boga, Biblię i Jezusa) bez skruchy głosi fałszywe nauki, może być konieczne, aby został usunięty ze zboru. Zboru chrześcijańskiego nie można słusznie zarzucić, że jest surowo dogmatyczny”.

Socjolog Rodney Stark mówi, że przywódcy Świadków Jehowy „nie zawsze są bardzo demokratyczni” i oczekuje się, że członkowie będą przestrzegać „raczej surowych standardów”, ale egzekwowanie jest zwykle nieformalne, podtrzymywane przez bliskie więzi przyjaźni, a Świadkowie Jehowy postrzegają siebie jako „część struktury władzy, a nie jej podlega”. Socjolog James A. Beckford stwierdza jednak, że Strażnica nie toleruje sprzeciwu lub otwartej dyskusji na temat doktryn i praktyk i wymaga od swoich członków jednolitości wierzeń. Zauważył, że Towarzystwo zaprzecza zasadności wszelkiej krytyki samego siebie i że zwyczaj kwestionowania oficjalnej doktryny jest „zawzięcie zwalczany na wszystkich poziomach organizacyjnych”. Z podobnych powodów Alan Rogerson określa kierownictwo ruchu jako totalitarne .

Dr George D. Chryssides i dr James A. Beverley poinformowali, że publikacje Świadków nauczają, że sumienia poszczególnych osób są niewiarygodne i muszą być podporządkowane pismom świętym i Towarzystwu Strażnica. Beverley opisuje przekonanie, że lojalność organizacyjna jest równa lojalności Bożej, jako „centralny mit” Świadków Jehowy, stosowany w celu zapewnienia całkowitego posłuszeństwa. Andrew Holden zauważył też, że Świadkowie nie widzą różnicy między lojalnością wobec Jehowy a samym ruchem. Według niego Świadkowie są „pod oficjalną inwigilacją” w zborze. Zauważył, że członkowie, którzy nie mogą sumiennie zgadzać się ze wszystkimi naukami ruchu, są wydalani i odrzucani. Powiedział też, że Świadków uczy się swojej teologii w bardzo mechanistyczny sposób, ucząc się niemal na pamięć.

Opis jako kult

Autorzy Anthony A. Hoekema , Ron Rhodes i Alan W. Gomes twierdzą, że Świadkowie Jehowy to kult religijny . Hoekema opiera swój osąd na szeregu tego, co opisuje jako ogólną charakterystykę kultu, w tym tendencję do wywyższania peryferyjnych nauk (takich jak głoszenie od drzwi do drzwi) na wielką wagę, pozabiblijne źródło autorytetu (Hoekema podkreśla Strażnicę nauki, że Biblię można rozumieć tylko tak, jak ją interpretuje Ciało Kierownicze), pogląd na grupę jako wyłączną społeczność zbawionych (publikacje Strażnicy uczą, że tylko Świadkowie są ludem Bożym i tylko oni przeżyją Armagedon ) oraz centralną rolę grupy w eschatologii (Hoekema mówi, że publikacje Świadków twierdzą, że grupa została powołana do życia przez Boga, aby wypełnić lukę w prawdzie zaniedbaną przez istniejące kościoły, zaznaczając punkt kulminacyjny świętej historii).

Świadkowie Jehowy twierdzą, że nie są sektą i twierdzą, że chociaż ludzie potrzebują odpowiedniego przewodnictwa od Boga, powinni myśleć samodzielnie.

W 1992 roku amerykański religioznawca J. Gordon Melton umieścił wyznanie Świadków Jehowy na liście „ugruntowanych kultów”. Jednak on i inni byli bardziej niechętni używaniu terminu „kult” w odniesieniu do różnych grup, w tym Świadków Jehowy, ponieważ termin ten jest uważany za zbyt kontrowersyjny. Ex-kultowy strażnik John Bowen Brown II i producent Knocking Joel P. Engardio również odrzucają twierdzenie, że Świadkowie Jehowy to kult. W encyklopedii Contemporary American Religion napisano: „W ostatnich latach różni krytycy i byli członkowie błędnie nazwali Świadków Jehowy »kultem«”.

Przymus

Od 1920 r. Towarzystwo Strażnica wymaga od wszystkich członków zboru biorących udział w dziele głoszenia, aby składali pisemne sprawozdania z zakresu ich działalności, wyjaśniając, że sprawozdania te pomagają Towarzystwu w planowaniu działalności i identyfikowaniu obszarów o większych potrzebach oraz pomagają starszym zboru aby zidentyfikować osoby, które mogą potrzebować pomocy. W roku 1943 Towarzystwo nałożyło limity osobiste, wymagające od wszystkich aktywnych Świadków co najmniej 60 godzin głoszenia od drzwi do drzwi miesięcznie, twierdząc, że są to „wskazówki od Pana”. Raymond Franz twierdzi, że ograniczenia te zostały zniesione, ale „niewidzialne” pozostały, co zmusiło Świadków do wywiązywania się z określonego poziomu pracy kaznodziejskiej, aby zachować dobrą opinię w zborze lub kwalifikować się na stanowisko starszego. Franz opisuje powtarzające się apele do wyznawców, aby „przedstawiali interesy królestwa na pierwszym miejscu” i poświęcali coraz więcej czasu na głoszenie od drzwi do drzwi jako przymus. Mówi, że wielu Świadków stale czuje się winnych, że nie robią więcej w „działaniu w terenie”.

Byli Świadkowie Heather i Gary Botting, twierdząc, że kładą nacisk na osobiste osiągnięcia, oznaczałyby, że zbawienie faktycznie jest „kupowane” za „dobre uczynki”, zauważyli: „Bez względu na to, jak długo Świadek pozostaje aktywnym dystrybutorem literatury, w chwili, gdy przestaje być aktywny, uważany jest przez rówieśników za martwego, jeśli chodzi o osiągnięcie ostatecznego celu życia wiecznego w ziemskim raju.... Niewielu zdaje sobie sprawę, wchodząc do ruchu, że cena zakupu jest bezterminowa, a rachunek nigdy nie mogą być w pełni spłacone aż do śmierci lub nadejścia Armagedonu.”

Strażnica zauważyła jednak, że chociaż publiczne głoszenie jest konieczne, takie dzieła nie „ratują” chrześcijanina i zachęcają Świadków do zbadania motywów zaangażowania się w działalność kaznodziejską.

Według Andrew Holdena „ci, którzy nie poświęcą wystarczającej ilości czasu na ewangelizację przy drzwiach, wkrótce tracą szacunek współwyznawców.

Komentatorzy medyczni i prawni odnotowali przypadki, twierdząc, że pacjenci medyczni będący Świadkami byli zmuszani do przestrzegania zakazu wyznaniowego dotyczącego transfuzji krwi. Według Osamu Muramoto w Journal of Medical Ethics ci, którzy bez skruchy otrzymują zakazane produkty krwiopochodne, są określani jako „odstępcy”, wydalani i odrzucani przez innych przyjaciół lub członków rodziny Świadków Jehowy. Twierdzi też, że „istnieje pokaźna dokumentacja, że [Świadkowie Jehowy] mogą podlegać przymusowi psychologicznemu”.

W sprawie dotyczącej rewizji orzeczenia rosyjskiego sądu okręgowego Europejski Trybunał Praw Człowieka nie znalazł w wyrokach niczego, co sugerowałoby zastosowanie jakiejkolwiek formy niewłaściwego nacisku lub nieuprawnionego nacisku. Napisano w nim: „Wręcz przeciwnie, wydaje się, że wielu Świadków Jehowy świadomie postanowiło wcześniej odmówić transfuzji krwi, bez ograniczeń czasowych wynikających z sytuacji kryzysowej”. Sąd stwierdził: „Wolność przyjęcia lub odmowy określonego leczenia lub wyboru alternatywnej formy leczenia jest niezbędna dla zasad samostanowienia i osobistej autonomii. Kompetentny dorosły pacjent ma swobodę decyzji… mieć transfuzję krwi. Jednak, aby ta wolność miała znaczenie, pacjenci muszą mieć prawo do dokonywania wyborów zgodnych z ich własnymi poglądami i wartościami, niezależnie od tego, jak irracjonalne, niemądre lub nierozważne mogą wydawać się innym”. Sąd stwierdził również, że „chociaż Świadkowie Jehowy, których sprzeciw wobec transfuzji krwi został przywołany w dowodach, byli osobami pełnoletnimi posiadającymi zdolność prawną do odmowy tej formy leczenia, ustalenia rosyjskich sądów można rozumieć jako oznaczające, że ich odmowa nie została wyrazem ich prawdziwej woli, ale raczej produktem presji wywieranej na nich przez społeczność skarżącą.Trybunał przyjmuje, że biorąc pod uwagę, że zdrowie i ewentualnie samo życie są zagrożone w takich sytuacjach, autentyczność odmowy leczenia przez pacjenta jest uzasadnione obawy”.

Unikanie

Świadkowie praktykują wykluczanie członków, którzy bez skruchy angażują się w „poważny grzech” (najczęściej za naruszenie kodeksu moralności osobistej Świadków) oraz „bezlitosną apostazję”. Mówi się, że proces wykluczania ma na celu przestrzeganie mierników Bożych, zachowanie duchowej czystości zboru i prawdopodobnie skłonienie winowajcy do zmiany nastawienia. Praktyka wymaga, aby wszyscy członkowie grupy unikali wydalonej osoby, w tym członków rodziny, którzy nie mieszkają w tym samym domu, chyba że kwalifikują się do ponownego przyjęcia. Osobie, która umrze podczas wykluczenia, nie można urządzić pogrzebu w Sali Królestwa . Członkowie często borykają się z trudnościami i traumą po wydaleniu z powodu ich wcześniej ograniczonego kontaktu ze światem zewnętrznym. Strażnica ' S Opis tych, którzy wyjeżdżają jako «chore psychicznie» opracowała krytykę ze strony niektórych byłych i obecnych członków; w Wielkiej Brytanii niektórzy twierdzili, że opis może stanowić naruszenie praw dotyczących nienawiści religijnej.

Towarzystwo Strażnica spotkało się z krytyką wykluczających członków, którzy stwierdzili, że nie mogą sumiennie zgadzać się ze wszystkimi naukami i praktykami wyznania. Socjolog Andrew Holden mówi, że ponieważ grupa nie podaje żadnego uzasadnionego powodu odejścia, ci, którzy zdecydują się odejść, są uważani za zdrajców. Według Raymonda Franza ci, którzy decydują, że nie mogą zaakceptować nauk i praktyk Strażnicy, często żyją w klimacie strachu, czując, że muszą stale uważać na to, co mówią, robią i czytają. Mówi, że ci, którzy wyrażają jakikolwiek sprzeciw, nawet podczas prywatnej rozmowy z przyjaciółmi, ryzykują dochodzenie i proces przed komitetem sądowniczym jako odstępcy lub heretycy i są klasyfikowani jako „niegodziwi”.

Franz twierdzi, że groźba wydalenia za wyrażenie niezgody z naukami Towarzystwa Strażnica ma na celu stworzenie sterylnej atmosfery, w której nauki i polityka organizacji mogą krążyć bez ryzyka konfrontacji z poważnymi pytaniami lub negatywnymi dowodami. W rezultacie, według Holdena, ludzie mogą spędzać większość swojego życia na tłumieniu wątpliwości z obawy przed utratą relacji z przyjaciółmi i krewnymi. Penton opisuje system komitetów sądowych i groźbę wydalenia jako ostateczny mechanizm kontroli wśród Świadków; Holden twierdzi, że unikanie nie tylko uwalnia społeczność od skalań, ale także odstrasza innych od zachowań dysydenckich. Socjolog Ronald Lawson zauważył również, że grupa pozostawia niewiele miejsca na niezależność myśli i nie toleruje różnorodności doktrynalnej. Powiedział, że ci, którzy odbiegają od oficjalnych nauk, są łatwo wydalani i odrzucani.

Publikacje Towarzystwa Strażnica bronią praktyki wydalania i unikania tych, którzy „promują fałszywe nauki”, twierdząc, że takie osoby muszą zostać poddane kwarantannie, aby zapobiec rozprzestrzenianiu się ich „duchowej infekcji”. Zacytowali słownikową definicję apostazji („wyrzeczenie się wiary religijnej, porzucenie wcześniejszej lojalności”), aby stwierdzić, że osoba, która zaczyna przynależeć do innej organizacji religijnej, odłączyła się od Świadków, gwarantując ich unikanie w celu ochrony duchowej czystości zbór Świadków na podstawie wzmianki z 1 Jana 2:19, że ci, którzy opuszczają chrześcijaństwo, są „nie z naszego gatunku”. Zgoda osoby na transfuzję krwi jest podobnie uważana za dowód rozłączenia. Mówią, że Świadkowie są również posłuszni „silnej radzie” z 1 Koryntian 5:11, że chrześcijanie powinni „przestać przebywać w towarzystwie” ludzi, którzy bez skruchy odrzucają pewne normy biblijne.

Krytykowano również proces sądowy Świadków. Rozprawy odbywają się w tajemnicy, a komisje sądowe pełnią role sędziego, ławy przysięgłych i prokuratora. Według Franza świadkowie mogą przedstawiać dowody, ale nie mogą pozostać w dyskusji. Krytycy Heather i Gary Botting stwierdzili, że Świadkowie oskarżeni o przestępstwo uzasadniające wydalenie są uznawani za winnych, dopóki nie zostaną uniewinnieni. Twierdzą, że to na oskarżonych spoczywa ciężar udowodnienia swojej niewinności, a jeśli nie podejmą takiej próby – nie stawią się na przesłuchaniu wyznaczonym przez komitet sądowniczy – zakłada się, że są winni i nie okazują skruchy.

Kiedy zostaje podjęta decyzja dotycząca wykluczenia lub odłączenia się, ogłasza się, że dana osoba „nie jest już Świadkiem Jehowy”, po czym unikanie jest natychmiastowe. Członkowie nie są informowani, czy dana osoba odłączyła się lub została wykluczona. Nie przedstawiono ani zeznań, ani dowodów na poparcie orzeczenia sądowego. Członkom zboru mówi się, aby przyjmowali orzeczenia bez kwestionowania, a Świadkowie, którzy odmówią podporządkowania się decyzji komitetu sądowniczego, sami zostaną wydaleni. Członkom nie wolno rozmawiać z wykluczonym członkiem, co uniemożliwia osobie dyskutowanie lub wyjaśnianie swoich działań. Penton twierdzi, że członkowie komitetów sądowniczych i Towarzystwo Strażnica często ignorują ustalone procedury, gdy mają do czynienia z kłopotliwymi osobami, spiskując w celu ich wydalenia z naruszeniem zasad Towarzystwa. Krytycy twierdzą, że zasady dotyczące Świadków zachęcają system informatorów do zgłaszania starszym Świadków podejrzanych o popełnienie czynu, który może skutkować wydaleniem, w tym odstępstwa od zasad i nauk organizacyjnych.

Krytykowano również zmianę polityki z 1981 r., która nakazywała, by osoby, które odłączyły się od (formalnie odeszły) z grupy, były traktowane tak, jakby zostały wykluczone. Holden mówi, że w rezultacie ci, którzy wyjeżdżają, rzadko mają możliwość godnego wyjścia. Heather i Gary Botting twierdzą, że nieaktywni Świadkowie są często zmuszani do aktywności lub odłączenia się, oświadczając, że nie akceptują już kluczowych doktryn Towarzystwa Strażnica.

Krew

Świadkowie Jehowy odrzucają transfuzje pełnej krwi allogenicznej i jej podstawowych składników (czerwone krwinki, białe krwinki, płytki krwi i osocze) oraz transfuzje zmagazynowanej krwi autologicznej lub jej podstawowych składników. Zgodnie z doktryną Świadkowie Jehowy nie odrzucają transfuzji pełnej krwi autologicznej, o ile nie jest ona przechowywana przed operacją (np. ekstrakcja okołooperacyjna i transfuzja krwi autologicznej). Ta pozycja religijna wynika z ich wiary, że krew jest święta i reprezentuje życie w oczach Boga. Świadkowie Jehowy rozumieją, że wersety takie jak Księga Kapłańska 17:10-14 (który mówi o niejedzeniu krwi) i Dzieje Apostolskie 15:29 („powstrzymywać się od krwi”) obejmują przyjmowanie krwi do ciała poprzez transfuzję. Kontrowersje wynikają jednak z tego, co krytycy twierdzą, że są niespójności w polityce Świadków w sprawie krwi, twierdzą, że pacjenci Świadkowie są zmuszani do odmowy przyjęcia krwi, a literatura Towarzystwa Strażnica zniekształca fakty dotyczące transfuzji i nie dostarcza informacji, które pozwoliłyby Świadkom na podjęcie świadomej decyzji w tej sprawie.

Frakcje i składniki

W przypadku mniejszych frakcji pochodzących z krwi , każda osoba jest kierowana do własnego sumienia, czy są one dopuszczalne. W rezultacie niektórzy Świadkowie Jehowy akceptują użycie frakcji krwi, a inni nie. Jednak frakcje, które pełnią „kluczową funkcję składnika podstawowego” lub stanowią „znaczącą część tego składnika” są niedozwolone.

Takie podejście do dzielenia krwi na główne składniki i mniejsze frakcje zamiast akceptowania całej krwi lub wymagania wylania wszystkich składników krwi na ziemię, doprowadziło do krytyki ze strony organizacji takich jak Zrzeszeni Świadkowie Jehowy na rzecz Reformy Krwi . Świadkowie odpowiadają, że krew jako płyn sama w sobie nie jest prawdziwym problemem. Mówią, że prawdziwym problemem jest szacunek i posłuszeństwo w odniesieniu do krwi, którą postrzegają jako osobistą własność Boga. Członkowie mogą jeść mięso, które nadal zawiera niewielkie ślady krwi. Gdy krew zostanie spuszczona ze zwierzęcia, okazuje się szacunek Bogu i wtedy człowiek może jeść mięso. Pogląd Świadków Jehowy na mięso i krew różni się zatem od poglądu żydowskiego, który dokłada wszelkich starań, aby usunąć nawet drobne ślady krwi.

Według prawnika Kerry'ego Louderback-Wooda, byłego Świadka Jehowy, Towarzystwo Strażnica błędnie przedstawia zakres dozwolonych ułamków. Jeśli wzięte razem, "łączą całą objętość krwi, z której pochodzą". Przykładem tego może być osocze krwi, które składa się w 90–96% z wody. Pozostała ilość to głównie albumina, globuliny, fibrynogen i czynniki krzepnięcia. Te cztery frakcje są dopuszczalne do użycia, ale tylko wtedy, gdy są brane oddzielnie. Raymond Franz porównał to do zakazu jedzenia kanapki z szynką i serem, ale zezwalania na jedzenie chleba, szynki i sera oddzielnie.

Przechowywanie i darowizna

Świadkowie Jehowy uważają, że przechowywanie krwi jest sprzeczne z biblijnym poleceniem „wylewania krwi na ziemię”. Nie oddają krwi, z wyjątkiem zastosowań, które wcześniej indywidualnie zatwierdziły. Mówi się im jednak, że akceptacja frakcji krwi z oddanej krwi jest sprawą sumienia. W wydaniu biuletynu Świadków Jehowy z 2006 roku Nasza Służba Królestwa stwierdziła: „Chociaż [Świadkowie Jehowy] nie oddają ani nie przechowują własnej krwi do celów transfuzji , niektóre procedury lub testy z udziałem krwi danej osoby nie są tak wyraźnie sprzeczne z zasadami biblijnymi. każdy powinien podjąć decyzję sumienia” [podkreślenie dodane]. Raymond Franz zakwestionował tę politykę, ponieważ dopuszczalne frakcje krwi można uzyskać tylko z przechowywanej krwi dostarczonej przez dawców.

Względy prawne

Bez względu na względy medyczne Świadkowie Jehowy opowiadają się za tym, aby lekarze przestrzegali prawa pacjenta do decydowania o tym, jakie leczenie chce, a jakie nie (chociaż Świadek podlega sankcjom religijnym, jeśli korzysta ze swojego prawa do wyboru transfuzji krwi). W związku z tym sądy amerykańskie zwykle nie pociągają lekarzy do odpowiedzialności za niekorzystne skutki zdrowotne, które pacjent poniósł na własne życzenie. Jednakże punkt widzenia, zgodnie z którym lekarze muszą w każdych okolicznościach przestrzegać życzeń religijnych pacjentów, nie jest uznawany przez wszystkie jurysdykcje, jak to zostało ustalone w sprawie dotyczącej Świadków Jehowy we Francji .

Sytuacja jest kontrowersyjna, szczególnie w przypadku dzieci. W Stanach Zjednoczonych wielu lekarzy zgodzi się na zbadanie i wyczerpanie wszystkich bezkrwistych alternatyw w leczeniu dzieci na prośbę ich prawnych opiekunów. Niektóre przepisy stanowe wymagają, aby lekarze podawali nieletnim leczenie oparte na krwi, jeśli w ich opinii zawodowej jest to konieczne, aby zapobiec natychmiastowej śmierci lub poważnym trwałym uszkodzeniom.

Nawet gdy stawką jest życie dorosłego, niektórzy filozofowie twierdzą, że ponieważ odmowa krwi opiera się na irracjonalnych przekonaniach, decyzja pacjenta może zostać podważona.

Kerry Louderback-Wood twierdzi, że prawnicze korporacje Świadków Jehowy są potencjalnie narażone na znaczne roszczenia o odszkodowanie, jeśli organizacja błędnie przedstawia medyczne ryzyko transfuzji krwi. Wood twierdzi, że konstytucyjne gwarancje wolności wyznania nie usuwają odpowiedzialności prawnej, jaką każda osoba lub organizacja ma za błędne przedstawianie faktów świeckich.

Krew zwierzęca

Strażnica stwierdziła, że „Różne produkty medyczne zostały uzyskane ze źródeł biologicznych, zarówno zwierzęcych, jak i ludzkich… Taka komercjalizacja… krwi nie jest kusząca dla prawdziwych chrześcijan, którzy kierują swoim myśleniem przez doskonałe prawo Boże. Poglądy naszego Stwórcy krew jako święta, symbolizująca życie dane przez Boga... krew pobrana ze stworzenia miała być wylana na ziemię i wyrzucona”.

Zgłaszanie nadużyć seksualnych

Były Świadek Jehowy Bill Bower, założyciel Silentlambs , oskarża Świadków Jehowy o stosowanie polityki organizacyjnej o niezgłaszanie władzom przypadków wykorzystywania seksualnego w celu ochrony reputacji organizacji. W Religioustolerance stany w miejscu, że konsekwencją utrzymywania przypadków tajemnic jest, że „istnieje bardzo duże prawdopodobieństwo, że nadużycie będzie kontynuowana.” Niektóre ofiary wykorzystywania seksualnego twierdziły, że zgłaszając nadużycie, miejscowi starsi nakazali im zachować milczenie, aby uniknąć zakłopotania zarówno oskarżonego, jak i organizacji.

Oficjalna polityka ruchu dotycząca ochrony dzieci, która omawia procedury zgłaszania wykorzystywania seksualnego dzieci, stwierdza, że starsi przestrzegają wszystkich wymogów prawnych dotyczących zgłaszania przestępców seksualnych, w tym zgłaszania niepotwierdzonych lub nieuzasadnionych zarzutów tam, gdzie jest to wymagane przez prawo. Starsi mają dyscyplinować pedofilów w zborze. Ofiary mogą powiadomić władze, jeśli chcą to zrobić.

Choć Świadek Jehowy może utracić przywileje zborowe w wyniku pojedynczego wiarygodnego oskarżenia o nadużycie, Świadkowie Jehowy twierdzą, że są biblijnie zobowiązani do żądania potwierdzenia przed zastosowaniem najsurowszych form dyscypliny zborowej. Jeśli nie ma rzeczywistego drugiego świadka incydentu nadużycia, zborowy komitet sądowniczy przyjmie raporty medyczne lub policyjne albo świadka innego, ale podobnego incydentu jako drugiego świadka przeciwko członkowi oskarżonemu o wykorzystywanie seksualne.

krytyka biblijna

Towarzystwo Strażnica zostało skrytykowane za odmowę ujawnienia nazwisk i referencji akademickich tłumaczy Pisma Świętego w Przekładzie Nowego Świata (NWT). Towarzystwo twierdziło, że członkowie komitetu tłumaczeniowego NWT chcą pozostać anonimowi, aby wysławiać tylko imię Boga, Strażnica stwierdza, że wykształcenie tłumaczy nie ma znaczenia i że „samo tłumaczenie świadczy o ich kwalifikacjach”. Raymond Franz , były członek Ciała Kierowniczego , twierdził, że z czterech mężczyzn, o których mówi, że tworzyli komitet, tylko jeden – jego główny tłumacz, jego wuj Frederick Franz – miał wystarczającą znajomość języków biblijnych, by podjąć próbę realizacji tego projektu. Frederick Franz przez dwa lata uczył się greki i był samoukiem hebrajskiego.

Duża część krytyki NWT wiąże się z przekładem pewnych tekstów, które uważa się za stronnicze wobec określonych praktyk i doktryn Świadków. Należą do nich użycie „palika tortur” zamiast „krzyża” w całym Nowym Testamencie; renderowanie J 1: 1 , z dodaniem do nieokreślonego ( „A”), w wyniku czego otrzymano rendering „Słowo to Boga”; Rzymian 10:10, który używa terminu „publiczna deklaracja”, co może wzmocnić imperatyw zaangażowania się w publiczne głoszenie kazań; Jana 17:3, w którym użyto terminu „przyjmowanie wiedzy” zamiast „poznać”, aby zasugerować, że zbawienie zależy od ciągłego studiowania i umieszczenia przecinka w Łukasza 23:43, który wpływa na czas spełnienia się Jezusa ' Obietnica złodziejowi na Kalwarii .

Krytykowane jest również umieszczenie przez NŚ imienia Jehowa 237 razy w Nowym Testamencie bez zachowanych greckich manuskryptów Nowego Testamentu, które dowodzą, że imię to tam istniało. Publikacje Towarzystwa Strażnica twierdziły, że nazwa została „przywrócona” na solidnych podstawach, stwierdzając, że kiedy pisarze Nowego Testamentu cytują wcześniejsze wersety Starego Testamentu zawierające tetragram (יהוה), „tłumacz ma prawo przełożyć Kyrios („PAN”) jako Jehowa." NWT wspomina o dwudziestu siedmiu innych przekładach, w których Kyrios podobnie oddano jako formę imienia Jehowa , stwierdzając, że jest tylko jeden werset, w którym NWT czyni to bez porozumienia z innymi tłumaczeniami.

Towarzystwo twierdziło, że jego tłumaczenie „odważnie przywraca imię Boże, Jehowa, na właściwe miejsce w tekście biblijnym, jest wolne od uprzedzeń religijnego tradycjonalizmu i … oddaje dosłowne znaczenie Słowa Bożego tak dokładnie, jak to możliwe”. Jason BeDuhn , profesor nadzwyczajny religioznawstwa na Uniwersytecie Północnej Arizony w Flagstaff w Arizonie , porównał dziewięć głównych tłumaczeń pod kątem dokładności. Stwierdził, że chociaż istnieje „kilka przykładów stronniczości w [Przekładzie Nowego Świata (NW)]”, to „większość różnic wynika z większej dokładności NW jako dosłownego, konserwatywnego tłumaczenia oryginalnych wyrażeń pisarzy Nowego Testamentu”. Napisał też, że wprowadzenie przez NWT imienia „Jehowa” do Nowego Testamentu 237 razy było „niedokładnym tłumaczeniem według najbardziej podstawowej zasady dokładności”. Doszedł do wniosku, że „NW i [inne tłumaczenie] nie są wolne od uprzedzeń i nie są idealnymi tłumaczeniami. Ale są to wyjątkowo dobre tłumaczenia… często lepsze niż [pozostałe sześć przeanalizowanych tłumaczeń]”. W swoim odrzuceniu Thomas Howe mocno krytykuje pozytywną recenzję Przekładu Nowego Świata dokonaną przez BeDuhna, stwierdzając, że głównym celem książki BeDuhna jest zaprzeczenie boskości Chrystusa.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Beckford, James A. (1975). Trąba proroctwa: socjologiczne studium Świadków Jehowy . Oksford: Basil Blackwell. Numer ISBN 0-631-16310-7.
Holden, Andrew (2002). Świadkowie Jehowy: portret współczesnego ruchu religijnego . Routledge. Numer ISBN 0-415-26609-2.

Dalsza lektura

Botting, Gary i Heather. Orwellowski świat świadków Jehowy (Toronto: University of Toronto Press, 1984). ISBN 0-8020-6545-7 . Bottings porównują społeczne, kulturowe i polityczne paradygmaty Świadków Jehowy do tych przedstawionych w książce George'a Orwella Nineteen Eighty-Four . Obaj autorzy byli Świadkami Jehowy i wykształconymi naukowcami ( Heather Botting jest profesorem antropologii, a Gary Botting jest prawnikiem i naukowcem). Książka jest częściowo oparta na rozprawie doktorskiej Heather Botting. Przeczytaj wybrane fragmenty z: The Orwellian World of Jehowy's Witnesses (wyszukiwarka książek Google) University of Toronto Press, ISBN 978-0-8020-6545-2
Botowanie, Gary. Podstawowe wolności i świadkowie Jehowy (Calgary: University of Calgary Press, 1993). ISBN 1-895176-06-9 . Botting zastanawia się nad ironią, że Świadkowie Jehowy kładą nacisk na ściśle regulowane społeczeństwo, jednocześnie walcząc o wolność zrzeszania się, wolność sumienia, wolność słowa, wolność wyznania i wolność prasy.
Castro, Radość. Księga Prawdy: Ucieczka przed dzieciństwem znęcania się wśród Świadków Jehowy , adoptowana jako niemowlę i wychowana przez pobożną rodzinę Świadków Jehowy. Opublikowano 2005 Arcade Publishing, ISBN 1-55970-787-9 . Przeczytaj wybrane pozycje w Książkach Google .
Franciszka, Rajmunda. Kryzys sumienia Franz, były Świadek Jehowy i Ciała Kierowniczego oraz bratanek czwartego prezesa Towarzystwa Strażnica. Książka ta szczegółowo opisuje strukturę władzy, praktyki, doktryny i praktyki podejmowania decyzji, jakich Franz doświadczył podczas służby w Ciele Kierowniczym. Przykładowe rozdziały online: 9 , 10 , 11 , 12 . Wydawca: Prasa Komentarzy. 420 stron. Oprawa w twardej oprawie ISBN 0-914675-24-9 . Oprawa miękka ISBN 0-914675-23-0 . Wydanie IV (czerwiec 2002)
Franciszka, Rajmunda. W poszukiwaniu chrześcijańskiej wolności . 2nd ed., 2007. ISBN 0-914675-17-6 (Dalsza krytyka i analiza tego autora)
Gruss, Edmond C. Apostles of Denial , Presbyterian and Reformed Publishing Co, 1970, ISBN 0-87552-305-6 / ISBN 978-0-87552-305-7 .
Harrisona, Barbary Grizzuti. Wizje chwały: historia i pamięć Świadków Jehowy . New York: Simon and Schuster, 1978. ISBN 0-7091-8013-6 (Rachunek amerykańskiego dziennikarza i eseisty o życiu Świadka Jehowy, dopóki nie wyjechała w wieku 22 lat)
Hewitt, Joe. Zostałem wychowany na Świadka Jehowy . Hewitt szczerze i przekonująco opisuje swoje życie jako Świadka Jehowy oraz późniejsze prześladowania i ekskomunikę po tym, jak zdecydował się opuścić ruch Świadków Jehowy. Opublikowane 1997, Kregel Publications, ISBN 0-8254-2876-9 . Przeczytaj wybrane na Archive.org .
Jonsson, Carl O. Rewizja czasów pogan: chronologia i powrót Chrystusa Jonsson rozważa pochodzenie wiary, że Czasy Pogan rozpoczęły się w 607 rpne i analizuje kilka linii dowodów oraz metodologię ich wyprowadzania. ISBN 0-914675-06-0 Wydawca: Commentary Press (lipiec 1998, wyd. IV 2004)
Kostelniuka, Jakuba. Wilki wśród owiec . Harpercollins Trade Sales Department, ISBN 978-0-00-639107-4
Penton, M. James. Apokalipsa opóźniona: historia Świadków Jehowy . Toronto: University of Toronto Press, wyd. 2, 1997. ISBN 0-8020-7973-3 (Naukowe badanie historii i doktryn ŚJ. Penton, były Świadek Jehowy i emerytowany profesor historii na Uniwersytecie Lethbridge.)
Schnell, William J. 30 lat Watchtower Slave Grand Rapids, Michigan: Baker Books, 1956, 1971, przedruk 2001. ISBN 0-8010-6384-1 (Jedna z pierwszych krytyk organizacji o długości księgi napisana przez zniechęcony były Świadek)
Stafford, Greg. Świadkowie Jehowy w obronie i trzy rozprawy . Autor uważa się za Świadka Jehowy, ale wyrzekł się współpracy z Towarzystwem Biblijnym i Traktatowym — Strażnica. Obecnie uważa się za chrześcijańskiego Świadka Jah lub jednego ze Świadków Jehowy, który odrzuca wierzenia specyficzne dla Świadków Jehowy. Książki te zawierają przegląd i gruntowną analizę niektórych z najczęstszych i/lub rozpowszechnionych krytyki pod adresem Świadków Jehowy i Towarzystwa Biblijnego i Traktatowego — Strażnica.

Zewnętrzne linki

Wspierający

Krytyczny

Indeks apologetyki - Krytyka Świadków Jehowy z głównego nurtu chrześcijańskiego.
Powiązani świadkowie Jehowy na rzecz reformy krwi — strona promująca reformę doktryny krwi Towarzystwa Strażnica.
Expose o Świadkach Jehowy - Z Biblii Niebieskiej Litery . Badanie Towarzystwa Strażnica. Zawiera stosunkowo krótkie wyjaśnienia każdego punktu.
Idealizm historyczny i Świadkowie Jehowy — dokumentuje historyczny rozwój chronologii Świadków Jehowy i rzekomą „wyidealizowaną” jej historię przez Towarzystwo Strażnica
JW Files — Badania Świadków Jehowy — strona „poświęcona badaniom Świadków Jehowy”.
jwfacts.com — Informacje o Świadkach Jehowy
JWRecovery Magazine — magazyn/czasopismo byłych społeczności JW, które dostarcza informacji i wsparcia dla byłych Świadków Jehowy.
Tolerance.org Polityka Świadków Jehowy i przykłady wykorzystywania seksualnego dzieci.
Silentlambs.org Oficjalna strona Silentlambs.

Languages

In other projects