Krytyka islamizmu - Criticism of Islamism

Idee i praktyki przywódców, kaznodziejów i ruchów ruchu islamskiego odrodzenia znanego jako islamizm (określanego również jako islam polityczny ) były krytykowane przez nie-muzułmanów i muzułmanów (często islamskich modernistów i liberałów ).

Wśród tych autorów i uczonych, którzy krytykowali islamizm lub jakiś jego element, znajdują się Maajid Nawaz , Reza Aslan , Abdelwahab Meddeb , Muhammad Sa'id al-Ashmawi , Khaled Abu al-Fadl , Gilles Kepel , Matthias Küntzel , Joseph EB Lumbard i Oliviera Roya .

Krytykowane zasady ruchu islamistycznego obejmują: ograniczenia wolności wypowiedzi w celu zapobiegania apostazji i znieważaniu islamu ; że islam jest nie tylko religią, ale systemem rządów; że historyczny szariat , czyli prawo islamskie, jest jednym, uniwersalnym systemem prawa, dostępnym dla ludzkości i niezbędnym do egzekwowania, aby islam był naprawdę praktykowany.

Wyjaśnienie

Wyjaśniając rozwój islamizmu (a przynajmniej islamizmu dżihadystycznego ), jeden z krytyków (Khaled Abu al-Fadl) opisuje go nie tyle jako wyraz odrodzenia i odrodzenia religijnego , ile jako zjawisko stworzone przez kilka czynników:

podważanie niezależności i autorytetu religijnego prawników islamskich , którzy tradycyjnie „tolerowali, a nawet celebrowali rozbieżne opinie i szkoły myślenia, i marginalizowali ekstremizm”. Przejęcie przez państwo prywatnych darów religijnych ( awqaf ), które wspierały prawników w większości postkolonialistycznych krajów muzułmańskich, zdegradowało większość prawników do etatowych pracowników państwa, zmniejszając ich legitymację w sprawach społecznych i politycznych”.
awans saudyjskiej doktryny wahabizmu w tę próżnię autorytetu religijnego. Finansowana z 10 miliardów dolarów pieniędzy z eksportu ropy naftowej i agresywna prozelityzm, doktryna ta reklamowała się nie jako jedna szkoła spośród wielu, ale jako powrót do jednej, prawdziwej, ortodoksyjnej „prostej ścieżki” islamu – nieskazitelnej, prostej, bezpośredniej. Różniła się od tradycyjnych nauk prawników „ścisłą dosłownością… skrajną wrogością do intelektualizmu, mistycyzmu i wszelkich podziałów sekciarskich w islamie”.
do tego wahhabickiego dosłowności i ciasnoty dochodzą populistyczne apele o muzułmańskie upokorzenie, które w epoce nowożytnej doznały z rąk surowo despotycznych rządów i interwencjonistycznych niemuzułmańskich sił”.

Ograniczenia wolności wypowiedzi

Według Grahama Fullera , wieloletniego obserwatora polityki na Bliskim Wschodzie i zwolennika zezwolenia islamistom na udział w polityce , „Jedną z najbardziej rażących i szkodliwych ról” odgrywanych przez niektórych islamistów było „bezwzględne” atakowanie i wszczynanie postępowań prawnych” przeciwko jakimkolwiek pismom o islamie, z którymi się nie zgadzają”.

Niektóre z wczesnych ofiar narzucania ortodoksji przez islamistów obejmują Ahmada Kasraviego , byłego duchownego i ważną intelektualistę Iranu z lat 40. XX wieku, który został zamordowany w 1946 przez Fadayan-e Islam , islamską grupę bojowników pod zarzutem takfiru .

Mahmoud Mohamed Taha , 76-letni „praktykujący muzułmanin” i teolog został powieszony podczas publicznej ceremonii w Chartumie, 18 stycznia 1985 r., między innymi za „herezję” i „sprzeciw wobec stosowania islamskiego prawa”. Taha sprzeciwiał się prawu szariatu w jego historycznej formie, tak jak zostało ustanowione w Sudanie, ponieważ wierzył, że wersety Koranu, na których się ono opierało (znane jako wersety Medina ), zostały przystosowane do określonego miejsca i celu – mianowicie rządzenia siódmym- Islamskie miasto-państwo w Medynie – i zostały zniesione przez wersety ujawnione w Mekce , które (jak wierzył Taha) reprezentowały islamską „religię idealną”.

Być może najbardziej znanym rzekomym odstępcą w świecie arabskim zaatakowanym przez islamistów był egipski noblista Naguib Mahfouz , który był nękany i dźgany w szyję przez napastników, prawie zabity i okaleczony do końca życia. Inni to egipski powieściopisarz Salahaddin Muhsin, który

... został skazany na trzy lata ciężkiej pracy za pisma „obrażające islam”; [Egipska] pisarka feministyczna Nawal El Saadawi była wielokrotnie osądzana w sądzie za pisanie antyislamskie, a jej mąż nakazał rozwód z nią jako muzułmańską apostatką, chociaż oskarżenia zostały ostatecznie odrzucone; Prawnicy islamscy oskarżyli również profesora literatury islamskiej i arabskiej Nasra Abu Zayda o odstępstwo od jego pism na tle Koranu, a jego żonie nakazano rozwód. ..."

Egipski pisarz Farag Foda został zamordowany 8 czerwca 1992 r. przez bojowników Gamaa Islamiya jako przykład dla innych antyfundamentalistycznych intelektualistów.

Podczas gdy islamiści często dzielą się na „złych” brutalnych ekstremistów i „dobrych” umiarkowanych działających w ramach systemu, politolog Gilles Kepel wskazuje, że w Egipcie w latach 90. „islamiści umiarkowani i ekstremiści wzajemnie się uzupełniali”. W sprawie zabójstwa Faraga Fody „umiarkowany” szejk Mohammed al-Ghazali („jeden z najbardziej szanowanych szejków świata muzułmańskiego”) zeznawał w obronie w procesie zabójców Fody. „Ogłosił, że każdy urodzony jako muzułmanin, który walczył przeciwko szariatowi (tak jak zrobił to Foda), jest winny zbrodni apostazji, za którą karą była śmierć. odpowiedzialność nie była naganna”.

Takfir

Niektórzy islamiści wyewoluowali poza kierowanie się liberalnymi i świeckimi intelektualistami do bardziej głównego nurtu muzułmanów (co badacze Matteo Sisto i Samir Gurung nazywają „Neo-Takfirism”). W algierskiej wojnie domowej powstańcza/dżihadystyczna grupa islamistów GIA postrzegała wszystkich, którzy nie aktywnie wspierali jej dżihadu, jako kolaborantów z rządem, a tym samym odstępców od islamu i kwalifikujących się celów wojskowych. Grupa mordowała całe wioski, mordowała cudzoziemców i dokonywała egzekucji Algierczyków za „pogwałcenie prawa islamskiego”, za „wykroczenia, od niewierności po noszenie zachodnich ubrań”. W wojnie domowej w Iraku Takfir był również szeroko definiowany przez islamskich rebeliantów sunnickich. W połowie 2006 roku, co najmniej dwa falafel venders w Bagdadzie zginęło „ponieważ falafel nie istniał w siódmym wieku”, był zatem „innowacja” unIslamic ( Bid'ah ) w oczach zabójców. Było to postrzegane jako odzwierciedlenie tego, jak daleko posunęli się zwolennicy Sayyida Qutba w swojej gotowości do takfiru i zabijania tych, którzy (jak wierzyli) byli winni apostazji według niektórych (takich jak dziennikarz George Packer ). Według jednego z „wybitnych irackich duchownych sunnickich” (Khaled al-Mulla) od połowy 2014 roku islamskie grupy dżihadystyczne Al-Kaida i Da'ish zabiły „ponad 300 sunnickich imamów i kaznodziejów”. Kilka miesięcy później Da'ish podobno dokonał egzekucji jednego ze swoich sędziów szariatu, ponieważ miał „nadmierne skłonności do takfiri”.

Khawarij

Niektórzy islamiści zostali potępieni przez innych muzułmanów jako kharidżici za ich gotowość do takfiru (deklarowania innych muzułmanów jako niewierzących) i zabijania samozwańczych muzułmanów. Podczas gdy islamiści często twierdzą, że powracają do islamu nieskażonego przez zachodnie oświeceniowe idee wolności myśli i wypowiedzi, wczesny islam potępił również ekstremalną surowość w postaci VII wieku wobec Charydżitów . Ze swej zasadniczo politycznej pozycji rozwinęli skrajne doktryny, które odróżniają ich zarówno od głównego nurtu muzułmanów sunnickich, jak i szyickich. Charydżici byli szczególnie znani ze swojej gotowości do takfiru samozwańczych muzułmanów.

Nacisk na politykę

Zaniedbanie innych problemów

Chociaż islamizm jest ruchem oddanym prymatowi islamu we wszystkich dziedzinach, niektórzy sugerują, że wiara została zaniedbana na rzecz polityki i że „organizatorzy, entuzjaści i politycy”, a nie ci, którzy skupiają się na duchowości lub religii, największy wpływ” w ruchu.

Inni obserwatorzy zauważyli ciasnotę islamizmu i jego brak zainteresowania badaniem i rozumieniem świata w ogóle. Habib Boulares żałuje, że ruch ogólnie „poświęcił niewiele energii na konstruowanie spójnych teorii” i „nie wniósł żadnego wkładu ani w myśl islamską, ani w duchowość”. Olivier Roy skarży się na jego intelektualną stagnację, ponieważ „od czasów założycielskich pism Abula Ala Maududiego, Hasana al-Banny , Sayyida Qutba… wszystko przed 1978… nie ma nic poza broszurami, modlitwami, słabymi glosami i cytatami autorów kanonicznych ”.

Były działacz ( Ed Husain ) jednej z islamistycznych grup działających w Wielkiej Brytanii ( Hizb ut-Tahrir ) napisał w swojej książce The Islamist , że czuł, iż polityka wypiera jego „relację z Bogiem”, i widział to samo w innych Działacze HT. Husain narzekał: „Wygłaszaliśmy kazania o potrzebie powrotu muzułmanów do islamu, ale wielu szababów [działaczy] nie wiedziało, jak się modlić”.

Inny obserwator (Olivier Roy) skarżył się, że nawet systematyczne badanie ludzkiego społeczeństwa i zachowania jest odrzucane jako nieislamskie:

Nie ma ani historii, ponieważ nie wydarzyło się nic nowego poza powrotem do jahiliyya z czasów przedislamskich, ani antropologii, ponieważ człowiek jest po prostu praktykowaniem cnoty (w islamie nie ma psychologii głębi: grzech nie jest wprowadzeniem do drugiego wewnątrz), ani socjologii, ponieważ segmentacja jest fitna , rozszczepieniem społeczności, a tym samym atakiem na boską jedność, którą społeczność odzwierciedla. W rzeczywistości wszystko, co różnicuje, jest postrzegane jako zagrożenie dla jedności społeczności…

Uzależnienie od cnoty

Roy twierdzi również, że podstawowa strategia islamizmu cierpi z powodu „błędnego koła”: „nie ma państwa islamskiego bez cnotliwych muzułmanów, nie ma cnotliwych muzułmanów bez państwa islamskiego”. To dlatego, że dla islamistów „społeczeństwo islamskie istnieje tylko dzięki polityce, ale instytucje polityczne funkcjonują jedynie dzięki cnocie tych, którzy nimi kierują, cnocie, która może się rozprzestrzenić tylko wtedy, gdy społeczeństwo jest wcześniej islamskie”. W procesie wyboru przywódcy nie chodzi o takie kwestie, jak struktura wyborów, kontrola i równowaga władzy, ale o poszukiwanie „subiektywnych” cech: amir musi „powstrzymywać się od grzechu”, ucieleśniona „szczerość, sprawiedliwość, sprawiedliwość, czystość” mieć „szczerość, zdolności i lojalność”, „uczciwość moralną oraz… inne istotne kryteria” (Hassan al-Turabi).

Porażka islamistów u władzy

Przykłady niepowodzenia cnót osobistych i braku zainteresowania „budowaniem instytucji” zdolnych do radzenia sobie z korupcją władzy i ludzką słabością są widoczne (jak sądzi Roy) w Islamskiej Republice Iranu i mudżahedinach w Afganistanie . W obu przypadkach po heroicznym islamskim samopoświęceniu, które wyniosło islamistycznych powstańców do władzy, nastąpiło szczególnie nieheroiczne i niecnotliwe rządy zwycięskich wojowników „domagających się należnej im zapłaty” w łupach i korupcji lub porzucenie polityki na rzecz „wspinaczy, karierowiczów, karierowiczów, i pozbawieni skrupułów biznesmeni”. Islamiści nie odnieśli większego sukcesu niż „inne ideologie”, okazując odporność na zepsucie władzy.

W Iranie porażkę widać nie tylko w braku poparcia dla rządu islamistycznego, ale w upadku islamskiego odrodzenia. „Meczety są przepełnione”, tam gdzie islamiści są bez władzy, ale „opróżniają się, gdy islamizm przejmuje władzę”. W „Islamistycznym Iranie… prawie nigdy nie widać osoby modlącej się na ulicy”. Islamscy prawnicy, którzy tworzą politycznie uprzywilejowaną klasę w Iranie, „byli ogólnie traktowani z wyszukaną uprzejmością” we wczesnych latach rewolucji. „W dzisiejszych czasach duchowni są czasami obrażani przez uczniów i taksówkarzy i często zakładają normalne ubrania, gdy wyruszają poza Kom”.

Rozczarowanie tym, co nazywa „słabnącą ideologią” można znaleźć także w Sudanie, w Erbakan w Turcji czy w algierskiej wojnie partyzanckiej.

Niepowodzenie polityki islamistycznej

Separacja płci

Gruntowne hidżab pokrycia dla kobiet i separacji płci został popierane przez islamistów, takich jak Abul A'la Maududi którzy twierdzą, że chroni ludzi od „rozproszony przez kobiety” i pozwolić im „aby skutecznie wykonywać swoje zadania w społeczeństwie”, ale krytycy narzekali na brak korelacji między separacją a szacunkiem dla kobiet. W kraju o być może najsurowszej polityce separacji płci (Arabia Saudyjska) rozczarowany islamista (Ed Husain), który pracował jako nauczyciel języka angielskiego, był zaskoczony postawą Arabów Saudyjskich wobec kobiet. Husain skarżył się, że pomimo surowej polityki saudyjskiej separacji płci, którą chciał naśladować jako islamista, słyszał wstrząsające historie o porwaniach kobiet i natknął się na pobieranie przez swoich uczniów hardcorowej pornografii, której nigdy nie spotkał w Wielkiej Brytanii lub w bardziej „świeckich” Republika Syryjska, gdzie również nauczał. Pomimo skromnej sukienki żony

z szacunku dla miejscowych zwyczajów nosiła długą czarną abaję i zakrywała włosy czarnym szalikiem. Przez te wszystkie lata, kiedy znałem moją żonę, nigdy nie widziałem, żeby wyglądała na tak tępą... A jednak dwa razy została zaczepiona przez przechodzących z samochodów saudyjskich młodzieńców. ... W supermarketach musiałem być z dala od Faye tylko przez pięć minut, a saudyjscy mężczyźni syczali lub szeptali przekleństwa, gdy przechodzili obok. Kiedy Faye omawiała swoje doświadczenia z lokalnymi kobietami w British Council, powiedziała: „Witamy w Arabii Saudyjskiej”.

Gdybym nie dotarł do Arabii Saudyjskiej całkowicie przekonany o własnej wierze i tożsamości, mógłbym stracić jedno i drugie. Wahhabizm i jego sztywność mogły z łatwością odepchnąć mnie od islamu.

Brak precyzji

Autor Tarek Osman skrytykował islamizm jako obiecujący „wszystko dla wszystkich”, co prowadzi do niezrównoważonych konfliktów i sprzeczności: alternatywnego dostawcy społecznego dla biednych mas; gniewna platforma dla rozczarowanych młodych; głośny dźwięk trąbki zapowiadający „powrót do czystej religii” dla poszukujących tożsamości; „postępowa, umiarkowana platforma religijna” dla zamożnych i liberałów; … a na skrajnościach brutalny pojazd dla odrzuceń i radykałów”.

Nieistotność w czasach współczesnych

Olivier Roy twierdzi, że chociaż islamizm odniósł wspaniały sukces jako „slogan mobilizujący”, „po prostu nie dostarcza odpowiedzi na problemy rządzenia nowoczesnymi państwami”. Roy wskazuje na Egipt, największy arabski kraj muzułmański, gdzie w następstwie Arabskiej Wiosny partia najstarszego i największego ruchu islamistycznego (Bractwo Muzułmańskie) była zdecydowanie największym zdobywcą głosów. Wygrała wybory prezydenckie w 2012 roku, ale w ciągu roku został obalony i zmiażdżony przez wojsko po masowych protestach milionów.

Inny krytyk, Abdullahi Ahmed An-Na'im, twierdzi, że nawet w prawie rodzinnym, gdzie islamskie orzecznictwo zapewnia obfitość orzeczeń, prawo szariatu nie zapewnia jasnej podstawy dla scentralizowanej administracji, ponieważ sama idea scentralizowanej administracji nie istniała. w czasie, gdy rozwijały się różne szkoły muzułmańskiego prawa rodzinnego.

Nacisk na wczesny islam

Niektórzy krytycy (np. urodzony w Tunezji uczony i dziennikarz Abdelwahab Meddeb ) opłakiwali islamistyczne przekonanie, że w 1400-letniej historii muzułmańskiej prawdziwy islam godny naśladowania był egzekwowany tylko przez kilka dekad. Sayyid Qutb (zm. 1966) głosił, że islam wymarł od „wieków” i że „konieczne jest przywrócenie społeczności muzułmańskiej jej pierwotnej formy” i pójście za przykładem pierwotnych towarzyszy Mahometa ( Sahabah ), którzy nie tylko odcinają się od jakiejkolwiek nieislamskiej kultury lub nauki – greckiej, rzymskiej, perskiej, chrześcijańskiej czy żydowskiej logiki, sztuki, poezji itp. – ale oddzielają się „całkowicie” od „przeszłego życia”, rodziny i przyjaciół.

Islamiści nie zgadzają się również co do tego, kiedy istniał prawdziwy i oryginalny islam. Abul Ala Maududi wskazuje, że była to era Proroka i 30-letnie panowanie czterech „słusznie prowadzonych kalifów” ( Rashidun ). Brat Qutba, Muhammad, myślał, że jedyny czas, kiedy „Islam był… egzekwowany w jego prawdziwej formie” miał miejsce przez piętnaście lat, podczas pierwszych dwóch kalifów, plus trzy lata od 717 do 720 r. Dla szyickiego ajatollaha Chomeiniego , pięcioletnie panowanie Kalif Ali był prawdziwie islamską erą, którą muzułmanie powinni naśladować.

Meddeb protestuje, że wyklucza to nie tylko kulturę niemuzułmańską, ale większość historii muzułmańskiej, w tym Złoty Wiek Islamu : „Jak można skorzystać z przeszłości i teraźniejszości, jeśli dojdzie się do wniosku, że jedyny islam, który jest zgodny z suwerenność Boga jest suwerennością Medyny, pierwszych czterech kalifów?... Czy można nadal... kochać i odpowiadać na piękno przekazywane przez wiele ludów islamu poprzez różnorodność ich historycznego wkładu? On i co najmniej jeden inny autor (Tarek Osman) kwestionowali, jak doskonała była epoka, w której zamordowano trzech z pierwszych czterech kalifów, podczas gdy „wrogości” i „spory frakcyjne” i „niemal ciągłe wstydliwe epizody upuszczania krwi i wewnętrznych walk ” zostały rozegrane. Meddeb wskazuje, że obchody słusznie kierowanej rozpoczęły się sto lat później od Ibn Hanbala .

Zjednoczenie religii i państwa

Jednym z najczęściej cytowanych haseł w ruchu jest hasło Bractwa Muzułmańskiego: ` al-islam dinun was dawlatun` (Islam jest religią i państwem). Ale, jak skarży się jeden z krytyków, hasło to „nie jest ani wersetem Koranu, ani cytatem z hadisów, ale XIX-wiecznym sloganem politycznym spopularyzowanym przez ruch salaficki ”. – pochodzenie XIX-wieczne jest problematyczne dla systemu wierzeń opartego na podążaniu za objawionym Pismem i drogami tych, którzy żyli dwanaście wieków wcześniej.

Kontekst historyczny

Krytycy twierdzą, że to zjednoczenie nie dotyczy tylko islamu, ale ery przednowoczesnej, a przynajmniej ery z czasów Mahometa.

Według Rezy Aslana :

Była to również epoka, w której religia i państwo stanowiły jedną całość. ... żaden Żyd, Chrześcijanin, Zoroastrianin ani Muzułmanin tego czasu nie uważałby, że jego religia jest zakorzeniona w osobistych doświadczeniach wyznaniowych jednostek. ... Twoja religia była twoim pochodzeniem etnicznym, twoją kulturą i twoją tożsamością społeczną ... twoją religią było twoje obywatelstwo.

Po Julian Cesarstwo Rzymskie było chrześcijańskie, z jednym „oficjalnie usankcjonowane prawnie egzekwowane wersja” (Credo) chrześcijaństwa. Sasanidów Imperium w Persji był Zoroastrian , dzięki jednej wersji oficjalnie usankcjonowane prawnie egzekwowane Zoroastrianizm. Na subkontynencie indyjskim królestwa Vaisnava (wielbiciele Wisznu i jego wcielenia) walczyli z królestwami Savia (wielbiciele Shivy) o kontrolę terytorialną. W Chinach władcy buddyjscy walczyli z władcami taoistycznymi o dominację polityczną. „Tak więc każda religia była »religią miecza«”.

Konieczność historyczna

Krytycy sugerują również, że wczesne połączenie religii i państwa w społeczeństwie muzułmańskim mogło być produktem jego powstania w bezpaństwowym świecie społeczeństwa arabskiego, gdzie muzułmanie potrzebowali państwa, aby się chronić, a nie ponadczasowej istoty islamu.

Chrześcijaństwo opierało się na „masowym i trwałym” Imperium Rzymskim . Hebrajczycy mieli „więzi etnicznych przed zajściem Żydów .” Ale w przeciwieństwie do tych innych religii abrahamowych „muzułmanie polegali na swojej religii, aby zapewnić im autorytet i tożsamość”.

Mahomet założył wspólnotę religijną ex nihilo . Mieszkał w zachodniej Arabii, regionie bezpaństwowym, gdzie przynależność plemienna zdominowała całe życie publiczne. Plemię chroniło swoich członków (grożąc zemstą za nich), zapewniało więzi społeczne, możliwości ekonomiczne, a także uwłaszczanie polityczne. Osoba pozbawiona więzi plemiennych nie miała żadnego statusu: można go było bezkarnie obrabować, zgwałcić i zabić. Jeśli Mahomet miał przyciągnąć członków plemienia do przyłączenia się do jego ruchu, musiał zapewnić im przynależność nie mniej potężną niż plemię, które pozostawili”.

Podstawy biblijne

Biblijna podstawa islamistycznej zasady, że Bóg – w formie prawa szariatu – musi rządzić, pochodzi, przynajmniej częściowo, z wyrażenia koranicznego, że „Hukm jest tylko Bogiem”, według jednego z założycieli myśli islamistycznej, Abula. Ala Maududiego. Jednakże, dziennikarką i autorką Abdelwahab Meddeb pytania tego pomysłu ze względu, że definicja arabskiego słowa hukm jest szersza po prostu „rządzić”, i że Aya Maududi cytowany nie jest o regulujące lub rządu. Hukm jest zwykle definiowany jako „wykonywanie władzy jako rządzenia, wydawanie wyroków, osądzanie między dwiema stronami, posiadanie wiedzy (w medycynie, filozofii), bycie mądrym, roztropnym, rozważnym osądem”. Pełny ayat, w którym pojawia się wyrażenie, mówi:

Ci, których wielbicie poza Nim, to tylko imiona, które nadaliście im wy i wasi ojcowie. Bóg nie dał im żadnej władzy. Hukm jest tylko Bogiem . On nakazał, abyście czcili tylko Jego. Taka jest właściwa religia, ale większość ludzi nie wie. ^{[ Koran 12:40 ]}

Co sugeruje, że Koran mówi o wyższości Boga nad pogańskimi bożkami , a nie o Jego roli w rządzie. Według Meddeba, komentatorzy Koranu nigdy nie zapominają przypomnieć nam, że ten werset poświęcony jest bezsilności bóstw towarzyszących (pardras), które bałwochwalcy wznoszą obok Boga…”

Islamistyczna interpretacja szariatu

Krytyka prawa szariatu – lub ortodoksyjnego historycznego prawa szariatu – jest zróżnicowana i nie zawsze zgodna. Należą do nich: że przywódcy islamscy często nie znają prawa islamskiego, islamska definicja szariatu jest błędna, jej wdrażanie jest niepraktyczne, i że zignorowano elastyczne rozwiązania, że jego podstawa biblijna została skorumpowana i że jej egzekwowanie jest nie- Islamski.

Ignorancja

Pomimo ogromnego znaczenia, jakie islamiści przywiązywali do ścisłego przestrzegania szariatu, wielu z nich nie było wyszkolonych prawników. Islamski uczony i umiarkowany Abou el Fadl skarży się, że „ani Qutb, ani Mawdudi nie byli wykształconymi prawnikami, a ich wiedza na temat islamskiej tradycji sądowniczej była minimalna. Niemniej jednak, podobnie jak ‘Abd al-Wahhad, Mawdudi i Qutb wyobrażali sobie cięte, nieelastyczne i sztywne pozytywne polecenia, które obejmowały i regulowały każdy aspekt życia”.

Dale C. Eikmeier wskazuje na „wątpliwe referencje religijne” wielu teoretyków islamistycznych lub „kubistów”, które mogą być „środkiem do zdyskredytowania ich i ich przesłania”:

Z wyjątkiem Abula Ala Maududiego i Abdullaha Azzama żaden z głównych teoretyków qutbism nie szkolił się w uznanych ośrodkach nauki islamu. Chociaż Hassan al Banna był pobożnym muzułmaninem, był nauczycielem i działaczem społecznym. Sayyid Qutb był krytykiem literackim. Muhammad Abd al-Salam Faraj był elektrykiem. Ayman al-Zawahiri jest lekarzem. Osama bin Laden wyszkolony na biznesmena.

Szariat jako jeden uniwersalny zbiór praw, których należy przestrzegać

Islamiści, tacy jak Sayyid Qutb i Ajatollah Chomeini, argumentowali, że prawdziwy islam i społeczność muzułmańska nie mogą istnieć bez zastosowania prawa szariatu. Według Qutba „muzułmańska społeczność z tymi cechami zniknęła w momencie, gdy prawa Boże [tj. szariat] zostały zawieszone na ziemi”.

Chomeini głosi, że potrzebny jest rząd islamski

jeśli porządek islamski ma być zachowany i wszystkie jednostki mają podążać słuszną ścieżką islamu bez żadnych odchyleń, jeśli ma być uniemożliwiona innowacja i aprobata antyislamskich praw przez fałszywe parlamenty,

i w tym islamskim rządzie (w rzeczywistości „w islamie”)

władza ustawodawcza i kompetencja do ustanawiania praw należy wyłącznie do Boga Wszechmogącego. Święty Prawodawca Islamu jest jedyną władzą ustawodawczą. Nikt nie ma prawa stanowienia i żadne prawo nie może być wykonywane poza prawem Boskiego Ustawodawcy.

Abou El Fadl odpowiada, że sam Koran wydaje się zaprzeczyć, że istnieje jeden szariat, którego wszyscy powinni przestrzegać:

„Każdemu z was Bóg przepisał prawo [szariat] i drogę. Gdyby zechciał Bóg, uczyniłby was jednym ludem. Ale celem Boga jest przetestowanie was w tym, co dał każdemu z was, więc starajcie się dążyć do cnoty i wiedzcie, że wszyscy powrócicie do Boga [w życiu ostatecznym], a On rozwiąże wszystkie sprawy, w których się nie zgadzacie . ^{[ Koran 5:48 ]}

Według tych dysydentów definicja szariatu jako ciała muzułmańskiego orzecznictwa, jego różnych komentarzy i interpretacji, pojawiła się dopiero później w historii islamu. Wielu modernistów twierdzi, że to orzecznictwo jest „w całości stworzone przez człowieka, napisane przez muzułmańskich uczonych według ich różnych szkół, w oparciu o ich najlepsze zrozumienie tego, jak Koran powinien zostać przetłumaczony na kodeksy prawa”.

Pewien uczony, Muhammad Sa'id al-Aszmawi, specjalista w zakresie prawa porównawczego i prawa islamskiego na Uniwersytecie w Kairze, twierdzi, że termin szariat, używany w Koranie, nie odnosi się do reguł prawnych, ale raczej do „ścieżki islamu składającej się z trzech nurtów: 1) uwielbienie, 2) kodeks etyczny, 3) stosunki społeczne. Tak więc al-`Aszmawi i wielu innych modernistów upiera się, że szariat jest bardzo różny od islamskiej jurysprudencji (fiqh) i że fiqh musi być zinterpretowany na nowo przez uczonych w każdym wieku, zgodnie z ich rozumieniem.

„W Turcji islamistyczna [lub postislamistyczna ] Partia Sprawiedliwości i Rozwoju ma wielu członków, którzy mówią o szariatu jako metaforze moralnego społeczeństwa”.

Tak więc „nie ma jednego szariatu, ale jest wiele różnych, wręcz kontestujących sposobów budowania struktury prawnej zgodnej z Bożą wizją ludzkości”.

Jedną z różnic między tą interpretacją a ortodoksyjnym szariatem jest kara za odstępstwo od islamu. Według nie-islamistycznego sudańskiego duchownego Abdullahi Ahmeda An-Na'ima , islamistyczna interpretacja szariatu „jest zasadniczo niezgodna z licznymi postanowieniami Koranu i Sunny, które nakazują wolność religii i wypowiedzi”.

Ilustracją braku jednego uniwersalnego szariatu jest fakt, że jego zwolennicy nie zgadzają się co do jednego. Prawnik Sadakat Kadri skarży się, że

„rzekomi puryści nie mogą nawet dojść do porozumienia, które grzechy należy represjonować. Arabia Saudyjska zmusza kobiety do zakrywania twarzy i zabrania im prowadzenia pojazdów, podczas gdy Iran pozwala kobietom pokazywać twarze za kółkiem, ale grozi im więzieniem, jeśli odkryją zbyt dużo włosów. upierają się, że Bóg nienawidzi mężczyzn gładko ogolonych, podczas gdy Ministerstwo Kultury Teheranu sugeruje w lipcu 2010 r., że był bardziej zaniepokojony końskimi ogonami i barweną. - zwane zabójstwami honorowymi, nieświadomymi pogańskich korzeni pierwszej praktyki i jednoznacznej wrogości Koranu i hadisów do drugiej.

Nadmiernie uproszczone

Pokrewną krytyką jest to, że islamistyczna „ polityka tożsamościowa zepchnęła szariat do poziomu hasła politycznego, zamiast podnosić go do poziomu intelektualnej złożoności, na którym nasz prawniczy przodek o nim dyskutował, dyskutował i pisał o nim. ... Powierzchowne pieśni polityczne twierdzące, że Koran jest naszą konstytucją lub że szariat jest naszym przewodnikiem” są słyszane, ale nie dyskutowane „o tym, czym jest konstytucja, które części Koranu są 'konstytucyjne' lub w jaki sposób Szariat ma nas prowadzić w każdej konkretnej sprawie mającej znaczenie prawne”.

Rekord historyczny

Czołowi islamiści utrzymują, że szariat (lub ponownie szariat ortodoksyjny), oprócz tego, że jest boski, jest łatwy do wdrożenia. Qutb uważał, że wprowadzenie szariatu nie będzie problemem, ponieważ w jego postanowieniach nie ma „niejasności ani luzu”. Chomeini twierdził

Islam poczynił niezbędne postanowienie; a jeśli potrzebne są prawa, islam ustanowił je wszystkie. Nie ma potrzeby, abyś po ustanowieniu rządu siadał i tworzył prawa lub, jak władcy, którzy czczą cudzoziemców i są zauroczeni Zachodem, biegać za innymi, aby pożyczyć ich prawa. Wszystko gotowe i czeka.

Ale krytycy skarżą się, że ścisłe stosowanie ortodoksyjnego prawa szariatu było wielokrotnie próbowane w historii islamu i zawsze okazywało się niepraktyczne.

Olivier Roy odnosi się do wezwania do egzekwowania szariatu , jako okresowego cyklu historii islamu „tak starej jak sam islam”. Ale taka, która jest „nadal nowa, ponieważ nigdy nie została spełniona. Jest to tendencja, która na zawsze ustawia reformatora, cenzurę i trybunał przeciwko korupcji czasu i władców, przeciwko wpływom zagranicznym, oportunizmowi politycznemu, rozluźnieniu moralnemu, i zapomnienie świętych tekstów”.

Według Daniela Pipesa „zapis historyczny pokazuje, że wszelkie wysiłki podejmowane w czasach nowożytnych, by w całości zastosować szariat – takie jak te podejmowane w Arabii Saudyjskiej, Sudanie, Libii, Iranie i Pakistanie – kończyły się rozczarowaniem fundamentalistów. bo realia w końcu musiały zostać dostosowane. Każdy rząd oddany pełnej realizacji uważa to za zadanie niewykonalne.

Koran jako konstytucja

„ Koran jest naszą konstytucją” lub „Koran jest naszym prawem” to „hasło spotykane od egipskiego Bractwa Muzułmańskiego do afgańskich islamistów”. Ale krytyka nieislamistów odpowiada, że tylko 245 z 6000 wersetów w Koranie dotyczy ustawodawstwa. Wśród nich tylko 90 dotyczy spraw konstytucyjnych, cywilnych, finansowych lub gospodarczych, które nie wystarczają na utworzenie konstytucji. W konstytucji Pakistanu znajduje się rezolucja, że żadne prawo ani polityka nie mogą być sprzeczne z „zasadami islamu”.

Ignorowanie Maslaha

Rozwiązaniem tego problemu przyjmowanego przez modernistów i zwykle ignorowanego przez islamistów jest włączenie zasady, że prawo islamskie musi służyć ogólnemu dobru wspólnemu czyli maslaha . Ten otwarty wymóg koliduje z ideą Qutba, że w szariatu „nie ma niejasności ani luzu”.

„Wielu modernistów używa jako punktu wyjścia dobrze ugruntowanej islamskiej koncepcji maslaha (interesu publicznego lub dobra wspólnego). , jeśli dana polityka lub stanowisko ewidentnie nie służy interesowi publicznemu, to po prostu „nie jest islamem". Tego sformułowania używa m.in. ogromny ruch Muhammadiyah w Indonezji. Pionierski egipski myśliciel islamski Muhammad `Abdu wypowiadał się w podobnych słowach, skrytykował muzułmańskie zaniedbywanie pojęcia „wspólnego dobra” i nacisku władców na posłuszeństwo ponad sprawiedliwość”.

Ibn Aqil wierzył, że prawo islamskie może brać pod uwagę dobro tych, którzy złamali prawo islamskie i wykraczać poza to, co „wyraźnie wspierał” Koran.

Islam aprobuje wszelką politykę, która tworzy dobro i usuwa zło, nawet jeśli nie jest oparta na jakimkolwiek objawieniu. W ten sposób Towarzysze Proroka rozumieli islam. Abu Bakr na przykład bez precedensu wyznaczył Umara na jego następcę. Umar zawiesił nakazana w Koranie karę amputacji rąk podczas głodu, zawiesił ją również, gdy odkrył, że dwóch złodziei, pracowników Hatib, było zaniżonych. I tak dalej.

Ignorowanie problemów z rozwojem ortodoksyjnego szariatu

Wreszcie pojawia się kwestia dokładności hadisów lub wypowiedzi Proroka, które stanowią podstawę większości praw szariatu. Powiedzeń nie były spisywane przez kilka pokoleń, ale przekazywane ustnie. Opracowano skomplikowaną metodę weryfikacji i oceny hadisów według poziomów autentyczności, w tym isnad lub łańcuchów przekazu hadisów. Niemniej jednak często nie były to istotne elementy „w rozpowszechnianiu hadisów... przed IX wiekiem, kiedy skompletowano zbiory. Obszerne badania Josepha Schachta nad rozwojem szariatu wykazały, jak duża liczba powszechnie uznanych Hadis miał swój łańcuch przekazu dodany w sposób domniemany, aby wyglądały bardziej autentycznie. Stąd maksyma Schachta: „im doskonalszy isnad, tym późniejsza tradycja”. Ale jako niemuzułmański orientalista , przekonujący autorytet Schachta i jego prace są ograniczone.

Oprócz tych wątpliwości co do hadisów, ortodoksyjni i islamscy nauczyciele ignorują historię rozwoju islamskiego orzecznictwa na przestrzeni wieków, utrzymując, że „prawo islamskie nie powstało w taki sposób, jak prawo konwencjonalne”. Nie zaczynał się od „kilku reguł, które stopniowo się mnożyły, ani od szczątkowych pojęć udoskonalanych w procesie kulturowym wraz z upływem czasu”. Kiedy w rzeczywistości, według Aslana, „w ten sposób rozwinął się szariat: 'z rudymentarnymi koncepcjami udoskonalonymi w procesie kulturowym wraz z upływem czasu'. Był to proces, na który wpływ miały nie tylko lokalne praktyki kulturowe, ale zarówno prawo talmudyczne, jak i rzymskie (...) źródła, z których te [wczesne szkoły prawa] uformowały swoje tradycje, zwłaszcza ijma, pozwoliły na ewolucję myśli. , ich opinie o Ulamie ... stale dostosowywały się do współczesnych sytuacji, a samo prawo było nieustannie reinterpretowane i ponownie stosowane w razie potrzeby”.

W międzyczasie w medresach w świecie muzułmańskim tysiące „młodych muzułmanów indoktrynuje się w odrodzeniu tradycjonalistycznej ortodoksji, szczególnie w odniesieniu do statycznej, dosłownej interpretacji Koranu i boskiej, nieomylnej natury szariatu”.

Przymus w szariatu

Rządy islamistyczne, takie jak irański, podkreślają przymus w zachowaniu osobistym (takim jak noszenie hidżabu) egzekwowany przez policję religijną. Pytanie brzmi, czy zmuszanie ludzi do przestrzegania prawa szariatu oznacza, że mogą być posłuszni ze strachu przed karą ze strony ludzi, a nie z poświęcenia się prawu Bożemu, i czy to posłuszeństwo ze strachu neguje zasługę tego czynu w oczach Boga. Przymus w przestrzeganiu religijnym pozbawia „człowieka uznania za wypełnianie porządku Bożego z własnej woli. Tylko dobrowolne akty pobożności i kultu mają zasługę w oczach Boga”.

Przypadek hidżabu

Hidżab , czyli okrycie głowy i ciała kobiety, jest prawdopodobnie „najbardziej charakterystycznym symbolem islamu”. Obowiązkowe noszenie hidżabu jest również znakiem rozpoznawczym państw islamistycznych, takich jak Iran i słynny talibski Afganistan. W Islamskiej Republice Iranu prokurator generalny Abolfazl Musavi-Tabrizi był cytowany, jak powiedział: „Każdy, kto odrzuca zasadę hidżabu w Iranie, jest odstępcą, a karą za odstępstwo w świetle prawa islamskiego jest śmierć” (sierpień 15, 1991). Islamski Emirat Talibów wymagał od kobiet zakrywania nie tylko głowy, ale także twarzy, ponieważ „twarz kobiety jest źródłem korupcji” dla mężczyzn, którzy nie są z nimi spokrewnieni. Burka afgańskie kobiety muszą nosić publicznie był najbardziej drastyczna forma hidżabu o bardzo ograniczonej wizji. Oba stany twierdzą (red), że po prostu egzekwują prawo szariatu.

„Prawdziwy terror” był podobno używany do egzekwowania hidżabu „w Pakistanie , Kaszmirze i Afganistanie ”, jak czytamy w komentarzu Rand Corporation autorstwa Cheryl Benard. „[H]setki kobiet zostało oślepionych lub okaleczonych, gdy fanatycy płci męskiej, którzy uważali je za niewłaściwie ubrane, oblali kwasem ich odsłonięte twarze” za nie noszenie hidżabu. Przykładem jest użycie kwasu przeciwko kobietom przez islamistycznego przywódcę Gulbuddina Hekmatiara w latach 70. i atak kwasu na cztery młode muzułmanki w Srinagarze w 2001 r. ... przez nieznaną grupę bojowników oraz szybkie podporządkowanie się kobietom w każdym wieku na problem noszenia chadaru ( nakrycia głowy) w miejscach publicznych."

Islamiści w innych krajach zostali oskarżeni o atakowanie lub grożenie atakiem na twarze kobiet w celu zastraszenia ich przed noszeniem makijażu lub rzekomo nieskromnego stroju.

Jednak według niektórych krytyków istnieje prawdziwe pytanie o biblijne lub historyczne podstawy tej podstawowej kwestii życia muzułmańskich kobiet. Według Leili Ahmed, nigdzie w całym Koranie nie ma „terminu hidżab stosowanego do żadnej kobiety poza żonami Mahometa”. Tacy krytycy twierdzą, że zasłona poprzedza objawienie Koranu, ponieważ „została wprowadzona do Arabii na długo przed Mahometem, głównie poprzez kontakty arabskie z Syrią i Iranem, gdzie hidżab był oznaką statusu społecznego. nie praca w polu mogła sobie pozwolić na pozostawanie w odosobnieniu i zawoalowaniu... W społeczności muzułmańskiej „nie było tradycji zasłaniania się aż do około 627 roku n.e.”

Przypadek ridda

Tradycyjnie ridda , czyli przejście z islamu na inną religię, jest w islamie wielką zbrodnią. Islamiści zostali znani z entuzjazmu w egzekwowaniu kary. Jednak podobnie jak w przypadku hidżabu, istnieje wątpliwość co do biblijnej lub historycznej podstawy zakazanego wyroku śmierci. Według reformistycznego autora Rezy Aslana, wiara w wyrok śmierci dla apostatów pochodzi z „ wojny z plemionami, które unieważniły przysięgę wierności Prorokowi” wczesnego kalifa Abu Bakra . Wojna miała „zapobiec ponownemu rozpłynięciu się społeczności Mahometa w starym systemie plemiennym”, ale była wojną polityczną, a nie religijną. „Mimo to Wojny Riddah miały godną pożałowania konsekwencję stałego łączenia apostazji (zaprzeczenia wiary) ze zdradą (zaprzeczenie centralnego autorytetu kalifa)”, co uczyniło z apostazji „kapitalną zbrodnię w islamie”.

Innowacje w islamie

Skłonność do modernizmu

Krytycy zauważyli, że islamiści twierdzili, że podtrzymują wieczne zasady religijne/polityczne, ale czasami zmieniają się wraz z upływem czasu, na przykład przyjmując „o wiele bardziej nowoczesne i egalitarne” interpretacje sprawiedliwości społecznej – w tym idee socjalistyczne – niż właściwie kierowani kalifowie kiedykolwiek wyobrażali sobie . Według Grahama Fullera islamiści u władzy w Islamskiej Republice Iranu musieli „po cichu odłożyć” tradycyjne islamskie prawo dotyczące rozwodów i dziedziczenia i zastąpić je ustawami odnoszącymi się do „współczesnych potrzeb społecznych Iranu”. Inny krytyk, Asghar Schirazi, śledził postępy zmian w prawie rozwodowym w Iranie, zaczynając od zachodniej innowacji rozwodu sądowego kobiet – odstępstwa od tradycyjnego islamskiego rozwodu Talaq wprowadzonego przed rewolucją islamską. Rozwód sądowy przeszedł od potępienia przez ajatollaha Chomeiniego w latach 60. XX wieku jako produktu rozkazów „agentów obcych mocarstw mających na celu unicestwienie islamu” do prawa obowiązującego w Republice Islamskiej w 1992 roku. Inne złagodzenie zakazów wcześniej nieislamska działalność w Republice Islamskiej obejmowała zezwalanie na nadawanie muzyki i planowanie rodziny.

Konstrukcje kościelne

Według Shahrougha Akhavi, zachowanie kościelne występuje w Islamskiej Republice Iranu, gdzie żądanie państwa o posłuszeństwo fatawie najwyższego duchownego Chomeiniego bardzo przypominało doktrynę papieskiej nieomylności Kościoła rzymskokatolickiego i gdzie degradacja rywala Chomeiniego, ajatollah Muhammad Kazim Shari`atmadari (zm. 1986), przypominał „ odrośnięcie ” i „ ekskomunikowanie ”, mimo że „w islamie nigdy nie istniała do tego maszyna”.

Inne trendy, takie jak scentralizowana kontrola budżetów, obsadzanie stanowisk profesorskich, programy nauczania w seminariach, tworzenie milicji religijnych, monopolizacja reprezentacji interesów, budowanie Kulturkampfu w dziedzinie sztuki, rodziny i innych kwestii społecznych opowiadają o rosnącej tendencji do tworzenia „islamskiego episkopatu” w Iranie.

Zachodnie koncepcje polityczne

Jeden z krytyków opracował listę pojęć zapożyczonych z Zachodu i obcych szariatowi, użytych w konstytucji Islamskiej Republiki Iranu: „suwerenność ludu” (hakemiyat-e melli), „ naród ” (mellat), „prawa”. narodu" (hoquq-e mellat), "legislatura" (qovveh-e moqannaneb), "sądownictwo" (qovveh-e qaza'iyeh), " parlament " (majles), " republika " (jomhuri), " konsultacje ludu” (hameh-porsi), „ wybory ” (entekhabat).

Idea postępu historycznego

Sayyid Qutb przyjął „ marksistowskie pojęcie etapów historii” z upadkiem kapitalizmu i zastąpieniem go komunizmem , ale potem dodał jeszcze jeden etap, ostateczny triumf islamu. Islam miał zastąpić komunizm po tym, jak ludzkość zdała sobie sprawę, że komunizm nie może zaspokoić swoich duchowych potrzeb, a islam był „jedynym kandydatem na przywództwo ludzkości”.

Feminizm

Dla islamistów stan kobiet w islamie jest poważnym problemem. Kobiety regularnie uczestniczą w publicznych salach meczetów, a nowe meczety w konsekwencji przeznaczają znacznie więcej miejsca na sekcje dla kobiet.

Ale wyjaśniając wyższość islamu lub islamizmu w traktowaniu kobiet, wielu islamistów zajmuje stanowiska nieznane wczesnym muzułmanom, których starają się naśladować. Założyciel Bractwa Muzułmańskiego Hasan al-Banna wierzył, że „muzułmańskie kobiety są wolne i niezależne od piętnastu wieków. Dlaczego powinniśmy brać przykład z kobiet zachodnich, tak bardzo zależnych od mężów w sprawach materialnych?” Prezydent Islamskiej Republiki Iranu Mohammad Chatami chwalił się, że „pod rządami Islamskiej Republiki kobiety mają pełne prawa do udziału w działalności społecznej, kulturalnej i politycznej”; tak jak islamista Hasan at-Turabi, były przywódca Sudanu: „Dzisiaj w Sudanie kobiety są w armii, policji, w ministerstwach, wszędzie, na równi z mężczyznami”. Turabi wyjaśnia, że „kobieta, która nie jest zakryta, nie jest równa mężczyźnie. Nie patrzy się na nią tak, jak patrzy się na mężczyznę. Patrzy się na nią, aby zobaczyć, czy jest piękna, czy jest pożądana. , jest uważana za człowieka, a nie przedmiot przyjemności, nie erotyczny obraz.”

Ideologia

Tradycyjny islam kładł nacisk na relację człowieka z Bogiem i życie w zgodzie z szariatem, ale nie państwo, „które prawie nic nie znaczyło dla nich poza kłopotami… podatkami, poborem do wojska, pracą pańszczyźnianą”. Islamiści i zwolennicy odrodzenia obejmują państwo w stwierdzeniach takich jak: islam „jest bogaty w instrukcje dotyczące rządzenia państwem, prowadzenia gospodarki, ustanawiania więzi społecznych i relacji między ludźmi oraz instrukcji dotyczących prowadzenia rodziny” oraz „islam nie jest nakazami ani kultem , ale system rządów”.

Zamiast porównywać swój ruch z innymi religiami, islamiści mają skłonność do mówienia: „Nie jesteśmy socjalistami, nie jesteśmy kapitalistami, jesteśmy islamistami”.

W swoim słynnym apelu do Gorbaczowa z 1988 roku, by zastąpił komunizm islamem, Imam Chomeini mówił o potrzebie „prawdziwej wiary w Boga” i niebezpieczeństwie materializmu, ale nic nie powiedział o pięciu filarach , nie wspomniał o Mahomecie ani monoteizmie. Powiedział, że „dzisiejszy marksizm w swoim ekonomicznym i społecznym podejściu znajduje się w ślepym zaułku” i że „Islamska Republika Iranu może z łatwością dostarczyć rozwiązanie, jakim jest wiara w próżnię waszego kraju”. Materializm jest wymieniany w kontekście „ideologii materialistycznej”.

Innowacje w szariatu

Tradycyjnie prawo szariatu zostało opracowane przez niezależnych prawników, miało pierwszeństwo przed interesami państwowymi i było stosowane do ludzi, a nie terytoriów. „Kalif, choć skądinąd absolutny wódz społeczności muzułmańskiej, nie miał prawa stanowienia prawa, a jedynie wydawania rozporządzeń administracyjnych w granicach wyznaczonych przez święte Prawo”.

Islamiści w Iranie i Sudanie rozszerzyli zakres szariatu, ale dali władzę nad nim państwu, a nie niezależnym prawnikom. Najbardziej skrajnym tego przykładem była deklaracja ajatollaha Chomeiniego z 1988 roku, że „rząd jest upoważniony jednostronnie do zniesienia swoich zgodnych z prawem porozumień z narodem i… do zapobiegania jakiejkolwiek sprawie, zarówno duchowej, jak i materialnej, zagrażającej jego interesom”. ”. Oznaczało to, że „dla islamu wymagania rządu są ważniejsze od wszelkich zasad, w tym nawet modlitwy, postu i pielgrzymki do Mekki”. Coś, czego nawet Atatürk , najbardziej zaangażowany świecki muzułmanin, nie odważył się zrobić.

Tradycyjnie szariat odnosił się do ludzi, a nie terytoriów – muzułmanie mieli być posłuszni gdziekolwiek byli, niemuzułmanie byli z tego zwolnieni. Pomysł, że prawo opiera się na jurysdykcjach – z miastami, stanami, hrabstwami, z których każdy ma swoje własne prawo – był importem europejskim. „Turabi oświadcza, że islam „akceptuje terytorium jako podstawę jurysdykcji”. W rezultacie pojawiły się różnice narodowe. Rząd libijski biczuje wszystkich cudzołożników. Pakistan biczuje nieżonatych przestępców i kamienie żonatych. jeszcze więcej kar, w tym golenie głowy i roczny banicja. W rękach fundamentalistów szariat staje się tylko wariantem zachodniego, terytorialnego prawa”.

W nowej interpretacji islamistycznej „misiącletnie wykluczenie” niemuzułmanów „z szariatu dobiegło końca”. Umar Abd ar-Rahman , niewidomy szejk, „jest nieugięty w tej kwestii: „bardzo dobrze wiadomo, że żadna mniejszość w żadnym kraju nie ma własnych praw”. Abd al-`Aziz ibn Baz , saudyjski przywódca religijny, wzywa niemuzułmanów pościć podczas Ramadanu In. Iran , [nie-muzułmanin] obce kobiety nie mogą nosić paznokci. - na tej podstawie, że pozostawia je za nieczyste (islamskiego) modlitwy ... o fundamentalista partia w Malezji chce regulują w jaki sposób dużo czasu niespokrewnieni [niemuzułmańscy] chińscy mężczyźni i kobiety mogą spędzać razem samotnie”.

ekonomia islamska

Krytyka islamistycznej (lub islamskiej) ekonomii była szczególnie pogardliwa, zarzucając wysiłek „niespójności, niekompletności, niepraktyczności i nieistotności”; kierując się raczej „ tożsamością kulturową ” niż rozwiązywaniem problemów . Inne źródło odrzuciło to jako „mieszankę populistycznych i socjalistycznych idei” w teorii i „nic więcej niż nieskuteczną kontrolę państwa nad gospodarką i niektóre prawie równie nieskuteczne polityki redystrybucji” w praktyce.

W politycznym i regionalnym kontekście, w którym islamiści i ulemowie twierdzą, że mają zdanie na temat wszystkiego, uderzające jest to, jak mało mają do powiedzenia na temat tej najważniejszej ludzkiej działalności, poza powtarzaniem pobożności o tym, że ich model nie jest ani kapitalistyczny, ani socjalistyczny.

Riba

Jedna skarga pochodzi z Pakistanu , że islamizacja, obejmująca zakaz oprocentowania pożyczek lub riba , rozpoczęła się wraz z władcą wojskowym generałem Zia al-Haq (1977-1988), zwolennikiem „islamskiego odrodzenia”, który obiecał wyeliminować „przekleństwo odsetek”. ` Jeden z krytyków tej próby, Kemal A. Faruki, skarżył się, że (przynajmniej w swoich początkowych próbach) islamiści zmarnowali dużo wysiłku na „wyuczone dyskusje na temat riba” i … wątpliwe rozróżnienia między „odsetkami” a „gwarantowanymi zyskami” itp. w bankach w stylu zachodnim, „przymykając oko” na znacznie poważniejszy problem poza formalnym systemem bankowym w stylu zachodnim:

lichwa popełniana na analfabetach i ubogich przez soodkhuris (dosł. „pożeracze lichwy”). Ci oficjalnie zarejestrowani pożyczkodawcy zgodnie z ustawą o pożyczkodawcach mogą pożyczać nie więcej niż 1% poniżej stopy Banku Stanowego. W rzeczywistości są to osoby mafijne, które naliczają odsetki sięgające 60% w skali roku bezlitośnie gromadzone w miesięcznych ratach i nie chcą w nieskończoność przyjmować spłaty kapitału. Ich taktyka obejmuje zastraszanie i przemoc.

Sprawiedliwość społeczna

W tym samym tonie inny krytyk zaatakował organizacje islamistyczne w tym kraju za milczenie na temat „wszelkiego rodzaju prawdziwej rewolucji społecznej lub gospodarczej, z wyjątkiem odpowiedniego nakłaniania do powszechnego stosowania przepisów, w tym podatków”. Na przykład w silnie islamskim kraju Pakistanu dzieje się tak pomimo faktu, że „niesprawiedliwość społeczna szerzy się, istnieje skrajne ubóstwo, a feudalny porządek polityczny i społeczny jest głęboko zakorzeniony w epokach poprzedzających założenie kraju”. Ten brak zainteresowania nie dotyczy wyłącznie Pakistanu. „Wielkie kwestie rażącej złej dystrybucji korzyści ekonomicznych, ogromnych dysproporcji w dochodach i feudalnych systemów własności ziemskiej i ludzkiej kontroli pozostają w dużej mierze poza krytyką islamistów”.

Wrogość wobec Zachodu

Główne postacie islamistów, takie jak Sayyid Qutb i ajatollah Chomeini, podkreślają niechęć do nie-muzułmanów i wszystkiego, co nie-islamskie. Sayyid Qutb, na przykład, sprzeciwiał się współistnieniu z niemuzułmanami i wierzył, że świat dzieli się na „prawdę i fałsz” – islam jest prawdą, a wszystko inne jest fałszem. „Islam nie może zaakceptować ani zgodzić się na sytuację, która jest w połowie islamem, a w połowie Jahiliyyah… Mieszanie i współistnienie prawdy i fałszu jest niemożliwe”, sama cywilizacja zachodnia była „zła i skorumpowana”, „śmieciami”. ”.

Olivier Roy tłumaczy ataki islamistów na chrześcijan i innych nie-muzułmanów jako potrzebę znalezienia kozła ofiarnego na wypadek porażki.

Ponieważ islam ma odpowiedź na wszystko, problemy, z powodu których cierpi społeczeństwo muzułmańskie, są spowodowane przez niewierzących i spiski, czy to syjonistyczne, czy chrześcijańskie. Ataki na Żydów i chrześcijan regularnie pojawiają się w artykułach neofundamentalistycznych. W Egipcie Koptowie są atakowani fizycznie. W Afganistanie potępia się obecność zachodnich humanitarystów, którzy są powiązani z chrześcijańskimi misjonarzami [pomimo faktu, że wielu, jeśli nie większość, ma świeckie, często lewicowe pochodzenie].

Wersety Koranu i wrogość

Ale bez względu na wyjaśnienie, nastroje Qutba i Chomeiniego wydają się kolidować z koranicznymi wezwaniami do umiaru i tolerancji według krytyków:

„wszyscy, którzy wierzą – Żydzi, Sabianie, Chrześcijanie – każdy, kto wierzy w Allaha i Dni Ostatnie, i kto czyni dobre uczynki, nie będzie miał czego się bać ani żałować.” ^{[ Koran 5:69 ]}

„Wierzymy w to, co zostało nam objawione, tak jak wierzymy w to, co zostało wam objawione [tzn. żydzi i chrześcijanie] Bóg nasz i Bóg wasz są tym samym; i to Jemu poddajemy się. ^{[ Koran 29:46 ]}

Inny wskazuje na różnorodność popierającą ayat:

„Gdyby zechciał twój Pan, uczyniłby ludzkość jednym narodem, ale nie przestaną się różnić… I dlatego Bóg stworzył ich [ludzkość]” ^{[ Koran 11:118 ]}

„Każdemu z was Bóg przepisał Prawo i Drogę. Gdyby zechciał Bóg, uczyniłby was jednym ludem. Ale celem Boga jest przetestowanie was w tym, co dał każdemu z was, więc dążcie do pogoni cnoty i wiedz, że wszyscy powrócicie do Boga [w życiu ostatecznym], a On rozwiąże wszystkie sprawy, w których się nie zgadzacie”. ^{[ Koran 5:48 ]}

... i ayat, które wydają się być w sprzeczności z ofensywnym dżihadem przeciwko niemuzułmanom Qutb i innym promują:

„Jeśli twój wróg skłania się ku pokojowi, powinieneś szukać pokoju i ufać Bogu” ^{[ Koran 8:61 ]}

„…Gdyby zechciał Bóg, dałby niewierzącym władzę nad wami [muzułmanami] i walczyliby z wami [muzułmanami], dlatego jeśli oni [niewierzący] wycofają się z was i nie chcą z wami walczyć, a zamiast tego wyślijcie wam gwarancje pokoju, wiedzcie, że Bóg nie dał wam pozwolenia [aby z nimi walczyć]”. ^{[ Koran 4:90 ]}

Jak mówi Abu al-Fadl, „te dyskusje o pokoju nie miałyby sensu, gdyby muzułmanie byli w stanie permanentnej wojny z niewierzącymi i gdyby niewierzący byli stałym wrogiem i zawsze uzasadnionym celem”.

Sunna i wrogość

Polityka proroka – którego zachowanie w ciągu 23 lat jego posługi stanowi Sunny lub wzór dla wszystkich muzułmanów – po podbiciu Mekki była szczególnie lekka na upuszczanie krwi. Chociaż wszyscy musieli złożyć mu przysięgę wierności i nigdy więcej nie wypowiadać przeciwko niemu wojny, on „ogłosił ogólną amnestię dla większości swoich wrogów, w tym tych, z którymi walczył w bitwie. swoich niewolników Mahomet ogłosił, że wszyscy mieszkańcy Mekki (w tym jej niewolnicy) są wolni.Tylko sześciu mężczyzn i cztery kobiety zostało skazanych na śmierć za różne przestępstwa, a żaden nie został zmuszony do przejścia na islam, choć wszyscy musieli złożyć przysięgę wierność nigdy więcej nie toczyć wojny przeciwko Prorokowi”.

Domniemane spiski przeciwko islamowi

Chomeini wierzył, że „imperialiści” – brytyjscy, a potem amerykańscy – mieli 300-letnie „opracowane plany przejęcia kontroli” nad „Wschodem”, których celem było „trzymać nas w tyle, aby utrzymać nas w naszym obecnym nieszczęśliwym stanie, aby mogli eksploatować nasze bogactwa, nasze podziemne bogactwo, nasze ziemie i nasze zasoby ludzkie. Chcą, abyśmy pozostali dotknięci i nieszczęśliwi, a nasi biedni zostali uwięzieni w ich nędzy… ". Jednym z zarzutów tego podejścia przez krytyków jest to, że te „teorie spiskowe [ies]” obracające się wokół „gotowego do noszenia diabła” Zachodu „obecnie paraliżują muzułmańską myśl polityczną. Bo powiedzieć, że każda porażka jest dziełem diabła, jest tym samym, co proszenie Boga lub samego diabła (co jest dziś mówią Amerykanie), aby rozwiązać swoje problemy”.

Chrześcijańskie Krucjaty

Wiara niektórych, takich jak Sayyid Qutb, że krucjaty były atakiem na islam, a przynajmniej „bezmyślną i drapieżną agresją” na kraje muzułmańskie, z których muzułmanie rozwinęli słuszną nieufność wobec chrześcijan/europejczyków/ludzi Zachodu, zostało wezwane do pytanie.

Według historyka Bernarda Lewisa krucjaty rzeczywiście były dla chrześcijan wojnami religijnymi, ale…

odzyskać utracone ziemie chrześcijaństwa, a zwłaszcza ziemię świętą, w której żył, nauczał i umarł Chrystus. W związku z tym można przypomnieć, że kiedy krzyżowcy przybyli do Lewantu, minęło niewiele ponad cztery wieki od czasu, gdy arabscy zdobywcy muzułmańscy odebrali te ziemie chrześcijaństwu – mniej niż połowę czasu od wypraw krzyżowych do dnia dzisiejszego – i że znaczna część ludności tych ziem, a może nawet większość, była nadal chrześcijanami”.

Arabscy muzułmańscy współcześni krzyżowcy nie nazywali ich „krzyżowcami lub chrześcijanami, ale Frankami lub niewiernymi”. Zamiast wściekać się na ich agresję, „z nielicznymi wyjątkami muzułmańscy historycy wykazują niewielkie zainteresowanie tym, skąd i dlaczego przybyli Frankowie, i z równym brakiem ciekawości informują o ich przybyciu i wyjeździe”. Krzyżowcy i muzułmanie sprzymierzyli się przeciwko innym sojuszom krzyżowców i muzułmanów. Zamiast być wydarzeniem takiej traumy, że muzułmanie rozwinęli z tego stary i głęboki strach przed chrześcijanami / Europejczykami / mieszkańcami Zachodu, inwazja krzyżowców była tylko jedną z wielu takich przez barbarzyńców pochodzących z "zarówno Wschodu, jak i Zachodu" w tym czasie "muzułmanów". słabość i podział."

Lewis twierdzi, że jakakolwiek traumatyzacja krucjat odczuwana przez muzułmanów z pewnością blednie w porównaniu z tym, co europejskie chrześcijaństwo odczuwało od islamu. Krucjaty rozpoczęły się w 1096, a krzyżowcy stracili swój ostatni punkt zaczepienia, gdy miasto Akka zostało zdobyte niecałe dwieście lat później w 1291, podczas gdy Europa czuła się pod stałym zagrożeniem ze strony islamu „od pierwszego lądowania Maurów w Hiszpanii”711 ] do drugiego tureckiego oblężenia Wiednia [1683].”

Wszystkie poza najbardziej wysuniętymi na wschód prowincjami królestwa islamu zostały odebrane chrześcijańskim władcom, a zdecydowana większość pierwszych muzułmanów na zachód od Iranu i Arabii została nawrócona z chrześcijaństwa. Afryka Północna, Egipt, Syria, nawet rządzony przez Persów Irak były krajami chrześcijańskimi, w których chrześcijaństwo było starsze i głębiej zakorzenione niż w większości Europy. Ich strata była boleśnie odczuwalna i potęgowała strach, że podobny los czeka Europę. W Hiszpanii i na Sycylii wiara muzułmańska i kultura arabska cieszyły się potężną atrakcją i nawet ci, którzy pozostali wierni religii chrześcijańskiej, często przyjmowali język arabski”.

William Cantwell Smith zauważa, że:

aż do Karola Marksa i powstania komunizmu, Prorok zorganizował i rzucił jedyne poważne wyzwanie dla zachodniej cywilizacji, z którym mierzyła się w całej swojej historii… Islam jest jedyną pozytywną siłą, która pozyskała nawróconych z chrześcijaństwa – przez dziesiątki milionów ...

Podział świata muzułmańskiego na wiele odrębnych państw

Według ajatollaha Chomeiniego i innych islamistów, jaskrawym przykładem próby osłabienia świata muzułmańskiego przez Zachód był podział imperium osmańskiego , największego państwa muzułmańskiego i siedziby kalifa, na około 20 „sztucznie stworzonych odrębnych narodów”. ”, kiedy to imperium upadło w 1918 roku. Zachodnie mocarstwa dokonały podziału świata arabskiego (który stanowił większość imperium osmańskiego) po I wojnie światowej , podczas gdy ogólny sentyment arabskich muzułmanów przez większość XX wieku był za wahdą (jednością).

Badając kwestię, czy był to przypadek polityki zachodnich imperialistów „ dziel i rządź ”, badacz stosunków międzynarodowych Fred Halliday wskazuje, że istnieje wiele innych wyjaśnień dla dalszego podziału: rywalizacja między różnymi władcami arabskimi i niechęć do odrębnych regionalnych populacje dzielące się państwowością lub władzą z innymi Arabami, rywalizacja między Arabią Saudyjską a Jemenem na Półwyspie lub między Egiptem a Syrią. Gniew w Syrii z powodu egipskiej dominacji w Zjednoczonej Republice Arabskiej, który doprowadził do jej podziału w 1961 roku. Trudność zjednoczenia dużej grupy państw, mimo że łączy ich wiele pragnień, ten sam język, kultura i religia znajduje odzwierciedlenie w niepowodzeniu łaciny. Połączenie Ameryki w pierwszych dekadach XIX wieku po wycofaniu się Hiszpanii, kiedy „szerokie aspiracje, inspirowane przez Simona Bolivara, dla jedności Ameryki Łacińskiej, załamały się na regionalnym, elitarnym i powszechnym oporze, który ostatecznie ustąpił, jak w świecie arabskim, około dwudziestu różnych stanów”.

Bardziej ogólne twierdzenie, że imperializm i kolonializm dzielą się w celu rządzenia, jest, ogólnie rzecz biorąc, uproszczeniem: ogólny zapis kolonializmu polegał na łączeniu i jednoczeniu wcześniej odmiennych jednostek, czy to w XVI-wiecznej Irlandii, XIX-wiecznych Indiach i Sudanie, czy też Libia XX wieku i Arabia Południowa. Brytyjczycy poparli utworzenie Ligi Państw Arabskich w 1945 roku i próbowali, w razie niepowodzenia, stworzyć zjednoczone federacje najpierw w Arabii Południowej (1962-67), a następnie w państwach Zatoki Perskiej (1968-71). Jak zauważył Sami Zubaida w swoich rozmowach, imperializm w rzeczywistości dąży do jednoczenia się i rządzenia. To niepodległe państwa, takie jak Indie i Pakistan (później Pakistan i Bangladesz), a także Irlandia, Cypr, a także ZSRR i Jugosławia, promują fragmentację”.

Antysemityzm

Według Roberta S. Wistricha islamiści są główną siłą stojącą za antysemityzmem XXI wieku .

Domniemane spiski żydowskie przeciwko islamowi

Islamiści z Egipskiego Bractwa Muzułmańskiego na umiarkowanym końcu („Taki są Żydzi, mój bracie, muzułmańskie lwiątko, wasi wrogowie i wrogowie Boga”), do skrajnego bin Ladena („Żydzi są mistrzami lichwy i przywódcami w zdradzie”) wydały mocne i kategoryczne wypowiedzi antyżydowskie .

Wśród opiniotwórczych islamistów zarówno Kutb, jak i Chomeini mówili o Żydach jako wczesnych i wrodzonych wrogach islamu. Qutb wierzył, że

Początkowo wrogowie społeczności muzułmańskiej nie walczyli otwarcie bronią, ale próbowali walczyć ze społecznością w jej wierze poprzez intrygi, szerzenie niejasności, wzbudzanie podejrzeń.

I dalej mówi: „Żydzi stoją za materializmem, seksualnością zwierząt, zniszczeniem rodziny i rozpadem społeczeństwa”.

Chomeini wymienia „Żydów z Banu Qurayza”, którzy zostali wyeliminowani przez Mahometa, jako przykład rodzaju „kłopotliwej grupy”, którą islam i państwo islamskie muszą „wyeliminować”. i wyjaśnia, że „od samego początku historyczny ruch islamu musiał walczyć z Żydami, ponieważ to oni jako pierwsi ustanowili antyislamską propagandę i zaangażowali się w różne fortele”.

Antyjudaizm Qutba został skrytykowany jako obsesyjny i irracjonalny przez Daniela Benjamina i Stevena Simona, którzy cytują jego wypowiedź

że „każdy, kto odciąga tę społeczność od jej religii i Koranu, może być tylko żydowskim agentem” – innymi słowy, każde źródło podziału, każdy, kto podkopuje relacje między muzułmanami a ich wiarą, jest z definicji Żydem. W ten sposób Żydzi stają się wcieleniem wszystkiego, co jest antyislamskie, i taka jest ich domniemana wrogość, że nigdy nie ustąpią, „ponieważ Żydzi zadowolą się tylko zniszczeniem tej religii [islamu]”. Walka z Żydami będzie trwała. wojna bez reguł, bo „od takich stworzeń, które zabijają, masakrują i zniesławiają proroków, można się tylko spodziewać rozlewu krwi ludzkiej i brudnych środków, które pogłębiłyby ich machinacje i zło”.

Domniemany spisek żydowski przeciwko Mahometowi

Ale konkretnie jest kwestia Żydów spiskujących przeciwko Mahometowi, tych Żydów to Banu Qurayza wspomniany przez Chomeiniego, plemię, które kolaborowało z Kurejszytami, potężnym wrogiem muzułmanów, i którego mężczyźni zostali straceni, a kobiety i dzieci sprzedane w niewolę w 627 r. AD jako kara.

To, że to wydarzenie było początkiem walki żydowsko-muzułmańskiej, jest kwestionowane przez uczonego religijnego Rezę Aslana:

Egzekucja Banu Qurayza nie była, jak to często przedstawiano, odzwierciedleniem wewnętrznego konfliktu religijnego między Mahometem a Żydami. Ta teoria, czasami przedstawiana jako niepodważalna doktryna… opiera się na przekonaniu, że Mahomet… przybył do Medyny w pełni oczekując, że Żydzi potwierdzą jego tożsamość jako proroka… Ku jego zdziwieniu jednak Żydzi nie tylko odrzucił go, ale usilnie argumentował przeciwko autentyczności Koranu jako boskiego objawienia. Obawiając się, że odrzucenie Żydów w jakiś sposób zdyskredytuje jego prorocze roszczenia, Mahomet nie miał innego wyboru, jak tylko zwrócić się gwałtownie przeciwko nim, oddzielić swoją społeczność od ich społeczności,

Aslan uważa, że teoria ta jest obalona przez dowody historyczne:

Banu Qurayza nie zostali straceni za to, że byli Żydami. Nie-Żydów stracono również po bitwie okopowej . „Jak zademonstrował Michael Lecker, znaczna liczba Banu Kilab – arabskich klientów Kurejzy, którzy sprzymierzali się z nimi jako siła pomocnicza poza Medyną – również została stracona za zdradę stanu”. Inni Żydzi nie protestowali ani nie stawali po stronie Banu Qurayza i ci Żydzi zostali sami.
Większość Żydów pozostała nietknięta. Zabitych od 400 do 700 mężczyzn z Banu Qurayza stanowiło „nie więcej niż maleńki ułamek całkowitej populacji Żydów mieszkających w Medynie”, która według szacunków liczyła od 24 000 do 28 000 osób. wiele lat”, dopóki nie zostali wydaleni „pod przywództwem Umara pod koniec VII wieku ne” wraz ze wszystkimi innymi niemuzułmanami „w ramach większego procesu islamizacji na Półwyspie Arabskim”.
„Uczeni niemal jednogłośnie zgadzają się, że egzekucja Banu Qurayza w żaden sposób nie ustanowiła precedensu dla przyszłego traktowania Żydów na terytoriach islamskich. rutynowo prześladowali zarówno Żydów, jak i nieortodoksyjnych chrześcijan za ich przekonania religijne, często zmuszając ich do przejścia na imperialne chrześcijaństwo pod karą śmierci.Z kolei prawo muzułmańskie, które uważa Żydów i chrześcijan za „narody chronione” (dhimmi), nie jest wymagane ani zachęcane ich przejście na islam… W zamian za specjalny „podatek ochronny” zwany dżizjah, prawo muzułmańskie pozwalało Żydom i chrześcijanom zarówno na autonomię religijną, jak i na możliwość udziału w instytucjach społecznych i gospodarczych…”

„W końcu i co najważniejsze, … klany żydowskie w Medynie – sami arabscy konwertyci – ledwo można było odróżnić od swoich pogańskich odpowiedników, czy to kulturowo, czy, jeśli o to chodzi, religijnie”.

Mówili językiem zwanym ratan i „nie ma dowodów na to, że mówili lub rozumieli hebrajski” . fragmentarycznych arabskich przekładów Tory – co SW Baron określa jako „przekręconą, ustną tradycję”.
Oni „ani ściśle przestrzegali prawa mojżeszowego , ani nie wydawali się posiadać żadnej prawdziwej wiedzy o Talmudzie ”, ani też nie byli Izraelitami, co według JG Reissenera uniemożliwiało im uznawanie ich za Żydów. Od nie-izraelskiego Żyda wymaga się, aby był „wyznawcą Prawa Mojżeszowego… zgodnie z zasadami określonymi w Talmudzie”, zgodnie z silnym konsensusem opinii wśród społeczności żydowskich diaspory.
W „swojej kulturze, pochodzeniu etnicznym, a nawet religii, medyńscy Żydzi… byli praktycznie identyczni z pogańską społecznością Medyny, z którą swobodnie wchodzili w interakcje i (wbrew prawu mojżeszowemu) często zawierali związki małżeńskie”.
Archeolodzy nie znaleźli w Medynie żadnych „łatwych do zidentyfikowania dowodów archeologicznych na znaczącą obecność Żydów”. Zwykłe „wskaźniki – takie jak pozostałości kamiennych naczyń, ruiny basenów zanurzeniowych (mikva'ot) i pochówki ossuariów – muszą być obecne w miejscu, aby potwierdzić istnienie tam ustalonej żydowskiej tożsamości religijnej. "

Nadzieje na światowy sukces i masową konwersję

Światowe ambicje przywódców islamistycznych dotyczące zarówno islamu, jak i systemów islamistycznych są wskazywane przez Maududiego, który w jednej ze swoich książek opisuje islam jako

kompleksowy system, który przewiduje unicestwienie wszystkich tyrańskich i złych systemów na świecie i wymusza własny program reform, który uważa za najlepszy dla dobra ludzkości.

Masowe nawracanie niemuzułmanów na islam na całym świecie znacznie ułatwiłoby egzekwowanie programu islamistycznego, a według Oliviera Roya „dzisiejsi działacze islamscy mają obsesję na punkcie nawrócenia: pogłoski, że zachodnie gwiazdy lub całe grupy nawracają się, są entuzjastycznie witane przez rdzennych bojowników ”.

Pomijając zarzut, że naciskanie na masowe nawracanie niemuzułmanów na inną religię i kulturę jest nietolerancyjne dla ich przekonań i agresywne, Olivier Roy twierdzi, że jest to po prostu nierealistyczne w epoce, w której przekonania religijne są uważane za sprawę osobistą. „Wiek nawracania całych narodów już minął”. Podobnie strategia stopniowego nawracania nie-muzułmanów „aż liczba nawróceń zmieni równowagę społeczeństwa” również jest problematyczna. Nawrócenie na islam „w środowisku chrześcijańskim… ogólnie oznacza osobę zmarginalizowaną, fanatyka lub prawdziwego mistyka”, w każdym razie osoby z niewielką chęcią lub zdolnością do przyłączenia się do „ruchu masowego” lub budowania „ruchu masowego”.

Pipes twierdzi również, że wiele znaczących konwersji na islam (przynajmniej w USA) wydaje się być częścią „powracającego” wzorca, a nie masowego ruchu. „Islam – zarówno w wersji normatywnej, jak i w wariancie Nation [tj. Nation of Islam ]” stał się „główną pociechą dla potrzebujących Afroamerykanów”, szczególnie po kłopotach z systemem sądownictwa karnego i obejmuje „ugruntowaną” opozycyjny „wzór alienacji, radykalizmu i przemocy”.

Zobacz też

Książki i organizacje

Islamista

Dalsza lektura

Abou El Fadl, Khaled (2005). Wielka kradzież: wyrywanie islamu z ekstremistów . Nowy Jork: HarperSanFrancisco. Numer ISBN 9780061744754.
Abu al-Fadl, Khaled, Miejsce tolerancji w islamie , Beacon Press, 2002
Ankerl, Guy, współistniejące współczesne cywilizacje: arabsko-muzułmańska, bharacka, chińska i zachodnia. INUPress, Genewa, 2000 ISBN 2881550045
Aslan, Reza (2005). Nie ma boga prócz Boga: początki, ewolucja i przyszłość islamu . Losowy Dom. Numer ISBN 978-0679643777.
Boulares, Habib, Islam, Strach i nadzieja , Atlantic Highlands, NJ: Zed Books, 1990
Fluehr-Lobban, Carolyn ed., Przeciw islamskiemu ekstremizmowi: Pisma Muhammada Sa'id al-Ashmawy, Gainesville: University Press of Florida, (1998)
Fuller, Graham E. (2003). Przyszłość politycznego islamu . Nowy Jork: Macmillan. Numer ISBN 9781403965561. Źródło 15 grudnia 2015 . Przyszłość politycznego islamu.
Halliday, Fred (2005). 100 mitów na temat Bliskiego Wschodu . Książki Saqi. Numer ISBN 9780520247215. Źródło 17 grudnia 2015 . 100 mitów na temat Bliskiego Wschodu.
Kepel, Gilles (2002). Dżihad: Szlak politycznego islamu . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. Numer ISBN 9780674010901. Dżihad: Szlak politycznego islamu.
Abu el-Fadl, Khaled (2002). Miejsce tolerancji w islamie . Prasa sygnalizacyjna. Numer ISBN 9780807002292. Źródło 13 stycznia 2016 . Miejsce tolerancji w islamie autorstwa Khaleda Abou El Fadla.
Chomeini, Ruhollah. Algar, Hamid (tłumacz i redaktor). Islam i rewolucja: pisanie i deklaracje Imama Chomeiniego . Berkeley: Mizan Press, 1981
Lewis, Bernard, Islam and the West autorstwa Bernarda Lewisa, Oxford University Press, 1993
Maalouf, Amin, Krucjaty oczami Arabów (1985)
Mawdudi, S. Abul A'la, Islamic Law and Constitution , zredagowane i przetłumaczone na język angielski przez Khursida Ahmada, Jamaat-e-Islami Publications, 1955
Meddeb, Abelwahab (2003). Choroba islamu . Książki podstawowe. ISBN 0465044352 .
Qutb, Sayyid (1981). Kamienie milowe . Fundacja Meczet Matki.
Roy, Olivier (1994). Niepowodzenie islamu politycznego . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. Numer ISBN 9780674291416. Źródło 2 kwietnia 2015 . Niepowodzenie politycznego islamu muzułmańskiej ligi światowej.
Schirazi, Asghar, Konstytucja Iranu: polityka i państwo w Republice Islamskiej / Asghar Schirazi, Londyn; Nowy Jork: IB Tauris, 1997
Taheri, Amir, Holy Terror, The Inside Story of Islamic Terrorism , Sphere Books, 1987
Taheri, Amir, Duch Allaha: Chomeini i rewolucja islamska autorstwa Amira Taheri, Adlera i Adlera, 1985

Languages

In other projects