Krytyka islamu - Criticism of Islam

Część serii na
islam
Wierzenia Jedność z Bogiem Prorocy Ujawnione Księgi Anioły Dzień Zmartwychwstania Predestynacja
Praktyki Wyznanie wiary Modlitwa Jałmużna Post Pielgrzymka
Teksty Podwaliny Koran Sunna ( Hadis , Sirah ) Aqidah (wyznanie wiary) Tafsir (egzegeza) Qisas Al-Anbiya (prorocy) Fiqh (orzecznictwo) Szariat (prawo)
Historia Oś czasu Mahomet Ahl al-Bayt Sahabah Raszidun Kalifat Imamate Średniowieczna nauka islamska Rozprzestrzenianie się islamu Sukcesja Mahometa
Kultura i społeczeństwo Nauczyciele akademiccy Zwierząt Sztuka Kalendarz Dzieci Obrzezanie Dane demograficzne Wyznania Ekonomia Edukacja Egzorcyzm Feminizm Festiwale Finanse LGBT Madrasa Nauki moralne Meczet Mistycyzm Filozofia Poezja Polityka Prozelityzm Nauki ścisłe Niewolnictwo Opieka społeczna Kobiety
powiązane tematy Odstępstwo Krytyka Mahomet Koran Hadis Inne religie Islamizm Przemoc terroryzm wojna Islamofobia Święta wojna dżihadyzm Prawa wojny Słowniczek
Portal islamski
v T mi

Krytyka islamu jest szeroko definiowana jako krytyka religii islamskiej w jej wierzeniach, zasadach i/lub wszelkich innych ideach przypisywanych islamowi.

Krytyka islamu istnieje od jego formacyjnych etapów. Wczesne pisemne dezaprobaty pochodziły od chrześcijan i żydów, a także od niektórych byłych muzułmanów, takich jak Ibn al-Rawandi . Później sam świat muzułmański spotkał się z krytyką. Zachodnia krytyka od islamu wzrosła po atakach z 11 września oraz innych incydentów terrorystycznych , w odniesieniu do jego pism i nauk, które zostały zgłoszone do być znaczącym źródłem terroryzmu i ideologii terrorystycznej . Począwszy od 2014 roku, około jednej czwartej krajów i terytoriów (26%) świat miał anty-bluźnierstwo i (13%) miało anty- apostazji prawa lub polityki. W 2017 roku kara śmierci za odstępstwo lub bluźnierstwo została skazana na 13 narodów, z których wszystkie były muzułmańską większością.

Przedmiotem krytyki jest moralność życia Mahometa , założyciela islamu , zarówno w jego życiu publicznym, jak i osobistym. Kwestie związane z autentycznością i moralnością pism islamu , zarówno Koranu , jak i hadisów , są również dyskutowane przez krytyków. Islam był również postrzegany jako forma arabskiego imperializmu i był krytykowany przez osobistości z Afryki i Indii za to, co postrzegają jako zniszczenie rdzennych kultur. Skrytykowano także uznanie przez islam niewolnictwa za instytucję , która doprowadziła do tego, że muzułmańscy handlarze wyeksportowali aż 17 milionów niewolników na wybrzeże Oceanu Indyjskiego , na Bliski Wschód i do Afryki Północnej .

Inna krytyka dotyczy kwestii praw człowieka w świecie islamskim , zarówno historycznie, jak i współczesnych narodów islamskich, w tym traktowania kobiet , osób LGBT oraz mniejszości religijnych i etnicznych, co pokazuje islamskie prawo i praktyka. Niektórzy komentatorzy wysuwali asymilacyjne argumenty przeciwko muzułmańskiej imigracji do świata zachodniego . Argumenty asymilacyjne pojawiły się również w innych krajach, w których muzułmanie stanowią mniejszość, takich jak Chiny , Indie i Rosja .

Historia

Wczesny islam

Jan z Damaszku syryjski mnich i prezbiter , XIX-wieczna ikona arabska

Najwcześniejsze zachowane pisemne krytyki islamu można znaleźć w pismach chrześcijan, którzy we wczesnej fazie byli pod panowaniem islamskiego kalifatu . Jednym z takich chrześcijan był Jan z Damaszku (ok. 676-748 ne), który znał islam i język arabski . Drugi rozdział jego książki, Fontanna Mądrości , zatytułowany „Dotyczy herezji”, przedstawia serię dyskusji między chrześcijanami a muzułmanami. John twierdził, że ariański mnich (o którym nie wiedział, że był Bahirą ) miał wpływ na Mahometa i postrzegał doktryny islamu jako nic więcej niż miszmasz wyrwany z Biblii. Pisząc o twierdzeniu islamu o Abrahamowym pochodzeniu, Jan wyjaśnił, że Arabów nazywano „ Saracenami ” (gr. Σαρακενοί, Sarakenoi), ponieważ byli „pustymi” (po grecku κενός, kenos) „od Sary ”. Nazywano ich „ Hagarenami ”, ponieważ byli „potomkami niewolnicy Hagar ”. Na wczesnym etapie formacji krytyka islamu była zwykle ukryta, ponieważ otwarte kwestionowanie Mahometa lub Koranu było karalne nie tylko dla krytyka, ale także dla całej społeczności krytyków. Na przykład Żydzi przekazywali krytykę Mahometa poprzez tradycje ustne. Choć trudno jest zweryfikować tradycje ustne, można znaleźć pewne opowieści i wypowiedzi niezależnych społeczności. Według jednej narracji, niektórzy Żydzi zawarli ukryte wiadomości w Koranie, takie jak Muqatta'at (Tajemnicze listy), które rzekomo odnoszą się do pewnych części Tanachu o hebrajskim terminie oznaczającym fałszywego proroka .

Inni ważni wcześni krytycy islamu to:

• Abu Isa al-Warraq , uczony z IX wieku i krytyk islamu.
• Ibn al-Rawandi , ateista z IX wieku, który odrzucił islam i ogólnie krytykował religię.
• al-Ma'arri , XI-wieczny arabski poeta i krytyk islamu i wszystkich innych religii. Znany również ze swojego weganizmu i antynatalizmu .

Średniowieczny świat

Średniowieczny świat islamski

We wczesnych wiekach islamskiego kalifatu , prawo islamskie dozwolone obywateli do swobodnego wyrażania swoich poglądów, w tym krytykę władz Islam i religijnych, bez obawy przed prześladowaniami. W związku z tym było kilku znaczących krytyków i sceptyków islamu, którzy wywodzili się z samego świata islamu. Jednym z wybitnych krytyków żyjących w Syrii w X i XI wieku był niewidomy poeta Al-Ma'arri . Zasłynął z poezji, która była pod wpływem „wszechobecnego pesymizmu”. Ogólnie określił religie jako „szkodliwe chwasty” i powiedział, że islam nie ma monopolu na prawdę. Miał szczególną pogardę dla ulemów , pisząc, że:

Recytują swoje święte księgi, choć fakt mówi mi, że są to od początku do końca fikcja. O Rozudzie, ty (sam) mówisz prawdę. Potem giną głupcy, którzy wykuwali tradycje religijne lub je interpretowali!

W 1280, filozof żydowski , Ibn Kammuna , krytykował islam w swojej książce Egzaminacyjnej Trzech Wyznań . Argumentował, że szariat jest niezgodny z zasadami sprawiedliwości i że to podważa pojęcie Mahometa jako doskonałego człowieka: „nie ma dowodu, że Mahomet osiągnął doskonałość i zdolność do doskonalenia innych, jak twierdził”. Filozof twierdził zatem, że ludzie przeszli na islam z ukrytych motywów:

Dlatego po dziś dzień nie widzimy nikogo, kto przechodziłby na islam, chyba że w strachu, w pogoni za władzą, w celu uniknięcia wysokich podatków, uniknięcia upokorzenia, wzięcia do niewoli, zauroczenia muzułmanką lub z jakiegoś podobnego powodu. Nie widzimy też szanowanego, bogatego i pobożnego niemuzułmanina, dobrze zorientowanego zarówno w swojej wierze, jak i w islamie, przechodzącego na wiarę islamską bez niektórych z wyżej wymienionych lub podobnych motywów.

Według Bernarda Lewisa , tak jak jest naturalne, że muzułmanin zakłada, że ​​nawróconych na jego religię pociąga jej prawda, tak samo naturalne jest, że dawni współwyznawcy konwertyty szukają niższych motywów, a lista Ibn Kammuny wydaje się obejmować większość takich niereligijnych motywów.

Majmonides , jeden z czołowych XII-wiecznych arbitrów i filozofów rabinicznych , postrzega stosunek islamu do judaizmu jako przede wszystkim teoretyczny. Majmonides nie kłóci się ze ścisłym monoteizmem islamu, ale znajduje błąd w praktycznej polityce muzułmańskich reżimów. Uważał również, że islamska etyka i polityka są gorsze od ich żydowskich odpowiedników. Majmonides skrytykował to, co postrzegał jako brak cnoty w sposobie, w jaki muzułmanie rządzą swoimi społeczeństwami i odnoszą się do siebie nawzajem. W swoim Liście do żydostwa jemeńskiego odnosi się do Mahometa jako „ hameszuga ” – „ten szaleniec”.

Pisma apologetyczne , przypisywane Abdullahowi Ibn al-Muqaffa , nie tylko broniły manicheizmu przed islamem, ale także krytykowały islamską koncepcję Boga. W związku z tym bóstwo Koranu zostało zlekceważone jako niesprawiedliwa, tyrańska, irracjonalna i złowroga istota demoniczna , która „walczy z ludźmi i szczyci się swoimi zwycięstwami” i „siedzi na tronie, z którego pochodzi”. Takie antropomorficzne opisy Boga były sprzeczne z manichejskim rozumieniem Boskości . Ponadto, zgodnie z manicheizmem, byłoby niemożliwe, aby dobro i zło pochodziły z tego samego źródła, dlatego islamskie bóstwo nie mogło być prawdziwym bogiem.

Średniowieczne chrześcijaństwo

Wczesna krytyka pochodziła od autorów chrześcijańskich, z których wielu postrzegało islam jako chrześcijańską herezję lub formę bałwochwalstwa i często wyjaśniało to w terminach apokaliptycznych. Islamski optymizm zbawienia i jego cielesność były krytykowane przez pisarzy chrześcijańskich. Zmysłowe opisy raju w islamie doprowadziły wielu chrześcijan do wniosku, że islam nie jest religią duchową, ale materialną. Chociaż przyjemność zmysłowa była obecna również we wczesnym chrześcijaństwie, jak widać w pismach Ireneusza , doktryny dawnego manichejskiego Augustyna z Hippony doprowadziły do ​​szerokiego odrzucenia przyjemności cielesnej zarówno w życiu, jak i życiu pozagrobowym. Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari bronił koranicznego opisu raju, twierdząc, że Biblia zawiera również takie idee, jak picie wina w Ewangelii Mateusza . Podczas piątej krucjaty , papież Innocenty III ogłosił, że wielu mężczyzn został uwiedziony przez Mahometa dla przyjemności ciała.

Dante ukazany trzymający kopię Boskiej Komedii , obok wejścia do piekła , siedmiu tarasów Góry Czyśćca i miasta Florencja , ze sferami Nieba w górze , na fresku Michelina .

Zniesławiające wizerunki Mahometa , pochodzące z wczesnych przedstawień 7. wiecznych bizantyjskiego kościoła , pojawiają się w 14-wiecznym poemacie Divine Comedy przez Dante Alighieri . Tutaj Mahomet pojawia się w ósmym kręgu piekła wraz z Alim. Dante nie obwinia islamu jako całości, ale oskarża Mahometa o schizmę , ustanawiając inną religię po chrześcijaństwie. Niektórzy średniowieczni pisarze kościelni przedstawiali Mahometa jako opętanego przez szatana , „prekursora Antychrysta ” lub samego Antychrysta. Tultusceptrum książki domni Metobii , andaluzyjskim rękopis z nieznany randkowych pokazuje, jak Muhammad (tzw Ozima z Hashim ) został oszukany przez Szatana w adulterating jest pierwotnie czysta boskie objawienie. Historia dowodzi, że Bóg był zaniepokojony duchowym losem Arabów i chciał naprawić ich odstępstwo od wiary. Następnie wysyła anioła do mnicha Osiusa, który każe mu głosić Arabom. Osius jest jednak chory i rozkazuje młodemu mnichowi Ozimowi, aby zamiast tego wykonywał rozkazy anioła. Ozim postanawia wykonać jego rozkazy, ale po drodze zostaje zatrzymany przez złego anioła. Ignorancki Ozim wierzy, że jest tym samym aniołem, który wcześniej rozmawiał z Osiusem. Zły anioł modyfikuje i psuje oryginalną wiadomość przekazaną Ozimowi przez Osiusa i zmienia imię Ozima Muhammada. Z tego wynikały błędne nauki islamu, zgodnie z Tultusceptrum . Według mnicha Bede Muhammad zostało przepowiedziane w Księdze Rodzaju 16:12, która opisuje Izmaela jako „dzikiego człowieka”, którego „ręka będzie przeciw każdemu człowiekowi”. Bede mówi o Mahomecie: „Teraz jak wielka jest jego ręka przeciwko wszystkim i wszystkie ręce przeciwko niemu; ponieważ narzucają jego władzę na całej długości Afryki i utrzymują zarówno większą część Azji, jak i część Europy, nienawidząc i przeciwstawiając się wszystkim”.

Uważa się, że w 1391 r. doszło do dialogu między cesarzem bizantyjskim Manuelem II Palaiologos a perskim uczonym, w którym cesarz stwierdził:

Pokaż mi, co przyniósł Mahomet, co było nowe, a znajdziesz tam rzeczy tylko złe i nieludzkie, takie jak jego rozkaz szerzenia mieczem wiary, którą głosił. Bogu nie podoba się krew – a nierozsądne postępowanie jest sprzeczne z Bożą naturą. Wiara rodzi się z duszy, a nie z ciała. Ktokolwiek prowadziłby kogoś do wiary, potrzebuje umiejętności dobrego mówienia i właściwego rozumowania, bez przemocy i gróźb... Aby przekonać rozsądną duszę, nie potrzeba silnego ramienia, żadnej broni ani żadnych innych środków zastraszania osoba ze śmiercią.

W przeciwnym razie grecko-prawosławny biskup Paweł z Antiochii uznaje Mahometa za proroka, ale nie to, że jego misja była powszechna. Ponieważ prawo Chrystusa jest wyższe od prawa islamu, Mahomet otrzymał rozkaz tylko Arabom, którym jeszcze nie posłano proroka. Denis Kartuz napisał dwa traktaty w celu obalenia islamu na prośbę Mikołaja z Kuzy : Contra perfidiam Mahometi, et contra multa dicta Sarracenorum libri quattuor oraz Dialogus disputationis inter Christianum et Sarracenum de lege Christi et contra perfidiam Mahometi .

Oświecenie Europa

David Hume

David Hume krytycznie odnosił się do religii tradycyjnej, a uczeni generalnie zgadzają się, że Hume był zarówno naturalistą, jak i sceptykiem , chociaż uważał religie monoteistyczne za bardziej „wygodniejsze dla zdrowego rozsądku” niż politeizm i uważał, że islam jest bardziej „bezwzględny” niż chrześcijaństwo. W Of the Standard of Taste , eseju Hume'a, Koran jest opisany jako „absurdalne przedstawienie” „udawanego proroka”, któremu brakowało „sprawiedliwego poczucia moralności”. Zwracając się do narracji, Hume mówi: „wkrótce przekonamy się, że [Muhammad] chwali takie przypadki zdrady, nieludzkości, okrucieństwa, zemsty, bigoterii, które są całkowicie nie do pogodzenia z cywilizowanym społeczeństwem. być zatroskanym, a każdy czyn jest obwiniany lub chwalony, o ile jest pożyteczny lub szkodliwy dla prawdziwych wierzących”.

W Europie w okresie Oświecenia powszechnie panował pogląd, że islam, będący wówczas synonimem Imperium Osmańskiego , był krwawą, bezwzględną i nietolerancyjną religią. Z europejskiego punktu widzenia islamowi brakowało boskiego autorytetu i uważał miecz za drogę do nieba. Hume wydaje się reprezentować ten pogląd w swoich odniesieniach do „krwawych zasad” islamu, choć wygłasza również podobne krytyczne uwagi na temat „krwawych projektów” charakteryzujących konflikt między katolikami a protestantami podczas reformacji . Wiele współczesnych prac na temat islamu było dostępnych, aby wpłynąć na opinie Hume'a przez takich autorów, jak Isaac Barrow , Humphrey Prideaux , John Jackson , Charles Wolseley , Hugo Grotius , Paul Rycaut , Thomas Hyde , Pierre Bayle i Blaise Pascal . Na pisarzy tego okresu wywarł również wpływ George Sale, który w 1743 r. przetłumaczył Koran na język angielski .

Epoka nowożytna

autorzy zachodni

Na początku XX wieku wśród Europejczyków dominował pogląd, że islam jest podstawową przyczyną „zacofania” Arabów i Berberów . Widzieli islamu jako przeszkoda do asymilacji, myślą, że została wyrażona przez pisarza w kolonialnej francuskiej Algierii nazwie André Servier . W swojej książce zatytułowanej Islam and the Psychology of the Musulman Servier napisał, że „Jedyną rzeczą, jaką Arabowie kiedykolwiek wymyślili, była ich religia. A ta religia jest właśnie główną przeszkodą między nimi a nami”. Servier opisuje islam jako „religijny nacjonalizm, w którym przesiąknięty jest każdy muzułmanin”. Według Serviera jedynym powodem, dla którego ten nacjonalizm „nie był w stanie stanowić zagrożenia dla ludzkości”, było to, że „sztywny dogmat” islamu uczynił Arabów „niezdolnymi do walki z siłami materialnymi, jakimi dysponowała cywilizacja zachodnia” nauka i postęp”.

Victorian orientalista uczony Sir William Muir krytykował islam za co uważał się być nieugięty charakter, który pełnił odpowiedzialne za zahamowanie postępów i utrudniając awansu społecznego w krajach muzułmańskich. Poniższe zdania pochodzą z Rede Lecture, które wygłosił w Cambridge w 1881 roku:

Koran tak zasklepił religię w twardym, nieustępliwym skrzydle nakazów i praw społecznych, że jeśli skorupa zostanie złamana, życie zniknie. Racjonalistyczny islam nie byłby już islamem.

Historyk kościoła Philip Schaff opisane islam jako rozprzestrzeniania przemocy i fanatyzmu i produkcji różnorodnych problemów społecznych w regionach ona przejęta.

Mahometanizm podbił mieczem najpiękniejsze części ziemi i przeklął je poligamią, niewolnictwem, despotyzmem i spustoszeniem. Siłą poruszającą misji chrześcijańskich była miłość do Boga i człowieka; poruszającą siłą islamu był fanatyzm i brutalna siła.

Anglikański ksiądz, uczony i autor hymnów John Mason Neale

Schaff opisał również islam jako religię pochodną opartą na połączeniu „pogaństwa, judaizmu i chrześcijaństwa”.

Islam nie jest nową religią… jest mieszanką lub mozaiką wcześniej istniejących elementów, prymitywną próbą połączenia pogaństwa, judaizmu i chrześcijaństwa, którą Mahomet znalazł w Arabii, ale w bardzo niedoskonałej formie.

JM Neale skrytykował islam w kategoriach podobnych do tych stosowanych przez Schaffa, argumentując, że składa się on z mieszanki przekonań, które zapewniają coś dla każdego.

...on [Muhammad] również wlewa w swoją religię tak wiele z każdej z tych zasad, od których uzależnione były różne sekty jego rodaków, aby umożliwić każdemu i wszystkim zadowolenie siebie przez wiarę, że nowa doktryna jest tylko reformą i ulepszenie tego, do czego byli przyzwyczajeni.

James Fitzjames Stephen , opisując to, co uważał za islamską koncepcję idealnego społeczeństwa, napisał:

Odmiany moralności są nie tylko niezliczone, ale niektóre z nich są ze sobą sprzeczne. Jeśli, na przykład, mahometanin ma w pełni zrealizować swój ideał, wcielić w życie swój eksperyment życia, musi należeć do rządzącej rasy, która podeptała wrogów islamu pod nogami i zmusiła ich do wyboru. między hołdem a mieczem. Musi być w stanie wprowadzić w życie prawo Koranu zarówno wobec wiernych, jak i niewierzących. Krótko mówiąc, musi zwyciężyć.

GK Chesterton skrytykował islam jako pochodną chrześcijaństwa. Opisał to jako herezję lub parodię chrześcijaństwa. W Człowieku wiecznym mówi:

Islam był wytworem chrześcijaństwa; nawet jeśli był to produkt uboczny; nawet jeśli był to zły produkt. Była to herezja lub parodia naśladująca, a zatem imitująca Kościół… Historycznie rzecz biorąc islam jest największą ze wschodnich herezji. Zawdzięczał coś całkiem odizolowanej i wyjątkowej indywidualności Izraela; ale więcej zawdzięczała Bizancjum i teologicznemu entuzjazmowi chrześcijaństwa. Zawdzięczał coś nawet wyprawom krzyżowym.

Winston Churchill skrytykował, jak twierdził, wpływ islamu na swoich wyznawców, który określił jako fanatyczne szaleństwo połączone z fatalistyczną apatią, zniewoleniem kobiet i wojowniczym nawracaniem. W swojej książce z 1899 roku The River War mówi:

Młody Winston Churchill na cykl wykładów w Stanach Zjednoczonych w 1900 roku

Jak straszne są przekleństwa, jakie mahometanizm nakłada na swoich czcicieli! Oprócz fanatycznego szaleństwa, które jest u człowieka równie niebezpieczne jak hydrofobia u psa, istnieje straszna fatalistyczna apatia. Efekty są widoczne w wielu krajach. Nieopatrzne nawyki, niechlujny system rolnictwa, opieszałe metody handlu i niepewność własności istnieją wszędzie tam, gdzie rządzą lub żyją wyznawcy Proroka. Zdegradowany sensualizm pozbawia to życie jego łaski i wyrafinowania; następny z jego godności i świętości. Fakt, że w prawie mahometańskim każda kobieta musi należeć do jakiegoś mężczyzny jako jego absolutna własność – jako dziecko, żona lub konkubina – musi opóźnić ostateczne wygaśnięcie niewolnictwa, dopóki wiara islamu nie przestanie być wielką potęgą wśród mężczyźni.

Według historyka Warrena Docktera Churchill napisał to w czasie fundamentalistycznej rewolty w Sudanie i to stwierdzenie nie odzwierciedla jego pełnego poglądu na islam, który był „często paradoksalny i złożony”. Mógł być krytyczny, ale czasami „romantyzował” świat islamski; wykazywał wielki „szacunek, zrozumienie i wielkoduszność”. Churchill był zafascynowany islamem i cywilizacją islamską. Przyszła szwagierka Winstona Churchilla wyraziła zaniepokojenie jego fascynacją, oświadczając: „Proszę nie nawracać się na islam; zauważyłem w twoim usposobieniu tendencję do orientalizmu”. Według historyka Warrena Docktera „nigdy poważnie nie rozważał nawrócenia”. Podziwiał przede wszystkim jej aspekty walki, „historię ekspansji terytorialnej Imperium Osmańskiego i przenikliwości wojskowej”, do tego stopnia, że ​​w 1897 roku zapragnął walczyć o Imperium Osmańskie. Według Docktera było to głównie z powodu jego „żądzy chwały”. Opierając się na listach Churchilla, wydawał się uważać islam i chrześcijaństwo za równe.

Podczas wykładu podane na Uniwersytecie w Ratyzbonie w 2006 roku, papież Benedykt XVI zacytował niekorzystny uwagę o Islam wykonane pod koniec wieku 14 przez Manuel II Paleolog , do cesarza :

Pokaż mi, co przyniósł Mahomet, co było nowe, a znajdziesz tam rzeczy tylko złe i nieludzkie, takie jak jego rozkaz szerzenia mieczem wiary, którą głosił.

Gdy angielskie tłumaczenie papieskiego wykładu było rozpowszechniane na całym świecie, wielu muzułmańskich polityków i przywódców religijnych protestowało przeciwko temu, co postrzegali jako obraźliwe przeinaczenie islamu. W wielu krajach islamskich odbyły się masowe protesty uliczne, a Majlis-e-Shoora ( parlament pakistański ) jednogłośnie wezwał papieża do wycofania „tego budzącego zastrzeżenia oświadczenia”.

Autorzy południowoazjatyccy

Vivekananda w 1900 roku w San Francisco

Hinduski filozof Vivekananda skomentował islamu:

Niektórzy muzułmanie są pod tym względem najbardziej prymitywni i najbardziej sekciarski. Ich hasłem przewodnim jest: „Jest jeden Bóg, a Mahomet jest Jego prorokiem”. Wszystko poza tym jest nie tylko złe, ale musi zostać natychmiast zniszczone, każdy mężczyzna lub kobieta, którzy nie do końca w to wierzą, muszą zostać zabici; wszystko, co nie należy do tego kultu, musi zostać natychmiast złamane; każda książka, która uczy czegokolwiek innego, musi zostać spalona. Od Pacyfiku po Atlantyk przez pięćset lat krew płynęła po całym świecie. To jest mahometanizm.

Dayanand Saraswati uważa koncepcję islamu za wysoce obraźliwą i wątpi w jakikolwiek związek islamu z Bogiem:

Gdyby Bóg Koranu był Panem wszystkich stworzeń, był Miłosierny i życzliwy dla wszystkich, nigdy nie nakazałby Mahometanom mordowania ludzi innych wyznań, zwierząt itp. Jeśli jest Miłosierny, czy okaże nawet miłosierdzie grzesznikom? Jeśli odpowiedź jest twierdząca, nie może to być prawda, ponieważ dalej w Koranie jest powiedziane „Włóż niewiernych na miecz”, innymi słowy, ten, kto nie wierzy w Koran i proroka Mahometa, jest niewiernym ( dlatego powinien zostać uśmiercony).

Pandit Lekh Ram uważał, że islam wyrósł dzięki przemocy i pragnieniu bogactwa. Ponadto zapewnił, że muzułmanie zaprzeczają całemu islamskiemu przepisowi przemocy i okrucieństw i będą nadal to robić. On napisał:

Wszyscy wykształceni ludzie zaczynają patrzeć z góry na przymusowe nawrócenia, a nawet sprzeciwiają się ich podstawom. Od tego czasu niektórzy przyrodnicy Mohammadi [muzułmanie] próbują, raczej przeciwstawiając się fałszowi i akceptując prawdę, niepotrzebnie i niesłusznie udowadniać, że islam nigdy nie oddawał się dżihadowi, a ludzie nigdy nie nawracali się na islam siłą. Ani świątynie nie zostały zburzone, ani krowy w świątyniach nigdy nie zostały zabite. Kobiety i dzieci należące do innych sekt religijnych nigdy nie były siłą nawracane na islam, ani nigdy nie dopuszczały się z nimi żadnych aktów seksualnych, jak to można było zrobić zarówno z niewolnikami płci męskiej, jak i żeńskiej.

Mahatma Gandhi , moralny przywódca XX-wiecznego indyjskiego ruchu niepodległościowego, uznał historię muzułmanów za agresywną, podczas gdy twierdził, że Hindusi przeszli już ten etap ewolucji społecznej:

Chociaż, moim zdaniem, brak przemocy zajmuje dominujące miejsce w Koranie, trzynaście stuleci imperialistycznej ekspansji uczyniło muzułmanów bojownikami jako ciałem. Dlatego są agresywni. Znęcanie się jest naturalną przerostem agresywnego ducha.

Jawaharlal Nehru , pierwszy premier Indii , w swojej książce Discovery of India , opisuje islam jako wiarę w podboje militarne. Napisał: „Islam stał się bardziej sztywną wiarą, pasującą bardziej do podbojów militarnych niż podbojów umysłowych” i że muzułmanie nie wnieśli do jego kraju nic nowego.

Muzułmanie, którzy przybyli do Indii z zewnątrz, nie przynieśli żadnej nowej techniki ani struktury politycznej czy ekonomicznej. Pomimo religijnej wiary w braterstwo islamu, byli związani klasowo i feudalnie.

Inni autorzy

Sadegh Hedayat

Irański pisarz Sadegh Hedayat uważał islam za korumpującego Iran , powiedział:

Każdy aspekt życia i myśli, w tym stan kobiet, zmienił się po islamie. Zniewolone przez mężczyzn kobiety były zamknięte w domu. Poligamia, zastrzyk fatalistycznej postawy, żałoba, smutek i żal skłoniły ludzi do szukania pocieszenia w magii, czarach, modlitwie i istotach nadprzyrodzonych.

Nagroda nobla -winning powieściopisarz VS Naipaul stwierdził, że islam wymaga od swoich zwolenników, aby zniszczyć wszystko, co nie jest z nim związany. Opisał to jako posiadające:

Zgubny wpływ na nawrócone narody, aby się nawrócić, musisz zniszczyć swoją przeszłość, zniszczyć swoją historię. Trzeba na tym nadepnąć, trzeba powiedzieć „moja kultura przodków nie istnieje, to nie ma znaczenia”.

Zdobywca nagrody Nobla dramaturg Wole Soyinka stwierdził, że islam odegrał rolę w oczernianiu afrykańskich tradycji duchowych. Skrytykował próby wybielenia tego, co uważa za destrukcyjną i przymusową historię islamu na kontynencie:

Niech ci, którzy chcą zachować lub ocenić religię jako dwudziesty pierwszy projekt, mogą to zrobić, ale niech to nie będzie kontynuacją gry oczerniającej afrykańskie dziedzictwo duchowe, jak w niedawnym serialu telewizyjnym urodzonym przez islam. ponownie rewizjonistą historii, profesor Ali Mazrui.

Soyinka również uważał islam za „przesąd” i powiedział, że nie należy on do Afryki. Stwierdził, że rozprzestrzenia się głównie z użyciem przemocy i siły.

Tatarzy Tengris krytykują islam jako religię semicką, co zmusiło Turków do podporządkowania się obcej kulturze. Uległość i pokora, dwa istotne elementy duchowości islamu, są lekceważone jako główne wady islamu, a nie jako cnoty. Co więcej, ponieważ islam wspomina historię semicką tak, jakby była historią całej ludzkości, ale lekceważy elementy innych kultur i duchowości, międzynarodowe podejście islamu jest postrzegane jako zagrożenie. Dodatkowo daje imamom możliwość marszu przeciwko własnemu narodowi pod sztandarem międzynarodowego islamu.

Mustafa Kemal Atatürk , założyciel Republiki Tureckiej , opisał islam jako religię Arabów w swojej pracy zatytułowanej Vatandaş için Medeni Bilgiler poprzez własne krytyczne i nacjonalistyczne poglądy:

Jeszcze przed przyjęciem religii Arabów Turcy byli wielkim narodem. Po zaakceptowaniu religii Arabów, ta religia nie spowodowała połączenia Arabów, Persów i Egipcjan z Turkami w naród. (Ta religia) raczej rozluźniła narodowy węzeł narodu tureckiego, zdrętwiała narodowa ekscytacja. To było bardzo naturalne. Ponieważ celem religii założonej przez Mahometa, ponad wszystkimi narodami, było przeciągnięcie do włączającej arabskiej polityki narodowej.

Sami Aldeeb , urodzony w Palestynie szwajcarski prawnik i autor wielu książek i artykułów na temat prawa arabskiego i islamskiego , wyrażał różne stanowiska krytyczne wobec islamu, m.in. opowiedział się za zakazem wznoszenia minaretów w Szwajcarii , gdyż jego zdaniem Konstytucja pozwala na modlitwę, ale nie na krzyki. Pragnie światowej walki o prawa człowieka, sprzeciwia się obrzezaniu mężczyzn i kobiet, ubojowi rytualnemu, cmentarzom religijnym, karze śmierci iw zasadzie używaniu siły. Twierdzi on, że Koran został napisany przez rabina .

Pismo

Krytyka Koranu

XII-wieczny Koran andaluzyjski

Oryginalność rękopisów Koranu . Zgodnie z tradycyjnymi naukami islamskimi, cały Koran został spisany przez towarzyszy Mahometa za jego życia (w latach 610-632 n.e.), ale był to przede wszystkim dokument ustny. Pisemna kompilacja całego Koranu w jego określonej formie, jaką mamy obecnie, została ukończona dopiero wiele lat po śmierci Mahometa. John Wansbrough , Patricia Crone i Yehuda D. Nevo twierdzą, że wszystkie pierwotne źródła, które istnieją, pochodzą od 150 do 300 lat po wydarzeniach, które opisują, a zatem są chronologicznie dalekie od tych wydarzeń.

Niedoskonałości w Koranie . Krytycy odrzucają ideę, że Koran jest cudownie doskonały i niemożliwy do naśladowania, jak zapewnia sam Koran. Na przykład Encyklopedia żydowska z lat 1901-1906 pisze: „Muhammedanie uważają, że język Koranu jest niezrównanym wzorem doskonałości. Krytycy twierdzą jednak, że w tekście można znaleźć osobliwości. że zdanie, w którym coś jest powiedziane na temat Allaha, jest czasem natychmiast poprzedzone innym, w którym Allah jest mówcą (przykładami tego są sury XVI. 81 , XXVII. 61 , XXXI. 9 i XII. 10 ). pozycje słów wynikają z konieczności rymowania ( lxix. 31 , lxxiv. 3 ), podczas gdy użycie wielu rzadkich słów i nowych form można przypisać tej samej przyczynie (por. zwłaszcza xix. 8, 9 , 11, 16 )."

Judaizm i Koran . Według Jewish Encyclopedia , „obecnie powszechnie uznaje się zależność Mahometa od jego żydowskich nauczycieli lub od tego, co usłyszał o żydowskiej Haggadah i żydowskich praktykach”. John Wansbrough uważa, że ​​Koran jest redakcją części innych świętych pism, w szczególności pism judeochrześcijańskich . Herbert Berg pisze, że „pomimo bardzo ostrożnego i starannego włączenia przez Johna Wansbrougha określeń takich jak „przypuszczalne” oraz „wstępne i zdecydowanie prowizoryczne”, jego praca jest przez niektórych potępiana. Niektóre z tych negatywnych reakcji są niewątpliwie spowodowane ich radykalnością… Praca Wansbrougha została przyjęta całym sercem przez niewielu, a przez wielu została wykorzystana w sposób fragmentaryczny. Wielu chwali jego spostrzeżenia i metody, jeśli nie wszystkie jego wnioski”. Wcześni prawnicy i teologowie islamu wspominali o wpływach żydowskich, ale mówią też, że tam, gdzie jest to postrzegane i uznawane za takie, jest postrzegane jako upodlenie lub rozmycie autentycznego przesłania. Bernard Lewis opisuje to jako „coś w rodzaju tego, co w historii chrześcijaństwa nazywano herezją judaizacyjną”. Według Mosze Szarona , historia Mahometa o żydowskich nauczycielach jest legendą rozwiniętą w X wieku n.e. Philip Schaff opisał Koran jako zawierający „wiele fragmentów o poetyckim pięknie, religijnym gorliwości i mądrych radach, ale zmieszanych z absurdami, pompatycznymi, pozbawionymi znaczenia obrazami, niską zmysłowością”.

Mahomet i Bóg jako mówcy . Według Ibn Warraqa , irański racjonalista Ali Dashti skrytykował Koran na podstawie tego, że w niektórych fragmentach „mówcą nie mógł być Bóg”. Warraq podaje Surę Al-Fatiha jako przykład fragmentu, który jest „wyraźnie skierowany do Boga w formie modlitwy”. Mówi, że dodając tylko słowo „powiedz” przed fragmentem, można było usunąć tę trudność. Co więcej, wiadomo również, że jeden z towarzyszy Mahometa, Ibn Masud , odrzucił Surę Fatihah jako część Koranu; tego rodzaju nieporozumienia są w rzeczywistości powszechne wśród towarzyszy Mahometa, którzy nie mogli zdecydować, które sury są częścią Koranu, a które nie.

Inna krytyka :

• Koran zawiera wersety, które są trudne do zrozumienia lub sprzeczne.
• Niektóre relacje z historii islamu mówią, że istniały dwa wersety Koranu, które rzekomo zostały dodane przez Mahometa, gdy został oszukany przez szatana (w incydencie znanym jako „Historia żurawi”, później określanym jako „ szatańskie wersety ” ). Te wersety zostały następnie wycofane na polecenie anioła Gabriela.
• Autor Apologii al-Kindy Abd al-Masih ibn Ishaq al-Kindi (nie mylić ze słynnym filozofem al-Kindi ) twierdził, że narracje w Koranie były „wszystkie pomieszane i przemieszane” i że było to „dowód, że wiele różnych rąk pracowało w tym miejscu i powodowało rozbieżności, dodając lub wycinając to, co lubili lub nie lubili”.
• Towarzysze Mahometa nie mogli dojść do porozumienia, które sury są częścią Koranu, a które nie. Dwóch najbardziej znanych towarzyszy to Ibn Masud i Ubay ibn Ka'b .

Wcześniej istniejące źródła

Krytycy postrzegają zależność Koranu od różnych wcześniej istniejących źródeł jako dowód na ludzkie pochodzenie

Krytycy wskazują na różne wcześniej istniejące źródła, aby polemizować z tradycyjną narracją o objawieniu od Boga . Niektórzy uczeni obliczyli, że jedna trzecia Koranu ma przedislamskie korzenie chrześcijańskie. Oprócz Biblii, Koran opiera się na kilku źródłach apokryficznych i legendarnych, takich jak Protoewangelia Jakuba , Ewangelia Pseudo-Mateusza i kilka ewangelii dzieciństwa . Kilka narracji opiera się na żydowskich legendach Midrasz Tanhuma , jak na przykład opowieść o Kainie uczącym się pochowania ciała Abla w Koranie 5:31 . Norman Geisler twierdzi, że zależność Koranu od wcześniejszych źródeł jest jednym z dowodów czysto ludzkiego pochodzenia. Richard Carrier uważa to poleganie na przedislamskich źródłach chrześcijańskich jako dowód, że islam wywodzi się z sekty chrześcijaństwa przestrzegającej Tory.

Krytyka hadisów

Syed Ahmad Khan

Hadisy to muzułmańskie tradycje odnoszące się do Sunny (słów i czynów) Mahometa. Pochodzą one z pism uczonych piszących między 844 a 874 rokiem n.e., ponad 200 lat po śmierci Mahometa w 632 roku n.e. W obrębie islamu różne szkoły i sekty mają różne opinie na temat właściwego doboru i używania hadisów. Wszystkie cztery szkoły islamu sunnickiego uważają hadisy za drugie po Koranie, chociaż różnią się między sobą tym, jak dużą swobodę interpretacji należy pozostawić uczonym prawniczym. Szyiccy uczeni nie zgadzają się z uczonymi sunnickimi co do tego, które hadisy należy uznać za wiarygodne. Szyici akceptują Sunnę Alego i Imamów jako autorytatywną obok Sunny Mahometa iw konsekwencji utrzymują własne, różne kolekcje hadisów.

Zasugerowano, że wokół hadisów istnieją trzy główne źródła korupcji: konflikty polityczne, uprzedzenia na tle religijnym i chęć przetłumaczenia podstawowego znaczenia, a nie oryginalne słowa dosłownie.

Muzułmańscy krytycy hadisów, Koranie , odrzucają autorytet hadisów na gruncie teologicznym, wskazując na wersety w samym Koranie: „ Nic nie pominęliśmy w księdze ”, oświadczając, że wszystkie niezbędne instrukcje można znaleźć w Koranie, bez odniesienia do hadisy. Twierdzą, że podążanie za hadisami doprowadziło do tego, że ludzie odeszli od pierwotnego celu Bożego objawienia Mahometowi, wierności jedynie Koranowi. Ghulam Ahmed Pervez (1903–1985) był znanym krytykiem hadisów i wierzył, że sam Koran jest wszystkim, co jest konieczne do rozeznania woli Bożej i naszych zobowiązań. Fatwa , orzekając, podpisany przez ponad tysiąc ortodoksyjnych duchownych, potępił go jako „kafir” niewierzący. Jego przełomowe dzieło, Maqam-e Hadis, twierdził, że hadisy składały się z „zniekształconych słów z poprzednich stuleci”, ale sugeruje, że nie jest on przeciwny idei zebranych wypowiedzi Proroka, a jedynie rozważy każdy hadis, który jest przeciwny nauki Koranu zostały fałszywie przypisane Prorokowi. Malezyjska książka Kassima Ahmada z 1986 roku „Hadith: A Re-evaluation” spotkała się z kontrowersją, a niektórzy uczeni ogłosili go odstępcą od islamu za sugerowanie, że „hadisy są sekciarskie, antynaukowe, antyrozumowe i antykobiece. "

John Esposito zauważa, że ​​„współczesna nauka zachodnia poważnie zakwestionowała historyczność i autentyczność hadisów ”, utrzymując, że „większość tradycji przypisywanych prorokowi Mahometowi została w rzeczywistości napisana znacznie później”. Wspomina Josepha Schachta , uważanego za ojca ruchu rewizjonistycznego, jako jednego z uczonych, który to argumentuje, twierdząc, że Schacht „nie znalazł dowodów na tradycje prawne przed 722”, z czego Schacht wywnioskował, że „Sunna Proroka nie jest słowami i czyny proroka, ale materiał apokryficzny” datowany później. Inni uczeni, tacy jak Wilferd Madelung , twierdzili, że „odrzucenie hurtowe jako późnej fikcji jest nieuzasadnione”.

Ortodoksyjni muzułmanie nie zaprzeczają istnieniu fałszywych hadisów, ale wierzą, że dzięki pracy uczonych te fałszywe hadisy zostały w dużej mierze wyeliminowane.

Brak wtórnych dowodów

Rękopisy Sana'a Koranu

Tradycyjny pogląd na islam był również krytykowany za brak dowodów zgodnych z tym poglądem, takich jak brak dowodów archeologicznych i rozbieżności z niemuzułmańskimi źródłami literackimi. W latach siedemdziesiątych to, co zostało opisane jako „fala sceptycznych uczonych”, zakwestionowało wiele mądrości otrzymanej w studiach islamskich. Argumentowali, że islamska tradycja historyczna została mocno zepsuta w przekazie. Próbowali skorygować lub zrekonstruować wczesną historię islamu na podstawie innych, prawdopodobnie bardziej wiarygodnych źródeł, takich jak monety, inskrypcje i źródła nieislamskie. Najstarszym z tej grupy był John Wansbrough (1928–2002). Prace Wansbrougha były szeroko znane, ale być może niezbyt czytane.

W 1972 roku w meczecie w Sanie w Jemenie odkryto skrytkę ze starożytnymi Koranami – powszechnie znaną jako rękopisy z Sany . Niemiecki uczony Gerd R. Puin od lat bada te fragmenty Koranu. Jego zespół badawczy wykonał 35 000 mikrofilmowych fotografii rękopisów, które datował na początek VIII wieku. Puin nie opublikował całej swojej pracy, ale zauważył niekonwencjonalne uporządkowanie wersetów, drobne wariacje tekstowe i rzadkie style ortografii. Zasugerował również, że niektóre z pergaminów były palimpsestami, które zostały ponownie wykorzystane. Puin uważał, że oznacza to tekst, który zmieniał się w czasie, w przeciwieństwie do tego, który pozostał taki sam.

Kaaba

Kaaba jest czczona jako najświętsze miejsce w islamie. Krytyka skoncentrowała się na możliwym pogańskim pochodzeniu Kaaby.

Kaaba to najświętsze miejsce w islamie. Krytyka skupiła się na początkach Kaaby. W swojej książce, Islam: A Short History , Karen Armstrong twierdzi, że Kaaba została oficjalnie poświęcony Hubala , a Nabatean bóstwa i zawierał 360 bożków, które prawdopodobnie reprezentowały dni w roku. Imoti twierdzi, że w Arabii było kiedyś wiele takich sanktuariów Kaaba , ale to było jedyne zbudowane z kamienia. Inni mieli również rzekomo odpowiedniki Czarnego Kamienia. Istniał „czerwony kamień”, bóstwo południowoarabskiego miasta Ghaiman i „biały kamień” w Kaaba al-Abalat (w pobliżu miasta Tabala , na południe od Mekki). Grunebaum w klasycznym islamie wskazuje, że doświadczenie boskości tamtego okresu było często kojarzone z kamiennymi fetyszami , górami, specjalnymi formacjami skalnymi lub „drzewami o dziwnym wzroście”.

Według Sarwara, około 400 lat przed narodzinami Mahometa, człowieka o imieniu „Amr bin Lahyo bin Harath bin Amr ul-Qais bin Thalaba bin Azd bin Khalan bin Babalyun bin Saba”, który był potomkiem Qahtan i był królem Hidżazu umieścił idola Hubala na dachu Kaaby. Ten bożek był jednym z głównych bóstw rządzącego plemienia Kurejszytów . Posążek był wykonany z czerwonego agatu i miał kształt człowieka, ale z prawą ręką odłamaną i zastąpioną złotą. Kiedy bożek został przeniesiony do Kaaby, miał przed sobą siedem strzał, które służyły do wróżenia . Według Encyclopædia Britannica „przed powstaniem islamu było czczone jako święte sanktuarium i było miejscem pielgrzymek”. Wielu historyków muzułmańskich i akademickich podkreśla siłę i znaczenie przedislamskiej Mekki . Przedstawiają je jako miasto wzbogacone o dochody z handlu przyprawami . Patricia Crone uważa, że ​​to przesada i że Mekka mogła być tylko przyczółkiem handlującym z nomadami za skóry, tkaniny i masło wielbłądzie. Crone twierdzi, że gdyby Mekka była dobrze znanym ośrodkiem handlowym, wspomnieliby o niej późniejsi autorzy, tacy jak Prokopiusz , Nonnosus , czy syryjscy kronikarze kościelni piszący po syryjsku. W mieście nie ma jednak żadnych geografii ani historii napisanych w ciągu trzech wieków przed powstaniem islamu.

Etyka

Mahomet

Mahomet jest uważany za jednego z proroków islamu i za wzór dla wyznawców. Krytycy tacy jak Zygmunt Koelle i były muzułmanin Ibn Warraq uważają niektóre z działań Mahometa za niemoralne.

Ka'b ibn al-Ashraf napisał poetycką mowę pochwalną upamiętniającą zabitych Kurajszytów; później udał się do Mekki i sprowokował Kurajszytów do walki z Mahometem. Pisał też poezję erotyczną o muzułmańskich kobietach, która obrażała tamtejszych muzułmanów. Ta poezja wpłynęła na tak wielu, że i to zostało potraktowane wprost przeciwko Konstytucji Medyńskiej, która głosi, że lojalność chroni przed zdradą i ten dokument nie będzie (zastosowany) chronił kogoś, kto jest niesprawiedliwy lub popełnia przestępstwo. Inne źródła podają również, że planował zamach na Mahometa. Mahomet wezwał swoich zwolenników do zabicia Ka'ba. Muhammad ibn Maslama zaoferował swoje usługi, zbierając cztery inne. Udając, że zwrócili się przeciwko Mahometowi, Muhammad ibn Maslama i inni zwabili Ka'b z jego fortecy w księżycową noc i zabili go pomimo jego energicznego oporu. Żydzi byli przerażeni jego zabójstwem, a jak ujął to historyk Ibn Ishaq „... nie było Żyda, który by nie bał się o swoje życie”.

Wiek żony Mahometa Aisha

Według biblijnych źródeł hadisów sunnickich , Aisza miała sześć lub siedem lat, gdy była żoną Mahometa i dziewięć, gdy małżeństwo zostało skonsumowane.

Muhammad ibn Jarir al-Tabari , urodzony w Persji 200 lat po śmierci Mahometa, zasugerował, że miała dziesięć lat. Sześćset lat po Mahomecie Ibn Khallikan zanotował, że miała dziewięć lat w chwili ślubu i dwanaście w chwili konsumpcji. Ibn Sa'd al-Baghdadi , urodzony około 150 lat po śmierci Mahometa, cytuje Hishama ibn Urwaha, mówiącego, że miała dziewięć lat w momencie ślubu i dwanaście w momencie konsumpcji, ale oryginalne źródło Hishama ibn Urwaha jest poza tym nieznane, a Ibn Dzieło Sa'da al-Baghdadiego nie ma wysokiego religijnego statusu hadisów .

W XX wieku indyjski pisarz Muhammad Ali zakwestionował hadis, pokazując, że Aisha nie była tak młoda, jak twierdzą tradycyjne źródła, argumentując, że zamiast tego nowa interpretacja hadisów opracowana przez Mishkat al-Masabih , Wali-ud-Din Muhammad ibn Abdullah Al-Khatib może wskazywać, że Aisha miała dziewiętnaście lat w czasie swojego małżeństwa.

Colin Turner, brytyjski profesor studiów islamskich , twierdzi, że ponieważ takie małżeństwa między starszym mężczyzną a młodą dziewczyną były zwyczajem wśród Beduinów , małżeństwo Mahometa nie zostałoby uznane za niewłaściwe przez jego współczesnych. Karen Armstrong , brytyjska autorka zajmująca się religią porównawczą, stwierdziła, że ​​„w małżeństwie Mahometa z Aishą nie było żadnych niestosowności. Małżeństwa zawierane zaocznie w celu przypieczętowania sojuszu były często zawierane w tym czasie między dorosłymi a nieletnimi, którzy byli nawet młodsi od Aishy”.

Etyka w Koranie

Koran z IX wieku w Muzeum Reza Abbasi

Według niektórych krytyków moralność Koranu wydaje się być moralnym regresem, gdy są oceniane według standardów moralnych tradycji judaizmu i chrześcijaństwa, na których mówi, że się opiera. Encyklopedii Katolickiej , na przykład, stwierdza, że „etyka islamu są znacznie gorsze od judaizmu i jeszcze gorsze od tych z Nowego Testamentu” oraz że”w etyce islamu istnieje wiele podziwiać i zatwierdzić , nie podlega dyskusji, ale oryginalności lub wyższości nie ma”.

• Krytycy stwierdzili, że Koran 4:34 pozwala muzułmańskim mężczyznom dyscyplinować swoje żony, uderzając je. (Istnieje jednak zamieszanie między tłumaczeniami Koranu, ponieważ oryginalny arabski termin „wadribuhunna” jest tłumaczony jako „odejść od nich”, „uderzać”, „uderzyć lekko” i „oddzielić”. Film Submission , który zyskał sławę po morderstwo reżysera Theo van Gogha , skrytykował ten i podobne wersety Koranu, pokazując je namalowane na ciałach maltretowanych muzułmańskich kobiet. Ayaan Hirsi Ali , scenarzystka filmu, powiedziała: „w Koranie jest napisane, że kobieta może być spoliczkowana jeśli jest nieposłuszna. To jedno ze złych rzeczy, na które chciałbym zwrócić uwagę w filmie".
• Niektórzy krytycy twierdzą, że Koran jest niezgodny z innymi pismami religijnymi, ponieważ atakuje i popiera nienawiść wobec ludzi innych religii. Na przykład Sam Harris interpretuje niektóre wersety Koranu jako sankcjonujące działania militarne przeciwko niewierzącym jako całości zarówno za życia Mahometa, jak i później. Koran powiedział: „Walczcie z tymi, którzy nie wierzą w Allaha ani w Dzień Ostatni i którzy nie uważają za niezgodne z prawem tego, co uczynił Bóg i Jego Posłaniec, i którzy nie przyjmują religii prawdy od tych, którym dano Księgę ], dopóki nie dać jizyah chętnie, gdy są upokorzeni. "( Koran 9:29 ) dżizja jest podatkiem do ochrony zapewnianej przez muzułmańskiego władcę do niemuzułmanów, do zwolnienia ze służby wojskowej dla niemuzułmanów, za zgodę na praktykować wiarę niemuzułmańską z pewną autonomią komunalną w państwie muzułmańskim.

W The End of Faith Harris twierdzi, że muzułmański ekstremizm jest po prostu konsekwencją dosłownego rozumienia Koranu i jest sceptyczny, czy możliwy jest umiarkowany islam. Różne wezwania do broni zostały zidentyfikowane w Koranie przez obywatela USA Mohammeda Rezę Taheri-azara , z których wszystkie zostały cytowane jako „najbardziej istotne dla moich działań z 3 marca 2006 roku” ( Q9:44 , 9:19 , 57:10-11). , 8:72-73 , 9:120 , 3:167-75 , 4:66 , 4:104 , 9:81 , 9:93-94 , 9:100 , 16:110 , 61:11-12 , 47 :35 ).

• Max I. Dimont interpretuje, że Houris opisane w Koranie są specjalnie poświęcone „męskiej przyjemności”. Jednak według pakistańskiego islamskiego uczonego Maulany Umara Ahmeda Usmaniego „to błędne przekonanie, że hurun ​​(Houri) oznacza rajskie kobiety, które będą zarezerwowane dla dobrych mężczyzn. Mówi, że „hur” lub „hurun” to liczba mnoga obu „ahwaro”, czyli forma męska, oraz „haurao”, które jest formą kobiecą. Oznacza to zarówno czyste samce, jak i czyste samice. Mówi, że w zasadzie słowo „hurun” oznacza biały”.

Henry Martyn twierdzi, że koncepcja Houris została wybrana, aby zadowolić zwolenników Mahometa.

Poglądy na niewolnictwo

XIII-wieczny targ niewolników w Jemenie

Bernard Lewis pisze: „W jednym ze smutnych paradoksów historii ludzkości to humanitarne reformy wprowadzone przez islam doprowadziły do ​​ogromnego rozwoju handlu niewolnikami wewnątrz, a jeszcze bardziej poza imperium islamskim”. Zauważa, że ​​islamskie nakazy przeciwko zniewoleniu muzułmanów doprowadziły do ​​masowego importu niewolników z zewnątrz. Według Patricka Manninga islam, uznając i kodyfikując niewolnictwo, wydaje się, że zrobił więcej dla ochrony i rozszerzenia niewolnictwa niż odwrotnie.

Z drugiej strony, według Brockoppa, pomysł wykorzystania jałmużny dla wyzwolenia niewolników wydaje się być unikalny dla Koranu, przy założeniu tradycyjnej interpretacji wersetów ^{[ Koran  2:177 ]} i ^{[ Koran  9:60 ]} . Podobnie praktyka uwalniania niewolników w ramach przebłagania za pewne grzechy wydaje się być wprowadzona przez Koran (ale porównaj Wj 21:26-7). Koran potępia przymusową prostytucję niewolnic, będący pradawnym zwyczajem na Bliskim Wschodzie. Murray Gordon zauważa, że ​​zakaz ten ma „niemałe znaczenie”. Brockopp pisze: „Inne kultury ograniczają prawo pana do krzywdzenia niewolnika, ale niewielu nawołuje panów do życzliwego traktowania niewolników, a umieszczanie niewolników w tej samej kategorii, co inni słabi członkowie społeczeństwa, którzy zasługują na ochronę, jest nieznane poza Koranem. Wyjątkowy wkład Koranu polega więc na tym, że podkreśla on miejsce niewolników w społeczeństwie i odpowiedzialność społeczeństwa wobec niewolnika, co jest być może najbardziej postępowym prawodawstwem dotyczącym niewolnictwa w tamtych czasach”.

Krytycy argumentują, że w przeciwieństwie do społeczeństw zachodnich, które w swoim sprzeciwie wobec niewolnictwa zrodziły ruchy antyniewolnicze, których liczebność i entuzjazm często wyrastały z grup kościelnych, w społeczeństwach muzułmańskich nigdy nie powstały takie oddolne organizacje. W polityce muzułmańskiej państwo bezkrytycznie przyjmowało nauki islamu i stosowało je jako prawo. Islam, sankcjonując niewolnictwo, rozszerzył również prawomocność na handel niewolnikami.

Jednak według Maurice'a Middleberga „ Sura 90 w Koranie stwierdza, że ​​prawidłowa ścieżka obejmuje „uwalnianie niewolników”. Murray Gordon charakteryzuje podejście Mahometa do niewolnictwa raczej jako reformistyczne niż rewolucyjne. Nie dążył do zniesienia niewolnictwa, ale raczej do poprawy warunków życia niewolników poprzez nakłanianie swoich wyznawców do humanitarnego traktowania niewolników i uwalniania ich jako sposób na odpokutowanie za własne grzechy, co niektórzy współcześni muzułmańscy autorzy zinterpretowali jako wskazówkę, że Mahomet przewidywał stopniowe zniesienie niewolnictwa.

Krytycy twierdzą, że dopiero na początku XX wieku (po I wojnie światowej ) niewolnictwo zostało stopniowo zakazane i tłumione na ziemiach muzułmańskich, głównie z powodu presji wywieranej przez narody zachodnie, takie jak Wielka Brytania i Francja . Gordon opisuje brak rodzimych islamskich ruchów abolicyjnych jako wynik w dużej mierze z faktu, że były one głęboko zakorzenione w prawie islamskim. Legitymizując niewolnictwo i – co za tym idzie – handel niewolnikami, islam wyniósł te praktyki na niepodważalną płaszczyznę moralną. W rezultacie w żadnej części świata muzułmańskiego nie rzucono żadnego ideologicznego wyzwania przeciwko niewolnictwu. System polityczny i społeczny w społeczeństwie muzułmańskim zlekceważyłby takie wyzwanie.

Jednak w orzecznictwie islamskim niewolnictwo było teoretycznie warunkiem wyjątkowym, zgodnie z zasadą podstawową jest wolność ( al-'asl huwa 'l-hurriya ), więc dla podrzutka lub innej osoby o nieznanym statusie domniemywano wolność, a zniewolenie było zabronione .

Kwestia niewolnictwa w świecie islamskim w czasach współczesnych budzi kontrowersje. Krytycy twierdzą, że istnieją twarde dowody na jego istnienie i destrukcyjne skutki. Inni utrzymują, że niewolnictwo w centralnych krajach islamskich praktycznie wymarło od połowy XX wieku, a raporty z Sudanu i Somalii pokazujące praktykę niewolnictwa na obszarach przygranicznych są wynikiem trwającej wojny, a nie wierzeń islamskich. Według niektórych badaczy w ostatnich latach pojawił się „niepokojący trend” ponownego otwierania kwestii niewolnictwa przez niektórych konserwatywnych salafickich uczonych islamskich po jego „zamknięciu” na początku XX wieku, kiedy to kraje muzułmańskie zakazały niewolnictwa, a „większość Uczeni muzułmańscy” uznali tę praktykę za „niezgodną z moralnością Koranu”.

Szejk Fadhlalla Haeri z Karbali wyraził w 1993 r. pogląd, że egzekwowanie niewoli może mieć miejsce, ale ogranicza się do jeńców wojennych i urodzonych z niewolników.

W 2014 roku ich wydania cyfrowego magazynu Dabiq The Islamic State of Iraq i Levant wyraźnie twierdził religijne uzasadnienie dla zniewalania Yazidi kobiet.

Odstępstwo

„ Rozstrzelanie marokańskiej Żydówki ( Sol Hachuel )” obraz Alfreda Dehodencqa

Według prawa islamskiego apostazję identyfikuje się z listą działań, takich jak przejście na inną religię, zaprzeczanie istnieniu Boga , odrzucanie proroków , wyśmiewanie się z Boga lub proroków, kult bożków, odrzucanie szariatu lub dopuszczenie do zachowań zabronionych przez szariatu, takich jak cudzołóstwo, spożywanie zakazanego jedzenia lub picie napojów alkoholowych. Większość uczonych muzułmańskich trzyma się tradycyjnego poglądu, że odstępstwo jest karane śmiercią lub więzieniem aż do skruchy, przynajmniej dla dorosłych mężczyzn o zdrowych zmysłach.

Rodzaj odstępstwa, który prawnicy generalnie uznawali za karalny, miał charakter polityczny, chociaż istniały w tej sprawie znaczne różnice opinii prawnych. Wael Hallaq stwierdza, że ​​„[w] kulturze, której filarem jest religia, zasady religijne i moralność religijna, odstępstwo jest w pewien sposób równoznaczne ze zdradą stanu we współczesnym państwie narodowym”.

Przepisy zakazujące nawracania religii są sprzeczne z art. 18 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka , który stanowi, że „każdy ma prawo do wolności myśli, sumienia i wyznania; prawo to obejmuje wolność zmiany wyznania lub przekonań oraz wolność , samodzielnie lub we wspólnocie z innymi, publicznie lub prywatnie, do uzewnętrzniania swojej religii lub wiary poprzez nauczanie, praktykowanie, kult i obrzędy”. Angielski historyk CE Bosworth sugeruje, że tradycyjny pogląd na apostazję utrudniał rozwój nauki islamu, argumentując, że chociaż forma organizacyjna chrześcijańskiego uniwersytetu umożliwiła mu rozwój i rozkwit we współczesnym uniwersytecie, „ muzułmańskie pozostały ograniczone doktryną waqf sami, z ich fizyczną rośliną często beznadziejnie niszczejącą, a ich programy nauczania zawężane przez wykluczenie nietradycyjnych nauk religijnych, takich jak filozofia i nauki przyrodnicze, ze strachu, że mogą one ewoluować w potencjalne podpórki dla kufr , ludzi, którzy odrzucają Boga ”.

Na konferencji praw człowieka w 2009 roku na Uniwersytecie Mofid w Kom Araki stwierdził, że „jeśli ktoś wątpi w islam, nie podlega karze, ale jeśli wątpliwości są wyrażane otwarcie , jest to niedopuszczalne”. Jak zauważył jeden z obserwatorów ( Sadakat Kadri ), ta „wolność” ma tę zaletę, że „urzędnicy państwowi nie mogą ukarać niezamanifestowanej wiary, nawet gdyby chcieli”.

W 13 krajach z większością muzułmańską ateizm jest karany śmiercią. Jednak, według historyka prawny Sadakat Kadri , a apostazja tradycyjnie karze śmierci, egzekucje były rzadkością, ponieważ „było powszechne przekonanie, że” każdy oskarżony apostata „kto pokutował przez wyartykułowania Shahada ” ( LA Ilaha illallah „Nie ma Boga prócz Boga ") "musiały być wybaczone", a ich kara odroczona do Dnia Sądu. Zasada ta była przestrzegana „nawet w sytuacjach ekstremalnych”, na przykład gdy przestępca przyjmuje islam „tylko ze strachu przed śmiercią”, w oparciu o hadis, że Mahomet zganił wyznawcę za zabicie najeźdźcy, który wypowiedział szahadę.

prawo islamskie

Decyzja komisji fatwy w sprawie konwertyty na chrześcijaństwo : „Skoro opuścił islam, zostanie zaproszony do powrotu. Jeśli nie powróci, zostanie zabity w odniesieniu do praw i obowiązków islamskiego prawa”. Fatwa określa tę samą procedurę i karę dla dzieci konwertytów płci męskiej po osiągnięciu wieku dojrzewania.

Bernard Lewis podsumowuje:

Karą za odstępstwo w prawie islamskim jest śmierć. Islam jest pojmowany jako ustrój, a nie tylko jako wspólnota religijna. Wynika z tego, że odstępstwo jest zdradą. Jest to wycofanie się, zaprzeczenie posłuszeństwa, a także przekonań religijnych i lojalności. Każdy trwały i pryncypialny sprzeciw wobec istniejącego reżimu lub porządku prawie nieuchronnie pociąga za sobą takie wycofanie.

Cztery sunnickie szkoły islamskiego orzecznictwa , jak również uczeni szyiccy , zgadzają się co do różnicy kar między mężczyznami a kobietami. Normalny dorosły odstępca płci męskiej może zostać stracony. Według opinii większości odstępcza kobieta może zostać skazana na śmierć lub uwięziona, dopóki nie okaże skruchy, według innych.

Koran grozi apostatów z karą na tamtym świecie tylko, historyk W. Heffening stwierdza, tradycje zawierają jednak element kary śmierci. Muzułmański uczony Shafi'i interpretuje werset Koranu 2:217 jako przytaczający główny dowód kary śmierci w Koranie. Historyk Wael Hallaq stwierdza, że ​​późniejsze dodanie kary śmierci „odzwierciedla późniejszą rzeczywistość i nie zgadza się z czynami Proroka”. Dalej stwierdza, że ​​„nic w prawie regulującym odstępstwo i odstępstwo nie wynika z litery świętego tekstu”.

William Montgomery Watt , odpowiadając na pytanie o zachodnie poglądy na prawo islamskie jako okrutne, stwierdza, że ​​„w nauczaniu islamu takie kary mogły być odpowiednie dla wieku, w którym żył Mahomet. spokojniejsze i uporządkowane, już się nie nadają.”

Niektórzy współcześni islamscy prawnicy zarówno z wyznań sunnickich, jak i szyickich, a także muzułmanie z Koranu , argumentowali lub wydawali fatwy stwierdzające, że albo zmiana religii nie podlega karze, albo jest karana tylko w ograniczonych okolicznościach. Na przykład wielki ajatollah Hussein-Ali Montazeri twierdzi, że żaden werset Koranu nie przewiduje kary ziemskiej za odstępstwo i dodaje, że nie jest nieprawdopodobne, że kara została nałożona przez Mahometa we wczesnym islamie z powodu spisków politycznych przeciwko islamowi i muzułmanom, a nie tylko z powodu zmiana przekonania lub wyrażanie go. Montazeri definiuje różne rodzaje apostazji. Nie twierdzi, że odwrócenie wiary z powodu śledztwa i badań jest karane śmiercią, ale zaleca karę śmierci za porzucenie islamu z powodu złośliwości i wrogości wobec muzułmanina.

Według Yohanana Friedmanna , badacza izraelskich studiów islamskich, muzułmanin może podkreślać tolerancyjne elementy islamu (np. przyjmując najszerszą interpretację Koranu 2:256 („W religii nie ma przymusu…”) lub przypisywane mu podejście humanistyczne. Ibrahimowi al-Nakha'i), niekoniecznie zaprzeczając istnieniu innych idei w średniowiecznej tradycji islamskiej, ale raczej omawiając je w kontekście historycznym (poprzez na przykład argument, że „cywilizacje porównywalne z islamskimi, takie jak Sasanidowie i Bizantyjczycy również karali apostazję śmiercią. Podobnie ani judaizm, ani chrześcijaństwo nie traktowały apostazji i apostatów ze szczególną życzliwością"). Friedmann kontynuuje:

Prawdziwym problemem, przed którym stoją współcześni muzułmanie o liberalnych przekonaniach, nie jest istnienie w średniowiecznych muzułmańskich księgach prawa surowych praw przeciwko apostazji, ale raczej fakt, że oskarżenia o apostazję i żądania ukarania za nią słyszane są raz po raz ze strony radykalnych elementów współczesnego islamu. świat.

Konwencje praw człowieka

„To nie jest traktat … [W przyszłości] może stać się międzynarodową Magna Carta ”. Eleanor Roosevelt z Powszechną Deklaracją w 1949 r.

Niektóre szeroko rozpowszechnione interpretacje islamu są niezgodne z konwencjami praw człowieka, które uznają prawo do zmiany religii. W szczególności artykuł 18 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka stanowi:

Każdy ma prawo do wolności myśli, sumienia i wyznania; prawo to obejmuje wolność zmiany wyznania lub przekonań oraz wolność uzewnętrzniania, indywidualnie lub wspólnie z innymi, publicznie lub prywatnie, swojego wyznania lub przekonań poprzez nauczanie, praktykowanie, kult i przestrzeganie obyczajów.

Aby to zrealizować, art. 18 ust. 2 Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych stanowi:

Nikt nie może podlegać przymusowi, który ograniczałby jego wolność posiadania lub przyjmowania wybranej przez siebie religii.

Prawa muzułmanów do zmiany religii nie daje irańskie prawo szariatu , które wyraźnie tego zabrania. W 1981 r. przedstawiciel Iranu przy ONZ , Said Rajaie-Khorassani , wyraził stanowisko swojego kraju w odniesieniu do Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka, mówiąc, że UDHR jest „ świeckim rozumieniem tradycji judeochrześcijańskiej ”, co może nie mogą być realizowane przez muzułmanów bez naruszania prawa islamskiego. Zgodnie z prawem, na podstawie swoich zobowiązań jako państwa-strony MPPOiP , Iran jest zobowiązany do przestrzegania prawa jednostek do praktykowania wybranej przez siebie religii oraz do zmiany religii, w tym nawracania się z islamu. Ściganie nawróconych z islamu na podstawie edyktów religijnych, które uznają apostazję za przestępstwo karane śmiercią, jest wyraźnie sprzeczne z tym obowiązkiem. Kraje muzułmańskie, takie jak Sudan i Arabia Saudyjska , mają karę śmierci za odstępstwo od islamu . Kraje te skrytykowały Powszechną Deklarację Praw Człowieka za to, że nie uwzględnia ona kontekstu kulturowego i religijnego krajów niezachodnich . W 1990 roku Organizacja Współpracy Islamskiej opublikowała odrębną Deklarację Kairską o Prawach Człowieka w Islamie zgodną z szariatem. Chociaż przyznaje wiele praw zawartych w deklaracji ONZ, nie przyznaje muzułmanom prawa do nawracania się na inne religie i ogranicza wolność słowa do tych wyrażeń, które nie są sprzeczne z prawem islamskim.

Abul Ala Maududi , założyciel Jamaat-e-Islami , napisał książkę zatytułowaną Prawa człowieka w islamie , w której twierdzi, że poszanowanie praw człowieka zawsze było zapisane w prawie szariatu (w rzeczywistości, że korzenie tych praw można znaleźć w islamskiej doktrynie) i krytykuje zachodnie poglądy, że istnieje między nimi wewnętrzna sprzeczność. Zachodni uczeni w większości odrzucili analizę Maududiego.

Islam i przemoc

Do 11 września ataki doprowadziły do dyskusji o tym, czy islam promuje przemoc

Do 11 września ataków w Stanach Zjednoczonych i wielu innych aktów terroryzmu islamskiego ponad 21 wieku, doprowadziły do oskarżenia wielu nie-muzułmanów islamu jako religii brutalne. W szczególności nauki Koranu w sprawach wojny i pokoju stały się tematem gorących dyskusji w ostatnich latach. Z jednej strony niektórzy krytycy twierdzą, że niektóre wersety Koranu sankcjonują działania militarne przeciwko niewierzącym jako całości zarówno za życia Mahometa, jak i później. Koran mówi: „Walcz w imię swojej religii z tymi, którzy walczą przeciwko tobie”. Z drugiej strony, większość uczonych muzułmańskich, w tym Ahmadiyya, twierdzi, że takie wersety Koranu są interpretowane bez kontekstu i twierdzą, że kiedy wersety są odczytywane w kontekście, wyraźnie widać, że Koran zakazuje agresji i pozwala walczyć tylko we własnym -obrona.

Orientalista David Margoliouth opisał bitwę pod Khaybar jako „etap, na którym islam stał się zagrożeniem dla całego świata”. Według Margolioutha wcześniejsze ataki na Mekki i żydowskie plemiona Medyny (np. inwazja Banu Qurayza ) można przynajmniej przekonująco przypisać krzywdom wyrządzonym Mahometowi lub społeczności islamskiej. Margoliouth argumentuje, że Żydzi z Chajbaru nie zrobili nic, by skrzywdzić Mahometa lub jego zwolenników, i przypisuje atak chęci grabieży .

Montgomery Watt wymienia kolejny powód bitwy. Uważa, że ​​intrygowanie Żydów i wykorzystywanie ich bogactwa do podburzania plemion przeciwko Mahometowi nie pozostawiło mu innego wyboru, jak tylko zaatakować. Vaglieri zgadza się, że jednym z powodów ataku było to, że Żydzi z Khaybar byli odpowiedzialni za konfederatów, którzy zaatakowali muzułmanów podczas bitwy o okop . Shibli Numani widzi również działania Khaybara podczas Bitwy o Rowu i zwraca szczególną uwagę na przywódcę Banu Nadir Huyayy ibn Akhtab , który udał się do Banu Qurayza podczas bitwy, aby nakłonić ich do ataku na Mahometa.

Dżihad , termin islamski , jest religijnym obowiązkiem muzułmanów . W języku arabskim słowo dżihād tłumaczy się jako rzeczownik oznaczający „walkę”. Dżihad pojawia się 41 razy w Koranie i często w idiomatycznym wyrażeniu „dążenie do dobra Boga (al-dżihad fi sabil Allah ) ”. Dżihad jest ważnym obowiązkiem religijnym dla kilku sekt w islamie. Mniejszość wśród uczonych sunnickich czasami określa ten obowiązek jako szósty filar islamu , chociaż nie ma on takiego oficjalnego statusu. W twelver szyickiego islamu , jednak Dżihad jest jednym z 10 Praktyki religii . Koran wielokrotnie wzywa do dżihadu, czyli świętej walki, oporu przeciwko niewierzącym, w tym czasami Żydom i chrześcijanom. Historyk Bliskiego Wschodu Bernard Lewis twierdzi, że „przytłaczająca większość teologów klasycznych, prawników i tradycjonalistów (specjalistów od hadisów) rozumiała obowiązek dżihadu w sensie militarnym”. Co więcej, Lewis utrzymuje, że przez większość zapisanej historii islamu, począwszy od życia Mahometa , słowo dżihad było używane głównie w sensie militarnym.

Koran: (8:12): „...przerażaj ich serca i uderzaj w ich szyje”. Sformułowanie, że „nakazano im terroryzować niewiernych” zostało zacytowane jako motywacja terroru dżihadu. Jeden duchowny dżihadu powiedział:

Innym celem i celem dżihadu jest sianie terroru w sercach [niewiernych]. Aby ich sterroryzować. Czy wiesz, że Koran nakazał nam terroryzm? …Allah powiedział i przygotuj się na nich najlepiej jak potrafisz z mocą i końmi wojny. By wzbudzić przerażenie w sercach moich wrogów, wrogów Allaha i waszych wrogów. I innych wrogów, których wy nie znacie, zna ich tylko Bóg... Tak więc nakazano nam wpędzać strach w serca [niewiernych], aby przygotować się na nich z mocą, najlepiej jak potrafimy. Wtedy Prorok powiedział, nie, moc jest twoją zdolnością do strzelania. Siłą, którą ci tutaj dowodzisz, jest twoja zdolność do strzelania. Innym celem i celem dżihadu jest zabicie [niewiernych], zmniejszenie populacji [niewiernych]… nie jest właściwe, aby Prorok miał jeńców, dopóki nie rozgrzeje Ziemię krwią… więc ty powinien zawsze dążyć do zmniejszenia populacji [niewiernych].

David Cook, autor Understanding Jihad , powiedział: „Czytając literaturę muzułmańską – zarówno współczesną, jak i klasyczną – można zauważyć, że dowody na prymat duchowego dżihadu są znikome. Dziś jest pewne, że żaden muzułmanin nie pisze w języku niezachodnim (takich jak arabski, perski, urdu) kiedykolwiek wysuwaliby twierdzenia, że ​​dżihad jest przede wszystkim pokojowy lub został zastąpiony przez dżihad duchowy.Takie twierdzenia są wysuwane wyłącznie przez zachodnich uczonych, głównie tych, którzy studiują sufizm i/lub pracują w dialogu międzywyznaniowym, i przez muzułmańskich apologetów, którzy próbują przedstawić islam w możliwie najbardziej nieszkodliwy sposób”. Cook argumentował, że „Prezentacje w tym kierunku mają ton ideologiczny i należy je dyskontować ze względu na ich stronniczość i celową ignorancję na ten temat” oraz że „[nie] jest już akceptowalne dla zachodnich uczonych lub muzułmańskich apologetów piszących w językach niemuzułmańskich wygłaszać płaskie, pozbawione podstaw twierdzenia dotyczące rozpowszechnienia – czy to z historycznego punktu widzenia, czy we współczesnym islamie – duchowego dżihadu”. Magdi Allam , szczery, urodzony w Egipcie dziennikarz włoski, określił islam jako wewnętrznie brutalny i charakteryzujący się „nienawiścią i nietolerancją”.

Według Fawzy'ego Abdelmalka „wielu uczonych muzułmańskich mówi o islamie jako o religii pokoju, a nie przemocy. Mówią, że niemuzułmanie źle rozumieją wersety Koranu dotyczące dżihadu i prowadzenia wojny w islamie”.

Dennis Prager , felietonista i autor, odpowiadając na ruch, który twierdzi, że islam jest „religią pokoju”, napisał: „Teraz islam nigdy nie był religią pokoju. możliwe, doprowadziło do wojny z niemuzułmanami – od politeistów z Afryki Północnej po hinduistów w Indiach, z których około 60 do 80 milionów zabito podczas tysiącletniego panowania tam muzułmanów”. John R. Neuman, badacz religii, opisuje islam jako „doskonałą antyreligię” i „antytezę buddyzmu”.

Charles Mathewes charakteryzuje wersety pokojowe mówiąc, że „jeśli inni chcą pokoju, możesz zaakceptować ich jako pokojowych, nawet jeśli nie są muzułmanami”. Jako przykład Mathewes przytacza drugą surę, która nakazuje wierzącym, aby nie przekraczali granic w walce: „walcz w sprawie Bożej z tymi, którzy walczą z tobą, ale nie przekraczaj granic [w agresji]; Bóg nie miłuje przestępców” (2: 190).

Lawrence Wright , autor nagrodzonej nagrodą Pulitzera książki, przekonywał, że rola literatury wahhabickiej w szkołach saudyjskich wzbudza podejrzenia i nienawiść do przemocy wobec nie-muzułmanów jako niewierzących lub niewiernych, a każdy, kto „nie zgadza się z wahhabizmem, jest albo niewiernym, albo dewiant, który powinien żałować lub zostać zabity. Andrew Bostom twierdzi, że wiele dżihadów atakowało chrześcijan , hinduistów i żydów .

Ścinanie

Ścięcie było standardową metodą egzekucji w przednowoczesnym prawie islamskim . Chociaż była to wcześniej powszechna metoda egzekucji , jej stosowanie zostało porzucone w większości krajów pod koniec XX wieku. Obecnie jest używany tylko w Arabii Saudyjskiej. Pozostaje również legalną metodą egzekucji w Iranie, Katarze i Jemenie, gdzie nie jest już używana.

Skrytykowano również ścięcie przez Mahometa 600-900 żydowskich mężczyzn i chłopców (Abu Dawud 4390, Koran 33:26 , Q8:55-58 , Sahih al-Bukhari 5:59:447, Sahih al-Bukhari 5:58:148, Ibn Kathir V.3. P.170, Ibn Ishaq s. 464).)

Homoseksualizm

Krytycy, tacy jak aktywistka lesbijska Irshad Manji , były muzułmanin Ehsan Jami i były holenderski polityk Ayaan Hirsi Ali , skrytykowali postawy islamu wobec homoseksualistów. Większość międzynarodowych organizacji praw człowieka, takich jak Human Rights Watch i Amnesty International , potępia islamskie prawa, które czynią stosunki homoseksualne między dorosłymi, którzy wyrażają zgodę, przestępstwem. Od 1994 r. Komitet Praw Człowieka ONZ orzekał również, że takie przepisy naruszają prawo do prywatności gwarantowane w Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka oraz Międzynarodowym Pakcie Praw Obywatelskich i Politycznych .

W maju 2008 roku grupa seksualne lobby prawa Lambda Istanbul (z siedzibą w Stambule , Turcja ) została zakazana na mocy postanowienia sądu za naruszenie przepisu konstytucyjnego w sprawie ochrony rodziny i korpusów z celami, które naruszają prawo i moralność zakazującego. Decyzja ta została następnie skierowana do Sądu Kasacyjnego i zakaz został zniesiony.

W 10 krajach z większością muzułmańską czyny homoseksualne mogą być karane śmiercią, chociaż w niektórych kara ta nigdy nie została wykonana.

Były muzułmanin Ibn Warraq twierdzi, że potępienie homoseksualizmu w Koranie było często ignorowane w praktyce, a kraje islamskie do niedawna były znacznie bardziej tolerancyjne dla homoseksualizmu niż chrześcijańskie.

Małżeństwa krótkoterminowe i ograniczone

Małżeństwo krótkoterminowe

Nikāḥ al-Mutʿah ( arabski : نكاح المتعة ; dosłownie małżeństwo dla przyjemności ) to małżeństwo kontraktowe na czas określony lub krótkoterminowe w szyickim islamie . Czas trwania tego rodzaju małżeństwa jest ustalony w momencie jego zawarcia, a następnie automatycznie rozwiązany po zakończeniu jego trwania. Z tego powodu nikah mut'ah jest szeroko krytykowana jako religijna przykrywka i legalizacja prostytucji . Chrześcijański misjonarz Thomas Patrick Hughes krytykowane Mut'ah jako umożliwiający kontynuację „jedną z obrzydliwych praktyk starożytnej Arabii”. Szyici i sunnici zgadzają się, że Mut'ah był legalny we wczesnych czasach, ale sunnici uważają, że został uchylony. Ibn Kathir pisze, że „nie ma wątpliwości, że na początku islamu Mut'ah był dozwolony pod szariatem”. Obecnie jednak mut'ah jest jedną z charakterystycznych cech orzecznictwa Ja'fari . Żadna inna szkoła islamskiego orzecznictwa na to nie pozwala. Według Imama Dżafara jako Sadiqa , „Jedną ze spraw, o których nigdy nie zachowam ostrożnościowego milczenia ( taqiyya ) jest sprawa mu'tah”. Allameh Tabatabaei broni poglądu szyitów w Tafsir al-Mizan , argumentując, że istnieją tradycje mutawatir lub prawie mutawatir , które są opowiadane przez szyickich imamów, że Mut'ah jest dozwolona. Na przykład Muhammad al-Baqir i Ja'far al-Sadiq przekazali, że powiedzieli „w odniesieniu do [powyżej] wersetu i nie ma dla ciebie żadnej winy za to, co wspólnie uzgodnicie po tym, co zostało wyznaczone”. Oznacza to, że zwiększa jej posag lub ona wydłuża swój (stały) okres.

Sunnici wierzą, że Mahomet później zniósł ten rodzaj małżeństwa podczas kilku różnych dużych wydarzeń, z których najbardziej akceptowane było w Chajbar w 7 r. n.e. (629 r. n.e. ) Buchari 059,527 i podczas zwycięstwa w Mekce w 8 r. r. n.e. (630 r. n.e. ). Większość sunnitów uważa, że ​​później Umar jedynie egzekwował zakaz ustanowiony za czasów Mahometa. Szyici sprzeciwiają się krytyce, że nikah mut'ah jest przykrywką dla prostytucji i argumentują, że wyjątkowy charakter prawny tymczasowego małżeństwa odróżnia Mut'ah ideologicznie od prostytucji. Dzieci urodzone z małżeństw czasowych są uważane za prawowite i mają taki sam status prawny jak ich rodzeństwo urodzone w trwałych małżeństwach i dziedziczą po obojgu rodzicach. Kobiety muszą przestrzegać okresu celibatu (idda), aby umożliwić identyfikację prawowitego ojca dziecka, a kobieta może poślubić tylko jedną osobę na raz, czy to czasową, czy stałą. Niektórzy uczeni szyici również postrzegają Mut'ah jako sposób na wykorzenienie prostytucji ze społeczeństwa.

Małżeństwo ograniczone umową

Nikah Misyar ( arab . المسيار ‎) jest rodzajem nikah (małżeństwa) w islamie sunnickim, przeprowadzanym wyłącznie w ramach normalnej procedury umownej, z zastrzeżeniem, że mąż i żona z własnej woli zrezygnują z kilku praw, takich jak wspólne życie , równy podział nocy między żony w przypadkach poligamii , prawo żony do mieszkania i pieniędzy na utrzymanie ( " nafaqa " ) oraz prawo męża do utrzymania domu i dostępu do niego . Zasadniczo para nadal żyje oddzielnie od siebie, tak jak przed zawarciem umowy, i widuje się nawzajem, aby zaspokoić swoje potrzeby w prawnie dozwolony sposób ( halal ), kiedy im się to podoba. Niektórzy zachodni autorzy sugerowali, że Misyar jest porównywalnym małżeństwem z Nikah mut'ah i uważają go za jedyny cel „zaspokojenia seksualnego w legalny sposób” Według Floriana Pohla, docenta religii w Oxford College , Misyar Małżeństwo jest kontrowersyjną kwestią w świecie muzułmańskim, ponieważ wielu postrzega je jako praktykę zachęcającą do zawierania małżeństw w celach czysto seksualnych lub jako przykrywkę dla formy prostytucji.

Profesor Yusuf Al-Qaradawi zauważa, że ​​nie promuje tego rodzaju małżeństwa, chociaż musi uznać, że jest ono legalne, ponieważ spełnia wszystkie wymogi zwykłej umowy małżeńskiej. Stwierdza, że ​​woli, aby klauzula o zrzeczeniu się nie była zawarta w umowie małżeńskiej, ale była przedmiotem prostego ustnego porozumienia między stronami. Islamscy uczeni, tacy jak Ibn Uthaimeen czy Al-Albani , ze swej strony twierdzą, że małżeństwo misyar może być legalne, ale nie moralne. Zgadzają się, że żona może w każdej chwili odzyskać prawa, z których zrezygnowała w momencie zawarcia umowy. Sprzeciwiają się jednak tego typu małżeństwom na tej podstawie, że jest to sprzeczne z duchem islamskiego prawa małżeńskiego i ma przewrotny wpływ na kobietę, rodzinę i społeczność w ogóle.

Dla Al-Albani małżeństwo misyar może być nawet uznane za nielegalne, ponieważ jest sprzeczne z celami i duchem małżeństwa w islamie, jak opisano w Koranie: „A wśród Jego znaków jest to, że stworzył dla was partnerów spośród się, abyście mogli mieszkać z nimi w spokoju, a On włożył miłość i miłosierdzie między wasze (serca)…” Al-Albani podkreśla również problemy społeczne, które wynikają z małżeństwa „misyar”, szczególnie w przypadku narodzin dzieci z tego związku. Dzieci wychowywane przez matkę w domu, w którym ojciec jest zawsze nieobecny bez powodu, mogą doświadczyć trudności. Sytuacja staje się jeszcze gorsza, gdy żona zostaje porzucona lub odrzucona przez męża „misyar”, bez środków do życia, jak to zwykle bywa.

Ibn Uthaymeen uznał legalność małżeństwa „misyar” pod szariatem , ale zaczął się temu sprzeciwiać ze względu na to, co uważał za jego szkodliwe skutki.

Kobiety w islamie

Przemoc domowa

Wielu uczonych twierdzi, że prawo szariatu zachęca do przemocy domowej wobec kobiet, gdy mąż podejrzewa nuszuz (nieposłuszeństwo, nielojalność, bunt, złe zachowanie) u swojej żony.

Jednym z wersetów Koranu dotyczących dopuszczalności przemocy domowej jest Sura 4:34. Ze względu na Surę 4:34, wiele krajów, w których obowiązuje prawo szariatu, odmówiło rozpatrywania lub ścigania przypadków przemocy domowej. Szariat był krytykowany za ignorowanie praw kobiet w przypadkach przemocy domowej. Musawah , CEDAW , KAFA i inne organizacje zaproponowały sposoby modyfikacji inspirowanych szariatem przepisów w celu poprawy praw kobiet w krajach islamskich, w tym praw kobiet w przypadkach przemocy domowej.

Z drugiej strony uczeni i komentatorzy stwierdzili, że Mahomet nakazał mężczyznom nie bić żon w twarz, powiedział w Kazaniu pożegnalnym, aby nie bili swoich żon w taki sposób, aby pozostawić ślady na ich ciele.

Prawa dotyczące statusu osobistego i małżeństwa dzieci

Szariat jest podstawą przepisów dotyczących statusu osobistego w większości islamskich krajów większościowych. Te przepisy dotyczące statusu osobistego określają prawa kobiet w sprawach małżeństwa, rozwodu i opieki nad dzieckiem. Raport UNICEF z 2011 roku stwierdza, że ​​przepisy prawa szariatu dyskryminują kobiety z perspektywy praw człowieka. W postępowaniu sądowym na mocy prawa szariatu zeznanie kobiety jest warte połowę zeznania mężczyzny przed sądem.

Z wyjątkiem Iranu, Libanu i Bahrajnu, które zezwalają na małżeństwa dzieci, kodeks cywilny w krajach o islamskiej większości nie zezwala na małżeństwa dziewczynek. Jednak dzięki szariackim prawom dotyczącym statusu osobistego, sądy szariackie we wszystkich tych krajach mają moc unieważnienia kodeksu cywilnego. Sądy religijne zezwalają na małżeństwa dziewczynek poniżej 18 roku życia. Od 2011 r. małżeństwa dzieci są powszechne w kilku krajach Bliskiego Wschodu, stanowiąc 1 na 6 wszystkich małżeństw w Egipcie i 1 na 3 małżeństwa w Jemenie. Jednak średni wiek w momencie zawarcia małżeństwa w większości krajów Bliskiego Wschodu stale się podnosi i w przypadku kobiet wynosi na ogół od około 20 lat. Gwałt jest uważany za przestępstwo we wszystkich krajach, ale sądy szariatu w Bahrajnie, Iraku, Jordanii, Libii, Maroku, Syrii i Tunezji w niektórych przypadkach pozwalają gwałcicielowi uniknąć kary poprzez małżeństwo z jego ofiarą, podczas gdy w innych przypadkach ofiara, która się skarży jest często ścigany za przestępstwo Zina (cudzołóstwo).

Prawo kobiet do własności i zgody

Szariat przyznaje kobietom prawo do dziedziczenia majątku po innych członkach rodziny, a prawa te są wyszczególnione w Koranie. Dziedzictwo kobiety jest nierówne i mniejsze niż męskie i zależy od wielu czynników. ^{[ Koran  4:12 ]} Na przykład dziedzictwo córki jest zwykle o połowę mniejsze niż jej brata. ^{[ Koran  4:11 ]}

Status kobiet w klasycznym prawie islamskim wypadł korzystnie w porównaniu z ich statusem w innych ówczesnych kulturach, takich jak przednowoczesna Europa, zarówno pod względem niezależności finansowej, jak i dostępu do rozwodu, ale sytuacja wygląda inaczej, jeśli jest oceniana w świetle współczesnych koncepcji . Ponadto niewolnicom nie przyznano tych samych praw. Szariat uznaje podstawową nierówność między panem a niewolnicą, między wolnymi kobietami a niewolnicami, między wierzącymi a niewierzącymi, a także z ich nierównymi prawami. Szariat upoważnił instytucję niewolnictwa, używając słów abd (niewolnik) i wyrażenia ma malakat aymanukum („to, co posiada twoja prawa ręka”) w odniesieniu do niewolnic wziętych do niewoli wojennej. Zgodnie z klasycznym prawem islamskim muzułmańscy mężczyźni mogli mieć stosunki seksualne z jeńcami i niewolnicami bez jej zgody.

Niewolnice pod szariatem nie miały prawa do posiadania własności, prawa do swobodnego przemieszczania się ani prawa do wyrażania zgody. Szariat w historii islamu stanowił podstawę religijną do zniewalania niemuzułmańskich kobiet (i mężczyzn), a także zachęcał do wyzwolenia niewolników . Jednak wyzwolenie wymagało, aby nie-muzułmański niewolnik najpierw przeszedł na islam. Niemuzułmańskie niewolnice, które rodziły dzieci swoim muzułmańskim panom, stały się prawnie wolne po śmierci swego pana, a jej dzieci były uważane za muzułmanów jako ich ojciec, w Afryce i gdzie indziej.

Począwszy od XX wieku, zachodnie systemy prawne ewoluowały, aby rozszerzyć prawa kobiet, ale prawa kobiet w prawie islamskim pozostały związane z Koranem, hadisami i ich wierną interpretacją jako szariatu przez islamskich prawników.

Kontrowersje doradcze José Policarpo

14 stycznia 2009 r. katolicki, portugalski kardynał José Policarpo skierował ostrzeżenie do młodych kobiet, aby „zastanowiły się dwa razy” przed poślubieniem muzułmańskich mężczyzn : chrześcijanie powinni dowiedzieć się więcej o islamie i szanować muzułmanów, ale małżeństwo z muzułmaninem nastręcza wielu kłopotów. że nawet Allah nie wie, co by się skończyło, gdyby para przeniosła się do kraju islamskiego. Powiedział też, że dialog „z naszymi muzułmańskimi braćmi” jest trudny, ponieważ można prowadzić dialog tylko z tymi, którzy chcą dialogu. Organizacja praw człowieka Amnesty International skrytykowała Policarpo za podżeganie do „dyskryminacji” i „nietolerancji”, a przedstawiciel społeczności muzułmańskiej w Portugalii powiedział, że zostali zranieni i zaskoczeni jego słowami, ale zauważył, że jego słowa mogą być interpretowane jako wezwanie do poszanowania różnic i poznaj inną religię. Rzecznik Konferencji Episkopatu Portugalii powiedział, że kardynał zaoferował „realistyczne rady” zamiast „dyskryminacji” lub „pogardy dla innej kultury lub religii”.

Krytyka imigrantów muzułmańskich i imigracja

Francuski filozof Pascal Bruckner skrytykował skutki wielokulturowości i islamu na Zachodzie

Zakres negatywnych postaw wobec muzułmanów jest różny w różnych częściach Europy.

W ostatnich dziesięcioleciach wzrosła imigracja muzułmanów do Europy . Powstało tarcie między ich nowymi sąsiadami. Konserwatywne postawy społeczne muzułmanów w sprawach współczesnych wywołały kontrowersje w Europie i poza nią. Uczeni spierają się o to, jak bardzo te postawy są wynikiem wierzeń islamskich. Niektórzy krytycy uważają, że islam jest nie do pogodzenia ze świeckim społeczeństwem zachodnim i że, w przeciwieństwie do innych religii, islam pozytywnie nakazuje swoim wyznawcom narzucać swoje prawo religijne wszystkim ludziom, zarówno wierzącym, jak i niewierzącym, kiedy tylko jest to możliwe i wszelkimi niezbędnymi środkami. Na ich krytykę częściowo wpłynęła postawa przeciw multikulturalizmowi głoszonej przez współczesnych filozofów, ściśle związana z dziedzictwem nowych filozofów . Oświadczenia takich zwolenników, jak Pascal Bruckner, opisują wielokulturowość jako wynalazek „oświeconej” elity, która odmawia korzyści płynących z praw demokratycznych osobom spoza Zachodu, przykuwając ich do swoich korzeni. Wierzą, że pozwala to islamowi swobodnie propagować to, co uważają za nadużycia, takie jak złe traktowanie kobiet i homoseksualistów , aw niektórych krajach niewolnictwo . Stwierdzają również, że wielokulturowość pozwala na pewien stopień wolności religijnej, który przekracza to, co jest potrzebne do osobistej wolności religijnej i sprzyja tworzeniu organizacji mających na celu podważenie europejskich wartości świeckich lub chrześcijańskich.

Emigranci z niemal wszystkich krajów, w których przeważają muzułmanie, wyemigrowali do Kanady. Według sondażu z 2013 r. 54% Kanadyjczyków miało nieprzychylny stosunek do islamu, który był wyższy niż w przypadku jakiejkolwiek innej religii (hinduizmu, sikhizmu itp.).

W Stanach Zjednoczonych, po zamachu bombowym w maratonie bostońskim , uważa się, że procesy imigracyjne w tym kraju są trudniejsze. Skrajnie prawicowy komentator Bryan Fischer poprosił, aby muzułmanom nie było już więcej wiz i nie budowano już meczetów; jego opinia zyskała poparcie, w szczególności przez byłego kandydata na prezydenta Pata Buchanana .

Porównanie do ideologii komunistycznej i faszystowskiej

Islamski protest w Sydney

W 2004 roku, przemawiając do Instytutu Acton na temat problemów „demokracji świeckiej”, kardynał George Pell nakreślił paralelę między islamem a komunizmem : „Islam może zapewnić w XXI wieku atrakcyjność, jaką komunizm zapewnił w XX wieku, zarówno dla tych, którzy z jednej strony są wyobcowani i rozgoryczeni, a z drugiej dla tych, którzy szukają porządku lub sprawiedliwości”. Pell zgadza się również w innym przemówieniu, że jego zdolność do dalekosiężnej renowacji jest poważnie ograniczona. Rzecznik australijskich islamistów , Keysar Trad , odpowiedział na krytykę: „Komunizm to system bezbożny, system, który w rzeczywistości prześladuje wiarę”. Geert Wilders , kontrowersyjny holenderski parlamentarzysta i lider Partii Wolności , również porównał islam do faszyzmu i komunizmu.

Islamizm

Pisarze tacy jak Stephen Suleyman Schwartz i Christopher Hitchens uważają niektóre elementy islamizmu za faszystowskie . Malise Ruthven , szkocka pisarka i historyczka, która pisze o religii i sprawach islamskich, sprzeciwia się przedefiniowaniu islamizmu jako „ islamofaszyzmu ”, ale również uważa podobieństwa między tymi dwiema ideologiami za „przekonujące”.

Francuski filozof Alexandre del Valle w swojej teorii czerwono-zielono-brązowego sojuszu porównał islamizm z faszyzmem i komunizmem .

Odpowiedzi na krytykę

John Esposito napisał wiele tekstów wprowadzających na temat islamu i świata islamu. Zajmował się takimi kwestiami, jak wzrost wojującego islamu , zasłanianie kobiet i demokracja. Esposito zdecydowanie sprzeciwia się temu, co nazywa „mitem panislamskim”. Uważa, że ​​„zbyt często relacje o islamie i świecie muzułmańskim zakładają istnienie monolitycznego islamu, w którym wszyscy muzułmanie są tacy sami”. Dla niego taki pogląd jest naiwny i bezpodstawnie przesłania ważne podziały i różnice w świecie muzułmańskim.

William Montgomery Watt w swojej książce Muhammad: Prophet and Statesman odnosi się do rzekomych wad moralnych Mahometa. Watt argumentuje na podstawie relatywizmu moralnego, że Mahometa należy oceniać według standardów jego własnego czasu i kraju, a nie „według najbardziej oświeconych opinii dzisiejszego Zachodu”.

Karen Armstrong , śledząc to, co uważa za długą historię wrogości Zachodu wobec islamu, odnajduje w naukach Mahometa teologię pokoju i tolerancji. Armstrong utrzymuje, że „święta wojna” nawoływana przez Koran nawiązuje do obowiązku każdego muzułmanina, by walczyć o sprawiedliwe, przyzwoite społeczeństwo.

Edward Said w swoim eseju „ Islam oczami Zachodu” pisze, że ogólne podstawy myśli orientalistycznej tworzą strukturę badawczą, w której islam znajduje się na gorszej pozycji jako przedmiot badań. Twierdzi on, że w pismach orientalistycznych istnieje bardzo znacząca stronniczość, będąca konsekwencją struktury kulturowej uczonych. Twierdzi, że na islam patrzono ze szczególną wrogością i strachem z wielu oczywistych powodów religijnych, psychologicznych i politycznych, a wszystkie wywodzą się z poczucia, że ​​„jeśli chodzi o Zachód, islam reprezentuje nie tylko potężnego konkurenta, ale także późno nadchodzące wyzwanie dla chrześcijaństwa”.

Cathy Young z Reason Magazine pisze, że „krytyka religii jest uwikłana w wrogość kulturową i etniczną”, często malując świat muzułmański jako monolityczny. Stwierdzając, że terminy „ islamofobia ” i „antymuzułmańska bigoteria” są często używane w odpowiedzi na uzasadnioną krytykę fundamentalistycznego islamu i problemów w kulturze muzułmańskiej, argumentuje, że „rzeczywistość istnieje i często ukrywa się pod przykrywką -dżihadyzm”.

W przeciwieństwie do powszechnego na Zachodzie przekonania, że ​​kobiety w społeczeństwach muzułmańskich są uciskane i pozbawione możliwości realizacji ich pełnego potencjału, większość muzułmanów wierzy, że ich wiara jest wyzwalająca lub sprawiedliwa wobec kobiet, a niektórzy uważają za obraźliwe krytykowanie jej przez ludzi Zachodu bez pełnego zrozumienia i współczesne realia życia kobiet muzułmańskich. Zwłaszcza konserwatywni muzułmanie (wspólnie z niektórymi chrześcijanami i żydami) postrzegają kobiety na Zachodzie jako wyzyskiwane ekonomicznie do pracy, wykorzystywane seksualnie i utowarowiane przez fiksację mediów na punkcie kobiecego ciała.

Bernard Lewis utrzymuje, że chociaż niewolnicy często cierpieli w drodze przed dotarciem do celu, byli dobrze traktowani i do pewnego stopnia akceptowani jako członkowie gospodarstw domowych ich właścicieli.

Gallup poll okazało się, że 89% muzułmańskich Amerykanów oglądane zabijanie cywilów jako nieuzasadnione, w porównaniu do 71% katolików i protestantów, 75% Żydów i 76% ateistów i grup niereligijnych. Gdy Gallup zapytał, czy wojsko może zabijać cywilów, odsetek osób, które twierdziły, że czasami jest to usprawiedliwione, wynosił 21% wśród muzułmanów, 58% wśród protestantów i katolików, 52% wśród Żydów i 43% wśród ateistów.

Zobacz też

• Uchylanie
• Baetylus
• Bibliolatria
• Krytyka Mahometa
• Krytyka Koranu
• Krytyka islamizmu
• Krytyka dwunastu szyickiego islamu
• Islamski Krąg Ameryki Północnej#Dlaczego islam?
• feminizm islamski
• Islamofobia
• Islamofobia w mediach
• Islamofobia w Stanach Zjednoczonych
• Lista krytyków islamu
• Muzułmanie potępiają
• Prześladowania muzułmanów
• Predestynacja w islamie
• Stworzenie Koranu
• Nieomylność Koranu
• Dosłowność Koranu
• Przesądy w społeczeństwach muzułmańskich
• Proces Geerta Wildersa
• Wojna przeciwko islamskiej teorii spiskowej

Uwagi

Bibliografia

• Ali, Mahomet (1997). Prorok Muhammad . Ahamadiyya Anjuman Ishaat Islam. Numer ISBN 978-0913321072.
• Cohen, Mark R. (1995). Pod Półksiężycem i Krzyżem . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton; Wydanie ponownie. Numer ISBN 978-0-691-01082-3.
• Lockman, Zachary (2004). Konkurujące wizje Bliskiego Wschodu: historia i polityka orientalizmu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0-521-62937-9.
• Rippin, Andrzej (2001). Muzułmanie: ich wierzenia i praktyki religijne (2nd ed.). Routledge. Numer ISBN 978-0-415-21781-1.
• Westerlund, David (2003). „Teologia religii Ahmeda Deedata: Apologetyka poprzez polemikę”. Dziennik Religii w Afryce . 33 (3): 263-278. doi : 10.1163/157006603322663505 .

Dalsza lektura

• Islam i Dhimmitude: Gdzie Cywilizacje Collide przez pani Bat Ye'or
• Schyłek chrześcijaństwa wschodniego: od dżihadu do dhimmitu autorstwa Bat Ye'or
• Al Kaida przyłącza: międzynarodowy terroryzm, przestępczość zorganizowana, a zbliżająca się apokalipsa przez Paul L. Williams Prometheus Books, ISBN  1-59102-349-1 (2005)
• Niesamowity Koran autorstwa Gary'ego Millera
• An Autumn of War: What America Learned from 11 September and the War on Terrorism , Victor Davis Hanson Anchor Books, 2002. ISBN  1-4000-3113-3 Zbiór esejów, głównie z National Review , obejmujący wydarzeniaz okresuod 11 września 2001 i styczeń 2002 r.
• Arabowie i Izrael – konflikt czy pojednanie? przez Szejka Ahmeda Hoosen Deedat
• Niewolnictwo w islamie , BBC , 7 września 2009
• Dżihad: Szlak politycznego islamu autorstwa Gillesa Kepel
• Wojna o muzułmańskie umysły , Gilles Kepel
• J. Tolan, Saraceni; Islam w średniowiecznej wyobraźni europejskiej (2002)
• Esposito, John L. (1995). Zagrożenie islamskie: mit czy rzeczywistość? . Oxford University Press. Numer ISBN 0-19-510298-3.
• Halliday, Fred (2003). Islam i mit konfrontacji: religia i polityka Bliskiego Wschodu . IB Tauris, Nowy Jork. Numer ISBN 1-86064-868-1.
• Esposito, John L. (2003). Unholy War: Terror w imię islamu . Oxford University Press, USA. Numer ISBN 0-19-516886-0.
• Geisler, Norman L. (2002). Odpowiadając na islam: półksiężyc w świetle krzyża . Książki piekarza. Numer ISBN 0-8010-6430-9.
• Ibn Warraq , Dlaczego nie jestem muzułmaninem (1995)
• —, Opuszczenie islamu: apostaci mówią głośno
• Raport Instytutu Badań Społeczeństwa Obywatelskiego – „Zachód”, islam i islamizm
• Zwemer Islam, wyzwanie dla wiary (Nowy Jork, 1907)
• Shoja-e-din Shafa , Odrodzenie (1995) (perski tytuł: تولدى ديگر )
• Shoja-e-din Shafa , After 1400 Years (2000) (perski tytuł: پس از 1400 سال )

Zewnętrzne linki

• Media związane z krytyką islamu w Wikimedia Commons