Konatus - Conatus

We wczesnych filozofii psychologii i metafizyki , conatus ( / k oʊ n eɪ t ə s / ; łaciński dla „wysiłek, starania, Impulse, pochylenia, tendencja; przedsiębiorstwo; dążenie”) jest wrodzoną skłonność rzeczy będą istnieć i ulepszyć się. Ta „rzecz” może być umysłem , materią lub kombinacją obu. Na przestrzeni tysiącleci sformułowano wiele różnych definicji i zabiegów, w tym XVII-wieczni filozofowie René Descartes , Baruch Spinoza , Gottfried Leibnizoraz Thomas Hobbes, który wniósł znaczący wkład. Conatus może odnosić się do instynktownego „będzie żyć” żywych organizmów lub do różnych metafizycznych teorii ruchu i bezwładności . Często koncepcja ta jest związana z wolą Bożą w panteistycznym spojrzeniu na Naturę . Pojęcie to można podzielić na oddzielne definicje dla umysłu i ciała, a także podzielić, gdy mówimy o sile odśrodkowej i bezwładności.

Historia terminu conatus to seria subtelnych poprawek w znaczeniu i doprecyzowaniu zakresu, które rozwinęły się w ciągu dwóch i pół tysiąclecia. Kolejni filozofowie, którzy przyjęli ten termin, nadawali temu pojęciu swój własny, osobisty zwrot, a każdy z nich rozwijał ten termin w inny sposób. Najwcześniejsi autorzy omawiający conatus pisali głównie po łacinie, opierając się na pojęciach starożytnej Grecji . Dlatego myśliciele ci używali „ conatus ” nie tylko jako terminu technicznego, ale jako słowa pospolitego iw sensie ogólnym. W tekstach archaicznych trudno jest odróżnić bardziej techniczne użycie od powszechniejszego, a także trudno je odróżnić w tłumaczeniu. W tłumaczeniach na język angielski termin jest pisany kursywą, gdy jest używany w sensie technicznym lub jest tłumaczony i następuje conatus w nawiasach. Obecnie conatus jest rzadko używany w sensie technicznym, ponieważ współczesna fizyka używa takich pojęć, jak bezwładność i zachowanie pędu , które go zastąpiły. Wywarł jednak znaczący wpływ na myślicieli XIX i XX wieku, takich jak Arthur Schopenhauer , Friedrich Nietzsche i Louis Dumont .

Klasyczne początki

Marek Tulliusz Cyceron

Łaciński cōnātus pochodzi od czasownika cōnor , który jest zwykle tłumaczony na język angielski jako „starać się”; ale koncepcja conatus została po raz pierwszy opracowana przez stoików (333-264 pne) i perypatetyków (ok. 335 pne) przed naszą erą . Grupy te używały słowa ὁρμή ( hormê , tłumaczone po łacinie jako impetus ) na określenie ruchu duszy w kierunku obiektu, z którego wynika akt fizyczny. Myśliciele klasyczni, Marcus Tullius Cicero (106–43 p.n.e. ) i Diogenes Laertius (III w. n.e. ), rozszerzyli tę zasadę o niechęć do niszczenia, ale nadal ograniczali jej zastosowanie do motywacji zwierząt innych niż ludzie. Na przykład Diogenes Laërtius konkretnie zaprzeczył stosowaniu tego terminu do roślin. Przed Renaissance , Thomas Akwinu (ok. 1225/74 ne), Duns Scotus (ok. 1266/08 CE) i Dante Alighieri (1265/21 CE) wykazywała podobne uczucia łacińskim słowa vult , velle lub Appetit jako synonimy conatus ; w rzeczywistości wszystkie cztery terminy mogą być użyte do przetłumaczenia oryginalnego greckiego ὁρμή . Później Telesius i Campanella rozszerzyli starożytne greckie pojęcia i zastosowali je do wszystkich obiektów, ożywionych i nieożywionych.

Najpierw Arystoteles , potem Cyceron i Laertius nawiązywali do związku między conatusem a innymi emocjami. Ich zdaniem to pierwsze skłania do tego drugiego. Utrzymywali, że ludzie nie chcą robić czegoś, ponieważ uważają to za „dobre”, ale raczej myślą, że to „dobre”, ponieważ chcą to zrobić. Innymi słowy, przyczyną ludzkiego pożądania jest naturalna skłonność ciała do powiększania się zgodnie z zasadami conatus .

Średniowieczne widoki

Istnieje tradycyjny związek między conatus a samym ruchem. Akwinata i Abravanel (1265-1321) odnosili tę koncepcję bezpośrednio do tego, co Augustyn (354-430 n.e.) uważał za „naturalne ruchy w górę i w dół lub z ich równowagą w pozycji pośredniej”, opisane w jego De Civitate Dei , (ok. 420 n.e.). Nazywali tę siłę, która powoduje, że przedmioty unoszą się lub opadają, „ amor naturalis ” lub „naturalna miłość”.

W VI wieku Jan Filopon (ok. 490–ok. 570 n.e. ) skrytykował pogląd Arystotelesa na ruch, zauważając niespójność między Arystotelesowskim omówieniem pocisków, gdzie medium eteru utrzymuje pociski, a jego dyskusją na temat pustki, w której nie ma takiego ośrodka, a zatem ruch ciała powinien być niemożliwy. Filopon twierdził, że ruch nie jest utrzymywany przez działanie jakiegoś otaczającego medium, ale przez jakąś właściwość lub conatus wszczepiony w obiekt, gdy jest wprawiany w ruch. Nie była to współczesna koncepcja bezwładności, ponieważ wciąż istniała potrzeba wrodzonej mocy, aby utrzymać ciało w ruchu. Pogląd ten był zdecydowanie przeciwny przez Awerroesa i wielu filozofów scholastycznych, którzy popierali Arystotelesa. Pogląd Arystotelesa został również zakwestionowany w świecie islamskim. Na przykład Ibn al-Haytham (Alhazen) wydaje się popierać poglądy Filopusa, podczas gdy on rozwinął koncepcję podobną do inercji . Pojęcie bezwładności rozwinęło się wyraźniej w pracach jego ówczesnego Awicenny , który wymyślił trwałą siłę , której efekt jest rozpraszany tylko w wyniku czynników zewnętrznych , takich jak opór powietrza , co czyni go " pierwszym, który wymyślił tak trwały rodzaj wrażenia . cnota za nienaturalny ruch”. Koncepcja mayla Awicenny jest prawie przeciwieństwem arystotelesowskiej koncepcji gwałtownego ruchu i przypomina pierwszą zasadę dynamiki Newtona . Awicenna rozwinął również pomysł podobny do pędu , gdy próbował przedstawić ilościową relację między ciężarem a prędkością poruszającego się ciała.

Jean Buridan (1300–1358) również odrzucił pogląd, że ta ruchotwórcza właściwość, którą nazwał impetus , ulega samoistnemu zanikowi. Buridan uważał, że poruszający się obiekt zostanie zatrzymany przez opór powietrza i ciężar ciała, które przeciwstawią się jego impetowi. Utrzymywał również, że impet wzrastał wraz z szybkością; tak więc jego początkowa idea impetu była pod wieloma względami podobna do nowoczesnej koncepcji pędu . Pomimo oczywistych podobieństw do bardziej nowoczesnych idei bezwładności, Buridan postrzegał swoją teorię jedynie jako modyfikację podstawowej filozofii Arystotelesa, zachowując wiele innych poglądów krążących wokół siebie, w tym przekonanie, że nadal istnieje fundamentalna różnica między obiektem w ruchu a obiektem w spoczynku. . Buridan utrzymywał również, że impuls może mieć charakter nie tylko liniowy, ale także kołowy, powodując poruszanie się obiektów takich jak ciała niebieskie.

W Kartezjusza

René Descartes

W pierwszej połowie XVII wieku René Descartes (1596–1650) zaczął rozwijać bardziej nowoczesną, materialistyczną koncepcję conatus , opisując ją jako „aktywną siłę lub tendencję ciał do poruszania się, wyrażającą moc Boga”. Podczas gdy starożytni używali tego terminu w ściśle antropomorficznym sensie, podobnym do dobrowolnego „starania się” lub „walczenia” o osiągnięcie pewnych celów, a średniowieczni filozofowie scholastyczni rozwinęli pojęcie conatus jako tajemniczej wewnętrznej właściwości rzeczy, Kartezjusz używa tego terminu w bardziej mechaniczny sens. Dokładniej, dla Kartezjusza, w przeciwieństwie do Buridana, ruch i zastój to dwa stany tego samego, a nie różne. Chociaż w pojęciu conatus Kartezjusza jest wiele niejasności , widać tu początki odchodzenia od przypisywania pragnień i intencji naturze i jej działaniom w kierunku bardziej naukowego i nowoczesnego spojrzenia.

Kartezjusz odrzuca teleologiczny , celowy pogląd na świat materialny, dominujący na Zachodzie od czasów Arystotelesa. Umysł nie jest postrzegany przez Kartezjusza jako część świata materialnego i dlatego nie podlega ściśle mechanicznym prawom natury. Natomiast ruch i spoczynek są właściwościami oddziaływań materii zgodnie z wiecznie ustalonymi prawami mechaniki. Bóg tylko na początku wprawia w ruch całość, a później nie ingeruje w to, poza zachowaniem dynamicznych prawidłowości mechanicznego zachowania ciał. W ruchach ciał nie ma więc prawdziwej teleologii, gdyż całość sprowadza się do rządzonych prawem kolizji i ich nieustannych rekonfiguracji. Conatus to tylko tendencja organów przenieść kiedy zderzają się ze sobą. Bóg może wprawić to działanie w ruch, ale potem nie można stworzyć ani zniszczyć żadnego nowego ruchu ani odpoczynku.

Kartezjusz wymienia dwie odmiany conatus : conatus a centro i conatus recedendi . Conatus a centro lub „skłonność do centrum” jest używany przez Kartezjusza jako teoria grawitacji ; conatus recendendi , czyli „tendencja z dala od centrum”, reprezentuje siły odśrodkowe . O tych tendencjach nie należy myśleć w kategoriach ożywionych skłonności i intencji, ani jako nieodłącznych właściwości czy „sił” rzeczy, ale raczej jako jednoczącą, zewnętrzną cechę samego fizycznego wszechświata, którą obdarzył Bóg.

Kartezjusz, rozwijając swoje Pierwsze Prawo Natury, odwołuje się również do idei conatus se movendi , czyli „ conatus samozachowawczego”. Prawo to jest uogólnieniem zasady bezwładności , którą wcześniej rozwinął i zademonstrował eksperymentalnie Galileusz . Zasada ta została sformalizowana przez Izaaka Newtona i uwzględniona w pierwszym z jego trzech praw ruchu pięćdziesiąt lat po śmierci Kartezjusza. Wersja Kartezjusza stwierdza: „Każda rzecz, o ile w niej leży, zawsze trwa w tym samym stanie, a raz poruszona, zawsze się porusza”.

W Hobbesie

Thomas hobbes

Konatus i psychika

Thomas Hobbes (1588–1679) również odpracował wcześniejsze pojęcia zasady conatus . Skrytykował jednak poprzednie definicje za brak wyjaśnienia pochodzenia ruchu. Praca w tym kierunku stała się głównym celem pracy Hobbesa w tej dziedzinie. Rzeczywiście, Hobbes „redukuje wszystkie funkcje poznawcze umysłu do wariacji jego funkcji konatywnych ”.

Co więcej, Hobbes opisuje emocje jako początek ruchu, a wolę jako sumę wszystkich emocji. Ta „wola” tworzy conatus ciała, a jej fizyczną manifestacją jest postrzegana „wola przetrwania”. Aby żywe istoty mogły się rozwijać, Hobbes mówi: „szukają pokoju i walczą ze wszystkim, co zagraża temu pokojowi”. Hobbes również utożsamia ten conatus z „wyobraźnią” i stwierdza, że ​​zmiana conatus , czyli woli, jest wynikiem „namysłu”.

Conatus i fizyka

[ conatus ] definiuję jako ruch wykonywany w mniejszej przestrzeni i czasie, niż można dać; to znaczy mniej niż można określić lub przypisać przez ekspozycję lub liczbę; to znaczy ruch wykonywany na długości punktu oraz w chwili lub punkcie czasu.

Podobnie jak w jego teorii psychologicznej, fizyczny conatus Hobbesa jest nieskończenie małą jednostką ruchu. To początek ruchu: pochylenie w określonym kierunku. Pojęcie impetu , używane przez Hobbesa, jest zdefiniowane w terminach tego fizycznego conatus . Jest to „miara conatusu wykonywanego przez poruszające się ciało na przestrzeni czasu”. Opór jest powodowany przez przeciwny conatus ; siła to ten ruch plus „wielkość ciała”. Hobbes używa również słowa conatus w odniesieniu do „sił przywracających”, które mogą powodować , na przykład, kurczenie się lub rozszerzanie sprężyn . Hobbes twierdzi, że w tych przedmiotach tkwi jakaś siła, która skłania je do powrotu do poprzedniego stanu. Dziś nauka przypisuje to zjawisko elastyczności materiału .

w Spinoza

Konatus jest centralnym tematem filozofii Benedykta de Spinozy (1632–1677). Według Spinozy „każda rzecz, o ile leży w sobie, stara się wytrwać w swoim istnieniu” ( Etyka , część 3, prop. 6). Spinoza przedstawia kilka powodów, by w to wierzyć. Po pierwsze, poszczególne rzeczy są, jak to ujął, siłami Boga, co oznacza, że ​​każda z nich wyraża moc Boga w określony sposób ( Etyka , cz. 3, prop. 6, dem.). Co więcej, nigdy nie może być częścią definicji Boga, że ​​jego tryby są sobie sprzeczne ( Etyka , część 3, prop. 5); każda rzecz zatem „przeciwstawia się wszystkiemu, co może odebrać jej istnienie” ( Etyka , cz. 3, prop. 6, dem.). Ten opór przed zniszczeniem jest sformułowany przez Spinozę w kategoriach dążenia do dalszego istnienia, a conatus to słowo, którego najczęściej używa do opisania tej siły.

Benedictus de Spinoza

Dążenie do wytrwania to nie tylko coś, co coś robi, oprócz innych działań, które może się podjąć. Dążenie jest raczej „nic, ale rzeczywistą esencją rzeczy” ( Etyka , część 3, prop. 7). Spinoza używa również terminu conatus w odniesieniu do podstawowych pojęć bezwładności , jak wcześniej Kartezjusz. Ponieważ rzecz nie może zostać zniszczona bez działania sił zewnętrznych, ruch i spoczynek również istnieją w nieskończoność, dopóki nie zostaną zakłócone.

Manifestacja behawioralna

Koncepcja conatus , stosowany w Baruch Spinoza „s psychologii , pochodzi ze źródeł zarówno starożytnych i średniowiecznych. Spinoza przeformułowuje zasady opracowane przez stoików , Cycerona , Laertiusa , a zwłaszcza Hobbesa i Kartezjusza. Jedną z istotnych zmian, jakie wprowadził do teorii Hobbesa, jest jego przekonanie, że conatus ad motum ( conatus do ruchu) nie jest umysłowy, lecz materialny.

Spinoza ze swoim determinizmem uważa, że ​​człowiek i natura muszą być zjednoczone w ramach spójnego zestawu praw; Bóg i natura są jednym i nie ma wolnej woli . W przeciwieństwie do większości filozofów swoich czasów i zgodnie z większością współczesnych, Spinoza odrzuca dualistyczne założenie, że umysł, intencjonalność , etyka i wolność należy traktować jako rzeczy odrębne od naturalnego świata fizycznych obiektów i zdarzeń. Jego celem jest przedstawienie ujednoliconego wyjaśnienia wszystkich tych rzeczy w ramach naturalistycznych , a jego pojęcie conatus jest kluczowe dla tego projektu. Na przykład akcja jest „darmowa” dla Spinozy tylko wtedy, gdy wynika z istoty i konatu bytu. Nie może być absolutnej, nieuwarunkowanej wolności woli, ponieważ wszystkie wydarzenia w świecie przyrody, w tym ludzkie działania i wybory, są zdeterminowane zgodnie z naturalnymi prawami wszechświata, od których nie można uciec. Jednak działanie może być nadal wolne w tym sensie, że nie jest ograniczone lub w inny sposób poddane siłom zewnętrznym.

Istoty ludzkie są więc integralną częścią natury. Spinoza tłumaczy pozornie nieregularne ludzkie zachowanie jako naprawdę „naturalne” i racjonalne oraz motywowane tą zasadą conatus . W tym procesie zastępuje pojęcie wolnej woli conatus , zasadą, którą można zastosować do całej przyrody, a nie tylko do człowieka.

Emocje i afekty

Pogląd Spinozy na związek między conatus a ludzkimi afektami nie jest jasny. Firmin DeBrabander , adiunkt filozofii w Maryland Institute College of Art i Antonio Damasio , profesor neuronauki na Uniwersytecie Południowej Kalifornii , obaj twierdzą, że ludzkie afekty wynikają z conatus i nieustannego dążenia do doskonałości. Rzeczywiście, Spinoza stwierdza w swojej Etyce, że szczęście w szczególności „polega na ludzkiej zdolności do zachowania siebie”. Ten „zabieg” jest również określany przez Spinozę jako „fundament cnoty ”. I odwrotnie, człowiek jest zasmucony wszystkim, co sprzeciwia się jego conatus .

David Bidney (1908–1987), profesor Uniwersytetu Yale , nie zgadza się. Bidney ściśle łączy „pragnienie”, pierwotny afekt, z zasadą conatus Spinozy. Pogląd ten jest poparty przez Scholium IIIP9 Etyki, który stwierdza: „Pomiędzy apetytem a pragnieniem nie ma różnicy, z wyjątkiem tego, że pragnienie jest ogólnie związane z mężczyznami, o ile są oni świadomi apetytu. Tak więc pragnienie można zdefiniować jako apetyt razem ze świadomością apetytu”. Według Bidneya pragnienie to jest kontrolowane przez inne afekty, przyjemność i ból, a zatem conatus dąży do tego, co sprawia radość, a unika tego, co sprawia ból.

W Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz

Gottfried Leibniz (1646-1716) był uczniem Erharda Weigela (1625-1699) i dowiedział się o zasadzie conatus od niego i od Hobbesa, chociaż Weigel używał słowa tendentia (łac. tendencja). Konkretnie, Leibniz używa słowa conatus w swoim Exposition and Defense of the New System (1695), aby opisać pojęcie podobne do Hobbesa, ale rozróżnia conatus ciała i duszy, z których pierwszy może podróżować tylko po prostej. linia o własnych siłach, a ta ostatnia może „pamiętać” bardziej skomplikowane ruchy.

Dla Leibniza problem ruchu sprowadza się do rozwiązania paradoksu Zenona . Ponieważ ruch jest ciągły, przestrzeń musi być nieskończenie podzielna. Aby cokolwiek w ogóle zaczęło się poruszać, musi istnieć jakaś podobna do umysłu, woluntarystyczna właściwość lub siła tkwiąca w podstawowych składnikach wszechświata, która je napędza. Ten conatus jest rodzajem natychmiastowego lub „wirtualnego” ruchu, który posiadają wszystkie rzeczy, nawet gdy są statyczne. Tymczasem ruch jest tylko sumą wszystkich conatusów, które ma rzecz, wraz z interakcjami rzeczy. Conatus jest do ruchu jako punkt jest przestrzeń. Problem z tym poglądem polega na tym, że obiekt, który zderza się z innym, nie mógłby się odbić, gdyby jedyną siłą w grze był conatus . W związku z tym Leibniz został zmuszony do postulowania istnienia eteru, który utrzymywał obiekty w ruchu i pozwalał na sprężyste zderzenia. Koncepcja Leibniza o podobnej do umysłu, pozbawionej pamięci własności conatus , w połączeniu z jego odrzuceniem atomów , doprowadziła ostatecznie do jego teorii monad .

Leibniz wykorzystuje również swoją koncepcję conatus w rozwijaniu zasad rachunku całkowego , dostosowując znaczenie tego terminu, w tym przypadku, do oznaczenia matematycznego odpowiednika „ siły ” Newtona . Sumując nieskończoność takich conatusów (tj. to, co obecnie nazywamy całkowaniem ), Leibniz mógł zmierzyć wpływ siły ciągłej. Definiuje impet jako wynik ciągłego sumowania conatus ciała, tak jak vis viva (lub „żywo siła”) jest sumą nieaktywnego vis mortua .

Bazując na pracy Keplera i prawdopodobnie Kartezjusza, Leibniz opracowuje model ruchu planet w oparciu o zasadę conatus , ideę eteru i płynnego wiru . Teoria ta została wyjaśniona w pracy Tentamen de motuum coelestium causis (1689). Według Leibniza, analizę Keplera orbit eliptycznych na składową kołową i promieniową można wyjaśnić za pomocą „wiru harmonicznego” dla ruchu kołowego połączonego z siłą odśrodkową i grawitacją, z których oba są przykładami stożka , aby uwzględnić promieniowy ruch. Leibniz później definiuje termin monadyczny conatus , jako „stan zmiany”, przez który jego monady nieustannie się rozwijają.

Powiązane zastosowania i warunki

Fryderyk Nietzsche

Kilka innych zastosowań terminu conatus , poza wymienionymi powyżej, zostało sformułowanych przez różnych filozofów na przestrzeni wieków. Istnieje również kilka ważnych powiązanych terminów i pojęć, które mają mniej więcej podobne znaczenia i zastosowania. Giambattista Vico (1668–1744) zdefiniował conatus jako esencję ludzkiego społeczeństwa , a także, w bardziej tradycyjnym, hylozoistycznym sensie, jako rodzącą siłę ruchu, która przenika całą naturę. Niemal sto lat po początkach współczesnej nauki Vico, zainspirowany neoplatonizmem , wyraźnie odrzucił zasadę bezwładności i prawa ruchu nowej fizyki. Dla niego natura nie składała się ani z atomów, jak w dominującym poglądzie, ani z rozciągłości, jak u Kartezjusza, ale z metafizycznych punktów ożywionych zasadą conatus, sprowokowaną przez Boga.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) rozwinął filozofię, która zawiera zasadę szczególnie podobną do conatus Hobbesa . Zasada ta, Wille zum Leben , czyli „Wola życia”, opisywała specyficzne zjawisko instynktu samozachowawczego organizmu. Schopenhauer określił to jednak, sugerując, że Wola Życia nie jest ograniczona w czasie. Raczej „wola woli absolutnie i na zawsze”, przez pokolenia. Friedrich Nietzsche (1844–1900), wczesny uczeń Schopenhauera, wypracował odrębną zasadę, która wynika z odrzucenia prymatu Schopenhauerowskiej Woli Życia i innych pojęć samozachowawczych. Swoją wersję nazwał Wolą Mocy lub Wille zur Macht .

Zygmunt Freud (1856–1939), w dużej mierze zależał od sformułowania zasady conatus przez Spinozy jako systemu samozachowawczego, chociaż nigdy nie cytował go bezpośrednio w żadnej ze swoich opublikowanych prac. W tym samym czasie, Henri Bergson (1859-1941), opracowany zasadę elan vital , lub „istotnego impulsu”, który był uważany pomocy w ewolucji od organizmów . Ta koncepcja, która zakłada fundamentalną siłę napędową wszelkiego życia, przypomina zasadę conatus Spinozy i innych.

Dla Maxa Schelera koncepcja Drang jest centralnym elementem antropologii filozoficznej i metafizyki . Chociaż jego koncepcja była ważna przez całą jego karierę filozoficzną, rozwinęła się dopiero później, kiedy jego uwaga przeniosła się z fenomenologii na metafizykę. Podobnie jak élan vital Bergsona, Drang (popęd lub impuls) jest impulsem wszelkiego życia; jednakże, w przeciwieństwie do metafizyki witalistycznej Bergsona, znaczenie Drang polega na tym, że dostarcza motywacji i siły napędowej nawet Ducha ( Geist ). Duch, który obejmuje wszelką teoretyczną intencjonalność, jest bezsilny bez ruchu Drang , zasady materialnej, oraz Erosa , zasady psychologicznej.

Antropolog kultury Louis Dumont (1911-1988) opisał conatus kulturowej wbudowane bezpośrednio po przełomowej definicji Spinozy w IIIP3 jego etyki . Zasada stojąca za tą pochodną konceptu głosi, że każda dana kultura „ma tendencję do wytrwania w swoim istnieniu, czy to poprzez dominację nad innymi kulturami, czy przez walkę przeciwko ich dominacji”.

Nowoczesne znaczenie

Fizyczny

Po pojawieniu się fizyki newtonowskiej koncepcja konatu wszystkich ciał fizycznych została w dużej mierze zastąpiona zasadą bezwładności i zachowania pędu . Jak stwierdza Bidney: „Prawdą jest, że logicznie pożądanie lub conatus jest jedynie zasadą bezwładności… pozostaje jednak faktem, że nie jest to użycie Spinozy”. Podobnie conatus był używany przez wielu filozofów do opisywania innych pojęć, które powoli stały się przestarzałe. Na przykład Conatus recendendi stał się siłą odśrodkową, a grawitacja jest używana tam, gdzie wcześniej był conatus a centro . Tematy, którymi zajmował się Conatus, są dziś zagadnieniami naukowymi i dlatego można je badać metodą naukową .

Biologiczny

Archaiczna koncepcja conatus jest dziś uzgadniana ze współczesną biologią przez naukowców takich jak Antonio Damasio . Dzisiejszy conatus wyjaśnia się jednak w kategoriach chemii i neurologii, gdzie wcześniej była to kwestia metafizyki i teurgii . Koncepcja ta może być „skonstruowana tak, aby zachować spójność struktur i funkcji żywego organizmu wbrew licznym zagrożeniom życia”.

Teoria systemów

Spinozistyczna koncepcja conatus była historycznym prekursorem współczesnych teorii autopoezy w układach biologicznych. W teorii systemów i ogólnie w naukach pojęcie conatus może być powiązane ze zjawiskiem emergencji , w którym złożone systemy mogą spontanicznie formować się z wielu prostszych struktur. Samoregulujące i samopodtrzymujące się właściwości systemów biologicznych, a nawet społecznych można zatem uznać za współczesne wersje zasady conatus Spinozy ; jednak zakres tej idei jest dziś zdecydowanie węższy bez religijnych implikacji wcześniejszej odmiany.

Zobacz też

• Lista koncepcji filozoficznychphil
• Agencja (socjologia)
• Élan witalny
• Shakti

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura