Społeczność - Community

Wspólnota interesów gromadzi w Stonehenge w Anglii, do przesilenia letniego.

Wspólnota jest jednostką społeczną (grupa istot żywych) ze wspólności takich jak normy , religii , wartości , zwyczajów lub tożsamości . Społeczności mogą dzielić poczucie miejsca położonego na danym obszarze geograficznym (np. kraj, wieś, miasto lub okolica) lub w przestrzeni wirtualnej za pośrednictwem platform komunikacyjnych. Trwałe relacje, które wykraczają poza bezpośrednie więzy genealogiczne, określają również poczucie wspólnoty, ważne dla ich tożsamości, praktyki i ról w instytucjach społecznych , takich jak rodzina, dom, praca, rząd, społeczeństwo czy ludzkość w ogóle. Chociaż społeczności są zazwyczaj małe w stosunku do osobistych więzi społecznych, „wspólnota” może również odnosić się do dużych powiązań grupowych, takich jak społeczności narodowych , wspólnot międzynarodowych i wirtualnych społeczności .

Anglojęzyczne słowo „community” pochodzi od starofrancuskiego comuneté (obecnie „Communauté”), które pochodzi od łacińskiego communitas „community”, „public spirit” (łac. communis „common”).

Społeczności ludzkie mogą mieć wspólne intencje , przekonania , zasoby , preferencje , potrzeby i zagrożenia , co wpływa na tożsamość uczestników i ich stopień spójności.

Perspektywy różnych dyscyplin

Archeologia

Badania archeologiczne społeczności społecznych używają terminu „społeczność” na dwa sposoby, analogicznie do innych obszarów. Pierwsza to nieformalna definicja społeczności jako miejsca, w którym kiedyś żyli ludzie. W tym sensie jest synonimem koncepcji starożytnej osady – czy to wioseczki , wsi , miasta czy miasta . Drugie znaczenie przypomina użycie tego terminu w innych naukach społecznych : społeczność to grupa ludzi żyjących blisko siebie, którzy wchodzą w interakcje społeczne. Interakcja społeczna na małą skalę może być trudna do zidentyfikowania z danymi archeologicznymi. Większość rekonstrukcji społeczności społecznych przez archeologów opiera się na zasadzie, że w przeszłości interakcje społeczne były uwarunkowane fizycznym dystansem. Dlatego mała osada wiejska prawdopodobnie stanowiła wspólnotę społeczną, a podziały przestrzenne miast i innych dużych osiedli mogły tworzyć wspólnoty. Archeolodzy zazwyczaj wykorzystują podobieństwa w kulturze materialnej — od typów domów po style ceramiki — do rekonstrukcji społeczności z przeszłości. Ta metoda klasyfikacji opiera się na założeniu, że osoby lub gospodarstwa domowe będą miały więcej podobieństw w rodzajach i stylach ich dóbr materialnych z innymi członkami społeczności społecznej niż z osobami z zewnątrz.

Socjologia

Ekologia

W ekologii społeczność jest zbiorem populacji – potencjalnie różnych gatunków – wchodzących ze sobą w interakcje. Ekologia społeczności to gałąź ekologii, która bada interakcje między gatunkami i między gatunkami. Analizuje, w jaki sposób takie interakcje, wraz z interakcjami między gatunkami a środowiskiem abiotycznym , wpływają na strukturę społeczną oraz bogactwo, różnorodność i wzorce liczebności gatunków. Gatunki oddziałują na trzy sposoby: konkurencja , drapieżnictwo i mutualizm :

  • Konkurencja zazwyczaj skutkuje podwójnym negatywem — to znaczy, że oba gatunki przegrywają w interakcji.
  • Drapieżnictwo to sytuacja wygrana/przegrana, w której zwycięża jeden gatunek.
  • Mutualizm widzi, że oba gatunki w jakiś sposób współpracują ze sobą, przy czym obydwa wygrywają.

Dwa główne typy społeczności ekologicznych to społeczności duże , które są samowystarczalne i samoregulujące (takie jak las lub jezioro) oraz społeczności mniejsze , które polegają na innych społecznościach (takich jak grzyby rozkładające kłody) i są bloki głównych społeczności.

Uproszczony przykład społeczności. Społeczność obejmuje wiele populacji i ich wzajemne interakcje. Ten przykład pokazuje interakcję między zebrą a krzakiem oraz między lwem a zebrą, a także między ptakiem a organizmami żyjącymi nad wodą, takimi jak robaki.

Semantyka

Pojęcie „wspólnoty” często ma pozytywną konotację semantyczną, wykorzystywaną retorycznie przez populistycznych polityków i przez reklamodawców do promowania uczuć i skojarzeń wzajemnego dobrobytu, szczęścia i wspólnoty – w rzeczywistości skręcając się w kierunku prawie osiągalnej utopijnej wspólnoty .

W przeciwieństwie do tego, termin epidemiologicznyprzenoszenie przez społeczność ” może mieć negatywne implikacje; a zamiast „wspólnoty kryminalnej” często mówi się o „ kryminalnym półświatku ” lub o „braterstwie kryminalnym”.

Kluczowe idee

Gemeinschaft i Gesellschaft

W Gemeinschaft und Gesellschaft (1887) niemiecki socjolog Ferdinand Tönnies opisał dwa typy ludzkich skojarzeń: Gemeinschaft (zwykle tłumaczone jako „społeczność”) i Gesellschaft („społeczeństwo” lub „stowarzyszenie”). Tönnies zaproponował dychotomię Gemeinschaft–Gesellschaft jako sposób myślenia o więzach społecznych. Żadna grupa nie jest wyłącznie jedną lub drugą. Gemeinschaft kładzie nacisk na osobiste interakcje społeczne oraz role, wartości i przekonania oparte na takich interakcjach. Gesellschaft kładzie nacisk na interakcje pośrednie, role bezosobowe, wartości formalne i przekonania oparte na takich interakcjach.

Poczucie wspólnoty

W przełomowym badaniu z 1986 r. McMillan i Chavis identyfikują cztery elementy „poczucia wspólnoty”:

  1. przynależność: poczucie przynależności lub dzielenia się poczuciem osobistej więzi,
  2. wpływ: znaczenie, robienie różnicy dla grupy i grupy ważnej dla jej członków,
  3. wzmocnienie: integracja i zaspokojenie potrzeb,
  4. wspólne połączenie emocjonalne.
W jakim stopniu uczestnicy wspólnych działań odczuwają poczucie wspólnoty ?

„Wskaźnik poczucia wspólnoty (SCI) został opracowany przez Chavisa i współpracowników, a następnie poprawiony i zaadaptowany przez innych. Chociaż pierwotnie został zaprojektowany do oceny poczucia wspólnoty w sąsiedztwie, indeks został zaadaptowany do użytku w szkołach, miejscu pracy i różnych typów społeczności.

Badania przeprowadzone przez APPA wskazują, że młodzi dorośli, którzy czują poczucie przynależności do społeczności, zwłaszcza małych społeczności, rozwijają mniej zaburzeń psychicznych i depresyjnych niż ci, którzy nie mają poczucia miłości i przynależności.

Socjalizacja

Lewes Bonfire Night procesja upamiętniająca 17 protestanckich męczenników spalonych na stosie w latach 1555-1557

Proces uczenia się przyjmowania wzorców zachowań społeczności nazywa się socjalizacją . Najbardziej płodnym okresem socjalizacji są zwykle wczesne etapy życia, podczas których jednostki rozwijają umiejętności i wiedzę oraz uczą się ról niezbędnych do funkcjonowania w ich kulturze i środowisku społecznym . Dla niektórych psychologów, zwłaszcza tych z tradycji psychodynamicznej , najważniejszy okres socjalizacji przypada na okres od pierwszego do dziesięciu lat. Ale socjalizacja obejmuje również osoby dorosłe przenoszące się do znacznie odmiennego środowiska, w którym muszą nauczyć się nowego zestawu zachowań.

Na socjalizację wpływa przede wszystkim rodzina, dzięki której dzieci najpierw uczą się norm wspólnotowych . Inne ważne wpływy to szkoły, grupy rówieśnicze , ludzie, środki masowego przekazu, miejsce pracy i rząd. Stopień, w jakim przyjmowane są normy danego społeczeństwa lub społeczności, determinuje chęć nawiązania kontaktu z innymi. Normy tolerancji , wzajemności i zaufania są ważnymi „nawykami serca”, jak ujął to de Tocqueville , w zaangażowaniu jednostki we wspólnotę.

Rozwój społeczny

Rozwój społeczności jest często powiązany z pracą społeczności lub planowaniem społeczności i może angażować interesariuszy, fundacje, rządy lub podmioty zlecone, w tym organizacje pozarządowe (NGO), uniwersytety lub agencje rządowe w celu poprawy dobrobytu społecznego lokalnych, regionalnych i, czasami wspólnoty narodowe. Więcej działań oddolnych, zwanych budowaniem społeczności lub organizowaniem społeczności , ma na celu wzmocnienie pozycji jednostek i grup ludzi poprzez zapewnienie im umiejętności potrzebnych do wprowadzania zmian w ich własnych społecznościach. Umiejętności te często pomagają w budowaniu władzy politycznej poprzez tworzenie dużych grup społecznych pracujących dla wspólnego programu. Praktycy rozwoju społeczności muszą rozumieć zarówno jak pracować z jednostkami, jak i jak wpływać na pozycję społeczności w kontekście większych instytucji społecznych. Z kolei administratorzy publiczni muszą rozumieć rozwój społeczności w kontekście rozwoju obszarów wiejskich i miejskich, rozwoju mieszkalnictwa i gospodarki oraz rozwoju społeczności, organizacji i biznesu.

Formalne akredytowane programy prowadzone przez uczelnie, w ramach instytucji nadających stopnie naukowe, są często wykorzystywane do budowania bazy wiedzy do kształtowania programów nauczania w administracji publicznej , socjologii i badaniach społecznych . General Social Survey z Narodowego Opinion Research Center na Uniwersytecie Chicago i Saguaro Seminar w John F. Kennedy School of Government na Uniwersytecie Harvarda są przykładami narodowego rozwoju społeczności w Stanach Zjednoczonych. Maxwell School of Citizenship and Public Affairs na Uniwersytecie Syracuse w stanie Nowy Jork oferuje podstawowe kursy w społeczności i rozwoju gospodarczego, a także na obszarach, począwszy od rozwoju non-profit do amerykańskiego budżetu federalnego (lokalnych, funduszy Wspólnoty). W Wielkiej Brytanii Uniwersytet Oksfordzki prowadzi szeroko zakrojone badania w tej dziedzinie za pośrednictwem swojego Community Development Journal, używanego na całym świecie przez socjologów i praktyków rozwoju społeczności.

Na przecięciu między rozwojem społeczności a budowaniem społeczności znajduje się szereg programów i organizacji wyposażonych w narzędzia rozwoju społeczności. Jednym z przykładów jest program Asset Based Community Development Institute na Northwestern University . Instytut udostępnia narzędzia do pobrania do oceny zasobów społeczności i nawiązywania połączeń między grupami non-profit i innymi organizacjami, które mogą pomóc w budowaniu społeczności. Instytut koncentruje się na pomaganiu społecznościom w rozwoju poprzez „mobilizowanie zasobów sąsiedzkich” – budowanie od wewnątrz, a nie na zewnątrz. W dziedzinie niepełnosprawności budowanie społeczności było powszechne w latach 80. i 90., wywodząc się z podejścia Johna McKnighta.

Budowanie i organizowanie społeczności

Anty-wojenny grupa powinowactwo „Collateral Damage” protestują na wojny w Iraku

W The Different Drum: Community-Making and Peace (1987) Scott Peck twierdzi, że niemal przypadkowe poczucie wspólnoty, które istnieje w czasach kryzysu, można świadomie budować. Peck uważa, że ​​świadome budowanie społeczności to proces świadomego projektowania oparty na znajomości i stosowaniu pewnych zasad. Twierdzi, że proces ten przebiega przez cztery etapy:

  1. Pseudospołeczność : Kiedy ludzie spotykają się po raz pierwszy, starają się być „mili” i prezentować to, co uważają za swoje najbardziej przyjazne i przyjazne cechy.
  2. Chaos : Ludzie wychodzą poza nieautentyczność pseudo-społeczności i czują się wystarczająco bezpiecznie, by zaprezentować swoje „cienie”.
  3. Pustka : Wykracza poza próby naprawy, uzdrowienia i nawrócenia etapu chaosu, kiedy wszyscy ludzie stają się zdolni do przyznania się do własnych zranień i złamań, wspólnych dla istot ludzkich.
  4. Prawdziwa społeczność : głęboki szacunek i prawdziwe słuchanie potrzeb innych osób w tej społeczności.

W 1991 roku Peck zauważył, że budowanie poczucia wspólnoty jest łatwe, ale utrzymanie tego poczucia wspólnoty jest trudne we współczesnym świecie.

Te trzy podstawowe rodzaje organizowaniu społeczności są oddolne organizowanie, koalicja budynku, a „wspólnota organizacyjny instytucji opartej” (zwane również „Szeroko zakrojona społeczność organizacyjny”, czego przykładem jest wiara oparte społeczność organizacyjny , czy Wspólnota Kongregacja opartej Organizowanie ).

Budowanie społeczności może wykorzystywać szeroką gamę praktyk, począwszy od prostych wydarzeń (np. imprezki , małe kluby książki ) po działania na większą skalę (np. masowe festiwale , projekty budowlane , które angażują raczej lokalnych uczestników niż zewnętrznych wykonawców).

Budowanie społeczności nastawione na działania obywatelskie jest zwykle określane mianem „organizowania społeczności”. W takich przypadkach zorganizowane grupy społeczne starają się o odpowiedzialność wybieranych urzędników i większą bezpośrednią reprezentację w organach decyzyjnych. Tam, gdzie negocjacje prowadzone w dobrej wierze zawodzą, te kierowane przez okręgi wyborcze organizacje starają się wywierać nacisk na decydentów na różne sposoby, w tym poprzez pikiety, bojkot , strajki okupacyjne, składanie petycji i politykę wyborczą.

Organizowanie społeczności może skupiać się nie tylko na rozwiązywaniu konkretnych problemów. Organizowanie często oznacza budowanie szeroko dostępnej struktury władzy, której ostatecznym celem jest równomierne rozłożenie władzy w całej społeczności. Organizatorzy społeczności zazwyczaj starają się budować grupy, które są otwarte i demokratyczne w zarządzaniu. Takie grupy ułatwiają i zachęcają do podejmowania decyzji w drodze konsensusu, koncentrując się na ogólnym zdrowiu społeczności, a nie na konkretnej grupie interesu.

Jeśli społeczności rozwijają się w oparciu o coś, co ich łączy, czy to lokalizację, czy wartości, to jednym z wyzwań dla rozwijających się społeczności jest to, jak włączyć indywidualność i różnice. Rebekah Nathan sugeruje w swojej książce My Freshman Year , że pociąga nas rozwój społeczności całkowicie opartych na identyczności, pomimo deklarowanego zaangażowania w różnorodność, takiego jak te, które można znaleźć na stronach internetowych uniwersytetów.

Rodzaje społeczności

Uczestnicy kręgu seminaryjnego Diany Leafe Christian „Serce zdrowej społeczności” podczas popołudniowej sesji w NASZEJ ekowiosce

Zaproponowano kilka sposobów kategoryzacji typów społeczności. Jeden taki podział wygląda następująco:

  1. Lokalizacja oparte Społeczności : zakres od lokalnego sąsiedztwa , dzielnicy , wsi , miasta lub miasta , regionu, kraju, a nawet planety jako całości. Nazywa się je również wspólnotami miejsca .
  2. Społeczności oparte na tożsamości : obejmują lokalną klikę, subkulturę, grupę etniczną , cywilizację religijną , wielokulturową lub pluralistyczną lub współczesne globalne kultury społeczności. Można ich zaliczyć do społeczności potrzeb lub tożsamości , takich jak osoby niepełnosprawne lub osoby starsze w podeszłym wieku .
  3. Społeczności oparte na organizacji : obejmują zarówno społeczności zorganizowane nieformalnie wokół gildii i stowarzyszeń rodzinnych lub sieciowych , jak i bardziej formalne stowarzyszenia zarejestrowane , struktury podejmowania decyzji politycznych , przedsiębiorstwa gospodarcze lub stowarzyszenia zawodowe na małą, krajową lub międzynarodową skalę.

Zwykłe kategoryzacje relacji społecznościowych wiążą się z szeregiem problemów: (1) sprawiają wrażenie, że daną społeczność można zdefiniować jako taką lub inną; (2) mają tendencję do łączenia nowoczesnych i zwyczajowych relacji społecznych; (3) mają tendencję do przyjmowania kategorii socjologicznych, takich jak pochodzenie etniczne lub rasa, jako dane, zapominając, że różne etnicznie zdefiniowane osoby żyją w różnych rodzajach społeczności – ugruntowanych, opartych na zainteresowaniach, diasporycznych itp.

W odpowiedzi na te problemy Paul James i jego koledzy opracowali taksonomię, która odwzorowuje relacje społecznościowe i uznaje, że rzeczywiste społeczności mogą jednocześnie charakteryzować się różnymi rodzajami relacji:

  1. Ugruntowane relacje ze społecznością . Wiąże się to z trwałym przywiązaniem do określonych miejsc i konkretnych osób. Jest to dominująca forma przyjęta przez społeczności zwyczajowe i plemienne . W tego typu społecznościach ziemia jest podstawą tożsamości.
  2. Relacje społeczne w stylu życia . Wiąże się to z przyznaniem pierwszeństwa społecznościom skupiającym się wokół wybranych sposobów życia, takich jak stosunki moralne lub oparte na zainteresowaniach lub po prostu życie lub praca w tym samym miejscu. Stąd następujące podformularze:
    1. życie wspólnotowe jako moralnie ograniczone, forma przyjęta przez wiele tradycyjnych wspólnot opartych na wierze.
    2. życie społeczności jako oparte na zainteresowaniach, w tym społeczności sportowe, rekreacyjne i biznesowe, które spotykają się w regularnych momentach zaangażowania.
    3. życie wspólnotowe jako bliższe, gdzie sąsiedztwo lub wspólnota stowarzyszeń tworzy wspólnotę wygody lub wspólnotę miejsca (patrz poniżej).
  3. Przewidywane relacje społeczności . To tutaj wspólnota jest świadomie traktowana jako byt, który należy projektować i tworzyć na nowo. Może być projektowana jak przez cienkie hasło reklamowe, na przykład gated community , lub może przybrać formę stałych stowarzyszeń osób dążących do integracji politycznej, wspólnot praktyków opartych na profesjonalnych projektach, wspólnot stowarzyszeń, które dążą do wzmocnienia i wsparcia indywidualnej kreatywności, autonomii i wzajemność. Naród jest jednym z największych form projektowanego lub wyobrażonej wspólnoty .

W tych terminach społeczności mogą być zagnieżdżone i/lub przecinające się; jedna społeczność może zawierać inną — na przykład społeczność lokalizacyjna może zawierać kilka społeczności etnicznych. Obie powyższe listy mogą być użyte w macierzy przekrojowej względem siebie.

Społeczności internetowe

Ogólnie rzecz biorąc, wirtualne społeczności cenią wiedzę i informacje jako walutę lub zasób społeczny. To, co odróżnia społeczności wirtualne od ich fizycznych odpowiedników, to zakres i wpływ „słabych więzi”, czyli relacji, jakie tworzą znajomi lub nieznajomi w celu pozyskiwania informacji za pośrednictwem sieci online. Relacje między członkami społeczności wirtualnej zwykle skupiają się na wymianie informacji na określone tematy. Ankieta przeprowadzona przez Pew Internet i The American Life Project w 2001 roku wykazała, że ​​osoby zajmujące się rozrywką, profesjonalistami i wirtualnymi grupami sportowymi koncentrowały swoje działania na zdobywaniu informacji.

W wyniku wymiany informacji między nieznajomymi, zwłaszcza wśród nastolatków, w wirtualnych społecznościach powstała epidemia nękania i nękania. Pomimo prób wprowadzenia polityki przeciwdziałania nękaniu, Sheri Bauman, profesor doradztwa na Uniwersytecie Arizony, twierdzi, że „najskuteczniejsze strategie zapobiegania nękaniu” mogą kosztować firmy dochody.

Społeczności wirtualne za pośrednictwem Internetu mogą wchodzić w interakcje z realną aktywnością offline , potencjalnie tworząc silne i zwarte grupy, takie jak QAnon .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Barzilaj, Gad. 2003. Społeczności i prawo: polityka i kultury tożsamości prawnych. Ann Arbor: Wydawnictwo Uniwersytetu Michigan.
  • Beck, U. 1992. Społeczeństwo ryzyka: w kierunku nowej nowoczesności. Londyn: Sage: 2000. Czym jest globalizacja? Cambridge: Prasa polityczna.
  • Chavis, DM, Hogge, JH, McMillan, DW, & Wandersman, A. 1986. „Poczucie wspólnoty przez pryzmat Brunswicka: pierwsze spojrzenie”. Journal of Community Psychology , 14(1), 24-40.
  • Chipuer, HM i Pretty, GMH (1999). Przegląd wskaźnika Sense of Community Index: bieżące zastosowania, struktura czynnikowa, niezawodność i dalszy rozwój. Journal of Community Psychology , 27 (6), 643-58.
  • Christensen, K., i in. (2003). Encyklopedia Wspólnoty. 4 tomy. Thousand Oaks, Kalifornia: Sage.
  • Cohen, AP 1985. Symboliczna konstrukcja społeczności. Routledge: Nowy Jork.
  • Durkheim, Emile . 1950 [1895] Zasady metody socjologicznej . Tłumaczone przez SA Solovay i JH Mueller. Nowy Jork: Wolna prasa.
  • Cox F., J. Erlich, J. Rothman i J. Tropman. 1970. Strategie organizacji społecznej: Księga czytań. Itasca, IL: FE Peacock Publishers.
  • Effland, R. 1998. Ewolucja kulturowa cywilizacji Mesa Community College.
  • Giddens, A. 1999. „Ryzyko i odpowiedzialność” Modern Law Review 62 (1): 1-10.
  • Jakuba, Pawła (1996). Formacja narodowa: w kierunku teorii abstrakcyjnej wspólnoty . Londyn: Sage Publikacje.
  • Lenski, G. 1974. Społeczeństwa ludzkie: wprowadzenie do makrosocjologii. Nowy Jork: McGraw-Hill, Inc.
  • Long, DA i Perkins, DD (2003). Confirmatory Factor Analysis of the Sense of Community Index i opracowanie Brief SCI. Journal of Community Psychology , 31, 279-96.
  • Lyall, Scott, wyd. (2016). Społeczność we współczesnej literaturze szkockiej . Brylant | Rodopi: Lejda | Boston.
  • Nancy, Jean-Luc . La Communauté désœuvrée - filozoficzna kwestionowanie koncepcji społeczności oraz możliwość napotkania niebędącą subiektywne pojęcie IT
  • Muegge, Steven (2013). „Platformy, społeczności i ekosystemy biznesowe: wyciągnięte wnioski o przedsiębiorczości w połączonym świecie” . Przegląd zarządzania innowacjami technologicznymi . 3 (luty): 5-15. doi : 10.22215/przegląd czasu/655 .
  • Newman, D. 2005. Socjologia: badanie architektury życia codziennego, rozdział 5. „Tożsamość budynku: socjalizacja” zarchiwizowane 06.01.2012 w Wayback Machine Pine Forge Press. Pobrano: 2006-08-05.
  • Putnam, RD 2000. Bowling Alone: ​​Upadek i odrodzenie społeczności amerykańskiej. Nowy Jork: Simon i Schuster
  • Sarason, SB 1974. Psychologiczne poczucie wspólnoty: Perspektywy psychologii wspólnoty. San Francisco: Jossey-Bass. 1986. „Komentarz: Pojawienie się centrum konceptualnego”. Journal of Community Psychology , 14, 405-07.
  • Smith, MK 2001. Społeczność . Encyklopedia edukacji nieformalnej . Ostatnia aktualizacja: 28 stycznia 2005. Pobrano: 2006-07-15.