Kodeks stanu osobistego w Tunezji - Code of Personal Status in Tunisia

Kodeks stanu osobistego (Tunezja)
Uchwalony 13 sierpnia 1956
Rozpoczęte 1 stycznia 1957

Kodeks statusu osobistego (CPS) ( arabski : مجلة الأحوال الشخصية ) to seria progresywnych tunezyjskich ustaw zmierzających do instytucji równości kobiet i mężczyzn w różnych dziedzinach. Został ogłoszony dekretem beylskim 13 sierpnia 1956 r. i wszedł w życie 1 stycznia 1957 r. Kodeks ten jest jednym z najbardziej znanych czynów Habiba Bourguiby , który był premierem, a później prezydentem.

Dał kobietom wyjątkowe miejsce w społeczeństwie tunezyjskim, w szczególności znosząc poligamię , tworząc sądową procedurę rozwodową i wymagając zawarcia małżeństwa tylko za obopólną zgodą obu stron. Następca Bourguiby, Zine El Abidine Ben Ali , nie zakwestionował Kodeksu i sam wprowadził modyfikacje, które go wzmocniły, w szczególności poprzez poprawkę z lipca 1993 roku.

Kontekst historyczny

Kwestia feministyczna jest powracającym tematem w Tunezji, bardziej niż we wszystkich innych krajach Maghribu , a kraj ten jest z tego punktu widzenia „nietypowy” dla regionu. Zdaje się potwierdzać odrębność, którą podążał od beylizmu, który „w przededniu ustanowienia protektoratu francuskiego zamierzał zaangażować się w proces reform ustanawiających jego związek ze społeczeństwem w nowoczesnej perspektywie narodowej”.

Już w 1868 roku Hayreddin Pasha napisał po arabsku „Najpewniejszą drogę do zrozumienia stanu narodów”. To wyjaśniało, że przyszłość cywilizacji islamskiej zależy od jej modernizacji. W 1897 Shayk Muhammad Snoussi opublikował „Kwitnienie kwiatu czyli studium kobiety w islamie”, w którym opowiadał się za edukacją dziewcząt. Piętnaście lat później Abdelaziz Thaalbi , Cesar Ben Attar i Haydi Sabai opublikowali „Liberalny duch Koranu”, który nawołuje do edukacji dziewcząt i usunięcia zasłony. W 1930 Tahar Haddad , sam pod wpływem reformistycznego nurtu zapoczątkowanego w XIX wieku przez Kheirredine Pasha, Ibn Ahmada ibn Abi Diyafa , Muhammada Snoussiego, Salema Bouhageba , Mohameda Bayrama V i innych myślicieli, którzy wszyscy bronili koncepcji modernizmu, opublikował „Nasz Kobiety w szariatu i społeczeństwie”. Zademonstrował tam możliwość pogodzenia islamu z nowoczesnością . Przedstawione tam argumenty zostały następnie przejęte przez Bourguibę w swoich wystąpieniach. Radhia Haddad, napisała w swojej autobiografii „Woman's Talk” :

„W przededniu niepodległości najstarszą i najbardziej rażącą niesprawiedliwością był stan kobiet”.

Chociaż propozycje Haddada zostały w jego czasach potępione przez konserwatystów, prawie wszystkie jego propozycje zostały uwzględnione przy tworzeniu kodeksu, w tym obowiązkowe wyrażenie zgody na małżeństwo, ustanowienie procedury rozwodowej i zniesienie poligamii. Niepowodzenie Haddada w realizacji jego życzeń za życia zostało zarejestrowane w późniejszym sukcesie Habiba Bourguiby:

„On (Haddad) zajmuje ważne miejsce w historii idei społecznych i politycznych w Tunezji”.

W tym samym okresie Shayk Mohamed Fadhel Ben Achour , mufti Tunezji i rektor Uniwersytetu Ez-Zitouna , wydał fatwę w wyniku osobistego idżtihadu . W tym samym czasie reformistyczna gazeta Ennahda publikowała wiersze Aboul-Qacem Echebbi , który w mniejszym stopniu niż Haddad uczestniczył w obronie praw kobiet. W 1947 roku Muhammad Abdu'l Aziz Jait, były minister sprawiedliwości, który później sprzeciwił się Kodeksowi i autor majallah kodyfikującego status osobisty i prawo spadkowe, podjął wstępną i nieśmiałą próbę zharmonizowania doktryn Maliki i Hanafi , większość w Tunezji ostatecznie nie przyniosło to rezultatu.

W listopadzie 1940 r. Muhammad Zarrouk założył pierwsze francuskojęzyczne pismo feministyczne, Layla, które jednak przestało być publikowane w lipcu 1941 r., ale którego imię symbolicznie przejął Bashir Ben Ahmed, który 23 maja 1955 r. założył pismo „Layla mówi do ciebie „—później „Kobieca Akcja” — w piątym numerze swojego tygodnika „Akcja” (później „Akcja Afryka” i wreszcie „ Młoda Akcja ”). Z powodu braku kobiet, nieobecnych w prasie tunezyjskiej z tego okresu, pismo upadło, ale Ben Yahmed poznał Dorrę Bouzid, wówczas studentkę w Paryżu, i zwerbował ją do wznowienia pisma. 13 czerwca 1955 roku Bouzid, wówczas jedyna kobieta w piśmie, zredagowała w ósmym numerze artykuł podpisany pseudonimem Layla i zatytułowany „Call For Emancypation Law”. Z okazji promulgacji Kodeksu napisała 3 września 1956 r. na specjalnej podwójnej stronie 56. numeru artykuł pt. Abdu'l Aziz Jait i Muhammad Fadl Ben Achour. W 1959 roku Safia Farhat i Bouzid współzałożyli czasopismo Faiza, które, choć przestało być wydawane w grudniu 1969, pozostało sławne w Maghrib i bardziej ogólnie w Afryce, jako pierwsze arabsko-afrykańskie pismo francuskojęzyczne dla kobiet.

Tekst

Kodeks ustanowił, że zgoda wali nie jest wymagana dla ważności wszystkich małżeństw. Ponadto ustanowił obowiązkowy minimalny wiek dla małżeństw, ustalony najpierw na osiemnaście lat dla mężczyzn i piętnaście lat dla kobiet, dokładny tekst, że: „Poniżej tego wieku małżeństwa nie można zawrzeć, chyba że za specjalnym upoważnieniem sędziego, który nie może wydać z wyjątkiem ważnych powodów i dobrze rozumianego interesu obojga małżonków.W tym samym przypadku zgodę na małżeństwo małoletniego musi wyrazić najbliższy rodzic, który musi spełnić trzy warunki, a mianowicie być zdrowym psychicznie, dorosłym i męskim ”.

Kodeks zabraniał również małżeństwa mężczyzny: „z jego przodkami i potomkami, z jego siostrami i potomkami do nieskończoności, z jego siostrami i braćmi, z jego ciotkami, pra-ciotkami i pra-pra-ciotkami” oraz „z kobietą, którą ma rozwiedli się trzy razy." Poligamia , choć raczej marginalna w tym okresie, jest również zabroniona, nawet jeśli drugi związek nie jest „formalny”. na grzywnę." Bourguiba odniósł się do sury Koranu, aby uzasadnić ten środek:

„Przestrzegaliśmy ducha Świętej Księgi… która wskazuje na monogamię. Nasza decyzja w tej sprawie nie jest sprzeczna z żadnym tekstem religijnym i okazuje się być zgodna z miłosierdziem i sprawiedliwością oraz równością płci”.

Ta sura stwierdza, że: „Dozwolone jest poślubienie dwóch, trzech lub czterech kobiet, które ci się podobają, ale jeśli boisz się nie być sprawiedliwym wobec nich, to tylko jedną lub kilka niewolników, których posiadasz. popełnianie niesprawiedliwości”. Dla Bourguiby, gdy warunek równości małżonków był niemożliwy do zapewnienia, zakaz poligamii stał się zatem uzasadniony. I prowokując konserwatystów dodał:

„Obrońcy poligamii musieliby w duchu równości przyznać, że żona jest wielonarodowa w przypadku bezpłodności męża.

Kodeks stanowi również, że: „Każdy z małżonków musi traktować partnera życzliwie, żyć w dobrych stosunkach i unikać wszelkich uprzedzeń”, znosząc w ten sposób obowiązek posłuszeństwa żony wobec męża. Jednocześnie tekst zobowiązywał żonę, która była w posiadaniu dóbr, do udziału w wydatkach rodziny, tak aby mąż nie miał uprawnień do zarządzania majątkiem żony.

Do 1956 r. rozwód pozostawał prerogatywą mężczyzny, który mógł jednostronnie wyrzec się swojego partnera poprzez zwykłe oświadczenie w obecności dwóch świadków. Kodeks przeciwnie, ustanowił procedurę rozwodową, która „może się odbyć tylko przed sądem”, który orzekł „rozwiązanie małżeństwa”. Ten sam sąd orzekał jedynie w sprawie wytoczonej za obopólną zgodą obojga małżonków oraz w przypadku wniosku jednego z partnerów, w wyniku którego małżonek ten stał się pokrzywdzonym. Stwierdza się również, że: „szkoda materialna byłaby zrekompensowana (kobiecie) w formie comiesięcznej alimentów... do poziomu życia, do którego była przyzwyczajona w okresie małżeńskim, w tym w tym miejscu zamieszkania”. Po raz kolejny Bourguiba usprawiedliwiał się dekretem Koranu:

Kodeks ustanowił również zasadę równości mężczyzn i kobiet w odniesieniu do obywatelstwa . Co więcej, jeśli dziecko nie posiadało własnych dóbr, niezbędne koszty jego wychowania były uzależnione od kosztów ojca.

Kolejne reformy

Polityka Habiba Bourguiby

Poprzednia akcja polityczna

Oficjalne zdjęcie prezydenta Habiba Bourguiba

Przewodzący kampanii modernizacyjnej Tunezji Habib Bourguiba w każdym ze swoich przemówień znajdował okazję do krytykowania postaw seksistowskich, sprzeciwiania się hidżabu i odwoływania się do nauki w kwestii dziewictwa w małżeństwie. Tunezyjskie kobiety, słysząc jego wezwanie, zostały odsłonięte i często prosiły go o rozstrzygnięcie sporu z ich mężami. Jego rządy zawsze skłaniały się ku kobietom i „przez całą długą dekadę lat sześćdziesiątych czyniły go niestrudzonym obrońcą”.

Trzeba wiedzieć, że Bourguiba zawsze czcił swoją matkę, która, według naczelnika państwa, zmarła przedwcześnie w 1913 roku. przyczynił się do potępienia kobiecej kondycji w tradycyjnym społeczeństwie tunezyjskim. Choć jego deklarację można uznać za szczerą – inne ekspozycje rzeczywiście świadczą o pewnej wrogości wobec rodzimej tradycji tego okresu – należy przypomnieć, że pamięć matki nie odgrywała zasadniczej roli w jego stanowiskach politycznych dotyczących kobiecej kondycji za francuskiego protektoratu.

W tym kontekście w przededniu odzyskania niepodległości nie istniał tak naprawdę ruch polityczny ściśle oparty na domaganiu się praw kobiet. Istniejące instytucje utrzymywały partie polityczne i choć prawa te były przedmiotem wystąpień, nie znajdowały się wówczas wśród priorytetów politycznych. Związek Kobiet i Związek Dziewcząt należących do partii komunistycznej agitowały zwłaszcza w sferze społecznej i pracy. Jeśli chodzi o unię muzułmańską i komórki destourian kobiet utworzone w latach 1951-1952, nie zaczęły one domagać się prawa do głosowania i kandydowania do urzędu aż do 1955 roku. Te dwa prawa stały się oficjalne 14 marca 1957 roku, a tunezyjskie kobiety głosowały za po raz pierwszy w wyborach samorządowych w maju 1959 r., a później w wyborach prezydenckich i parlamentarnych w listopadzie 1959 r. Jednak prawo do edukacji pozostało jedynym jednomyślnie poszukiwanym przez organizacje kobiece. Z tego punktu widzenia Kodeks nie był promulgowany pod żadnym naciskiem feministycznym, który, gdy istniał, kierowany był zwykle ku innym ideałom.

Dążenie do reform

Ahmed Mestiri

10 sierpnia 1956 r. premier Bourguiba poświęcił całe przemówienie kodeksowi, który miał być ogłoszony trzy dni później. Opisał to jako radykalną reformę, która uczyni małżeństwo „sprawą państwową, aktem, który musi być nadzorowany przez prawo publiczne i społeczeństwo w całości”. Opracowany przez piętnastu prawników, w większości posługujących się językiem arabskim, pod nadzorem ministra sprawiedliwości Ahmada Mestiri, kodeks został przegłosowany po uzyskaniu niepodległości, a nawet przed opracowaniem konstytucji. Zebrane w dwanaście ksiąg, nadało kobietom wyjątkowy status w świecie arabsko-muzułmańskim. Ogłoszony 20 marca 1956 r., a następnie ogłoszony 13 sierpnia tego samego roku (Muharram 6, 1376) beylskim dekretem Lamina Beya , Kodeks wszedł w życie 1 stycznia 1957 r. Akt ten zarejestrował szereg reform dotyczących innych aspekty wpływu religii na społeczeństwo. Tak więc 31 maja publiczne fundacje charytatywne (waqfs) zostały zniesione, a prywatne 1 lipca 1957 r. 3 sierpnia sądy świeckie zastąpiły sądy religijne jako sąd najwyższy do stosowania prawa islamskiego, a prawo 27 września 1957 zamknął sąd rabinacki w Tunisie. Ich członkowie zostali włączeni do grona sędziów prawa zwyczajowego.

10 stycznia 1957 r. zakazano noszenia chusty w szkole. Zgodnie z dekretami z 29 marca 1956 i 1 października 1958 Uniwersytet Zitouna został zamknięty, podobnie jak inne medresy, a oficjalnym celem było „stopniowe tłumienie wszystkich poprzednich rodzajów nauczania, nieprzystosowanych, hybrydowych lub przestarzałych”. (przemówienie wygłoszone przez Bourguibę w Tunisie 15 października 1959). Jednak bardziej niż ta modernizacja, istniała również potrzeba zdestabilizowania ważnego źródła opozycji politycznej opartej na religii.

W latach po odzyskaniu niepodległości kobiety uzyskały prawo do pracy, przeprowadzki, otwierania rachunków bankowych i zakładania firm bez zgody męża. 1 lipca 1965 r. wprowadzono prawo zezwalające na aborcję zarówno ze względów społecznych, jak i terapeutycznych. Od początku lat 60. zachęcano kobiety do ograniczania liczby dzieci, a pigułka antykoncepcyjna stała się powszechnie dostępna w całym kraju, unieważniając tym samym francuskie prawo, które w 1920 r. zakazywało wszelkich środków antykoncepcyjnych. Ustawa z marca 1958 r. nakazywała małżeństwo cywilne, a 14 grudnia 1960 r. kolejna ustawa ograniczała do czterech liczbę dzieci korzystających z zasiłków rodzinnych. Bourguiba założył Związek Kobiet Tunezyjskich w 1956 roku, powierzając mu przywództwo w korzystnym nagłośnieniu swojej feministycznej polityki. Podczas przemówienia wygłoszonego 26 grudnia 1962 roku Bouguiba stwierdził:

„Praca przyczynia się do emancypacji kobiet. Swoją pracą kobieta lub dziewczyna zapewnia sobie egzystencję i uświadamia sobie swoją godność”.

W praktyce 14 września 1965 Tunezja ratyfikowała Konwencję Międzynarodowej Organizacji Pracy nr 111 dotyczącą dyskryminacji w dziedzinie zatrudnienia i zawodu. Później, w 1968 r., ratyfikacja konwencji MOP nr 100 ustanowiła równe traktowanie w zatrudnianiu mężczyzn i kobiet do pracy o równej wartości. Środki te przyczyniły się do koedukacji w szkołach i w konsekwencji do wejścia coraz większej liczby młodych kobiet do pracy, co pociągało za sobą spadek małżeństw i urodzeń, których celem było 46 procent w 1966 i 30 procent w 1971. Muhammad Baraket i Domenic Tabutin szacują, że dwie trzecie spadku urodzeń w latach 1966-1975 to demograficzne konsekwencje tych środków. W 1980 r. poziom wzrostu demograficznego Tunezji należał do najniższych w krajach Południa i uważa się za najniższy w świecie arabskim. Wskaźnik ten wyniósł 2,2 dziecka na kobietę w 1998 r. i 1,73 dziecka w 2007 r. Radhia Haddad uznaje zasługi Bourguiby w tych przemianach:

„Jeżeli wszystkie kraje tego czy innego dnia zakończyły uwalnianie się od obcych najeźdźców, żaden, a na pewno żaden arabski kraj muzułmański nie odważył się na rewolucję społeczną w takim stopniu”.

Kodeks i religia

Ta seria reform, choć odbiegała od zwyczajowych norm, co można zilustrować nieznaną w krajach muzułmańskich wstępną adopcją w 1958 r., oraz pełną adopcją w 1959 r., nigdy nie zrywa z religią. Bourguiba jest uznawany za mujtahida, a nie kemalistę , ponieważ zarzucał przywódcy turkistycznemu, że jest zbyt odsunięty od społeczeństwa. Od 1956 r. wszystkie odpowiedzialne władze, w szczególności Minister Sprawiedliwości Ahmad Mestiri i różni dyrektorzy UNFT , wielokrotnie przypominali, że Kodeks i kolejne ustawy nie były przeciwne islamowi, ale zostały zarejestrowane w kontekście reformy społeczeństwa „wewnątrz Islam." Ponadto każdemu ze środków podjętych przy tworzeniu Kodeksu towarzyszyło uzasadnienie wynikające z liberalnej interpretacji prawa muzułmańskiego. W przemówieniu wygłoszonym w Tunisie 8 lutego 1961 roku Bourguiba wyraził swoje zdanie o dominacji rozumu nad wszystkimi innymi środkami myślenia:

„Są jeszcze ludzie, którzy nie rozumieją, że rozum musi dotyczyć wszystkich rzeczy na tym świecie i kierować całą ludzką działalnością; dla tych ludzi pewne dziedziny, w szczególności religia, muszą uniknąć dominacji inteligencji. w ten sposób za jednym zamachem niszczy się zapał i cześć, jakie wszyscy zawdzięczamy świętości. Jak przyznać się do tego ostracyzmu wbrew rozumowi? Jak poniżyć się do takiego funkcjonowania inteligentnego zwierzęcia?

Niemniej jednak jesteśmy zmuszeni zaświadczyć, że Tunezja Bourguiby nie może być bardziej świecka niż Tunezja Ben Alego czy reszta arabskich państw muzułmańskich, ponieważ więcej niż neutralność orientacji i wolność religijna państwa, sekularyzm implikuje autonomię społeczeństwa i instytucje religijne. Rzeczywistość jest taka, że ​​instytucjonalna obecność islamu w Tunezji, chociaż ściśle określona, ​​jest naprawdę stałym odniesieniem, dorozumianym lub wyraźnym, legitymującym kierunek reżimu. Oczywiście tunezyjskie usługi publiczne są dostępne dla wszystkich bez względu na wyznanie, a konstytucja gwarantuje wolność religijną, o ile nie zagraża porządkowi publicznemu, ale islam pozostaje religią państwową do tego stopnia, że ​​jest on obowiązkowy dla prezydenta republiki, aby móc ją domagać.

Konserwatywna reakcja

W tym kontekście prezydencki feminizm pozostaje niejednoznaczny, co ilustruje przemówienie wygłoszone podczas III zjazdu UNFT, który odbył się w dniach 20-29 grudnia 1962 r., w którym zadeklarował, że musi chronić rodzinę i zagwarantować człowiekowi zdolność bycia. jego głowa. Polityka Bourguiby straciła witalność w latach 70. XX wieku. Ten brak nowych reform można tłumaczyć na różne sposoby: pogorszenie stanu zdrowia prezydenta, opóźnioną reakcję konserwatystów zachowywanych w ubiegłych dekadach oraz opór zachwianego do fundamentów społeczeństwa. Jednocześnie władza dążyła do destabilizacji lewicy marksistowskiej i zachęcała do założenia w styczniu 1968 r. Stowarzyszenia Ochrony Koranu, które przyczyniło się do powstania islamistycznej partii Ennahda.

Również milczenie Kodeksu dotyczące małżeństwa między muzułmanką a niemuzułmaninem od 1969 roku jest interpretowane przez większość sędziów jako uznanie zakazu ogłoszonego przez prawo muzułmańskie w tej sprawie. To rozumowanie zostało zatwierdzone 5 listopada 1973 r. w okólniku ministra sprawiedliwości, który „trzymać się z dala od negatywnych stron Zachodu”, zabronił małżeństw między muzułmanami i niemuzułmanami i który osądził nieważne małżeństwa, w których niemuzułmański mąż nie nawrócili się na islam i gdzie nie przedstawiono zaświadczenia o nawróceniu. Sądy w tym okresie często interpretowały Kodeks w sposób restrykcyjny, odmawiając na przykład wszelkiego prawa dziedziczenia dla kobiet niemuzułmańskich w małżeństwach mieszanych religijnie. Sam Bourguiba uległ życzeniom konserwatystów iw 1974 roku odrzucił naciski swojej świty i większości jego rządu, chcących zmienić prawo dotyczące równości w sukcesji, które ustanowiło równość płci w odniesieniu do dziedziczenia. Rzeczywiście, w tej sprawie nie mógł odwoływać się do Koranu, aby się usprawiedliwić, ponieważ tekst jest jasny: „Dla synów część równa dwóm córkom”. W 1976 roku na szóstym kongresie UNFT otwarcie oświadczył, że: „Nie jest konieczne, aby kobieta prowadziła działalność zarobkową poza swoim domem. Wydaje się, że wyrzeka się jednej z zasad swojej polityki modernizacyjnej.

Lata 80. charakteryzowały się tym samym brakiem mobilności w zakresie reform feministycznych, z wyjątkiem pewnych postępów, których nie można było negocjować na początku dekady: ustawa nr. 81-7 z dnia 18 lutego 1981 r. powierzenie matce wdowy wychowania małoletnich dzieci oraz uprzywilejowanie kobiet w sprawach rozwodowych. Co więcej, 1 listopada 1983 r. Bourguiba mianował dwie kobiety pastorami, Fatię Mzali w Ministerstwie Rodziny i Promocji Kobiet oraz Souad Yaacoubi w służbie zdrowia publicznego.

Polityka Zine el Abidine Ben Ali

Pod koniec 1987 r. Zine el Abidine odziedziczył społeczeństwo podzielone między konserwatystów, którzy postulowali regresywną modyfikację Kodeksu, oraz modernistów, którzy życzyli sobie, aby jego kontynuacja symbolizowała zakotwiczenie Tunezji w nowoczesności. Nowy prezydent okazał się dowodem na niezwykłą roztropność, widząc, że jest to związek, na którym spora część opinii publicznej oparła się na formułowaniu osądu na temat nowego prezydenta. W pierwszych miesiącach sprawowania władzy wprowadził przerwy w audycjach telewizyjnych i radiowych, aby nadawać wezwanie do pięciu codziennych modlitw i ponownie otworzył Uniwersytet Zitouma, jednocześnie krytykując świecki „dryf” Bourguiby i gloryfikując „arabsko-islamską” tożsamość Tunezji. Na początku marca 1988 r. dziennik Assabah ogłosił, że rozważana jest nowelizacja Kodeksu zmierzająca do zakazu adopcji dzieci, co wywołało reakcję czterdziestu naukowców wszystkich orientacji politycznych, którzy krążyli z petycją wzywającą do „ konieczne oddzielenie islamu od polityki”. Jutro, 19 marca, Ben Ali, podczas telewizyjnego przemówienia, publicznie zapewnił swoje poparcie dla Kodeksu.

„Nie będzie żadnego wyzwania ani rezygnacji z tego, co Tunezja zrealizowała z korzyścią dla kobiet i rodziny”.

Niemniej jednak kondycja kobieca nie była wówczas jednym z jego priorytetów i można znaleźć w jego działaniach tę samą dwuznaczność polityczną, jaka istniała w przypadku Bourguiby.

Nagroda sumienia

Dopiero po opuszczeniu roku 1989, kiedy zerwano więź z islamistami, na jego miejsce pojawił się nowy dyskurs modernistyczny. Następnie wezwano kobiety do scharakteryzowania tej zmiany: oficjalne przyjęcia były mieszane od 1992 r., a ministrów i wyższych urzędników państwowych zachęcano do uczestnictwa w towarzystwie małżonków. nowa Pierwsza Dama, Leïla Ben Ali , coraz częściej występowała publicznie i jako rzecznik męża regularnie wygłaszała przemówienia na temat roli kobiet w kraju. Przykładem realizacji tej zmiany w praktyce może być utworzenie w 1991 roku Ośrodka Badań, Studiów, Dokumentacji i Informacji o Kobiecie oraz powołanie na szczeblu ministerialnym ogólnokrajowej komisji „Kobiety i Rozwój”, której zadaniem będzie badanie roli kobiet. w rozwoju w kontekście przygotowań do ósmego planu gospodarczego (1992–1996). W 1991 roku ustawa wprowadziła obowiązek edukacyjny dla wszystkich dzieci.

13 sierpnia 1992 roku, z okazji Narodowego Dnia Kobiet, Ben Ali wygłosił przemówienie odnawiające modernizm Bourguiby, w którym stwierdził: „Rehabilitacja kobiety, uznanie jej zdobyczy i konsekracja jej praw w kontekście wartości religijnych do którego nasi ludzie z dumą się trzymają”. Odniesienie do islamu, niemal rytualne, nawet jeśli dodano pamięć o starożytnej kartagińskiej przeszłości kraju w podkreślaniu jego różnorodności kulturowej, zostaje bardziej stonowane przez odwołanie się do przemówień wygłoszonych w latach 1987-1989. wracając do tego przemówienia, Dominują trzy główne idee: pochwała osiągniętej i nieodwracalnej nowoczesności, uznanie znanych osiągnięć społecznych, takich jak przejście rodziny wielopokoleniowej na rzecz rodziny nuklearnej oraz konieczność praktycznego zastosowania postępów w tekstach prawnych. Oświadczając, że jest „przekonany o zdolności kobiet do podejmowania najwyższych obowiązków w sercu państwa i społeczeństwa”, zapowiedział utworzenie Sekretariatu Stanu odpowiedzialnego za kobiety i rodzinę oraz nominację pewnej liczby przełożonych kobiet do gabinet. Przy tej okazji przyznał, że równość płci nie istnieje jeszcze w pełni i przewidział przyszłą poprawę.

„Potwierdzamy tutaj nasze poparcie dla tych osiągnięć i naszą determinację, aby je chronić i ulepszać”.

Poprawka z 12 lipca 1993 r.

Reformy zostały przeprowadzone w 1993 roku. Chociaż wszystkie projekty feministyczne zmierzające do wyraźnego uznania obu płci nie zostały dotrzymane w terminie, reformy skłaniały się do podziału władzy między oboje małżonków zamiast wyłącznej władzy ojca. Poprawka nr. 93-74 z dnia 12 lipca 1993 r. zmodyfikował kodeks, dając żonom prawo do przeniesienia swojego majątku i obywatelstwa na dzieci w takim samym zakresie jak mężów, nawet jeśli była żoną cudzoziemca, pod warunkiem że ojciec wyraził na to zgodę . Inne środki konsekrowały udział matki w prowadzeniu interesów dotyczących dzieci oraz obowiązkową zgodę matki na małżeństwo jej małoletniego dziecka. Ponadto kobiety uzyskały prawo do reprezentowania swoich dzieci w kilku postępowaniach sądowych, otwierania i prowadzenia na ich rzecz rachunku oszczędnościowego. Ponadto tekst nakłada na małżonków obowiązek traktowania „życzliwie” i uczestniczenia w zarządzaniu domem. Do tego czasu kobiety musiały zaakceptować przywileje męża. Wreszcie kolejna recepta unieważniła przywilej dziadków ze strony ojca do otrzymywania alimentów na dzieci. Zrównał prawo dziadków ze strony matki, eliminując pojęcie rodziny patriarchalnej.

Stara kobieta w hidżabie

Później druga seria przepisów wzmocniła ochronę kobiet w stosunku do mężczyzn w bardziej rygorystycznym tłumieniu przemocy małżeńskiej oraz w wprowadzaniu alimentów i egzekwowaniu tego od rozwiedzionych mężów, którzy chcą uniknąć tej odpowiedzialności. W związku z wykonywaniem zawodu nowy artykuł Kodeksu pracy nr. 93-66 z 5 lipca 1993 r. potwierdził, że: „Nie może być dyskryminacji między mężczyznami i kobietami w stosowaniu rozporządzeń Kodeksu”.

W 1995 r. przegłosowano inne innowacje legislacyjne w zakresie podziału majątku w sercu pary, uznając fakt, że skład majątku został dokonany przez dwóch małżonków, a w sprawach rozwodowych kobiety nie mogły być wykluczone z podziału wspólnego spadku . Podczas wyborów prezydenckich program Ben Alego miał hasło „Odnowa perspektyw kobiet”.

Obecna sytuacja

W sferze małżeńskiej Tunezja jest często uważana za państwo otwarte na postępy współczesnego świata. Powinniśmy wiedzieć, że Tunezja obchodzi dwa dni poświęcone kobietom: 8 marca, Międzynarodowy Dzień Kobiet i 13 sierpnia, rocznicę ogłoszenia Kodeksu, który stał się świętem, „ Narodowym Dniem Kobiet ”. Z okazji pięćdziesiątej rocznicy uchwalenia Kodeksu Prezydent ogłosił dwa projekty prawne, które Izby Poselskie uchwaliły w maju 2007 roku. Pierwszy wzmocnił prawo pobytu na rzecz matek opiekujących się dziećmi, drugi ujednolicił minimum wiek małżeński do osiemnastu lat dla obu płci; średni wiek małżeństwa osiągnął 25 lat dla kobiet i 30 lat dla mężczyzn.

Konkretnie, tunezyjskie kobiety są bardzo zaangażowane w życie społeczne, ponieważ stanowią 58,1 procent studentów szkół wyższych. Pracują we wszystkich branżach, w wojsku, lotnictwie cywilnym i wojskowym oraz w policji. Stanowią 72 proc. pracowników farmacji, 42 proc. medycyny, 27 proc. sędziów, 31 proc. prawników i 40 proc. profesorów uniwersyteckich. W sumie w 2004 r. stanowiły one 26,6 proc. siły roboczej, choć w 1989 r. stanowiły tylko 20,9 proc., a w 1966 r. zaledwie 5,5 proc. średnio 19 000 tworzonych każdego roku. Co więcej, wskaźnik analfabetyzmu wśród kobiet w wieku 10 lat i starszych spadł z 96,6% w 1956 r. do 58,1% w 1984 r., 42,3% w 1994 r. do 31% w 2004 r.; wskaźnik męskości w 2004 r. wynosił 21,2 proc. Wynika to przede wszystkim z faktu, że liczba dziewcząt na stu chłopców w szkole podstawowej wynosiła 52 w 1965 r. i 83 w 1989 r. Ponadto, w braku prawa słuszności, stanowiły one 14,89 proc. członków rządu, 22,75 procent (43 z 189) deputowanych Izby wybranych 24 października 2004 r., 27,06 procent radnych gminnych i 18 procent członków rady społeczno-gospodarczej. Ponadto od dziesięciu do piętnastu tysięcy z nich to liderzy biznesu. Niemniej bezrobocie dotyka kobiety w nieproporcjonalnym stopniu, 16,7% w 2004 r. w porównaniu z 12,9% w przypadku mężczyzn.

Modernistyczna wola czy konieczność polityczna

W Tunezji dążenie do politycznego feminizmu jest tak bardzo potrzebne, że stanowi główny argument na rzecz dobrego wizerunku kraju na Zachodzie. Rzeczywiście, chociaż wzrost gospodarczy nie był bez znaczenia, nie dorównał innym krajom Afryki Północnej, takim jak Maroko. Tłumienie wolności wypowiedzi i opozycji politycznej szkodzi reputacji kraju za granicą. Kondycja kobieca to obszar, w którym Tunezja za Bourguiby, jak za Ben Alego, może domagać się swojej odrębności. Collette Juilliard-Beaudan uważa, że ​​tunezyjskie kobiety „przestają wybierać demokratyczną formę, (oni) wolą sekularyzm”. A tego rodzaju propaganda odnosi sukces na Zachodzie, ponieważ kraj pod administracją Bourguiby zyskał solidną reputację jako republika cywilna i świecka w regionie, w którym częściej tworzą się dyktatury wojskowe i monarchie zależne religijnie, chociaż sam Kodeks był promulgowany w sposób autorytarny. , ponieważ nie był przedmiotem debaty publicznej ani rozważań na zgromadzeniu założycielskim.

9 lutego 1994 roku senat francuski zorganizował „Dzień Kobiet w Tunezji” pod tytułem „Tunezja, zakładana nowoczesność”. Wkrótce po debacie, która odbyła się w czerwcu 1997 r. w Parlamencie Europejskim na temat sytuacji praw kobiet tunezyjskich, niektóre tunezyjskie kobiety zostały wysłane do Strasburga, aby przedstawić Europie inny pogląd na swój kraj. Następnie we francuskiej prasie pojawiła się seria korzystnych artykułów na temat sytuacji kobiet w Tunezji. W październiku 1997 r., podczas oficjalnej wizyty Ben Alego we Francji, obrońcy tunezyjskiego reżimu przedstawili status kobiet, odrzucając krytykę organizacji promujących prawa człowieka.

„Czy tunezyjski reżim jest feministyczny z powodu politycznej konieczności i pozornie bezpodstawnie błagał o zamaskowanie swojego demokratycznego deficytu, czy też z modernistycznych przekonań?”

Trudności

Trudności prawne i społeczne

Niemniej jednak Kodeks napotkał wiele trudności wynikających ze społeczeństwa tunezyjskiego. Tak więc posag, choć nie stanowi podstawy do rozwodu w przypadku zwłoki w zapłacie, nadal istnieje, dom męża jest jedynym domem, który można uznać za miejsce zamieszkania rodzinnego, a dziedziczenie jest całkowicie nierówne, ponieważ szariat przyznaje mężczyznom udział dwukrotnie więcej niż w przypadku kobiet (jeden z rzadkich przypadków, w których w Tunezji stosuje się prawo islamskie). Pomimo kilku wysiłków Bourguiba nie mógł narzucić równości obu płci w tej dziedzinie, ze względu na ogromną siłę oporu ze strony przywódców religijnych. Ograniczył się zatem do wprowadzenia środków przeciwko nadużyciom. Obecnie darowizny od żyjących rodziców na córki są uważane za sposób na uniknięcie nierówności prawnej dziedziczenia córek. Jednakże, analizując „sposoby i środki pozwalające na promowanie i wzmacnianie osiągnięć kobiet bez zmieniania naszej arabskiej tożsamości muzułmańskiej”, Ben Ali 13 sierpnia 1993 r. ustalił granice, które uważał za nieprzekraczalne:

Tunezyjska minister ds. kobiet i rodziny w dniu 9 lutego 1994 r. potwierdziła swój udział we francuskim senacie i skorzystanie z pewnych swobód z historią:

„Kiedy Bourguiba promulgował Kodeks, uczynił to w imię szariatu i islamu”.

Udało mu się nie atakować bezpośrednio równości płci w odniesieniu do dziedziczenia, kodeks nadal uznaje mężczyznę za głowę rodziny i stwierdza, że ​​małżonkowie muszą wypełniać swoje obowiązki małżeńskie „zgodnie ze zwyczajem i obyczajem”, które były systematycznie na korzyść męskie zainteresowania. Poza tym nie zawsze jest łatwo stosować prawo w środowisku wiejskim, gdzie dziewczęta są nadal ograniczone w porównaniu z chłopcami.

W sierpniu 1994 r. podczas seminarium poświęconego kobietom i rodzinie ATFD potępiła niejednoznaczność władzy i wykorzystywanie religii do regulowania sytuacji kobiet w kraju, krytykując głównie „patriarchalny ucisk kobiet. do sprzeciwu wobec oficjalnego przemówienia szybko przywołano do porządku, zwłaszcza przez rygorystycznie kontrolowaną przez władze prasę.W tym kontekście ostro skrytykowano w tym kontekście filmowca Moufida Tlatli, słynną z filmu „Milczenie pałacu” (1994). „Rzeczywistości” za okazanie sceptycyzmu wobec rzekomego feminizmu islamu podczas transmisji telewizyjnej w październiku 1994 r. 13 sierpnia 2003 r., z okazji 47. rocznicy uchwalenia Kodeksu, Tunezyjska Liga Praw Człowieka powiązana z ATFD stwierdziła :

„Uważamy, że pełna równość kobiet i mężczyzn pozostaje podstawowym prawem”.

Sprzeciw ze strony przywódców religijnych

Portret Shayka Muhammada Fadla Bena Ahour

Opierając się częściowo na poparciu Szejka Muhammada Fadla Bena Ahoura, który bronił postanowień Kodeksu jako możliwej interpretacji islamu", duża liczba autorytetów religijnych roztropnie zamilkła lub potępiła Kodeks. Ta opozycja, która uznała Kodeks za „naruszenie islamu norm” stanowiły i obejmowały kilka postaci, z których Muhammad Abdu'l Aziz, błędnie uważany za jednego z inspiratorów Kodeksu, który uznał Kodeks za „zbyt odległy od nakazów szariatu”.

20 sierpnia 1956 r. ten ostatni wysłał list do Ahmeda Mestiri, w którym wezwał do rewizji niektórych artykułów Kodeksu, w tym dotyczących zakazu poligamii i stworzenia procedury rozwodowej. Ta skarga zmusiła Bourguibę do interwencji, publicznie i z imienia i nazwiska. 7 września poprosił członków sądów wyznaniowych o opinie na temat zgodności Kodeksu z prawem wyznaniowym. 14 września trzynastu członków sądu wyższego opublikowało fatwę, w której potwierdzili, że Kodeks zawiera elementy osądzone jako sprzeczne z Koranem, sunną i idżmą. prawie wszyscy zostali zwolnieni lub zmuszeni do przejścia na emeryturę. Aresztowano imamów wygłaszających przemówienia sprzeciwiające się Kodeksowi oraz szejków podpisujących petycje lub artykuły go krytykujące. Bourguiba zwrócił się do nich później w przemówieniu:

Rached Ghannouchi na spotkaniu

„Tak jak ty jestem muzułmaninem. Szanuję tę religię, dla której zrobiłem wszystko, aby ten islamski kraj nie znalazł się w kolonialnym upokorzeniu. Jednak jeśli chodzi o moje obowiązki i odpowiedzialność, mam kwalifikacje do interpretowania prawa religijnego”.

Zmusiło to również władze religijne do interpretacji Koranu w sposób akceptujący fakt, że kobiety mogą zdobywać wykształcenie i uczestniczyć w życiu społecznym kraju. Większość przywódców religijnych skorzystała na tym, że ich własne córki skorzystały ze zmian w społeczeństwie. Ben Ali udzielił później prezydenckiego ułaskawienia Rached Ghannouchi, uwolnionego 14 maja 1988 roku. Pod naciskiem rządu wyraził zaufanie do prezydenta i uznanie, że Kodeks stanowi: „W swoim całkowicie odpowiednim sposobie organizowania stosunków rodzinnych”. Niemniej jednak islamiści kontynuowali swój projekt unieważnienia Kodeksu i to tak dobrze, że jego uprzednia akceptacja stanowiła dopuszczalny warunek dla ustawodawstwa partii politycznych, które nie były zgodne z Ennahdą.

Co więcej, zmiana niektórych mentalności trwa dłużej. Ważną rolę w tej debacie odegrała kwestia dziewictwa w małżeństwie oraz wpływ religijnych kaznodziejów, którzy w bliskowschodnich sieciach telewizyjnych krytykowali zachodni styl życia. Hidżab, mało używany, pojawił się w 2000 roku jako powrót do mitycznej autentyczności arabskiego islamu, wpływ zagranicznych sieci telewizyjnych i kontekst po atakach z 11 września 2001 roku może stanowić dodatkowe wyjaśnienie. Co do prawnika, Yadh Ben Achour Achour, wyjaśnił on w „Politics, Religion and Law in the Arab World” (1992), że „Tunezyjka wciąż jest uwikłana w zbyt wiele archaizmów i zbyt gwałtownie cierpi z powodu skutków społecznej anomii, w pełni korzystać z reform Bourguiby”.

Kultura popularna

Kodeks stał się tematem dokumentu w języku arabskim „Fatma 75” (1975) Salmy Baccar i wyprodukowanego przez anonimowe tunezyjskie Towarzystwo Produkcji i Dystrybucji Filmów. Opowiadał historię ewolucji sytuacji kobiet w Tunezji w trzech okresach: okresie 1930-1938, który zakończył się utworzeniem UNFT, okresie 1938-1952, który wywołał dwie walki o emancypację kobiet i niepodległość kraju i okresu po 1956 roku z osiągnięciami w tym, co dotyczy Kodeksu.