Świadomość klasowa - Class consciousness

W teorii politycznej, a zwłaszcza w marksizmie , świadomość klasowa jest zbiorem przekonań, które dana osoba posiada w odniesieniu do swojej klasy społecznej lub pozycji ekonomicznej w społeczeństwie, struktury swojej klasy i jej interesów klasowych. Według Karola Marksa jest to świadomość, która jest kluczem do wywołania rewolucji, która „stworzy dyktaturę proletariatu , przekształci go z zarabiającej, bez własności masy w klasę rządzącą”.

Teoria marksistowska

Podczas gdy niemiecki teoretyk Karol Marks rzadko używał terminu „świadomość klasowa”, dokonał rozróżnienia między „klasą samą w sobie”, która jest definiowana jako kategoria ludzi mających wspólny stosunek do środków produkcji ; oraz „klasa dla siebie”, która jest zdefiniowana jako warstwa zorganizowana w aktywnym dążeniu do własnych interesów.

Zdefiniowanie klasy społecznej danej osoby może być wyznacznikiem jej świadomości. Marksiści definiują klasy na podstawie ich stosunku do środków produkcji, zwłaszcza tego, czy posiadają kapitał . Niemarksistowscy socjolodzy wyróżniają różne warstwy społeczne na podstawie dochodu, zawodu lub statusu.

Już na początku XIX wieku weszły do ​​powszechnego użytku określenia „ klasa robotnicza ” i „ klasy średnie ”: „Stara dziedziczna arystokracja, wzmocniona przez nową szlachtę, która swój sukces zawdzięczała handlowi, przemysłowi i zawodom, przekształciła się w " klasa wyższa ". Jej świadomość kształtowały po części szkoły publiczne (w znaczeniu brytyjskim, gdzie odnosi się do formy szkoły prywatnej) i uniwersytety. Klasa wyższa wytrwale utrzymywała kontrolę nad systemem politycznym, pozbawiając nie tylko klasy robotnicze ale klasy średnie mają głos w procesie politycznym”.

Historia i świadomość klasowa Georga Lukácsa (1923)

Świadomość klasowa , jak opisuje słynna historia i świadomość klasowa Georga Lukácsa (1923), sprzeciwia się jakiejkolwiek psychologicznej koncepcji świadomości, która stanowi podstawę psychologii indywidualnej lub zbiorowej (zob. Freud lub przed nim Gustave Le Bon ). Według Lukácsa każda klasa społeczna ma określoną świadomość klasową, którą może osiągnąć. W efekcie, w przeciwieństwie do liberalnej koncepcji świadomości jako podstawy wolności jednostki i umowy społecznej , marksistowska świadomość klasowa nie jest początkiem, ale osiągnięciem (tzn. musi być „zapracowana” lub zdobyta). Dlatego nigdy nie jest zapewnione: świadomość klasowa proletariatu jest wynikiem nieustannej walki o zrozumienie „ konkretnej całościprocesu historycznego .

Według Lukácsa proletariat był pierwszą klasą w historii, która może osiągnąć prawdziwą świadomość klasową ze względu na swoją szczególną pozycję, podkreśloną w Manifeście Komunistycznym jako „żywą negację” kapitalizmu . Wszystkie inne klasy, w tym burżuazja , są ograniczone do „ fałszywej świadomości ”, która utrudnia im zrozumienie całości historii: zamiast rozumieć każdy konkretny moment jako część rzekomo deterministycznego procesu historycznego, uniwersalizują go i wierzą, że jest wieczny. . Dlatego kapitalizm nie jest uważany za specyficzną fazę historii, ale jest znaturalizowany i uważany za wieczną, utrwaloną część historii. Mówi Lukács, ta „fałszywa świadomość”, która sama w sobie tworzy ideologię , nie jest zwykłym błędem, jak w klasycznej filozofii, ale iluzją, której nie można rozwiać.

Marks opisał to w swojej teorii fetyszyzmu towarowego , uzupełnionej przez Lukácsa koncepcją urzeczowienia, w której alienacja jest tym, co następuje po wyobcowaniu się robotnika ze światem po nowym życiu nabytym przez produkt jego pracy. Dominująca ideologia burżuazyjna prowadzi zatem jednostkę do tego, by ujrzeć, jak osiągnięcia jej pracy zaczynają żyć własnym życiem. Co więcej, specjalizacja jest również postrzegana jako cecha charakterystyczna ideologii współczesnego racjonalizmu , która tworzy określone i niezależne dziedziny (sztuka, polityka, nauka itp.). Tylko globalna perspektywa może wskazać, w jaki sposób wszystkie te różne domeny oddziałują na siebie, przekonuje Lukács. Wskazuje również, jak Immanuel Kant doprowadził do granic klasycznej opozycji między abstrakcyjną formą a konkretną, historyczną treścią, pojmowaną abstrakcyjnie jako irracjonalną i przygodną . Tak więc z systemem racjonalnym Kanta historia staje się całkowicie przypadkowa i tym samym jest ignorowana. Tylko z Georg Wilhelm Friedrich Hegel „s dialektycznego Czy mediacja znaleźć między abstrakcyjne formy i abstrakcyjnego pojęcia zawartości betonu.

Nawet jeśli burżua zatraca swój indywidualny punkt widzenia, próbując uchwycić rzeczywistość całości społeczeństwa i procesu historycznego, jest skazany na formę fałszywej świadomości. Jako jednostka, zawsze będzie postrzegał zbiorowy rezultat indywidualnych działań jako formę „ obiektywnego prawa ”, któremu musi się podporządkować (liberalizm posunął się tak daleko, że w tych zbiorowych wynikach widział niewidzialną rękę , czyniąc kapitalizm najlepszym ze wszystkich możliwe światy). Natomiast proletariat byłby, zdaniem Lukácsa, pierwszą klasą w historii z możliwością osiągnięcia prawdziwej formy świadomości klasowej, dającej mu wiedzę o całości procesu historycznego.

Proletariat zajmuje miejsce Hegla Weltgeist („Duch Świata”), który osiąga historię poprzez Volksgeist („Duch ludu”): idealistyczna koncepcja abstrakcyjnego Ducha tworzącego historię, która kończy się w sferze Rozumu, zostaje zastąpiona przez materialistyczną koncepcję opartą nie na mitycznych Duchach, ale na konkretnym „identycznym podmiocie- przedmiocie historii”: proletariacie. Proletariat jest zarówno „przedmiotem” historii, stworzonym przez kapitalistyczną formację społeczną; ale jest także „przedmiotem” historii, ponieważ to jej praca kształtuje świat, a zatem wiedza o sobie samym jest również z konieczności wiedzą o rzeczywistości i całości procesu historycznego. Świadomość klasowa proletariatu nie jest natychmiastowa; świadomości klasowej nie wolno mylić również ze świadomością własnej przyszłości i zbiorowych interesów, w przeciwieństwie do osobistych, doraźnych interesów.

Możliwość świadomości klasowej daje obiektywny proces historii, który przekształca proletariat w towar , a tym samym go uprzedmiotawia. Świadomość klasowa nie jest zatem prostym aktem subiektywnym: „jako że świadomość nie jest tutaj świadomością przedmiotu przeciwstawnego sobie, ale świadomością przedmiotu, akt bycia świadomym siebie zakłóca formę obiektywności jego przedmiotu” (w „Urzeczowieniu i Świadomość Proletariatu" §3, III "Punkt widzenia proletariatu"). Innymi słowy, zamiast podmiotu burżuazyjnego i odpowiadającej mu ideologicznej koncepcji wolnej woli jednostki , proletariat został przekształcony w przedmiot (towar), który, gdy uświadamia sobie samego siebie, przekształca samą strukturę przedmiotowości, czyli rzeczywistość.

Ta specyficzna rola proletariatu jest konsekwencją jego specyficznej pozycji; tak więc po raz pierwszy świadomość siebie (świadomość klasowa) jest także świadomością całości (wiedzą całego procesu społecznego i historycznego). Poprzez materializm dialektyczny proletariat rozumie, że to, co poszczególna burżua postrzegała jako „prawa” pokrewne prawom natury , którymi można tylko manipulować, jak we śnie Kartezjusza , lecz nie zmieniać, jest w rzeczywistości wynikiem społecznego i społecznego proces historyczny, który można kontrolować. Co więcej, tylko materializm dialektyczny łączy ze sobą wszystkie wyspecjalizowane dziedziny, które współczesny racjonalizm może myśleć jedynie jako odrębne, a nie tworzące całość.

Tylko proletariat może zrozumieć, że tak zwane „odwieczne prawa ekonomii” są w rzeczywistości niczym więcej niż historyczną formą, jaką przybrał proces społeczny i ekonomiczny w społeczeństwie kapitalistycznym. Ponieważ te „prawa” są wynikiem zbiorowych działań jednostek, a zatem są tworzone przez społeczeństwo, Marks i Lukács doszli do wniosku, że z konieczności oznacza to, że można je zmienić . Wszelkie próby przekształcenia tak zwanych „praw” rządzących kapitalizmem w uniwersalne zasady, obowiązujące we wszystkich czasach i miejscach, są krytykowane przez Lukácsa jako forma fałszywej świadomości.

Jako „wyraz samego procesu rewolucyjnego”, materializm dialektyczny, który jest jedyną teorią rozumiejącą całokształt procesu historycznego, jest teorią, która może pomóc proletariatowi w jego „walce o świadomość klasową”. Chociaż Lukács nie kwestionuje marksistowskiego prymatu bazy ekonomicznej na ideologicznej nadbudowie (nie mylić z wulgarnym determinizmem ekonomicznym ), uważa, że ​​jest miejsce na autonomiczną walkę o świadomość klasową.

Aby osiągnąć jedność teorii i praktyki , teoria musi nie tylko dążyć do rzeczywistości, próbując ją zmienić; rzeczywistość musi również skłaniać się ku teorii. W przeciwnym razie proces historyczny żyje własnym życiem, podczas gdy teoretycy tworzą własne małe teorie, rozpaczliwie czekając na jakiś możliwy wpływ na proces historyczny. Odtąd sama rzeczywistość musi skłaniać się ku teorii, czyniąc z niej „wyraz samego procesu rewolucyjnego”. Z kolei teoria, której celem jest pomoc proletariatowi w osiągnięciu świadomości klasowej, musi być najpierw „obiektywną teorią świadomości klasowej”. Jednak teoria sama w sobie jest niewystarczająca i ostatecznie opiera się na walce ludzkości i proletariatu o świadomość: „obiektywna teoria świadomości klasowej jest tylko teorią jej obiektywnej możliwości”.

Krytyka

Ekonomista Ludwig von Mises twierdził, że „Marks myli pojęcia kasty i klasy”. Mises pozwolił, aby świadomość klasowa i związana z nią walka klasowa były ważnymi koncepcjami w pewnych okolicznościach, w których istnieją sztywne kasty społeczne , np. gdy niewolnictwo jest legalne, a niewolnicy mają zatem wspólny motyw zakończenia ich niekorzystnego statusu w stosunku do innych kast, ale według Misesa „nie takie konflikty występują w społeczeństwie, w którym wszyscy obywatele są równi wobec prawa. […] Nie można wysuwać logicznego sprzeciwu przeciwko rozróżnianiu różnych klas wśród członków takiego społeczeństwa. można wybrać różnicę, ale nonsensem jest klasyfikowanie członków społeczeństwa kapitalistycznego według ich pozycji w ramach społecznego podziału pracy, a następnie utożsamianie tych klas z kastami społeczeństwa statusowego”. Murray Rothbard argumentował, że wysiłki Marksa, by przedstawić robotników i kapitalistów jako dwie monolityczne grupy, były fałszywe, ponieważ robotnicy i kapitaliści rutynowo konkurowaliby w sobie, tak jak kapitaliści przedsiębiorcy konkurujący między sobą lub miejscowi robotnicy konkurujący z robotnikami imigranckimi. Rothbard twierdzi, że jeśli istnieje ciągły konflikt między różnymi członkami tej samej klasy, to absurdem jest twierdzić, że ci członkowie mają ze sobą obiektywne interesy przeciwko innej klasie.

Zobacz też

Bibliografia

  1. ^ Wright, Erik Olin (2006). „Klasa” . W Beckercie Jens; Zafirovski, Mediolan (wyd.). Międzynarodowa encyklopedia socjologii ekonomicznej . Psychologia Prasa. P. 62. Numer ISBN 978-0-415-28673-2.
  2. ^ B Borland Elżbieta (2008). „Świadomość klasowa” . W Parrillo, Vincent N. (red.). Encyklopedia problemów społecznych, Tom 1 . SZAŁWIA. P. 134. Numer ISBN 978-1-4129-4165-5.
  3. ^ Appelrouth, Scott; Desfor Edles, Laura (2010). Teoria socjologiczna w epoce klasycznej . Stany Zjednoczone Ameryki: SAGE. P. 26. Numer ISBN 978-1-4129-7564-3.
  4. ^ „Świadomość klasowa 101” . 2017.
  5. ^ Jon Elster, Wprowadzenie do Karola Marksa . Cambridge, Anglia, 1986.
  6. ^ Crossman, Ashley. „Zrozumienie świadomości klasowej i fałszywej świadomości Karola Marksa” .
  7. ^ „Klasa społeczna” .
  8. ^ „Świadomość klasowa i emancypacja klasy robotniczej” . 2021.
  9. ^ Georg Lukács, Historia i świadomość klasowa Kompletny tekst.
  10. ^ Leszek Kołakowski, „Moje poprawne poglądy na wszystko”, The Socialist Register 1974, s. 1–20
  11. ^ „Marksizm, jako teorii naukowej, nie może być spontaniczny produkt klasy robotniczej [według Lenina], ale musiały być importowane z zewnątrz, przez intelektualistów wyposażonych w wiedzy naukowej, stał się swoistym narzędziem ideologicznym usprawiedliwić nowy pomysł partii manipulatorów. Ponieważ klasa robotnicza w zasadzie nie jest zdolna do teoretycznego wyartykułowania swojej świadomości, jest możliwe, a nawet konieczne, aby „prawdziwa” teoretyczna świadomość klasy robotniczej została wcielona w organizm polityczny, który mógłby uważać się za nośnik tej świadomości niezależnie od tego, co myślała o tym „empiryczna” klasa robotnicza, biorąc pod uwagę, że „empiryczna” świadomość tej klasy nie ma znaczenia w określaniu, kto w danym momencie reprezentuje jej interesy. Oto dlaczego teoria świadomości klasowej wpajana z zewnątrz i cała tak pojmowana idea socjalizmu naukowego służyły uzasadnieniu faktu, że we wszelkiego rodzaju działalności politycznej, a później w sprawowaniu władzy politycznej, klasa robotnicza może i musi zostać zastąpiona. przez aparat polityczny, który jest nośnikiem jego świadomości na najwyższym poziomie. Cała leninowska, a potem stalinowska zasada dyktatury, którą proletariat sprawuje za pośrednictwem swych samozwańczych przedstawicieli, jest tylko rozwinięciem tak pojmowanej idei „socjalizmu naukowego”. Leszek Kołakowski, „Marks Althussera” Spis Socjalistów 1971, s. 111–128
  12. ^ Ludwig von Mises ([1957], 2007). Teoria i historia: interpretacja ewolucji społecznej i ekonomicznej. Auburn, Alabama: Instytut Ludwiga von Misesa , s. 113. ISBN  978-1-933550-19-0
  13. ^ Murray Rothabrd (1995), austriacka perspektywa historii myśli ekonomicznej , tom 2, Edward Elgar Publishing Ltd, rozdział 12, pp.382-384, ISBN  0-945466-48-X

Zewnętrzne linki