Muzyka kościelna -Church music

Śpiew kościelny, Tacuinum Sanitatis Casanatensis (XIV wiek)

Muzyka kościelna to muzyka chrześcijańska napisana do wykonywania w kościele lub w jakiejkolwiek oprawie muzycznej liturgii kościelnej lub muzyka zestawiona ze słowami wyrażającymi propozycje o charakterze sakralnym, takie jak hymn .

Historia

Muzyka wczesnochrześcijańska

Jedynym zapisem pieśni wspólnotowej w Ewangeliach jest ostatnie spotkanie uczniów przed Ukrzyżowaniem . Poza Ewangeliami znajduje się wzmianka o św. Pawle zachęcającym Efezjan i Kolosan do używania psalmów, hymnów i pieśni duchowych.

Później znajduje się wzmianka u Pliniusza Młodszego , który pisze do cesarza Trajana (61–113), prosząc o radę, jak ścigać chrześcijan w Bitynii i opisując ich praktykę gromadzenia się przed wschodem słońca i powtarzania antyfony „hymn do Chrystusa, co do Boga”. Psalmodia antyfonalna to śpiew lub muzyczna gra psalmów przez naprzemienne grupy wykonawców. Specyficzna zwierciadlana struktura psalmów hebrajskich sugeruje , że metoda antyfonalna wywodzi się z nabożeństw starożytnych Izraelitów. Według historyka Sokratesa z Konstantynopola , jego wprowadzenie do kultu chrześcijańskiego było spowodowane przez Ignacego z Antiochii (zm. 107), który w wizji widział aniołów śpiewających w naprzemiennych chórach.

Przez pierwsze dwa, trzy stulecia wspólnoty chrześcijańskie włączały do ​​swoich obrzędów cechy muzyki greckiej i muzyki innych kultur wschodniego wybrzeża Morza Śródziemnego. Kiedy wczesny Kościół rozprzestrzenił się z Jerozolimy na Azję Mniejszą, Afrykę Północną i Europę, wchłonął inne muzyczne wpływy. Na przykład klasztory i kościoły w Syrii odegrały ważną rolę w rozwoju śpiewu psalmów i stosowania stroficznej pieśni nabożnej, czyli hymnów. Wydaje się, że użycie instrumentów we wczesnej muzyce chrześcijańskiej nie było mile widziane. Pod koniec IV lub na początku V wieku św. Hieronim napisał, że chrześcijańska dziewica nie powinna nawet wiedzieć, jak wygląda lira lub flet ani do czego jest używany. Dowody na role muzyczne w okresie od VI do VII wieku są szczególnie skąpe ze względu na cykl inwazji plemion germańskich na Zachodzie oraz konflikty doktrynalne i polityczne na Wschodzie, a także wynikającą z tego niestabilność instytucji chrześcijańskich w byłym imperium rzymskim. Tradycyjnie uważa się, że wprowadzenie kościelnej muzyki organowej datuje się na czas pontyfikatu papieża Witaliana w VII wieku.

chorał gregoriański

Introit Gaudeamus omnes , zapisany notacją kwadratową w XIV – XV wieku Graduale Aboense , honoruje Henryka , patrona Finlandii

Chorał gregoriański jest główną tradycją chorału zachodniego , formą monofonicznego śpiewu liturgicznego zachodniego chrześcijaństwa , który towarzyszył celebracji Mszy św. i innych obrzędów rytualnych. Ta forma muzyczna wywodzi się z życia monastycznego, w którym zgodnie z Regułą św. Benedykta przestrzegano śpiewu „Nabożeństwa” dziewięć razy dziennie we właściwych godzinach . Śpiewanie psalmów stanowiło dużą część życia wspólnoty monastycznej, podczas gdy mniejsza grupa i soliści śpiewali pieśni.

W swojej długiej historii chorał gregoriański podlegał wielu stopniowym zmianom i pewnym reformom. Został zorganizowany, skodyfikowany i zanotowany głównie na ziemiach Franków w zachodniej i środkowej Europie w XII i XIII wieku, z późniejszymi dodatkami i redakcjami, ale teksty i wiele melodii ma poprzedników sięgających kilku wieków wcześniej. Chociaż legenda z IX wieku przypisuje papieżowi Grzegorzowi Wielkiemu , że osobiście wynalazł chorał gregoriański, otrzymując melodie chorałowe dzięki boskiej interwencji Ducha Świętego, uczeni uważają obecnie, że pieśń nosząca jego imię powstała z późniejszej karolińskiej syntezy śpiewu rzymskiego i gallikańskiego .

W następnych stuleciach tradycja chorałowa była nadal w centrum muzyki kościelnej, gdzie ulegała zmianom i nabierała różnych naleciałości. Nawet muzyka polifoniczna , która wyrosła z czcigodnych starych śpiewów w Organach Léonina i Pérotin w Paryżu (1160-1240), zakończyła się śpiewem monofonicznym , aw późniejszych tradycjach praktykowano nowe style kompozytorskie w zestawieniu (lub współistnieniu) ze śpiewem monofonicznym. Ta praktyka była kontynuowana za życia François Couperina , którego msze organowe miały być wykonywane z naprzemiennym śpiewem homofonicznym . Chociaż w większości wyszedł z użycia po okresie baroku, Chant przeżył odrodzenie w XIX wieku w Kościele katolickim i anglo-katolickim skrzydle Wspólnoty Anglikańskiej .

Masa

Msza jest formą muzyczną, która wyznacza części liturgii eucharystycznej (głównie należącej do Kościoła katolickiego , Kościołów Wspólnoty Anglikańskiej , a także Kościoła Luterańskiego ) do muzyki. Większość mszy odbywa się w liturgii po łacinie , tradycyjnym języku Kościoła katolickiego, ale znaczna ich liczba jest napisana w językach krajów niekatolickich, w których kult w języku narodowym od dawna jest normą. Na przykład istnieje wiele mszy (często nazywanych „Nabożeństwami komunijnymi”) napisanych w języku angielskim dla Kościoła anglikańskiego . W czasach, gdy chrześcijaństwo rywalizowało o dominację z innymi religiami, muzyka i śpiewy były często piękne i wyszukane, aby przyciągnąć nowych członków do Kościoła.

Muzyka jest integralną częścią mszy. Towarzyszy różnym aktom rytualnym i przyczynia się do całości nabożeństwa. Muzyka na mszy jest czynnością, którą uczestnicy dzielą się z innymi podczas celebracji Jezusa Chrystusa.

Msze mogą być a cappella , na sam głos ludzki lub mogą im towarzyszyć instrumentalne obbligato do pełnej orkiestry włącznie. Wiele mszy, zwłaszcza późniejszych, nigdy nie miało być odprawianych podczas celebracji właściwej mszy.

Ogólnie rzecz biorąc, aby kompozycja była mszą pełną, musi zawierać następujące niezmienne pięć sekcji, które razem tworzą Ordynariusz Mszy .

  1. Kyrie („Panie, zmiłuj się”)
  2. Gloria („Chwała Bogu na wysokościach”)
  3. Credo („Wierzę w jednego Boga”), Credo Nicejskie
  4. Sanctus („Święty, Święty, Święty”), którego druga część, rozpoczynająca się od słowa „Benedictus” („Błogosławiony”), była często śpiewana osobno po konsekracji, jeśli oprawa była długa. (Zobacz Benedictus , aby zapoznać się z innymi pieśniami zaczynającymi się od tego słowa).
  5. Agnus Dei („ Baranek Boży ”)

Ta oprawa Ordynariusza Mszy zapoczątkowała tradycję kompozycji mszalnej, do której przyczyniło się wielu znanych kompozytorów ze standardowego repertuaru koncertowego, w tym Bach , Haydn , Mozart i Beethoven .

Msza żałobna , czyli Msza za zmarłych, jest zmodyfikowaną wersją zwykłej mszy. Oprawa muzyczna mszy Requiem ma długą tradycję w muzyce zachodniej. Istnieje wiele znaczących dzieł w tej tradycji, w tym przez Ockeghem , Pierre de la Rue , Brumel , Jean Richafort , Pedro de Escobar , Antoine de Févin , Morales , Palestrina , Tomás Luis de Victoria , Mozart , Gossec , Cherubini , Berlioz , Brahms , Bruckner , Dvořák , Frederick Delius , Maurice Duruflé , Fauré , Liszt , Verdi , Herbert Howells , Strawiński , Britten , György Ligeti , Penderecki , Henze i Andrew Lloyd Webber .

We mszy liturgicznej można śpiewać różne inne sekcje, często w chorale gregoriańskim . Te sekcje, „właściwe” mszy, zmieniają się wraz z dniem i porą roku, zgodnie z kalendarzem kościelnym lub zgodnie ze szczególnymi okolicznościami mszy. Właściwa msza zwykle nie jest umuzyczniona w samej mszy, z wyjątkiem Mszy Requiem , ale może być tematem motetów lub innych kompozycji muzycznych. Częściami właściwymi mszy są introit , graduał , Alleluja lub Traktat (w zależności od pory roku), ofiarowanie i komunia.

kolędy

kolędnicy

Kolęda to piosenka świąteczna, ogólnie religijna, ale niekoniecznie związana z kultem kościelnym, często mająca charakter ludowy. Dziś kolęda jest reprezentowana prawie wyłącznie przez kolędę bożonarodzeniową , kolędę adwentową iw mniejszym stopniu kolędę wielkanocną .

Tradycja kolęd sięga XIII wieku, chociaż kolędy były pierwotnie pieśniami gminnymi śpiewanymi podczas uroczystości, takich jak przypływ żniw czy Boże Narodzenie. Dopiero na przełomie XVIII i XIX wieku zaczęto śpiewać w kościołach kolędy, które zaczęto kojarzyć szczególnie z Bożym Narodzeniem. Tradycyjnie kolędy często opierały się na średniowiecznych sekwencjach akordów i to właśnie nadaje im charakterystyczne brzmienie. Niektóre kolędy, takie jak „Personent hodie” i „Angels from the Realms of Glory”, wywodzą się bezpośrednio z czasów średniowiecza i należą do najstarszych nadal regularnie śpiewanych kompozycji muzycznych.

Popularność kolęd spadła po Reformacji w krajach, w których kościoły protestanckie zyskały na znaczeniu (chociaż autorami kolęd byli znani reformatorzy, jak Marcin Luter , i zachęcali do używania ich w kulcie), ale przetrwały w społecznościach wiejskich do czasu odrodzenia zainteresowania kolędami w 19 wiek. Pierwsze drukowane wydanie „ God Rest Ye Merry, Gentlemen ”, „ The First Noel ”, „ I Saw Three Ships ” i „ Hark the Herald Angels Sing ” miało miejsce w Christmas Carols Ancient and Modern (1833) Williama Sandysa . Kompozytorzy tacy jak Arthur Sullivan pomogli ponownie spopularyzować kolędę i to właśnie ten okres dał początek takim ulubieńcom, jak „ Good King Wenceslas ” i „ It Came Upon the Midnight Clear ”, kolęda z Nowej Anglii napisana przez Edmunda H. Searsa i Richarda S. Willisa.

Hymnodia chrześcijańska

Tomasz z Akwinu we wstępie do swego komentarza do Psalmów tak zdefiniował hymn chrześcijański : „ Hymnus est laus Dei cum cantico; canticum autem exultatio mentis de aeternis habita, prorumpens in vocem ”. („Hymn jest pieśnią uwielbienia Boga; pieśń jest uniesieniem umysłu rozmyślającego nad rzeczami wiecznymi, wybuchającego głosem”). Najwcześniejsze hymny chrześcijańskie są wymieniane około 64 roku przez św. Pawła w jego listach . Grecki hymn, Hail Gladdening Light , został wspomniany przez św. Bazylego około 370 r. Hymny łacińskie pojawiają się mniej więcej w tym samym czasie, pod wpływem św . Ambroży z Mediolanu . Hymny wczesnochrześcijańskie są znane jako kantyki i często opierają się na fragmentach biblijnych innych niż psalmy; nadal są używane w liturgii katolickiej, luterańskiej , anglikańskiej i metodystycznej , przykładami są Te Deum i Benedicite . Prudentius , hiszpański poeta z końca IV wieku, był jednym z najbardziej płodnych autorów hymnów tamtych czasów. Wczesne hymny celtyckie, związane ze św. Patrykiem i św. Kolumbą , w tym wciąż zachowany Napierśnik św. Patryka , można prześledzić do VI i VII wieku. Hymnodia katolicka w zachodnim kościele wprowadziła jako normę czterogłosową harmonię wokalną, przyjmując tonację durową i molową, i zaczęła być prowadzona przez organy i chór.

Reformacja protestancka zaowocowała dwoma sprzecznymi postawami wobec hymnów. Jedno podejście, regulacyjna zasada kultu , preferowana przez wielu zwolenników Zwingli , między innymi kalwinistów , uważała wszystko, co nie było bezpośrednio autoryzowane przez Biblię, za nowatorskie i katolickie wprowadzenie do kultu, które należało odrzucić. Do tej kategorii zaliczały się wszystkie hymny, które nie były bezpośrednimi cytatami z Biblii. Takie hymny zostały zakazane wraz z wszelkimi formami instrumentalnego akompaniamentu muzycznego, a organy zostały wyrwane z kościołów. Zamiast hymnów śpiewano psalmy biblijne, najczęściej bez akompaniamentu. Było to znane jako psalmodia wyłączna . Przykłady tego wciąż można znaleźć w różnych miejscach, w tym w „wolnych kościołach” zachodniej Szkocji.

Wczesny druk hymnu Marcina LutraEin feste Burg ist unser Gott

Inne podejście reformacyjne, preferowane przez Marcina Lutra , zaowocowało wybuchem pisania hymnów i śpiewów kongregacyjnych. Luter i jego zwolennicy często używali swoich hymnów lub chorałów, aby nauczać wiernych zasad wiary. Wcześniejsi pisarze angielscy mieli tendencję do parafrazowania tekstu biblijnego, zwłaszcza Psalmów ; Isaac Watts podążał za tą tradycją, ale jest również uznawany za autora pierwszego angielskiego hymnu, który nie był bezpośrednią parafrazą Pisma Świętego. Późniejsi pisarze mieli jeszcze więcej swobody, niektórzy nawet włączali do swoich tekstów alegorię i metaforę .

Hymny Charlesa Wesleya rozpowszechniły teologię metodystów nie tylko w metodyzmie, ale w większości kościołów protestanckich. Opracował nowy cel: wyrażanie osobistych uczuć w relacji z Bogiem, a także proste uwielbienie widoczne w starszych hymnach. Odrodzenie metodystów w XVIII wieku spowodowało eksplozję pisania hymnów w języku walijskim, która trwała do pierwszej połowy XIX wieku.

Afroamerykanie rozwinęli bogatą hymnodię z duchowości śpiewanej w czasach niewolnictwa. Podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia w Stanach Zjednoczonych doprowadziło to do pojawienia się nowego popularnego stylu. Fanny Crosby , Ira D. Sankey i inni stworzyli muzykę referencyjną dla krucjat ewangelizacyjnych. Są one często określane jako „pieśni ewangeliczne” w odróżnieniu od hymnów, ponieważ generalnie zawierają refren (lub refren) i zwykle (choć nie zawsze) szybsze tempo niż hymny. Jako przykłady rozróżnienia, „ Amazing Grace ” to hymn (bez refrenu), ale „ How Great Thou Art ” to piosenka gospel. W XIX wieku gatunek pieśni gospel szybko rozprzestrzenił się w protestantyzmie i, w mniejszym, ale wciąż określonym stopniu, w katolicyzmie. Gatunek pieśni gospel jest nieznany w kulcie per se przez kościoły prawosławne, które opierają się wyłącznie na tradycyjnych pieśniach i nie zezwalają na akompaniament instrumentalny.

Wraz z bardziej klasyczną muzyką sakralną kompozytorów od Mozarta po Monteverdiego , Kościół katolicki nadal tworzył wiele popularnych hymnów, takich jak Lead, Kindly Light , Silent Night , „O Sacrament Divine” i „Faith of our Fathers”.

Nowoczesny

Wiele kościołów korzysta dziś ze współczesnej muzyki religijnej, która obejmuje szereg stylów często inspirowanych muzyką popularną . Ten styl rozpoczął się pod koniec lat 60. i stał się bardzo popularny w latach 70. Charakterystyczną formą jest nowoczesny, żywy czarny styl gospel.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

  • AC Zenos, red., „Historia kościelna Sokratesa Scholastyka”, w A Select Library of Nicene and Post-nicene Fathers of the Christian Church . Druga seria, wyd. Philipa Schaffa i Henry'ego Wace'a. Grand Rapids: Wydawnictwo WB Eerdmans 1957.

Dalsza lektura

  • Hutchings, Artur. Muzyka kościelna w XIX wieku , w serii Studia z muzyki kościelnej . Nowy Jork: Oxford University Press, 1967. 166 s.
  • Robin Sheldon, wyd. W duchu iw prawdzie: odkrywanie kierunków w muzyce podczas dzisiejszego nabożeństwa . Londyn: Hodder & Stoughton, 1989. x, 198 s. ISBN  0-340-48715-1

Zewnętrzne linki