Chrześcijaństwo w IV wieku - Christianity in the 4th century

  Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do AD 325
  Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do AD 600

Chrześcijaństwo w IV wieku było zdominowane we wczesnym okresie przez Konstantyna Wielkiego i I Sobór Nicejski z 325 r., który był początkiem okresu pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych (325–787), a w jego późnym okresie przez Edykt z Tesaloniki z 380 roku, który uczynił chrześcijaństwo nicejskim państwowym kościołem Cesarstwa Rzymskiego .

Chrześcijańskie prześladowania

Główne komunie
IV-V w
Komunia Ośrodki podstawowe
Cesarstwo Rzymskie i
Europa Zachodnia
Rzym, Aleksandria,
Konstantynopol
Kościół Wschodu Syria , imperium Sasan
(Persja)
Orientalny Prawosławny lub
Niechalcedoński
Armenia , Syria ,
Egipt,
Kościół Donatystów północna Afryka
Gotycki kościół ariański Plemiona gotyckie

Z chrześcijaństwem dominującym w wierze w niektórych ośrodkach miejskich, według niektórych szacunków chrześcijanie stanowili około 10% populacji rzymskiej do 300. Cesarz rzymski Dioklecjan rozpoczął najkrwawszą kampanię przeciwko chrześcijanom, jakiej było świadkiem imperium. Prześladowania zakończyły się w 311 r. śmiercią Dioklecjana. Prześladowania ostatecznie nie odwróciły fali wzrostu religii. Chrześcijanie zorganizowali się już do tego stopnia, że ​​ustanowili hierarchie biskupów . W 301 Królestwo Armenii stało się pierwszym narodem, który przyjął chrześcijaństwo . Rzymianie poszli w ich ślady w 380 roku.

Imperium Rzymskie

Pod Galeriuszem

W kwietniu 311 Galeriusz , który wcześniej był jedną z czołowych postaci w prześladowaniach, wydał edykt zezwalający pod jego rządami na praktykowanie religii chrześcijańskiej. Od 313 do 380 roku chrześcijaństwo cieszyło się statusem religii legalnej w Cesarstwie Rzymskim. Nie stała się jedyną autoryzowaną religią państwową, chociaż stopniowo zyskiwała na znaczeniu i randze w społeczeństwie rzymskim. Po powstrzymaniu prześladowań chrześcijan Galeriusz rządził kolejne 2 lata. Jego następcą został cesarz o wyraźnie prochrześcijańskich skłonnościach, Konstantyn Wielki .

Konstantyn I

Źródła chrześcijańskie podają, że Konstantyn przeżył dramatyczne wydarzenie w 312 r. w bitwie pod mostem Mulwijskim , po której Konstantyn objął władzę na Zachodzie. Według tych źródeł Konstantyn przed bitwą spojrzał w słońce i zobaczył nad nim krzyż światła, a wraz z nim greckie słowa „ ΕΝ ΤΟΥΤΩ ΝΙΚΑ ” („przez to zwyciężaj!”, często oddawane po łacinie „ w hoc signo vinces ”); Konstantyn nakazał swoim żołnierzom ozdobić tarcze chrześcijańskim symbolem ( Chi-Ro ), po czym odnieśli zwycięstwo. Trudno stwierdzić, ile chrześcijaństwa przyjął Konstantyn w tym momencie; najbardziej wpływowi ludzie w imperium, zwłaszcza wysocy urzędnicy wojskowi, nadal byli poganami, a rządy Konstantyna wykazywały przynajmniej gotowość do udobruchania tych frakcji.

Srebrny pierścionek z symbolem Chi Rho znaleziony w IV-wiecznym chrześcijańskim miejscu pochówku w późnorzymskim Tongeren, jednym z najstarszych dowodów wspólnoty chrześcijańskiej w Belgii, Muzeum Gallo-Roman (Tongeren)

Nawrócenie chrześcijaństwa

Akcesja Konstantyna była punktem zwrotnym dla Kościoła chrześcijańskiego. W 313 Konstantyn wydał edykt mediolański potwierdzający tolerancję chrześcijan. Następnie wspierał Kościół finansowo, budował różne bazyliki, udzielał duchownym przywilejów (m.in. zwolnienia z niektórych podatków), awansował chrześcijan na wysokie urzędy, zwracał mienie skonfiskowane za panowania Dioklecjana. Konstantyn na początku swego panowania posługiwał się symbolami chrześcijańskimi, ale nadal zachęcał do tradycyjnych rzymskich praktyk religijnych, w tym kultu słońca . W latach 324-330 zbudował nową cesarską stolicę w Bizancjum nad Bosforem (zaczęto go nazwać na jego cześć: Konstantynopol ) – miasto wykorzystywało jawnie chrześcijańską architekturę , zawierało kościoły w obrębie murów miejskich (w przeciwieństwie do „starego” Rzymu) i nie miał pogańskich świątyń. W 330 ustanowił Konstantynopol jako nową stolicę Cesarstwa Rzymskiego. Miasto stopniowo zaczęło być postrzegane jako centrum świata chrześcijańskiego.

Socjolog Joseph Bryant twierdzi, że do czasów Konstantyna chrześcijaństwo zmieniło się już z pierwszego stulecia jako „marginalna, prześladowana i powszechnie pogardzana sekta chrześcijańska” w w pełni zinstytucjonalizowany kościół „zdolny do objęcia całego imperium rzymskiego”. Konstantyn adoptowany. Bez tej transformacji, którą Peter Brown nazwał „ nawróceniem chrześcijaństwa ” na kulturę i ideały świata rzymskiego, Brown mówi, że Konstantyn nigdy by się nie nawrócił.

Pod koniec II wieku chrześcijaństwo stale się rozwijało, a jego członkostwo rosło społecznie. Kościół stawał się coraz bardziej zinstytucjonalizowany i istnieją dowody na erozję moralną i malejące zaangażowanie wśród jego powiększających się członków. Bryant wyjaśnia, że ​​„zasadą rządzącą [sekty] jest osobista świętość jej członków”. Kościół natomiast to organizacja, w której świętość znajduje się w instytucji, a nie w jednostce. Aby stać się kościołem, „Chrześcijaństwo musiało przezwyciężyć swoje wyobcowanie ze 'świata' i pomyślnie przetrwać prześladowania, zaakceptować, że nie było już ecclesia pura (sekta świętych i wybranych), lecz było corpus permixtum , Kościół „katolicki” nastawiony na masowe nawrócenia i instytucjonalnie wyposażony w rozległe uprawnienia łaski sakramentalnej i odkupienia”. Ta „momentalna przemiana” zagrażała przetrwaniu marginalnego ruchu religijnego, ponieważ w naturalny sposób prowadziła do podziałów, schizm i dezercji. Bryant wyjaśnia, że ​​„gdy osoby należące do sekty stwierdzają, że„„duch” nie znajduje się już w ciele rodzicielskim,„święci i czyści ”zazwyczaj są zmuszeni – przez przekonanie lub przymus – do wycofania się i ustanowienia własnego -church, składający się z „zebrali resztki” z wybrańców Boga”. według Bryant, ten opisuje wszystkie rozłamy chrześcijaństwa pierwszych 300 lat w tym Montanists, schizmy stworzonej przez Hipolita w 218 pod Callistus , Melitian schizmy i donatystom .

To właśnie schizmę donatystyczną Bryant postrzega jako kulminację tej sekty w dynamice kościelnej. Podczas schizmy melickiej i początków podziału donatystycznego biskup Cyprian czuł się zmuszony do „udzielenia jednego ustępstwa po luzie w trakcie swojej rozpaczliwej walki o zachowanie Kościoła katolickiego”. . Cesarze rzymscy zawsze byli przywódcami religijnymi, ale Konstantyn ustanowił precedens dla pozycji cesarza chrześcijańskiego w Kościele. Cesarze ci uważali się za odpowiedzialnych przed Bogiem za zdrowie duchowe swoich poddanych, a zatem mieli obowiązek zachowania ortodoksji. Cesarz nie decydował o doktrynie – to było obowiązkiem biskupów – raczej jego rolą było narzucanie doktryny, wykorzenianie herezji i podtrzymywanie jedności kościelnej. Cesarz zapewnił, że w jego imperium należycie czczono Boga; to, na czym składał się właściwy kult, było obowiązkiem kościoła. Konstantyn zlecił więcej niż jedno śledztwo w sprawie donatystów i wszystkie one rządziły w obronie sprawy katolickiej, jednak donatyści odmówili podporządkowania się władzy cesarskiej lub kościelnej. Dla cesarza rzymskiego był to wystarczający powód do działania. Brown mówi, że władze rzymskie bez wahania „usunąły” chrześcijański kościół, który postrzegali jako zagrożenie dla imperium, a Konstantyn i jego następcy zrobili to samo, z tych samych powodów. Precedens Konstantyna polegający na poddawaniu się soborom doktrynalnym i przyjmowaniu odpowiedzialności za ich egzekwowanie trwał generalnie do końca cesarstwa, chociaż było kilku cesarzy z V i VI wieku, którzy usiłowali zmienić doktrynę edyktem cesarskim bez odwoływania się do soborów.

W 325 Konstantyn wezwał do Soboru Nicejskiego , który był faktycznie pierwszym soborem ekumenicznym ( Sobór Jerozolimski był pierwszym zarejestrowanym soborem chrześcijańskim, ale rzadko jest uważany za ekumeniczny ), aby zajął się głównie herezją ariańską , ale który wydał także Nicejską Credo , które między innymi wyznawało wiarę w Jeden Święty Katolicki Kościół Apostolski , początek chrześcijaństwa . John Kaye charakteryzuje nawrócenie Konstantyna i sobór nicejski jako dwie najważniejsze rzeczy, jakie kiedykolwiek przydarzyły się kościołowi chrześcijańskiemu.

Konstancjusz II

Synowie Konstantyna zakazali pogańskich państwowych ofiar religijnych w 341 roku, ale nie zamknęli świątyń. Chociaż wszystkie świątynie państwowe we wszystkich miastach zostały zamknięte w 356 roku, istnieją dowody na to, że tradycyjne ofiary były kontynuowane. Kiedy Gracjan odmówił stanowiska i tytułu Pontifexa Maximusa , jego czyn skutecznie położył kres religii państwowej ze względu na autorytet stanowiska i powiązania w administracji. To zakończyło oficjalne praktyki państwowe, ale nie prywatne praktyki religijne, w związku z czym świątynie pozostały otwarte.

Nie było jednak całkowitej jedności chrześcijaństwa, a Konstancjusz II był arianem, który trzymał biskupów ariańskich na swoim dworze i umieszczał ich na różnych stolicach, wyrzucając biskupów prawosławnych.

Julian Apostata

Następca Konstancjusza, Julian , znany w świecie chrześcijańskim jako Julian Apostata , był filozofem, który po zostaniu cesarzem wyrzekł się chrześcijaństwa i przyjął neoplatońską i mistyczną formę pogaństwa, szokując chrześcijański establishment. Chociaż w rzeczywistości nie zakazywał chrześcijaństwa, skupił się na przywróceniu prestiżu starych pogańskich wierzeń i praktyk. Zmodyfikował te praktyki tak, aby przypominały tradycje chrześcijańskie, takie jak struktura biskupia i publiczne dobroczynność (dotychczas nieznana w rzymskim pogaństwie). Julian zniósł większość przywilejów i prestiżu przyznanego wcześniej Kościołowi chrześcijańskiemu. Jego reformy próbowały stworzyć formę religijnej heterogeniczności, m.in. poprzez ponowne otwarcie pogańskich świątyń, akceptację chrześcijańskich biskupów na wygnaniu jako heretyków, propagowanie judaizmu oraz zwracanie ziem kościelnych ich pierwotnym właścicielom. Jednak krótkie panowanie Juliana zakończyło się, gdy zmarł podczas kampanii na Wschodzie. Chrześcijaństwo doszło do dominacji za panowania następców Juliana, Jowiana , Walentyniana I i Walensa (ostatniego wschodniego chrześcijańskiego cesarza ariańskiego ).

Chrześcijaństwo nicejskie staje się religią państwową Cesarstwa Rzymskiego

W ciągu IV wieku ciało chrześcijańskie zostało pochłonięte debatami wokół ortodoksji , tj. które doktryny religijne są właściwe. Na początku IV wieku grupa w Afryce Północnej , zwana później donatystami , która wierzyła w bardzo sztywną interpretację chrześcijaństwa, wykluczającą wielu, którzy porzucili wiarę podczas prześladowań Dioklecjana, stworzyła kryzys w zachodnim Imperium. Synod kościelny , czyli sobór, zwołano w Rzymie w 313, a drugi w Arles w 314. Temu ostatniemu przewodniczył Konstantyn, gdy był jeszcze młodszym cesarzem . Sobory orzekły, że wiara donatystyczna jest herezją, a kiedy donatyści odmówili wyrzeczenia się, Konstantyn rozpoczął pierwszą kampanię prześladowań chrześcijan przeciwko chrześcijanom. Był to dopiero początek imperialnego zaangażowania w teologię chrześcijańską.

Chrześcijańscy uczeni w cesarstwie byli coraz bardziej uwikłani w debaty dotyczące chrystologii . Opinie były powszechne począwszy od przekonania, że Jezus był całkowicie śmiertelny do przekonania, że był Wcielenie od Boga , że zabrał ludzką postać. Najbardziej uporczywa debata dotyczyła poglądu homoousiańskiego (Ojciec i Syn są jednym i tym samym, wiecznym) oraz poglądu ariańskiego (Ojciec i Syn są oddzielni, ale obaj są boscy). Kontrowersje te doprowadziły do ​​zwołania przez Konstantyna w 325 roku rady w Nicei .

Debaty chrystologiczne szalały przez cały IV wiek, cesarze coraz bardziej angażowali się w Kościół, a Kościół był coraz bardziej podzielony. Sobór Nicejski w 325 r. poparł pogląd Atanazyjczyków. Rada Rimini w 359 wspierał Arian pogląd. Rada Konstantynopola w 360 poparła kompromis, który pozwolił na obu poglądów. Rada Konstantynopola w 381 re-twierdził Athanasian widok i odrzucił Arian pogląd. Cesarz Konstantyn miał podzielone zdania, ale w dużej mierze poparł frakcję atanazyjską (chociaż został ochrzczony na łożu śmierci przez ariańskiego biskupa Euzebiusza z Nikomedii ). Jego następca Konstancjusz II popierał stanowisko semiaryjskie . Cesarz Julian opowiadał się za powrotem do tradycyjnej religii rzymsko-greckiej, ale trend ten został szybko stłumiony przez jego następcę Jowiana , zwolennika frakcji Atanazyjczyków.

W 380 cesarz Teodozjusz wydał edykt z Tesaloniki , który ustanowił chrześcijaństwo oficjalną religią państwową , a konkretnie wiarę ustanowioną przez sobór nicejski w 325: Teodozjusz zwołał sobór w Konstantynopolu w 381, aby doprecyzować definicję ortodoksji. W 391 Teodozjusz zamknął wszystkie pogańskie (niechrześcijańskie i nieżydowskie) świątynie i formalnie zakazał kultu pogańskiego. Te przylegające kościoły państwowe mogą być postrzegane jako faktycznie departamenty państwa rzymskiego. Wszystkie inne sekty chrześcijańskie zostały wyraźnie uznane za heretyckie i nielegalne. W 385 roku na Pryscylianie z Avili została wykonana pierwsza kara śmierci heretyka .

Sobory ekumeniczne z IV wieku

Pierwszy Sobór Nicejski (325) i Pierwszy Sobór Konstantynopolitański (381) były częścią tego, co później nazwano pierwszymi soborami ekumenicznymi, które obejmowały 400 lat historii Kościoła.

I Sobór Nicejski

Cesarz Konstantyn przedstawia na tej mozaice kościelnej przedstawienie miasta Konstantynopola jako hołdu dla tronującej Marii i Dzieciątka Jezus. św . 1000.

Sobór Nicejski I , który odbył się w Nicei w Bitynii (w dzisiejszej Turcji), zwołany przez cesarza rzymskiego Konstantyna I w 325, była pierwszą ekumeniczna konferencja biskupów Kościoła katolickiego (katolicka, jak w „uniwersalny”, a nie tylko Roman ) i najistotniejsze zaowocowały pierwszą deklaracją jednolitej doktryny chrześcijańskiej .

Celem soboru było rozwiązanie sporów w Kościele Aleksandryjskim co do natury Jezusa w stosunku do Ojca; w szczególności, czy Jezus był z tej samej substancji co Bóg Ojciec, czy tylko z podobnej substancji. Pierwsze miejsce zajęli Aleksander Aleksandryjski i Atanazy ; popularny prezbiter Ariusz , od którego pochodzi określenie ariańskie kontrowersje , zajął drugie miejsce. Rada zdecydowała przeciwko arian w przeważającej mierze (szacowanych 250-318 uczestników, wszyscy ale 2 głosowało przeciw Ariusza). Innym skutkiem rady było porozumienie w sprawie terminów w chrześcijańskiej Paschy ( Pascha po grecku; Wielkanoc we współczesnym języku angielskim), najważniejsze święto w kalendarzu kościelnym. Rada podjęła decyzję na korzyść świętować zmartwychwstanie w pierwszą niedzielę po pierwszej pełni księżyca następującego po równonocy wiosennej , niezależnie od Biblii „s hebrajskiego kalendarza , i upoważniła biskup Aleksandrii (prawdopodobnie za pomocą aleksandryjski kalendarz ) ogłasza corocznie dokładna data do jego kolegów biskupów.

Sobór miał znaczenie historyczne, ponieważ był to pierwszy wysiłek, by osiągnąć konsensus w kościele poprzez zgromadzenie reprezentujące całe chrześcijaństwo. Wraz z powstaniem Credo Nicejskiego ustanowiono precedens dla kolejnych soborów generalnych, aby stworzyć deklarację wiary i kanonów, które miały stać się wytycznymi dla ortodoksji doktrynalnej i źródłem jedności dla całego chrześcijaństwa – doniosłe wydarzenie w historii Kościoła i późniejszych dziejów Europy.

Soborowi sprzeciwiali się arianie , a Konstantyn próbował pogodzić Ariusza z Kościołem. Nawet gdy Ariusz zmarł w 336, na rok przed śmiercią Konstantyna, kontrowersje trwały, a różne odrębne grupy w taki czy inny sposób popierały sympatie ariańskie. W 359 r. podwójny sobór biskupów wschodnich i zachodnich potwierdził formułę stwierdzającą, że Ojciec i Syn są podobni w zgodności z pismami świętymi, co jest ukoronowaniem zwycięstwa arianizmu. Przeciwnicy arianizmu zjednoczyli się, ale na I Soborze Konstantynopolitańskim w 381 r. wyznaczono ostateczne zwycięstwo ortodoksji nicejskiej w cesarstwie, chociaż arianizm rozprzestrzenił się wówczas na plemiona germańskie, wśród których stopniowo zanikał po nawróceniu Franków na katolicyzm w 496.

Ikona przedstawiająca cesarza Konstantyna , w środku, w towarzystwie Ojców Kościoła z Pierwszego Soboru Nicejskiego 325 , trzymającego Credo Nicejskie w jego 381 formie.

I Sobór Konstantynopolitański

Wczesna ilustracja rękopisu Soboru Konstantynopolitańskiego

Pierwszy Sobór Konstantynopolitański zatwierdził obecną formę Credo Nicejskiego, która jest nadal używana we Wschodnim Kościele Prawosławnym i Wschodnich Kościołach Prawosławnych . Credo, pierwotnie napisane po grecku, zostało następnie przetłumaczone na inne języki. Forma używana przez Ormiański Kościół Apostolski , który jest częścią Ortodoksji Wschodniej, zawiera kilka dodatków do oryginalnego tekstu. To pełniejsze credo mogło istnieć przed soborem i prawdopodobnie wywodziło się z chrzcielnego credo Konstantynopola. Później Kościół katolicki na zachodzie dodał dwie dodatkowe frazy łacińskie („Deum de Deo” i „Filioque”). Dokładny czas i pochodzenie tych dodatków są kwestionowane. Zostały one jednak formalnie przyjęte dopiero w 1014 roku.

Sobór potępił także apollinaryzm , nauczanie, że w Chrystusie nie ma ludzkiego umysłu ani duszy. Przyznał także Konstantynopolowi honorowe pierwszeństwo przed wszystkimi kościołami z wyjątkiem Rzymu. Sobór nie obejmował biskupów zachodnich ani legatów rzymskich, ale został przyjęty na Zachodzie jako ekumeniczny.

Ojcowie Kościoła

Dziewica i Dziecko. Malowidło ścienne z wczesnych katakumb , Rzym, IV wiek.

Ojcowie Kościoła, Ojcowie Wczesnego Kościoła lub Ojcowie Kościoła to wcześni i wpływowi teolodzy i pisarze w Kościele chrześcijańskim , szczególnie ci z pierwszych pięciu wieków historii chrześcijaństwa. Termin ten jest używany w odniesieniu do pisarzy i nauczycieli Kościoła, niekoniecznie świętych . Szczególnie nauczyciele znani są również jako lekarze Kościoła , chociaż Atanazy nazwał ich ludźmi o małym intelekcie .

Ojcowie nicejscy i postniceńscy

Późne chrześcijaństwo antyczne wydało wielu znanych Ojców Kościoła, którzy napisali tomy tekstów teologicznych, w tym Augustyna z Hippony , Grzegorza z Nazjanzu , Cyryla Jerozolimskiego , Ambroży z Mediolanu , Hieronima i innych. Niektórzy, tacy jak Jan Chryzostom i Atanazy , doznali wygnania, prześladowań lub męczeństwa z rąk heretyckich cesarzy bizantyjskich. Wiele ich pism zostało przetłumaczonych na język angielski w kompilacjach Ojców Nicejsko-Poniceńskich.

Wpływowe teksty i pisarze między 325 a ok. 500 obejmują:

Ojcowie greccy

Ci, którzy pisali po grecku, nazywani są Ojcami Greckimi (Kościoła).

Atanazy z Aleksandrii

Atanazy z Aleksandrii był teologiem, papieżem Aleksandrii i znanym egipskim przywódcą IV wieku. Najlepiej zapamiętany ze swojej roli w konflikcie z arianizmem. Na I Soborze Nicejskim Atanazy argumentował przeciwko doktrynie ariańskiej, że Chrystus jest substancją odrębną od Ojca.

Jan Chryzostom

Jan Chryzostom , arcybiskup Konstantynopola, znany jest ze swojej elokwencji w nauczaniu i wystąpieniach publicznych , potępiania nadużywania władzy przez zarówno przywódców kościelnych, jak i politycznych, Boskiej Liturgii św. Jana Chryzostoma i jego ascetycznej wrażliwości. Po śmierci (lub, według niektórych źródeł, za życia) nadano mu greckie nazwisko chrysostomos , co oznacza „złote usta”, oddawane w języku angielskim jako Chryzostom.

Chryzostom jest znany w chrześcijaństwie głównie jako kaznodzieja , teolog i liturgista, szczególnie we Wschodnim Kościele Prawosławnym. Poza tradycją chrześcijańską Chryzostom jest znany z ośmiu swoich kazań, które odegrały znaczącą rolę w historii chrześcijańskiego antysemityzmu i były szeroko wykorzystywane przez nazistów w ich ideologicznej kampanii przeciwko Żydom.

Ojcowie łacińscy

Ojcowie, którzy pisali po łacinie, nazywani są Ojcami łacińskimi (kościelnymi).

Ambroży z Mediolanu

Ambroży z Mediolanu był biskupem Mediolanu, który stał się jedną z najbardziej wpływowych postaci kościelnych IV wieku. Uważany jest za jednego z czterech pierwotnych doktorów Kościoła .

Monastycyzm

Ojcowie Pustyni

The Desert Ojcowie byli pierwsi mnisi żyjący w egipskiej pustyni; choć nie pisali tak dużo, ich wpływ był również wielki. Wśród nich są św. Antoni Wielki i św . Pachomiusz . W Apophthegmata Patrum („ Powieści Ojców Pustyni”) zebrano wiele ich, zwykle krótkich, wypowiedzi .

Wczesnochrześcijański monastycyzm

Pierwsze próby stworzenia proto-klasztoru były podejmowane przez św. Makariusza , który zakładał indywidualne grupy komórek, takie jak te w Kellia (założona w 328 r.). Intencją było zgromadzenie pojedynczych ascetów, którzy choć pobożni, nie mieli fizycznych zdolności lub umiejętności samodzielnego życia na pustyni. W Tabennie około 323 r. święty Pachomius postanowił uformować swoich uczniów w bardziej zorganizowaną społeczność, w której mnisi mieszkali w indywidualnych chatach lub pokojach ( po łacinie cellula ), ale pracowali, jedli i oddawali cześć we wspólnej przestrzeni. Stworzono wytyczne dotyczące życia codziennego, stworzono osobne klasztory dla mężczyzn i kobiet. Ta metoda organizacji monastycznej nazywana jest cenobityczną lub „opartą na społeczności”. Wszystkie główne zakony monastyczne mają charakter cenobityczny. W teologii katolickiej to życie we wspólnocie uważane jest za lepsze ze względu na praktykowane posłuszeństwo i oferowaną odpowiedzialność. Głowę klasztoru zaczęto nazywać słowem „ojciec”; – w języku syryjskim , Abba ; w języku angielskim „ Opat ”.

Pachomius został wezwany do pomocy w zorganizowaniu innych, a według jednego hrabiego do czasu jego śmierci w 346 r. szacowano, że w Egipcie było 3000 takich społeczności, zwłaszcza w Tebaidzie . W ciągu następnej generacji liczba ta wzrosła do 7000. Stamtąd monastycyzm szybko rozprzestrzenił się najpierw na Palestynę i Pustynię Judejską , Syrię , Afrykę Północną i ostatecznie na resztę Cesarstwa Rzymskiego .

monastycyzm wschodni

Analavos noszone przez prawosławnych mnichów schematów.

Prawosławny monastycyzm nie ma zakonów jak na Zachodzie, więc nie ma formalnych reguł monastycznych; raczej zachęca się każdego mnicha i mniszkę do czytania wszystkich Świętych Ojców i naśladowania ich cnót. Nie ma też podziału na życie „aktywne” i „kontemplacyjne”. Prawosławne życie monastyczne obejmuje zarówno aspekty aktywne, jak i kontemplacyjne.

Ikona przedstawiająca dusze wznoszące się do nieba po śmierci

Gali

Najwcześniejsze fazy monastycyzmu w Europie Zachodniej dotyczyły postaci takich jak Marcin z Tours , który po służbie w legionach rzymskich przeszedł na chrześcijaństwo i założył pustelnię w pobliżu Mediolanu , a następnie przeniósł się do Poitiers, gdzie zgromadził społeczność wokół swojej pustelni. Został powołany do zostania biskupem Tours w 372 roku, gdzie założył klasztor w Marmoutiers na przeciwległym brzegu Loary , kilka mil w górę rzeki od miasta. Jego klasztor był raczej kolonią pustelników niż jedną zintegrowaną wspólnotą.

Jan Kasjan rozpoczął karierę monastyczną w klasztorze w Palestynie i Egipcie około 385 roku, aby studiować tam praktykę monastyczną. W Egipcie pociągało go samotne życie pustelników, które uważał za najwyższą formę monastycyzmu, jednak wszystkie założone przez niego klasztory były zorganizowanymi wspólnotami monastycznymi. Około 410 założył dwa klasztory w pobliżu Marsylii , jeden dla mężczyzn, jeden dla kobiet. Z czasem przyciągnęły one łącznie 5000 mnichów i mniszek. Najistotniejsze dla przyszłego rozwoju monastycyzmu były Instytuty Kasjana , które stanowiły przewodnik dla życia monastycznego i jego Konferencje , zbiór refleksji duchowych.

Honoratus z Marsylii był zamożnym gallo-rzymskim arystokratą, który po pielgrzymce do Egiptu założył na wyspie leżącej u boku współczesnego miasta Cannes Klasztor Lerynów . Klasztor łączył wspólnotę z odizolowanymi pustelniami, w których starsi, sprawdzeni duchowo mnisi mogli żyć w izolacji.

Jedna rzymska reakcja na monastycyzm została wyrażona w opisie Lérins przez Rutiliusa Namatianusa , który pełnił funkcję prefekta Rzymu w 414 roku:

Brudna wyspa wypełniona ludźmi, którzy uciekają przed światłem.
Nazywają siebie mnichami, używając greckiego imienia.
Ponieważ chcą żyć samotnie, niewidzialni przez człowieka.
Boją się darów Fortuny, bojąc się ich krzywdy:
Szalone szaleństwo obłąkanego mózgu,
To nie może dobrze cierpieć ze strachu przed złem.

Leryny stały się z czasem centrum kultury i nauki monastycznej, a wielu późniejszych mnichów i biskupów przechodziło przez leryny na wczesnych etapach swojej kariery. Honoratus został powołany na biskupa Arles, a jego następcą został inny mnich z Lérins. Lérins miał charakter arystokratyczny, podobnie jak jego założyciel, i był ściśle związany z biskupstwami miejskimi.

Definiowanie Pisma Świętego

Strona ze Kodeks Synajski , א , pokazując tekst z Esther . Pisemne c . 330–360, jest to jeden z najwcześniejszych i najważniejszych rękopisów biblijnych. Teraz w British Library i innych miejscach rękopis odkryto w klasztorze Świętej Katarzyny w 1844 roku.

W 331 Konstantyn I zlecił Euzebiuszowi dostarczenie pięćdziesięciu Biblii chrześcijańskich dla Kościoła Konstantynopola . Atanazy ( Apol. Konst. 4 ) opisał skrybów aleksandryjskich około 340 przygotowujących Biblie. Niewiele więcej wiadomo, choć istnieje wiele spekulacji. Na przykład spekuluje się, że mogło to stanowić motywację dla list kanonicznych i że Codex Sinaiticus i Codex Vaticanus są przykładami tych Biblii. Wraz z Peszittą i Kodeksem Aleksandryńskim są to najwcześniejsze zachowane Biblie chrześcijańskie.

Aby stworzyć nowotestamentowy kanon dzieł wyłącznie chrześcijańskich , protoortodoksyjni chrześcijanie przeszli proces, który na Zachodzie zakończył się na początku V wieku . Atanazy , biskup Aleksandrii w Egipcie , w swoim liście wielkanocnym z 367 r., zatwierdzonym na soborze Quinisext , wymienił te same dwadzieścia siedem ksiąg Nowego Testamentu, które znajdują się w Kanonie Trydenckim . Pierwszym soborem, który przyjął obecny kanon Nowego Testamentu, mógł być Synod Hippo Regius w Afryce Północnej w 393 roku; akty tej rady są jednak stracone. Krótkie streszczenie aktów zostało odczytane i zaakceptowane przez Sobór Kartaginy (397) i Sobór Kartaginy (419) .

Biskupi

Po zalegalizowaniu w 313 r. Kościół wewnątrz Cesarstwa Rzymskiego przyjął te same granice organizacyjne co imperium: prowincje geograficzne, zwane diecezjami , odpowiadające podziałowi terytorialnemu władz cesarskich. Biskupi, którzy zgodnie z tradycją sprzed legalizacji znajdowali się w głównych ośrodkach miejskich, nadzorowali więc każdą diecezję jako biskupi metropolitalni . Miejscem pobytu biskupa była jego „siedziba” lub „patrz”. Prestiż ważnych ośrodków chrześcijańskich zależał po części od ich założycieli apostolskich , od których biskupi byli zatem duchowymi następcami, zgodnie z doktryną sukcesji apostolskiej .

Konstantyn wzniósł nową stolicę w Bizancjum , strategicznie położonym mieście nad Bosforem . Zmienił nazwę swojej nowej stolicy na Nova Roma („Nowy Rzym”), ale miasto stało się znane jako Konstantynopol . Drugi Sobór Powszechny , który odbył się w nowej stolicy w 381, podniósł stolicę Konstantynopola do pozycji wyprzedzającej inne główne stolice metropolitalne, z wyjątkiem Rzymu. Wspominając w szczególności prowincje Azji , Pontu i Tracji , zarządził, aby synod każdej prowincji samodzielnie zarządzał sprawami kościelnymi tej prowincji, z wyjątkiem przywilejów już uznanych dla Aleksandrii i Antiochii.

Napięcia między Wschodem a Zachodem

Podziały w jedności chrześcijańskiej, które doprowadziły do schizmy Wschód-Zachód, zaczęły być widoczne już w IV wieku. Chociaż 1054 jest zazwyczaj datą podaną dla początku Wielkiej Schizmy, w rzeczywistości nie ma konkretnej daty, w której nastąpiła schizma.

Wydarzenia prowadzące do schizmy nie miały wyłącznie charakteru teologicznego. Różnice kulturowe, polityczne i językowe często mieszały się z teologicznymi. W przeciwieństwie do Koptów czy Ormian, którzy zerwali z Kościołem w V wieku i założyli kościoły etniczne kosztem ich uniwersalności i katolickości, wschodnia i zachodnia część Kościoła pozostały wierne wierze i autorytecie siedmiu soborów ekumenicznych. Byli zjednoczeni mocą wspólnej wiary i tradycji w jednym Kościele.

Kamień Namaszczenia, uważany za miejsce, w którym przygotowywano ciało Jezusa do pochówku. Jest to XIII Stacja Drogi Krzyżowej .

Prawosławny patriarcha Jerozolimy i duchowni Kościoła prawosławnego są oparte w starożytnym kościele Grobu Świętego zbudowany w 335 AD.

Rozłam w Cesarstwie Rzymskim dodatkowo przyczynił się do rozłamu w Kościele. Cesarz Dioklecjan podzielił administrację wschodnią i zachodnią częścią imperium na początku IV wieku, chociaż kolejni przywódcy (w tym Konstantyn) dążyli do, a czasem przejmowali kontrolę nad obydwoma regionami. Teodozjusz I , który ustanowił chrześcijaństwo oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego, zmarł w 395 roku i był ostatnim cesarzem, który rządził zjednoczonym Cesarstwem Rzymskim; po jego śmierci utrwalił się podział na zachodnią i wschodnią połowę, z których każda podlegała własnemu cesarzowi. Pod koniec V wieku Cesarstwo Zachodniorzymskie zostało opanowane przez plemiona germańskie, podczas gdy Cesarstwo Wschodniorzymskie (znane również jako Cesarstwo Bizantyjskie ) nadal kwitło. Tak więc polityczna jedność Cesarstwa Rzymskiego upadła jako pierwsza.

Na Zachodzie upadek rządów cywilnych pozostawił Kościół praktycznie na wielu obszarach, a biskupi zajęli się administrowaniem świeckimi miastami i domenami. Kiedy królewska i cesarska władza odrodziła się, musiała zmagać się z władzą sprawowaną niezależnie przez Kościół. Na Wschodzie jednak cesarskie, a później islamskie rządy zdominowały wschodnich biskupów Bizancjum. Natomiast regiony prawosławne, które były w przeważającej części słowiańskie, doświadczyły okresu obcej dominacji, a także okresu bez infrastruktury (patrz Tatarzy i Rosja ).

Rzym

W IV wieku, kiedy cesarze rzymscy próbowali kontrolować Kościół, kwestie teologiczne szerzyły się w całym Imperium Rzymskim. Wpływ greckiej myśli spekulatywnej na myślenie chrześcijańskie doprowadził do różnego rodzaju rozbieżnych i sprzecznych opinii. Wydawało się, że przykazanie Chrystusa, by kochać innych tak, jak On kochał, zostało zagubione w intelektualnych abstrakcjach tamtych czasów. Teologia była również używana jako broń przeciwko biskupom przeciwnika, ponieważ bycie napiętnowanym heretykiem było jedynym pewnym sposobem na usunięcie biskupa przez innych biskupów.

Po tym, jak Konstantyn zbudował Konstantynopol, uznano, że centrum imperium przesunęło się na wschodnią część Morza Śródziemnego . Rzym utracił Senat na rzecz Konstantynopola i utracił swój status i gravitas jako cesarskiej stolicy. Biskupi Rzymu wysyłali listy, które, choć w dużej mierze nieskuteczne, stanowiły historyczne precedensy, z których korzystali późniejsi zwolennicy prymatu papieskiego. Listy te były znane jako „ dekrety ” przynajmniej od czasów Syrycjusza (384–399) do Leona I, dostarczając ogólnych wskazówek, którymi należy się kierować, które później zostały włączone do prawa kanonicznego.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa

Przedstawienie Chrystusa z IX wieku jako bohaterskiego wojownika (Psałterz stuttgarcki, k. 23, ilustracja do Psalmu 91,13 )

W IV wieku wczesny proces chrystianizacji różnych ludów germańskich był częściowo ułatwiony przez prestiż chrześcijańskiego Cesarstwa Rzymskiego wśród europejskich pogan. Aż do upadku Cesarstwa Rzymskiego migrujące tam plemiona germańskie (z wyjątkiem Saksonów , Franków i Longobardów ) nawróciły się na chrześcijaństwo. Wielu z nich, zwłaszcza Goci i Wandalowie , przyjęło arianizm zamiast wierzeń trynitarnych, które zdominowały rzymski Kościół cesarski. Stopniowy wzrost chrześcijaństwa germańskiego był dobrowolny, szczególnie wśród grup związanych z Cesarstwem Rzymskim.

Wulfila lub Ulfilas był synem lub wnukiem chrześcijańskich jeńców z Sadagoltiny w Kapadocji. W 337 lub 341 roku Wulfila został pierwszym biskupem (chrześcijańskich) Gotów. W 348 roku jeden z pogańskich królów gotyckich zaczął prześladować chrześcijańskich Gotów, a Wulfila i wielu innych chrześcijańskich Gotów uciekło do Moesia Secunda (w dzisiejszej Bułgarii ) w Cesarstwie Rzymskim. Inni chrześcijanie, w tym Wereka, Batwin i Saba , zginęli w późniejszych prześladowaniach.

W latach 348–383 Wulfila przetłumaczył Biblię na język gocki . Tak więc niektórzy chrześcijanie ariańscy na zachodzie używali do nabożeństw języków narodowych, w tym przypadku włączając gotyk i łacinę, podobnie jak chrześcijanie we wschodnich prowincjach rzymskich, podczas gdy większość chrześcijan w prowincjach zachodnich używała łaciny.

Chrześcijaństwo poza Cesarstwem Rzymskim

Od II do V wieku uproszczone migracje. Zobacz również mapa świata w 820 CE .

Ormiański , gruziński i etiopskie kościoły są tylko przypadki nałożenia chrześcijaństwa przez suwerenne władców poprzedzających Sobór Nicejski. Nawrócenia miały miejsce wśród populacji grecko-rzymsko-celtyckich przez wieki, głównie wśród ludności miejskiej i rozprzestrzeniły się na ludność wiejską w znacznie późniejszych wiekach. W konsekwencji, podczas gdy wśród ludności żydowskiej znajdowano pierwszych nawróconych , rozwój Kościoła prawosławnego jako aspektu społeczeństwa państwowego następował poprzez kooptację religii państwowej z etosem chrześcijaństwa i dopiero wtedy nastąpiła konwersja dużej populacji wiejskiej. znakomity.

Migracje germańskie w V wieku zostały wywołane zniszczeniem królestw gotyckich przez Hunów w latach 372–375.

Wielkie prześladowania

Wielkie prześladowania spadły na chrześcijan w Persji około 340 roku. Chociaż motywy religijne nigdy nie były ze sobą niezwiązane, główna przyczyna prześladowań była polityczna. Kiedy Rzym stał się chrześcijaninem, jego stary wróg stał się antychrześcijański. Przez pierwsze trzy wieki po Chrystusie to właśnie na Zachodzie prześladowano chrześcijan. Partowie byli zbyt tolerancyjni pod względem religijnym, by prześladować, a ich mniej tolerancyjni następcy tronu Sassani byli zbyt zajęci walką z Rzymem, więc perscy cesarze byli skłonni uważać ich za przyjaciół Persji.

Około 315 r. nierozważny list chrześcijańskiego cesarza Konstantyna do jego perskiego odpowiednika Szapura II prawdopodobnie zapoczątkował złowrogą zmianę w stosunku Persów do chrześcijan. Konstantyn wierzył, że pisze, aby pomóc swoim współwyznawcom w Persji, ale udało mu się tylko ich zdemaskować. Napisał do młodego szacha:

" Cieszę się słysząc, że najpiękniejsze prowincje Persji są ozdobione... Chrześcijanami... Skoro jesteś tak potężny i pobożny, polecam je Twojej opiece i zostawiam pod Twoją opieką ".

To wystarczyło, aby każdy perski władca uwarunkowany 300-letnią wojną z Rzymem zaczął podejrzewać pojawienie się piątej kolumny. Wszelkie utrzymujące się wątpliwości musiały zostać rozwiane, gdy około dwadzieścia lat później Konstantyn zaczął gromadzić swoje siły do ​​wojny na Wschodzie. Euzebiusz odnotowuje, że biskupi rzymscy byli gotowi towarzyszyć swemu cesarzowi w „ walce z nim i za niego przez modlitwy do Boga, którego dokonuje się całe zwycięstwo ”. A po drugiej stronie granicy, na terytorium perskim, szczery perski kaznodzieja Afrahat lekkomyślnie przepowiedział na podstawie swojej lektury proroctwa Starego Testamentu, że Rzym pokona Persję.

Gdy wkrótce potem rozpoczęły się prześladowania, pierwszym oskarżeniem skierowanym przeciwko chrześcijanom było to, że pomagali rzymskiemu wrogowi. Odpowiedzią szacha Szapura II było nakazanie podwójnego opodatkowania chrześcijan i pociągnięcie biskupa do odpowiedzialności za jego pobranie. Wiedział, że są biedni i że trudno będzie biskupowi znaleźć pieniądze. Biskup Simon nie dał się zastraszyć. Napiętnował podatek jako niesprawiedliwy i oświadczył: „ Nie jestem poborcą podatkowym, lecz pasterzem trzody Pańskiej ”.

Drugi dekret nakazał zniszczenie kościołów i egzekucję duchownych, którzy odmówili udziału w narodowym kulcie słońca. Biskup Szymon został schwytany i przyprowadzony przed szacha i zaoferowano mu prezenty, aby złożyć symboliczny hołd słońcu, a kiedy odmówił, sprytnie kusili go obietnicą, że jeśli tylko on odstąpi od swego ludu, nie dozna szkody, ale jeśli odmówił, że skazałby na zagładę nie tylko przywódców kościoła, ale wszystkich chrześcijan. W tym momencie chrześcijanie powstali i odmówili przyjęcia takiego wyzwolenia jako haniebnego. W 344 r. Szymon został wyprowadzony poza miasto Susa wraz z dużą liczbą chrześcijańskiego duchowieństwa. Na jego oczach ścięto pięciu biskupów i stu księży, a na koniec skazano go na śmierć.

Jakiś czas przed śmiercią Szapura II w 379 r. nasilenie prześladowań osłabło. Tradycja nazywa to Czterdziestoletnim Prześladowaniem , trwającym od 339 do 379 roku i kończącym się dopiero śmiercią Shapura. Kiedy około 401 roku skończyły się wreszcie lata cierpień , mieszkający nieopodal historyk Sozomen napisał, że rzesza męczenników była „niewyliczona”. Szacuje się, że w terrorze zginęło aż 190.000 perskich chrześcijan.

Czynniki warunkujące ekspansję misyjną

Kilka ważnych czynników pomaga wyjaśnić rozległy wzrost Kościoła Wschodu w ciągu pierwszych 1200 lat ery chrześcijańskiej. Geograficznie, a być może nawet liczbowo, ekspansja tego kościoła przewyższyła ekspansję kościoła na Zachodzie we wczesnych wiekach. Znakomitym kluczem do zrozumienia tej ekspansji jest aktywny udział świeckich – zaangażowanie dużego odsetka wierzących Kościoła w misyjną ewangelizację.

Prześladowania wzmocniły i rozprzestrzeniły ruch chrześcijański na Wschodzie. Wielki napływ chrześcijańskich uchodźców z prześladowań rzymskich pierwszych dwóch wieków ożywił mezopotamski kościół. Prześladowania w Persji spowodowały ucieczkę uchodźców aż do Arabii, Indii i innych krajów Azji Środkowej.

Chrześcijaństwo przeniknęło do Arabii z wielu punktów na jej obrzeżach. Arabia Północno-Wschodnia rozwijała się od końca III do końca VI wieku i była najwyraźniej ewangelizowana przez chrześcijan z doliny Tygrysu i Eufratu w IV wieku. Królestwo Ghassan na północno-zachodniej granicy była również sfera działalności misyjnej. W rzeczywistości do 500 wielu kościołów istniało również wzdłuż arabskiego wybrzeża Zatoki Perskiej iw Omanie, wszystkie związane z Kościołem Wschodu w Imperium Perskim. Biskupi arabscy ​​znajdowali się wśród uczestników ważnych soborów kościelnych w Mezopotamii.

Azja centralna

Agentami ekspansji misyjnej w Azji Środkowej i na Dalekim Wschodzie byli nie tylko mnisi i duchowni wykształceni w mezopotamskich szkołach klasztornych, ale także w wielu przypadkach chrześcijańscy kupcy i rzemieślnicy, często ze znacznym wykształceniem biblijnym. Często znajdowali zatrudnienie wśród osób mniej wykształconych, pełniących służbę w urzędach państwowych oraz jako nauczyciele i sekretarki oraz bardziej zaawansowana opieka medyczna. Pomogli też rozwiązać problem analfabetyzmu, wymyślając uproszczone alfabety oparte na języku syryjskim .

Prześladowania często zmuszają chrześcijan do szukania schronienia w nowych i nieewangelizowanych krajach. Rozpowszechnianie ewangelii przez ludzi w dużej mierze posługujących się Syryjczykami miało swoje zalety, ale było również przeszkodą w rdzennej ludności kościoła na nowych obszarach. Ponieważ syryjski nigdy nie stał się dominujący, problemem była konkurencja ze strony religii etnicznych. Z tych powodów politycznych niestabilności w późniejszych wiekach chrześcijaństwo w Azji uległo niemal całkowitemu zaćmieniu aż do czasów nowożytnych. Złoty wiek wczesnych misji w Azji Środkowej trwał od końca czwartego do drugiej połowy IX wieku.

Chrześcijaństwo wcześnie i szeroko rozpowszechniło się na rozległym terytorium na północ od Persji oraz na zachód i wschód od rzeki Oksus . Miasta takie jak Merv , Herat i Samarkanda miały biskupów, a później stały się metropoliami. Chrześcijan znaleziono wśród heftalitów Hunów z V wieku, a patriarcha mezopotamski przydzielił obu narodom dwóch biskupów (Jana z Reszainy i Tomasza Garbarza), w wyniku czego wielu zostało ochrzczonych. Opracowali też i nauczali języka pisanego dla Hunów, a przy pomocy biskupa ormiańskiego uczyli także metod i umiejętności rolniczych.

Oś czasu

Oś czasu z IV wieku


Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Gerberding, R. i JH Moran Cruz, Medieval Worlds (Nowy Jork: Houghton Mifflin Company, 2004)
  • Richards, Jeffrey. Papieże i papiestwo we wczesnym średniowieczu 476–752 (Londyn: Routledge i Kegan Paul, 1979)

Dalsza lektura

  • RT Meyer, St. Atanazy: Życie Antoniego , ACW 10 (Westminster, Maryland: Newman Press 1950)
  • Chitty, DJ The Desert a City (Oxford: Basil Blackwell 1966)
  • MacMullen, Ramsay, Chrystianizacja Cesarstwa Rzymskiego, AD 100-400 Yale University Press (miękka oprawa , 1986 ISBN  0-300-03642-6 )
  • Trombley, Frank R., 1995. Religia helleńska i chrystianizacja 370-529 (w serii Religie w świecie grecko-rzymskim ) (Brill) ISBN  90-04-09691-4
  • Fletcher, Richard, Nawrócenie Europy. Od pogaństwa do chrześcijaństwa 371–1386 AD. Londyn 1997.
  • Esler, Philip F. Świat wczesnochrześcijański . Routledge (2004). ISBN  0-415-33312-1 .
  • Pelikan, Jaroslav Jan. Tradycja chrześcijańska: pojawienie się tradycji katolickiej (100–600) . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago (1975). ISBN  0-226-65371-4 .
  • Schatz, Klaus (1996). Prymat papieski . Prasa liturgiczna. Numer ISBN 0-8146-5522-X.
  • Schimmelpfenniga, Bernharda (1992). Papiestwo . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. Numer ISBN 978-0-231-07515-2.

Linki zewnętrzne

Historia chrześcijaństwa : późnostarożytne chrześcijaństwo
Poprzedzony:
Chrześcijaństwo w
III wieku
Czwarty
wiek
Następnie:
Chrześcijaństwo w
V wieku
pne C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21